Архимандрит Георгий (Тертышников)

СИМФОНИЯ

ПО ТВОРЕНИЯМ

СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА,

ЗАТВОРНИКА ВЫШЕНСКОГО

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси

АЛЕКСИЯ II

ИНФОРМАЦИОННАЯ ПОДДЕРЖКА:

Интернет портал

«Православная книга России»

Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вы. шенского. Изд. 2.е. — М., «ДАРЪ», 2008. — 640 с.

«Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вы шенского» представляет собой подборку наставлений святителя об ос новах Православной веры и духовной жизни. Симфония была состав лена магистром богословия и доцентом МДА, членом Синодальной комиссии по канонизации святых архимандритом Георгием (Тертыш никовым; † 1998).

Господь судил так, что автор «Симфонии по творениям свя тителя Феофана, Затворника Вышенского», архимандрит Ге оргий (Тертышников), был призван в обители небесные в са мом расцвете своего духовного творчества — он не успел подготовить свою рукопись к печати, поэтому окончательная редакция текста «Симфонии» осуществлялась издателями.

Источниками составленной архимандритом Георгием

«Симфонии» послужили тексты писем богомудрого святителя, опубликованные в XIX столетии и переизданные в наши дни. Большая часть этих писем была адресована епископом Феофа ном реальным лицам, которые обращались к нему за духов ным советом и состояли с ним в многолетней переписке. Дру гую часть составляют духовные поучения на разные случаи, облеченные в форму писем. Слог Вышенского Затворника не повторим: он отражает красоту и богатство личности святите ля, стяженный им дар рассуждения и его глубокое знание че ловека. Феофан Затворник писал письма, пастырски заботясь о духовной пользе собеседника, но при этом всегда сообразуясь с мерой его духовного возраста и возможностями. Сквозящую в каждом письме мудрость духовного слова, которое есть меч духовный (Еф. 6, 17), святитель обычно укрывал словом про стым, обиходным для языка его адресата.

Чтобы передать особенный строй речи святителя Феофана, при подготовке к изданию «Симфонии» мы придерживались принципа, сочетающего, с одной стороны, верность оригина лу — в точном воспроизведении всех авторских слов и форм, с другой стороны, доступность книги современному читателю — в отказе от буквального воспроизведения текста по старым нормам литературного языка.

В соответствии с принципом публикации:

• орфография источников переведена в современную рус скую в тех случаях, когда различия не несут смысловой и индивидуально стилистической нагрузки (устранены вышед шие из употребления буквы, заменены устаревшие граммати ческие формы и т.п.);

  • церковнославянские слова и выражения передаются в русской графике с сохранением грамматической формы источ ников;

  • знаки препинания расставлены в соответствии с прави лами современной русской пунктуации и с учетом авторской пунктуации;

  • особенности употребления святителем Феофаном цер ковнославянских, иноязычных, диалектных и просторечных слов и выражений, а также библейских цитат сохраняются:

1. в тексте ссылки на книги Священного Писания даны только в тех случаях, когда они имеются в письмах святителя Феофана;

2. встречающиеся случаи свободного цитирования и пере сказа святителем Феофаном библейских текстов сохраняются;

3. цитирование Священного Писания по церковнославян ски или по русски соответствует цитированию в издании пи сем святителя Феофана, на которые даются ссылки;

4. в сносках цитаты из Священного Писания даны издате лем в синодальном переводе, Псалтирь — в переводе П. Юнге рова, и даны ссылки, если они в тексте не приведены;

5. курсив отсылочного издания сохранен.

В «Симфонии» в конце каждой цитаты сделаны сокращен ные ссылки на источники: первое число означает номер в спи ске источников, второе — номер страницы.

Для правильного понимания слов и выражений, которые могут вызвать трудности у современного читателя, составлен

«Словарь малопонятных слов и выражений».

Мы выражаем глубокую благодарность преподавателям кафедры истории русского языка и общего языкознания и ка федры современного русского языка Рязанского государствен ного педагогического университета, осуществившим лингвис тическую подготовку текста.

™

«Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского»*— книга известного своими богословскими ра ботами** архимандрита Георгия (Тертышникова), безвремен но ушедшего от нас 2 октября 1998 года. «Симфония» — это плод труда всей жизни отца Георгия — магистра богословия и доцента Московской Духовной Академии, члена Синодальной комиссии по канонизации святых, более двадцати лет посвя тившего изучению духовного наследия святителя Феофана, Затворника Вышенского***. Архимандрит Георгий (в миру — Николай Иванович Тертышников) родился 22 июня 1941 года в селе Октябрьское Ипатовского района Ставропольского края.

С семи лет Николай стал посещать храм, позднее пел и чи тал на клиросе. Его стремление к Богу было предметом частых споров с отцом атеистом и окружающими людьми. Но от своей веры и Церкви юный исповедник не отступил. Николай был живым, веселым мальчиком, учился всегда отлично. Несмот ря на свою религиозность, которая была более чем инородной для соотечественников в стране воинствующего атеизма, бого боязненный отрок пользовался авторитетом и любовью у свер стников.

В 1959 году Николай окончил среднюю школу, а в 1962 го ду — с отличием фельдшерское отделение Ставропольского медицинского училища.

С 1962 го по 1964 год он проходил воинскую службу в госпи тале Советской Армии в ГДР. С 1965 года Николай Тертышни ков учился на вечернем отделении Оренбургского медицинского института и работал в медицинском пункте железнодорожного техникума.

• Начало «Симфонии» было опубликовано в журнале «Вышенский па ломник» №№1–12 (Рязань, 1996–2001 гг.).

  ** См. Приложение 3.

  *** В 1999 году в издательстве «Правило веры» (Москва) вышла книга архимандрита Георгия (Тертышникова) «Святитель Феофан Затворник и его учение о спасении».

  Но не на поприще медицины суждено ему было послужить Богу — Господь призвал его быть врачевателем человеческих душ. В том же 1965 году, оставив светскую деятельность, Ни колай поступил в Московскую Духовную Семинарию, под кров преподобного Сергия.

  Учился Николай с увлечением, в студенческой характери стике отмечено «прилежно», пел в семинарском хоре. Тихий, скромный, почтительный, он приобрел у окружавших его лю дей любовь и уважение. Склонность будущего отца Георгия к монашеству была для всех очевидна.

  «Можно сказать, что с самого начала обучения в Семина рии у него имелась особая целеустремленность к достижению Царствия Небесного, которую раскрывает сочинение “Как я намереваюсь провести летние каникулы в текущем году”, на писанное им в конце первого года обучения. Родившись на Се верном Кавказе, Николай душой тянулся к древним право славным святыням Грузии. В своем сочинении он писал: “Во время летних каникул я хочу поехать в Грузию и посетить те места, где подвизались многочисленные угодники Божии. Жизнь этих святых указывает христианам путь к Царству Не бесному”. В конце Николай пишет: “После приезда из Грузии я хочу подробно познакомиться с трудами епископа Игнатия Брянчанинова”. Несомненно, это стремление объяснялось тем, что святитель Игнатий жил на Северном Кавказе, управляя Ставропольской епархией. Однако в процессе учебы в Духов ной школе отца Георгия захватила другая тема — богословское и духовно литературное наследие святителя Феофана, Затвор ника Вышенского. Эта тема стала основополагающей в его ученом творчестве, именно ей была посвящена кандидатская

  работа»*.

  По Божьему Промыслу духовным руководителем отца Ге оргия стал выдающийся глинский** старец XX века — схиар химандрит Иоанн (Маслов; † 1991), который после закрытия обители в 1961 году преподавал в московских духовных шко

  
  

  

  * Макарий (Веретенников), архимандрит. «Некролог» // Вышен ский паломник, 1998, № 8. С. 50–51.

  ** С XVII в. в течение четырех веков важное место среди православ ных обителей занимала Глинская Рождество Богородицкая общежи тельная пустынь Курской епархии. Она была одной из тех редких на Руси обителей, в которой старческое окормление было утверждено Уставом. Впоследствии Глинский устав, составленный по образцу Афонского, полностью или частично был заимствован многими русскими монасты рями.

  лах, где через отца Иоанна осуществлялась духовная преемст венность традиций Глинской пустыни.

  Еще будучи студентом Духовной Семинарии, Николай Тер тышников вместе с архимандритом Иоанном (Масловым) посе щал глинского старца схиархимандрита Андроника (Лукаша), который оказался на Кавказе после второго закрытия пустыни в 1961 году.

  Следуя традициям старцев Глинской пустыни и мудрому руководству архимандрита Иоанна, еще в молодости приобрел отец Георгий мирное устроение души: он никогда не желал на стойчиво, чтобы исполнялась его воля, но, напротив, с совер шенной покорностью и в малом, и в великом предавался воле Божьей; никто не слышал от него ни слова нетерпения, ни ро пота, никто не видел его в унынии.

  Чтобы понять духовное устроение отца Георгия, надо упо мянуть о тех духоносных старцах, которые подвизались в Глин ской пустыни после ее первого возобновления с 1942 го по 1961 год*. Периоды расцвета и упадка духовной жизни всегда были связаны с возрастанием или уменьшением роли духовного ру

  ководства. Возрождение старчества в Глинской пустыни обус ловило такой подъем духовной жизни в обители, что слава о ней распространилась по всей стране.

  Своим духовным расцветом и внешним благоустройством в послевоенные годы Глинская пустынь во многом обязана схиархимандриту Серафиму (Амелину)** — великому подвиж нику и истинному последователю богомудрых настоятелей Глинской пустыни. При нем обитель прославилась святыми

  старцами — духовными руководителями иноков и мирян к вечному спасению. Ежедневное откровение помыслов, полное

  
  

  

• Здесь и далее использованы книги:

  • Иоанн (Маслов), схиархимандрит. Глинская пустынь. История обители и ее духовно просветительская деятельность в XVI–XX веках. М., Издательский отдел Московского Патриархата, 1994;

  • Маслов Н.В. Благодатный старец. Схиархимандрит Иоанн (Мас лов). М., Издательство Московской Патриархии, 2000;

  • Магистр богословия Московской Духовной Академии архиманд рит Георгий (Тертышников) / Сост. прот. Сергий Правдолюбов. М., Свя титель Киприанъ, 1998).

  ** Возобновителем Глинской пустыни в 1942 году был ее прежний на стоятель — архимандрит Нектарий (Нуждин). Он восстановил обитель, собрал братию, вновь ввел истинно подвижнический Устав, учредил старчество. Почувствовав свой близкий исход, отец Нектарий передал управление монастырем иеросхимонаху Серафиму (Амелину, впослед ствии схиархимандриту).

  отсечение своей воли и безусловное послушание были нормой жизни для глинских иноков.

  Сам настоятель схиархимандрит Серафим был для всех примером святой жизни. Благоразумный и рассудительный, он и среди многих попечений умел жить как затворник, пребы вая в умно сердечной молитве, которая незримо ограждала братию от всех козней вражеских и осеняла миром Христовым жизнь обители, ее насельников и богомольцев. С братиями отец настоятель обращался как с родными детьми. Наставлял всегда коротко, четко и ясно. Слово его содержало высокое на зидание и отличалось особенной меткостью, так как ум отца Серафима, просветленный благодатью, ясно постигал истины Божии. Он всей душой любил эти истины, и когда говорил о них, то слово его шло от сердца к сердцу и было всегда дейст венно и плодоносно.

  Старец во всей полноте имел дар прозрения в тайники чело веческих душ. Рядом с ним отлетало все ненужное, суетное и наносное. Человек становился самим собой, видел свои грехи и приходил к истинному раскаянию. Тогда старец с кротостью говорил два три слова на пользу душе, и эти слова человек, как драгоценное сокровище, хранил незабвенно всю жизнь, благо даря за них Бога. Братия считали себя блаженными, что нахо дятся в послушании у такого старца. Господь еще при жизни прославил Своего угодника явными чудесами.

  Велик был духовный авторитет и известного своей святой многотрудной жизнью схиархимандрита Андроника (Лукаша). Отец Андроник так писал и говорил своим духовным чадам:

  «Помните великий день вашего пострига, помните обеты при постриге, данные нами... быть истинными монахами, вовеки не согрешите...» Душа отца Андроника, очищенная многими скорбями, была переполнена благодатных даров Святого Духа. Эта духоносность и привлекала людей к старцу. После второ го закрытия обители в 1961 году отец Андроник переселился в г. Тбилиси.

  В Грузии отец Андроник продолжал свое старческое служе ние. Он совершал богослужения и исповедовал в храме святого Александра Невского. Сюда, как раньше в Глинскую пустынь, устремились к нему со всех концов страны ищущие спасения. Тесна была духовная связь отца Андроника со всеми глинскими иноками, которые часто писали ему и приезжали. И отец Геор гий (Тертышников) со своим духовным руководителем — ар химандритом Иоанном (Масловым), бывшим иноком Глинской

  пустыни*, — приезжал к нему на Кавказ, еще будучи студен том. «Сердце горело, когда ехали к старцу», — вспоминал отец Иоанн (Маслов).

  Схиархимандрит Иоанн (Маслов), духовный руководитель отца Георгия, был зачислен в обитель в 1955 году. Глинская пустынь пребывала в ту пору в расцвете и давала обильные ду ховные плоды. Узы дружбы тесно связывали отца Иоанна и ду хоносного старца схиархимандрита Андроника (Лукаша) до самой кончины отца Андроника, а духовно молитвенное обще ние их никогда не прекращалось. Отец Иоанн неоднократно ез дил в Тбилиси к старцу Андронику.

  С большой любовью рассказывает об архимандрите Иоанне (Маслове) митрополит Рязанский и Касимовский Симон, кото рый в 1965–1972 годах был инспектором Московской Духовной Академии и Семинарии: «Отец Иоанн — человек очень высокой духовной жизни. Я видел в нем старца наставника. Не было дня, чтобы я не советовался с ним. Слова его всегда сбывались, советы оказывались полезными. Отец Иоанн — воплощенная кротость, очень скромный, смиренный, во всем имел послуша ние. Никогда никому ни в чем не отказал. Все знали, что он всегда поможет. Безотказный пастырь... Часто мы вместе с ним читали правило ко Святому Причащению. Отец Иоанн очень любил молитву. Жил молитвой... С такими людьми легко слу жить, легко жить. Такие люди являются украшением Церкви. Отец Иоанн — соль земли, свеча, которую ставят на подсвеч ник, чтобы всем светила...»

  Беседы с отцом Иоанном искали и епископы, и министры, и простые миряне. И для каждого у него находилось слово на пользу. Как в свое время к старцу Андронику в Глинскую пус тынь, а позднее на Кавказ, так теперь к архимандриту Иоанну в Свято Троице Сергиеву Лавру потянулся народ Божий со всех концов России. Отцу Иоанну было тогда лишь 33 года, но он уже был духоносным старцем и мог окормлять огромную

  
  

  

  • Бывшие иноки Глинской пустыни до начала 50 х годов составляли почти половину насельников вновь открытого монастыря. Благодаря их высокой духовной настроенности, верности древним традициям обите ли в Глинской пустыни строжайше соблюдались все монашеские обеты. Несмотря на то что почти две трети насельников были в те годы старше 60 лет, немощные телесно, но сильные духовно, они своей молитвенно трудовой иноческой жизнью восстановили и благоустроили Глинскую пустынь. Их высокая духовная целенаправленность была результатом старческого окормления.

    российскую паству, к чему был подготовлен в Глинской пус тыни. Вот лишь некоторые отзывы разных по характеру лю дей о беседе со старцем: «Когда старец слушает вас, то вы чув ствуете, что в эту минуту он весь вами живет и что вы ему ближе, чем сами себе»; «Батюшка все понимает без слов и го раздо глубже и лучше, чем я сам мог бы рассказать»; «Вся ду ша моя в его руках».

    Преподавая в МДА, архимандрит Иоанн духовно окормлял в числе студентов и отца Георгия. Батюшка приучал каждого открывать свои мысли духовнику. В лекциях по пастырскому богословию отец Иоанн говорил: «Откровение помыслов стар цу искореняет зло и предупреждает от грехопадений». Это де лание — откровение помыслов старцу — издавна процветало в Глинской пустыни, и батюшка прививал его своим духовным детям. Лекции архимандрита Иоанна, обладая неотразимой внутренней благодатной силой, содержали и много конкрет ных практических советов, касающихся всех сторон жизни па стыря. По отзывам студентов, отец Иоанн умел посеять в их сердцах истинный дух пастырства — аскетический, самоот верженный, дышащий любовью.

    С таким духовным руководителем восходил студент Нико лай Тертышников от силы в силу (Пс. 83, 8).

    По окончании Московской Духовной Семинарии в 1969 го ду Николай Тертышников поступил в братство Свято Троице Сергиевой Лавры и 26 декабря того же года был пострижен в монашество тогдашним наместником, архимандритом Плато ном (Лобанковым, впоследствии епископом Воронежским и Липецким), с именем Георгий — в честь великомученика Геор гия Победоносца. Отец Георгий был прирожденным монахом, монахом по призванию. Невозможно было бы представить его в роли светского человека: так определенно и неуклонно на правлено было все его существо к Богу. Добродетельные на клонности его души, при постоянном молитвенном подвиге, возрастали и укреплялись, — казалось, что духовная жизнь дается ему легко. Но кто знал, каких трудов это требовало?! Будучи насельником Троице Сергиевой Лавры, отец Георгий исполнял различные послушания и ко всем ним относился от ветственно и добросовестно.

    «Я боюсь нарушить волю Божию», — часто можно было услышать из его уст. Особенным качеством его души было ни когда ни в чем никого не осудить. Как ему это удавалось, мож но было удивляться бесконечно.

    14 января 1970 года митрополитом Крутицким и Коломен ским Пименом (Извековым, впоследствии Патриархом Москов ским и всея Руси) монах Георгий был рукоположен в сан иеро диакона, а 14 июня 1970 года ректором Московской Духовной Академии епископом Дмитровским Филаретом — в сан иеро монаха.

    Как истинный монах, отец Георгий был крайне нестяжате лен. Одна из его духовных дочерей рассказывает, что батюшка как то дал ей свои сапоги и попросил найти сапожника, чтобы их починить. Подошва у них вся износилась, осталась «как то ненькая бумажка, а внутри торчали гвозди». Редко соглашался батюшка, чтобы ему сшили что то новое.

    В 1973 году иеромонах Георгий (Тертышников) окончил Московскую Духовную Академию со степенью кандидата бого словия, присвоенной ему за сочинение на тему «Гомилетичес кий элемент в эпистолярном наследии епископа Феофана Затворника», и был оставлен профессорским стипендиатом по кафедре истории Русской Церкви.

    В 1974 году им был написан стипендиатский отчет «Цер ковно исторический материал в трудах историка Н.М. Карам зина». С 1973 по 1985 год отец Георгий преподавал в Москов ской Духовной Семинарии историю Русской Церкви, общую церковную историю и догматическое богословие.

    В 1973 году иеромонах Георгий награжден наперсным кре стом, в 1976 году возведен в сан игумена, в 1979 году награж ден палицей, а в 1983 году — крестом с украшениями и меда лью преподобного Сергия Радонежского I степени.

    В 1985 году Учебным комитетом отец Георгий был направ лен во Владимирскую епархию для прохождения пастырского служения.

    28 августа 1988 года игумен Георгий (Тертышников) был возведен в сан архимандрита и награжден архипастырской гра мотой архиепископа Владимирского и Суздальского Валенти на (Мишука).

    С 1 сентября 1988 года архимандрит Георгий (Тертышни ков) — преподаватель Московской Духовной Семинарии по догматическому богословию и катехизису, а затем — Москов ской Духовной Академии по гомилетике. Личные качества и прекрасная эрудиция отца Георгия делали его уроки живыми и интересными, дающими пищу уму и сердцу. Отец Георгий был педагогом старого образца и никогда не ставил знания выше душевной пользы человека, но, напротив, всячески старался

    привить своим питомцам любовь ко всему духовному. Он часто напоминал, что хотя хорошо подготовленный пастырь, про шедший курс наук в Семинарии, может принести гораздо боль ше пользы Церкви, чем тот, кто этого образования не имеет, но настоящее богословское образование немыслимо без подвига духовной жизни.

    Учащиеся относились к отцу Георгию с большим уважени ем, даже почтением; видя в нем человека духовно опытного, многие приходили к нему на исповедь.

    Один из воспитанников Семинарии вспоминает: «Когда я поступал в МДС, отец Георгий принимал экзамен по богослу жебному уставу. Он мне тогда запомнился строгим, сосредото ченным. Некоторые абитуриенты говорили тогда: “Даже если мы и не поступим в Семинарию, отрадно, что мы встретились на экзамене с самим архимандритом Георгием (Тертышнико вым)”. У нас на приходе его все знают по выступлениям на ра дио “Радонеж”, он там очень умилительно читает жития свя тых, проводит беседы».

    Удивительно было, насколько бережно обращался батюш ка с душой каждого своего ученика, да и всех окружавших его людей. Он умел исправить и даже смирить для душевной поль зы так тактично, с такой любовью, без всякого раздражения, что человек не считал себя униженным и обиженным, но мог извлечь нужный урок. Если отец Георгий видел кого то рас строенным, то всегда старался утешить, для чего даже хвалил за что нибудь.

    Рассказывают такой случай. Был среди учащихся Семина рии один, получивший хорошее светское образование и, види мо, по духовной неопытности гордившийся этим. Ответы его на уроках были, можно сказать, безупречны, но отец Георгий частенько ставил ему за них троечку, тогда как ответы менее блестящие, но более смиренные оценивались им в четыре и пять баллов. Возмущенный такой несправедливостью, ученик пошел к духовнику Лавры архимандриту Кириллу (Павлову) и сказал, что архимандрит Георгий воздвиг на него гонения. На что отец Кирилл спокойно ответил: «Ну если это отец Георгий, то гонения ненадолго».

    20 апреля 1989 года архимандрит Георгий был назначен старшим помощником инспектора Московских Духовных Академии и Семинарии.

    Среди начальствующих, наставников и преподавателей Академии отец Георгий пользовался большим уважением, к его

    мнению прислушивались. На заседании Воспитательного сове щания всегда, когда он говорил, слышался голос не только пе дагога, но и опытного духовника, а потому голос этот был весок.

    Большое внимание уделял батюшка просветительской дея тельности среди людей, еще ищущих Бога или недавно став ших на путь, ведущий к Нему.

    На основании учения святых отцов и подвижников, а также своего личного опыта отец Георгий говорил, что христианское совершенство состоит в глубине смирения. Смирение — основ ное религиозное чувство, без которого нельзя познать истины, ибо смирение — это способность видеть истину. Пути к дости жению смирения — почаще открывать свои немощи на испове ди, а также приучать себя к самоукорению.

    26 марта 1990 года на открытом заседании Совета Москов ской Духовной Академии состоялась защита магистерской дис сертации архимандрита Георгия «Святитель Феофан Затвор ник и его учение о спасении». На выпускном Акте Московской Духовной Академии 1990 года ректор Академии вручил архи мандриту Георгию магистерский крест и дипломы магистра богословия и доцента Московской Духовной Академии.

    В июле 1990 года архимандрит Георгий был назначен рек тором Тобольской Духовной Семинарии, а 27 октября того же года освобожден от ректорства «в связи с назначением на эту должность преосвященного епископа Тобольского Димитрия».

    В сентябре 1992 года ректором МДА епископом Филаретом архимандрит Георгий приглашается на должность преподава теля Московской Духовной Семинарии и доцента Московской Духовной Академии.

    Архимандрит Георгий участвовал в работе научных фору мов в разных городах России. Так, например, в Рязани 17 ян варя 1994 года по его инициативе и под его руководством про шли Чтения, посвященные святителю Феофану Затворнику. А 29 мая 1996 года на Всероссийской научно практической конференции «Подготовка учителей к духовно нравственному образованию и воспитанию учащихся» (Рязань) отец Георгий выступил с докладом «О действии Божественной благодати по творениям святителя Феофана». Выступления отца Георгия неизменно собирали большую аудиторию студентов и учите лей. Сам облик батюшки, его неторопливая речь, то, о чем он говорил, были настолько необычны для светских людей, что вызывали неподдельный интерес. Весь зал, затаив дыхание, ло вил каждое слово докладчика, которое благодатным зерном

    падало в человеческое сердце. К концу доклада лица слушате лей заметно просветлялись.

    Отец Георгий, несомненно, принадлежал к числу тех ред ких избранников Божиих, которые, сочетав природные неза урядные способности ума с личным духовным подвигом, стали способными к ведению, осмыслению и изложению духовного опыта Церкви.

    Библиография архимандрита Георгия с 1973 го по 1997 год охватывает 221 публикацию (Приложение 3).

    Его большая церковно научная богословская деятельность нашла отражение на страницах различных периодических из даний: «Журнала Московской Патриархии», журналов «Бого словские труды», «Православная беседа», «Вышенский палом ник», «Альфа и Омега», EKKLHSIA, Stimme der Orthodoxie (Берлин) и других.

    Но самое значительное место в творчестве отца Георгия за нимает изучение духовного наследия святителя Феофана За творника, которому он посвятил более двадцати лет своей жиз ни. Архимандрит Георгий составил полную библиографию духовно литературного наследия святителя Феофана, Затвор ника Вышенского.

    Творения святителя Феофана привлекли внимание архи мандрита Георгия еще в период становления его как монаха, богослова, наставника московских духовных школ. Его первой публикацией стала библиографическая статья в «Журнале Московской Патриархии», посвященная житию святителя Фе офана, а кандидатское сочинение рассматривало гомилетичес кие особенности эпистолярного наследия святителя. Несмотря на то что последующая преподавательская деятельность архи мандрита Георгия затрагивала широкий круг вопросов истории Православной Церкви, духовное и литературное наследие свя тителя Феофана никогда не переставало интересовать его; сно ва и снова возвращался отец Георгий к богословскому наследию святого архипастыря, находя в его трудах ответы на многие во просы руководства в духовной жизни, осмысление самых слож ных проблем, которые ставят перед человеком конкретные об стоятельства изменчивой жизни. Так постепенно сложилась главная тема научной деятельности архимандрита Георгия — богословское наследие святителя Феофана Затворника. Перу архимандрита Георгия принадлежит множество научных ра бот, исследований и монографий, посвященных святителю. Житие святого архипастыря стало для отца Георгия тем ориен

    тиром, по которому он сверял свои поступки. Вот как сам он пи шет о святителе Феофане: «Святитель Феофан посвятил жизнь поискам пути к вечной жизни, в своих творениях он показал этот путь последующим поколениям... Творения и письма Вы шенского Затворника — это не плод труда богослова теоретика, а живой опыт деятельного подвижника, созидавшего свою ду ховную жизнь на основе Священного Писания и Священного Предания Церкви».

    Благодаря деятельному участию архимандрита Георгия в Рязанской епархии в 1996 году был создан журнал «Вышен ский паломник», посвященный святителю Феофану и вместив ший в себя духовно просветительские труды отца Георгия о ве ликом архипастыре.

    Изучая духовное наследие святителя Феофана, архиманд рит Георгий более двадцати лет работал в архивах Петербурга, Владимира и Тамбова. Результатом этих трудов была состав ленная им «Симфония» по творениям святителя, издание кото рой при жизни отца Георгия не было осуществлено.

    На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 5 октября 1994 года архимандрит Георгий (Тертышни ков) был назначен членом Синодальной комиссии по канониза ции святых.

    Трудами архимандрита Георгия были подготовлены мате риалы по канонизации святителя Феофана, Затворника Вы шенского, совершившейся 6 июня 1988 года.

    Архимандрит Георгий подготовил также материалы к ка нонизации преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей преподобного Сергия Радонежского; старца Варнавы Гефсиманского; архимандрита Антония (Медведева), причисленного к лику местных радонежских святых через две недели после смерти отца Георгия.

    Богословские статьи и проповеди архимандрита Георгия были опубликованы в различных печатных изданиях:

    • в журналах: «Журнал Московской Патриархии», «Бо гословские труды», «Москва», «Православная беседа», «Аль фа и Омега» (Москва), «Путь Православия», «Троицкое сло во» (Свято Троице Сергиева Лавра), Stimme der Orthodoxie (Берлин), EKKLHSIA, «Православний вiсник» (Киев), «Рязан ский церковный вестник», «Вышенский паломник» (Рязань),

      «Православное слово», «Сеятель» (Нижний Новгород), «Русь» (Ростов Великий);

      • в газетах: «Русь Державная», «Православная Москва»,

        «Лампада», «Русский вестник» (Москва), «Хотьковский вест ник», «Просторы России» (Орел), «Литературный Иркутск»,

        «Колокол» (Сергиев Посад), «Благовест» (Рязань).

        Архимандрит Георгий участвовал в работе многих бого словских конференций:

      • в торжественном вечере «История и современная жизнь Троице Сергиевой Лавры», посвященном 600 летию со дня блаженной кончины преподобного Сергия, игумена Радонеж ского и всея России чудотворца (29 сентября 1992 года, Серги ев Посад);

      • в конференции «Русский монастырь как центр духовной культуры» (6 декабря 1992 года, Москва);

      • в Чтениях памяти святителя Феофана, Затворника Вы шенского, к 100 летию со дня преставления (17 января 1994 года, Рязань);

      • в Православных богословских чтениях «Богословское наследие святителя Феофана Затворника» (27 июня 1994 года, Владимир);

      • в Международной конференции «Монашество и монас тыри в России» (23 ноября 1994 года, Москва);

      • во Всероссийской научно практической конференции

        «Подготовка учителя к духовно нравственному образованию и воспитанию учащихся» (29 мая 1996 года, Рязань);

      • в Макарьевских чтениях «Почитание святых» (7 июня 1996 года, Можайск);

      • в Питиримовских духовно образовательных чтениях (30 октября 1996 года, Мичуринск).

        С 1992 го по октябрь 1998 года архимандритом Георгием на православной радиостанции «Радонеж» были произнесены проповеди на различные темы, проведены беседы по библей ской истории, а также об основах православной веры и нравст венности по творениям святителя Феофана Затворника.

        В 1995 году, по благословению священноначалия, отцом архимандритом были прочитаны лекции о русском монашест ве для Центральной православной радиостанции Греции.

        В этом же году архимандрит Георгий посетил святой град Иерусалим, монастыри и храмы Палестины.

        В праздничные и воскресные дни архимандрит Георгий

        произносил проповеди в Свято Троице Сергиевой Лавре, в Мос ковской Духовной Академии, в храмах Московского Кремля.

        Бесценна научно богословская деятельность отца Георгия в глазах Церкви, но не менее достойны внимания его труды как пастыря и духовника.

        Руководство душ в деле спасения во все времена считалось труднейшей задачей, которая под силу лишь немногим, особо опытным в духовной жизни людям.

        Отец Георгий хорошо понимал великую ответственность, но и великую пользу духовничества и любил повторять: «Спасе ние без духовника возможно, а духовное возрастание очень за труднительно».

        Сам батюшка был духовником и отцом для своих чад в пол ном смысле этого слова. Побывав однажды у него на исповеди, невозможно было не прийти вновь. Ко всем необыкновенно внимательный, батюшка особенно старался опекать людей ма лоцерковных, делающих только первые шаги в Православии. Поисповедовав их (обычно перед Причастием), он просил при ходить на следующий день для беседы. Разговор с отцом Геор гием, обладавшим даром слова и даром учительства, был очень интересным, содержательным, его отношение — вниматель ным и любовным. Все это привлекало людей и давало им воз можность утвердиться в вере. Среди духовных чад отца Георгия были миряне и монахи, ученые и простецы, и каждому из них он мог дать то, что для того было полезно. «Меня поражало его знание человеческой души, — вспоминает один из духовных сыновей отца Георгия, — какая то изящная рассудительность в обращении с людьми. Он умел “подобрать ключ” даже к закры тым для общения душам, согреть своим участием, иногда так тично вразумить». Во всяком человеке батюшка видел прежде всего образ Божий, и именно это было причиной его трепетно го отношения к душе каждого. Такое его внутреннее располо жение всегда чувствовалось во всех разговорах, в самой манере говорить, и люди тянулись к нему, стараясь отвечать тем же.

        Хочется привести здесь один эпизод из жизни батюшки, ха рактеризующий его как человека высокого пастырского духа. Рассказан он очевидцем, духовным сыном отца Георгия: «Ког да я находился на исповеди у батюшки, в храм вошел человек, выглядевший как душевнобольной. Он стал неподалеку от ме ста, где сидя принимал исповедь архимандрит Георгий, и при нялся класть земные поклоны, целуя церковный пол. Потом, крестообразно вытянув руки, лег на живот, упершись левой ногой в батюшкин аналой. Для того чтобы пройти, людям при ходилось переступать через распростертое на полу тело, кто то

        споткнулся. Искушение, да и только. Отец Георгий, указав на лежащего, шепотом говорит мне: “Спроси, как его зовут”. Я по дошел, нагнулся и спросил. Батюшка поправил меня: “Нет, не так. Ты стань на колени возле него и, наклонившись, спроси. И передай ему от меня, чтобы он подвинулся”. Я послушался. Незнакомец слабым голосом назвал свое имя. На просьбу пе редвинуться он отполз немного в сторону. Проблему, связан ную с передвижением мимо него, это никак не решило. Отец Георгий тогда через меня передает: “Скажи, что я тебя послал сказать ему, что у нас здесь не лежат. Пусть переляжет туда, где люстра”. Молча выслушав меня, странный мужчина уполз туда, куда ему было сказано, при этом потревожив встретив шихся на пути бабушек. Пока я называл на исповеди свои гре хи, к батюшке подошла пожилая уборщица. Старушка воз мутилась неуместностью долулежания. Она громко высказала отцу Георгию то, что думает по этому поводу. Вызвалась при нять решительные меры. “Не трогайте этого человека, он сми ренный, — попросил отец Георгий. — Он пришел в храм помо литься. Подумайте, если не в храм и не в монастырь, то куда же еще идти молиться?” После этих слов архимандрит Георгий встал и, подойдя к исповедующему иеромонаху, находящему ся рядом с новым месторасположением скорбно лежащего че ловека, спросил: “Отец (имя я не помню), скажите, где у нас в храме можно лежать? Наверное, за свечным ящиком?” Иеро монах с достоинством отвечал: “Да, отец Георгий, за ящиком”. Тогда батюшка склонился над унылой, распластанной на полу фигурой и, как будто даже извиняясь, произнес: “Пришло на ше “начальство”. Оно недовольно, ругается на нас, не могли бы вы перелечь отсюда за ящик, у нас там лежат”. Такое обраще ние возымело свое действие. Мужчина поднялся на ноги и уда лился. Взаимное согласие достигнуто. Отец Георгий для меня служил примером и остается таковым по сей день».

        Но недолгое время суждено было прожить батюшке. На пятьдесят восьмом году, после непродолжительной болезни (последние три дня отец Георгий находился в больнице), он ушел из этого мира. Кончина его была христианской, непо стыдной и мирной: незадолго перед ней его пособоровали бра тья Лавры, а за полчаса до смерти Господь сподобил батюшку приобщиться Святых Христовых Таин. 2 октября 1998 года пе рестало биться доброе, отзывчивое сердце пастыря и христиа нина. Отпевание архимандрита Георгия совершалось 4 октяб ря в Успенском соборе Троице Сергиевой Лавры после поздней

        литургии собором духовенства. Службу возглавлял ректор МДАиС преосвященный Евгений, епископ Верейский (ныне архиепископ), который в кратком слове рассказал о жизни ба тюшки, его заслугах и трудах на пользу Церкви. Было зачита но слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: «Выражаю вам, братии Лавры, профессорско пре подавательской корпорации, студентам московских духовных школ, глубокое соболезнование в связи с безвременной кончи ной архимандрита Георгия, долголетнего насельника Лавры, наставника и педагога духовных школ, богослова, исследова теля и ревностного проповедника слова Божия. Мы ценим тру ды покойного, которые он понес для Церкви Христовой. Мы молимся вместе со всеми, кто провожает его в путь всея земли, да упокоит Господь душу покойного служителя алтаря Господ ня в селениях праведных, где нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная. Царствие Небесное и упо коение со праведными новопреставленному архимандриту Ге оргию». В телеграмме епископа Майкопского и Армавирского Филарета (Карагодина) архимандрит Георгий (Тертышников) назван одним из «лучших иноков Сергиевой Лавры».

        Молящихся при отпевании присутствовало множество, но при этом не было никакой сутолоки и суеты. Атмосфера в хра ме была необычайно спокойной и умиротворенной. Проникно венно и слаженно пели хоры. Боль утраты смягчалась духовной радостью, какая бывает при смерти святых людей. Солнечный луч, проникнув в окна с южной стороны собора, в конце отпева ния осенил гроб с телом батюшки. И было радостно, что и при рода радуется еще одному праведнику, отходящему ко Господу.

        Когда гроб с телом почившего был вынесен из Успенского собора, сотни людей следовали за ним под заупокойный звон лаврских колоколов.

        Казалось, что не в скорбный последний путь провожают они батюшку, а в небесные обители: так торжественно и глубоко звучало «Святый Боже».

        На лаврском подворье, у стен храма Нерукотворного Обра за в селе Деулино, обрело место покоя многотрудное тело доро гого батюшки отца Георгия.

        Знаменательно, что последние написанные отцом Георгием строки были посвящены также святителю Феофану. Начатая рукопись осталась незавершенной и лежала на рабочем столе келии отца Георгия в день его кончины. Читая ее, невольно за мечаешь, что размышления и чувства отца Георгия по поводу

        отшествия в жизнь вечную великого наставника и учителя — святителя Феофана — очень близки нашим сегодняшним пере живаниям, вызванным безвременной кончиной дорогого архи мандрита Георгия. Вот выдержки из его последней работы:

        «Все, кто только знал о почившем святителе, для кого он был незаменимым руководителем, кто обязан был ему сокровища ми ума, кто находил у него утешение в скорбях, ободрение и помощь в подвиге жизни, а таковых много много на святой Руси, — все они глубоко чувствуют свое сиротство, свою неза менимую потерю. Но это не обычная скорбь, скорбь, которая бывает у людей при утрате дорогого человека... Скорбь о разлу ке с богомудрым архипастырем растворялась у всех его почи тателей с духовной радостью, ибо они верили, что почивший святитель прославлен Господом за свои труды и подвиги и яв ляется ходатаем у Престола Божия за всех живущих на зем ле... Богомудрый учитель, великий подвижник, усердный мо литвенник о нас, грешных, преосвященный епископ Феофан оставил свое земное житие на земле. Как верный раб, верим, те перь вошел в радость Господа; как победоносный воин Христов, он увенчан теперь неувядаемым венцом небесной славы. Для него, жившего во Христе и по заповедям Христовым, смерть есть действительно не лишение, а приобретение».

        Будучи очень скромным в повседневной жизни, архиманд рит Георгий был неленостным проповедником слова Божия. Его наставления останутся в благодарной памяти всех, кто его слушал и с ним общался. Вот некоторые из них.

        «Что капля в сравнении с беспредельной пучиной, то насто ящая жизнь в сравнении с жизнью будущего века».

        «Братия и сестры! Дорожите временем, — наставляет нас святой апостол Павел, — потому что дни лукавы*. Дорожите временем: оно дороже золота, им покупается блаженная веч ность... Потому убоимся потерять хоть один день, зная, что он не возвратится».

        «Последователь Христа должен все свои внутренние и внешние действия располагать по воле Божией, принося свою свободу в жертву Богу. Отличительная черта истинно христи анской деятельности — делать шаги не иначе как уверившись, что на то есть воля Божия».

        
        

        

        * Ср. Еф. 5, 16.

        «Жизнь наша по справедливости считается странствовани ем, и мы, как странники, должны всегда молить Господа, что бы Он указал нам истинный путь и помог беспрепятственно пройти поприще нашей жизни и достигнуть Царства Небесно го».

        «Каждый шаг в невидимой борьбе нашей должен быть ознаменован подвигом, страданием, окроплен потом усилия над собою. Состояние идущих к совершенству есть состояние борь бы — напряженной, непрестанной и болезненной. Это и называ ется шествием тесным путем, который ведет в жизнь вечную... Разленение и присвоение себе льгот суть гибель духовности в человеке. Их надо страшиться и избегать, как огня вечного».

        «В жизни последователя Христа каждый день бывают ми нуты, когда он находится один, даже если он и не заботится об этом намеренно. Эти минуты необходимо использовать для ду ховного совершенствования».

        «Если угодно Господу и не пагубно для человека, то дается ему и внешнее счастье, но внутреннее блаженство неотъемлемо от чистой и богоугодной жизни, которая при всех внешних ли шениях и недостатках всякому приносит мир и радость».

        «На крест преданности в волю Божию восходят уже совер шеннейшие христиане, поэтому предание себя Господу есть верх совершенства христианского. Оно возникает по отсечении всех земных чувств и расположений».

        

        «Земная жизнь человека должна быть непрерывной цепью добрых дел с той минуты, как он начинает осознавать себя в этом мире, и до той, как выйдет из него».

        
        

        ™

        
        

        ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА И ЕГО БОГОСЛОВСКОЕ НАСЛЕДИЕ

        
        

        

        В жизни христианской Церкви в каждый известный пери од ее исторического существования выдвигались личности, ко торые являлись яркими носителями и выразителями высоких духовных стремлений и к авторитетному голосу которых при слушивались многие современники. Влияние этих духовных наставников в большинстве ограничивалось пределами своего Отечества и своего времени.

        Но были и такие духовные светила, свет которых ярко си ял на всю тогдашнюю Вселенную и своим отблеском озарял всю последующую жизнь Церкви. Таковы, например, вселен ские учители и святители Василий Великий, Григорий Бого слов и Иоанн Златоуст.

        Наша Русская Церковь, принявшая Православную веру от Вселенской Церкви, имела немало еще и своих Богом избран ных учителей и руководителей.

        Одним из таких наших святых отцов XIX столетия был епи скоп Феофан, Затворник Вышенский, причисленный к лику святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году.

        Епископ Феофан, в миру Георгий Васильевич Говоров, ро дился 10 января 1815 года в селе Чернавское Елецкого уезда Орловской губернии.

        Его отец, Василий Тимофеевич Говоров, после окончания Орловской Семинарии был священником Владимирской церк ви села Чернавское и всю жизнь отличался истинным благоче стием. Как известный и почитаемый среди духовенства пас тырь, он был назначен на важную и ответственную должность благочинного, которую исполнял в течение 30 лет, заслужив одобрение начальства, любовь и уважение подчиненных.

        Мать будущего святителя, Татьяна Ивановна, происходила из священнической семьи. Она имела тихий, кроткий нрав и любвеобильное сердце.

        Первоначальное образование отрок Георгий получил в ро дительском доме. Благочестивые родители старались дать ему воспитание в духе христианской любви и церковности.

        Уже в детстве у Георгия ярко проявились характерные чер ты личности: от отца он унаследовал живость и чистоту ума, от матери — нежное, любящее сердце, кротость, скромность и впечатлительность.

        В 1823 году Георгий поступил в Ливенское Духовное Учи лище, смотрителем которого был настоятель Георгиевской церкви протоиерей Василий Скрябин. Нравственный и духов ный климат в Училище был самый благоприятный.

        Способный, хорошо подготовленный отрок Георгий легко прошел курс Духовного Училища и через шесть лет (в 1829 го ду) в числе лучших учеников был переведен в Орловскую Се минарию. Во главе ее стоял тогда архимандрит Исидор (Ни кольский) — будущий митрополит Санкт Петербургский и Новгородский. Преподавателями Семинарии были люди ис ключительно даровитые и усердные. Учителем словесности, на пример, был тогда иеромонах Платон (Городецкий), впоследст вии митрополит Киевский и Галицкий; философские науки преподавал профессор Евфимий Андреевич Остромысленский, увлекавший юных семинаристов своими замечательными лек циями. Георгий Говоров с большим интересом изучал препода ваемые науки, но особенный интерес возбудили в нем уроки психологии.

        В годы учебы, после паломничества в Задонский монастырь, где почивали мощи святителя Тихона Задонского, в то время еще не прославленного, у Георгия появилось необычайное, все более возрастающее благоговение к святителю Тихону Задонскому.

        Отлично окончив Семинарию, в 1837 году Георгий Василь евич Говоров получает назначение в Киевскую Духовную Ака демию, которая в те годы находилась в расцвете научно бого словской мысли.

        Киевский митрополит Филарет (Амфитеатров), прозван ный за святость жизни «Филаретом благочестивым», уделял большое внимание развитию внутренней духовно религиозной жизни студентов Академии. Это было благодатное время как по доброму нравственному направлению жизни Академии, так и по обилию талантов в профессорской корпорации. В Акаде мии завершилось образование Георгия Говорова и ясно опреде лилось общее направление его нравственной жизни.

        В первые годы учебы Говорова ректором Академии был ар химандрит Иннокентий (Борисов), впоследствии архиепископ Херсонский, знаменитый церковный проповедник, читавший лекции по богословским наукам.

        Отец Иннокентий обладал необычайной способностью не отразимо влиять на всех окружающих и своих воспитанников. Как образцовый профессор и церковный вития, он своими вдохновенными импровизациями на тему учений святых от цов увлекал и приводил в восторг слушателей.

        Инспектором Киевской Академии с 1838 года был архи мандрит Димитрий (Муретов, скончался в 1883 году в сане архиепископа Херсонского), блиставший наряду с отцом Ин нокентием силой мысли, красотой и глубиной изложения бого словских наук. Его лекции по догматическому богословию, глубоко содержательные и проникнутые христианской любо вью, производили сильное впечатление на слушателей. Это был глубоко благочестивый человек, отличавшийся весьма редким трудолюбием.

        В то время Киевская Духовная Академия имела выдающих ся наставников и воспитателей, которые сообщали студентам высочайшие истины христианской веры и благочестия в убе дительной и доступной форме.

        Особенно выделялся протоиерей Иоанн Скворцов, препо даватель истории философии и метафизики, который имел обширные познания в области философии, излагал в лекциях самое существенное и заботился о ясности, доступности и ло гичности преподаваемого материала.

        Большое влияние на юношей имел в то время профессор красноречия Яков Кузьмич Амфитеатров, у которого студент Говоров учился глубокой христианской убежденности и яснос ти мысли.

        В Киевской Академии студент Говоров продолжал успешно учиться. В профессорских ведомостях он аттестуется как сту дент, обладающий весьма хорошими способностями, отличаю щийся усердием и имеющий отличные успехи в науках. Люби мыми предметами будущего архипастыря были предметы богословские, и в особенности Священное Писание и церковное красноречие.

        При отличных успехах в науках студент Говоров обращал

        на себя внимание и своим поведением. Академическая инспек ция в лице архимандрита Григория (Миткевича, скончался в 1881 году в сане архиепископа Калужского) и иеромонаха Иоанникия (Горского, скончался в 1887 году в сане архиепис копа Варшавского) постоянно характеризовала его как челове ка «весьма скромного», «честного поведения», «отличаю

        щегося благонравием, исправностью в отношении своих обя занностей и любовью к богослужению» и как «подающего при мер другим» (l, c. 23)*.

        Все эти добрые качества нравственного поведения студента Георгия Говорова предуказывали его путь к иноческой жизни, к которой, очевидно, он с юности себя готовил.

        Благодатное влияние оказали на Георгия Киево Печерская Лавра и другие киевские памятники Священной истории, ко торые были красноречивыми свидетелями подвигов русского иночества. Юный студент нередко посещал Киевскую Лавру, где переживал возвышенные религиозные настроения. Впечат ления о подобных посещениях были настолько глубоки и силь ны, что святитель до конца жизни с восторгом вспоминал о них:

        «Киевская Лавра — неземная обитель. Как пройдешь брешь, бывало, так и чуешь, что зашел в другой мир».

        В последний год учебы Георгий Говоров решил всецело по святить себя служению Святой Церкви в иноческом чине. 1 ок тября 1840 года, в праздник Покрова Пресвятой Богородицы, он подал академическому начальству прошение о постриже нии в монашество, в котором писал: «Имея постоянное усердие к занятию богословскими предметами и к уединенной жизни, я, чтобы соединить то и другое на предлежащем мне служении Церкви, положил обет посвятить жизнь свою монашескому званию» (3, с. 422).

        15 февраля 1841 года с разрешения академического и выс шего духовного начальства Георгий Говоров принял постриг с именем Феофан, что значит «Богом явленный», в честь преподобного Феофана Исповедника. Чин пострижения был совершен в Свято Духовской церкви Киево Братского монас тыря ректором Академии архимандритом Иеремией (Соловье вым), который стал впоследствии архиепископом Нижегород ским.

        Вскоре после пострижения монах Феофан вместе со своим сокурсником монахом Макарием (Булгаковым, впоследствии митрополитом Московским) посетили духовника Киево Печер ской Лавры и Киевской Духовной Академии, известного своей примерной подвижнической жизнью и строгим благочестием иеромонаха Парфения, чтобы получить от него наставление и благословение на новую жизнь во Христе. «Вот вы, уче ные монахи, — сказал прозорливый старец, — набравши себе

        
        

        

• В данной статье — ссылки на Библиографию Приложения 2.

  правил, помните, что одно нужнее всего: молиться, и молить ся непрестанно умом в сердце Богу, — вот чего добивайтесь» (4, с. 9).

  Этот совет юные иноки приняли себе за правило и стара лись, каждый по мере своих сил и даров благодати, выполнять в течение всей жизни.

  6 апреля 1841 года инок Феофан тем же ректором Академии Иеремией, в то время уже епископом Чигиринским, викарием киевского митрополита, в большом Успенском соборе Киево Печерской Лавры был рукоположен в иеродиакона, а 1 июля — в иеромонаха. «Замечательно, — пишет один из жизнеописа телей святителя Феофана, — что такой подвижник, как преос вященный Феофан, пострижен в монашество и рукоположен в первые две степени священства таким истинно богомудрым мужем, как преосвященный Иеремия! Так в жизни духовной один ярко горящий светильник горением Божественного света возжигает другие, новые светильники, да во время свое постав

  лены будут на свещнице и светят всем, иже в храмине суть*»

  (5, с. 571).

  Во время этой важной перемены в своей жизни иеромонах Феофан продолжал учебу в Академии и писал курсовое сочине ние на тему «Обозрение подзаконной религии». Он успешно сдал выпускные экзамены, а курсовое сочинение в числе луч ших было отослано на рассмотрение в Святейший Синод. По стоянный член Синода митрополит Московский Филарет (Дроздов), строгий ценитель богословских сочинений, своим мудрым и проницательным взором заметил даровитость и тру долюбие отца Феофана.

  В 1841 году иеромонах Феофан в числе первых окончил Академию со степенью магистра. Началось время его служеб ной деятельности на учебно воспитательном поприще.

  27 августа 1841 года иеромонах Феофан был назначен рек тором Киево Софиевского Духовного Училища, которое нахо дилось под непосредственным наблюдением киевского митро полита Филарета (Амфитеатрова).

  Молодой ректор находился в добрых отношениях со свои

  ми прежними учителями и лаврскими иноками, особенно со старцем Парфением, которого почитал как отца.

  
  

  

  • Ср.: …на подсвечнике, и светит всем в доме (Мф. 5, 15). (Курсив в цитате наш. — Изд.)

Под руководством киевских старцев и опытных богословов иеромонах Феофан занялся изучением творений святых отцов, которое с этого времени стало делом всей его жизни. Но недолго трудился он в Киевском Училище: 7 декабря 1842 года он был назначен инспектором Новгородской Духовной Семинарии.

Три года будущий святитель пробыл в Новгороде. За это ко роткое время он успел проявить себя как талантливый воспи татель и прекрасный преподаватель науки о душе человечес кой — психологии.

Высшее духовное начальство высоко ценило нравственные качества и незаурядные умственные способности иеромонаха Феофана, и потому 13 декабря 1844 года он был переведен в Пе тербургскую Духовную Академию на должность бакалавра по кафедре нравственного и пастырского богословия.

Верный своим педагогическим принципам, сознавая вели кую ответственность перед Богом в деле духовного воспитания юношества, иеромонах Феофан стремился действовать на буду щих пастырей духом своей доброты и кротости. Свой взгляд на высоту духовно педагогической христианской деятельности он выразил впоследствии следующими словами: «Воспитатель должен пройти все степени христианского совершенства, чтоб впоследствии в деятельности уметь держать себя, быть способ ным замечать направления воспитываемых и потом действо вать на них с терпением, успешно, сильно, плодотворно. Это должно быть сословие лиц чистейших, богоизбранных и свя тых» (6, с. 64).

К преподаваемым предметам иеромонах Феофан относился с большим вниманием. Оставив философско умозрительные методы работы, молодой богослов опирался на опыт аскетиче ский и психологический.

1 февраля 1845 года иеромонах Феофан был назначен по мощником инспектора Петербургской Духовной Академии, а с 20 мая по 4 августа 1846 года исполнял обязанности ее инспек тора.

Иеромонах Феофан был глубоко предан важному делу хри стианского воспитания, однако его учебная работа по необхо димости соединялась с административными и хозяйственными заботами, к которым никогда не лежала его душа, и поэтому внутренне он не был удовлетворен служебной деятельностью: его влекла уединенная монашеская жизнь. Дух его стремился в более сродную ему область иноческого жития и молитвенного общения с Богом. Вскоре представился случай к удовлетворению

духовных потребностей отца Феофана: 21 августа 1847 года по его собственному желанию он был назначен членом создавае мой Русской Духовной Миссии в Иерусалиме.

Во главе ее стоял архимандрит Порфирий (Успенский), прекрасный знаток Востока и известный церковный археолог. Кроме иеромонаха Феофана, сотрудниками Миссии были еще два студента, окончившие Петербургскую Семинарию, — Н. Крылов и П. Соловьев.

14 октября 1847 года Миссия в полном составе отбыла из Петербурга в Палестину.

Прибыв в Константинополь, члены Миссии посетили Все ленского Патриарха Анфима, который любезно встретил их, а 17 февраля 1848 года они благополучно прибыли в Иерусалим, где были радушно приняты блаженнейшим Патриархом Ки риллом. Знакомясь с христианским Востоком на протяжении шести лет, члены Миссии посетили святые места Палестины, Египта и Сирии.

Пребывание на Востоке имело для иеромонаха Феофана большое духовное и нравственное значение. Посещая древние обители, он неутомимо изучал писания святых отцов по древ ним рукописям, знакомился с житиями древних подвижников и уставом восточных обителей и Святой Афонской Горы. Мо лодой аскет вошел в тесную духовную связь с афонскими стар цами, которые оказали благотворное влияние на его духовную жизнь, а впоследствии способствовали изданию его сочине ний.

Здесь, на Востоке, будущий святитель основательно изучил греческий и французский языки, познакомился с еврейским и арабским.

В 1853 году началась Крымская война, и в связи с этим 3 мая 1854 года члены Русской Духовной Миссии были отозва ны в Россию. За свои труды в Миссии иеромонах Феофан был возведен в сан архимандрита и 12 апреля 1855 года назначен в Петербургскую Духовную Академию бакалавром по кафедре канонического права, а через полгода — на должность ректора Олонецкой Духовной Семинарии. В исполнении должности ректора Семинарии архимандриту Феофану предстояло много дел и хлопот. Олонецкая Духовная Семинария в это время была еще совершенно не устроена, даже не имела своего помещения. Архимандрит Феофан занимался организацией строительства здания для Семинарии. Однако главной заботой, отвечавшей

высоким стремлениям души его, было религиозно нравствен ное воспитание учащихся.

В 1856 году, после окончания Крымской войны, архиманд рит Феофан был назначен настоятелем посольской церкви в Константинополе. Выбор его на столь важный и ответственный пост был обусловлен, несомненно, тем обстоятельством, что ар химандрит Феофан был хорошо знаком с православным Восто ком и был вполне подготовлен к этой должности.

Константинопольская Церковь в это время переживала большие трудности в связи с политическим конфликтом меж ду греками и болгарами. Русское правительство и Святейший Синод поручили архимандриту Феофану как знатоку Востока собрать сведения, которые могли бы осветить положение гре ко болгарской распри. Он исполнил возложенную на него мис сию и 9 марта 1857 года представил отчет, в котором писал об освободительном движении среди болгар и о состоянии Кон стантинопольского Патриархата. Этот отчет имел впоследст вии большое значение при обсуждении греко болгарского кон фликта Святейшим Синодом Русской Православной Церкви. Архимандритом Феофаном были созданы школы для обучения грамоте болгарских детей и взрослых. Своей симпатией к бол гарскому народу, сочувствием к его законным требованиям, искренним желанием помочь ему архимандрит Феофан снис кал себе большую любовь среди болгар.

За время пребывания в Константинополе будущий святи тель еще более укрепил знание греческого языка, которое прак тически применил в последующих трудах. На православном Востоке он собрал множество драгоценных жемчужин свято отеческой, главным образом аскетической, письменности. Но недолго архимандриту Феофану пришлось пробыть в Констан тинополе: ему предназначалось новое, более ответственное по прище служения Церкви и Отечеству.

13 мая 1847 года указом Святейшего Синода архиманд рит Феофан назначается на должность ректора Санкт Петер бургской Духовной Академии, которую, подчиняясь водитель ству Промысла Божия, успешно возглавляет в течение двух лет.

Как ректор, архимандрит Феофан посещал лекции профес соров, присутствовал на экзаменах, следил за всем ходом учеб ного дела в Академии. Особое внимание он обращал на воспи тательную работу во вверенной ему духовной школе.

На посту ректора Санкт Петербургской Духовной Академии отец Феофан усиленно занимался также редакторской и бого словско популяризаторской работой. Свои сочинения он пуб ликовал главным образом в академическом журнале «Христи анское чтение», который выходил тогда под его наблюдением.

Время ректорства архимандрита Феофана совпало с празд нованием 50 летия открытия Санкт Петербургской Духовной Академии.

За труды по подготовке и проведению юбилея, который отмечался 17 февраля 1859 года, Святейший Синод наградил архимандрита Феофана орденом святого князя Владимира III степени.

Недолго после этого события будущему святителю при шлось быть ректором. Всеблагому Промыслу Божию угодно было возвести его в сан епископа.

29 мая 1859 года состоялось наречение его во епископа Там бовского и Шацкого. При наречении во епископа после торже ственного исповедания веры архимандрит Феофан произнес речь. Сравнив свою жизнь и разнообразную деятельность с ша ром, без грохота и шума катящимся туда и сюда, по направлению сообщаемых ему ударов, архимандрит Феофан выразил свою по корность воле Божией, свое смирение и недостоинство. В этом же слове, обращаясь к сонму архипастырей, он поведал, что име ет тайное желание высших подвигов добродетели. «Не скры ваю, — сказал отец Феофан, — что не чуждо было бы тайным желаниям сердца, если бы на мою долю выпало такое место, где бы я свободно мог предаться занятиям по сердцу» (7, с. 5–7).

1 июня в Троицком соборе Александро Невской Лавры ми трополитом Санкт Петербургским и Новгородским Григорием (Постниковым) с собором епископов была совершена епископ ская хиротония архимандрита Феофана.

Служение преосвященного Феофана в Тамбовской епархии продолжалось только четыре года. Но за это короткое время он необыкновенной кротостью своего характера, редкой деликат ностью и участливым вниманием к нуждам пасомых успел сродниться со своей паствой и снискать всеобщую самую ис креннюю любовь. Много забот и трудов пришлось понести вла дыке при управлении Тамбовской епархией, одной из самых обширных и многолюдных, и по делам внешнего управления, и в душепопечительном служении.

Епископ Феофан проявил себя как замечательный пропо ведник. Почти каждое богослужение он сопровождал пропо

ведью, и слово его, шедшее от сердца и дышавшее глубоким убеждением, привлекало многочисленных слушателей. Пло дом его ревностного проповедания явились два выпуска «Слов к тамбовской пастве» (всего 109 слов). «Глубокое знание всех движений сердца человеческого и его духовных потребностей, — писал профессор Московской Духовной Академии И.Н. Кор сунский, — опытное знакомство с духовной жизнью, обшир ные познания в области и Священного Писания, и творений святоотеческих, и наук естественных, исторических и других, и иные высокие достоинства отличают слова преосвященного Феофана к тамбовской пастве при необыкновенной ясности, живости и простоте изложения, чрезвычайно сильное произво дившие впечатление на слушателей» (8, с. 107).

Святитель Феофан заботился о внешнем и внутреннем бла гоустройстве местных духовно учебных заведений и об образо вании простого народа. Он побудил начальство Тамбовской Се минарии произвести капитальный ремонт семинарского храма, содействовал открытию церковноприходских училищ, церков ноприходских и воскресных школ, частных школ грамотнос ти, при его участии открыто женское Епархиальное Училище с шестилетним сроком обучения.

Епископ Феофан заботился о повышении образовательного уровня духовенства. По его ходатайству перед Святейшим Си нодом с 1 июля 1861 года стали выходить «Тамбовские епархи альные ведомости».

Оставляя лишь краткое время для сна, епископ Феофан все го себя отдавал на служение своим пасомым. В дни скорби и ми ра он был любвеобильным отцом для всех.

При своих многочисленных и разнообразных делах и забо тах по управлению Тамбовской епархией он находил время и для богословско литературной деятельности. К этому времени относится его труд «Письма о христианской жизни», который заключает в себе целую систему христианского нравственного учения.

Во всей последующей жизни в святителе Феофане все боль ше пробуждалась склонность к уединению. Во время одной из поездок с целью обозрения храмов и монастырей своей епархии он посетил Вышенскую пустынь, которая понравилась ему строгим иноческим уставом и красотой местности. Назначая туда настоятелем эконома Архиерейского дома игумена Арка дия, владыка на прощание сказал ему пророчески: «Поезжай те, отец игумен, туда, а там, Бог даст, и я к вам приеду» (9, с. 51).

В 1861 году епископ Феофан пережил большую радость. По решению Святейшего Синода он принимал участие в торжест ве открытия мощей святителя Тихона Задонского. Это событие произвело большое впечатление на тамбовского архипастыря и послужило как бы особым благодатным освящением его собст венного служения.

Но недолго тамбовской пастве пришлось быть под управле нием преосвященного Феофана. 22 июля 1863 года он был пере мещен на древнюю, более обширную Владимирскую кафедру вместо уволенного на покой епископа Иустина. В синодальном докладе было сказано, что преосвященный Феофан «настоя щим своим служением снискал потребную опытность для управления столь обширной паствой» (10, с. 176).

Непродолжительным было служение епископа Феофана и во Владимире, но и здесь он проявил себя ревностным архипа стырем и успел заслужить всеобщее уважение и любовь.

Главным попечением заботливого архипастыря Владимир ской епархии было спасение вверенных ему душ через назида ние, посредством проповеди слова Божия. Он поучал народ с высоты церковного амвона и в храмах епархиального города, и объезжая грады и веси миллионной своей паствы.

За проповеднической — и в тесной связи с ней — следовала деятельность миссионерская, которая нашла в лице преосвя щенного Феофана весьма ревностного исполнителя. Епископ Феофан предпринял несколько путешествий в раскольничес кие центры епархии, где им был произнесен целый ряд пропо ведей, а в конце 1864 года было открыто в селе Мстера Вязни ковского уезда Богоявленское православное братство.

Одним из предметов самых усердных забот епископа Феофа на являлись также церковно приходские школы и духовно учеб ные заведения епархии. Он закончил начатую его предшест венником постройку общежития для учеников Владимирской Духовной Семинарии, открыл училище для девиц духовного звания. С начала 1865 года по ходатайству святителя Феофана стали выходить «Владимирские епархиальные ведомости».

За усердную и плодотворную архипастырскую деятель ность во благо Церкви преосвященный Феофан был награжден орденом святой Анны II степени (17 апреля 1857 года) и святой Анны I степени (19 апреля 1864 года).

Но обширная практическая деятельность по епархиально му управлению не была близка душе архипастыря. С юных лет он стремился к уединению и идеал монашества видел в совер

шенном отречении от всех житейских забот. И вот теперь, после двадцатипятилетнего служения Церкви на различных попри щах, преосвященный Феофан нашел благовременным осуще ствить свое всегдашнее стремление.

Посоветовавшись со своим давним духовным руководите лем митрополитом Исидором, он подал прошение в Святейший Синод об увольнении его на покой с правом пребывания в Вы шенской пустыни Тамбовской епархии (в настоящее время это Свято Успенский Вышенский женский монастырь в Рязанской епархии). Ходатайство владыки было удовлетворено, и он 17 июля 1866 года был освобожден от управления епархией и назначен настоятелем Вышенской пустыни, где проводил свою жизнь как ученый инок.

Но не возможностью покоя влекли к себе сердце владыки тихие монастырские стены — они звали его к себе на новый духовный подвиг. «Я ищу покоя, — писал епископ Феофан ми трополиту Исидору, — чтобы покойнее предаться занятиям же лаемым, с тем непременным намерением, чтобы был и плод тру дов, и полезный, и нужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить» (11, с. 11).

Епископ Феофан в Вышенскую пустынь прибыл в качестве ее настоятеля. Однако суетная должность нарушала его внут ренний покой, и он скоро подал новое прошение — об освобож дении от должности настоятеля. Святейший Синод удовлет ворил эту просьбу. Долгожданное уединение, к которому так настойчиво стремился святитель, наконец, по милости Божи ей, пришло.

По своему внутреннему устройству Вышенская пустынь представляла собой мужской общежительный монастырь. Устав и обычай пустыни отличались большой строгостью.

Святитель Феофан до конца жизни чувствовал себя вполне счастливым на Выше. «Вышу можно променять, — говорил он, — только на Царство Небесное» (13, с. 5).

В первые шесть лет своего пребывания в Вышенской пусты ни преосвященный Феофан не уединялся окончательно. Вмес те с иноками обители он ходил ко всем церковным службам, а в воскресные и праздничные дни сам совершал литургию со борно с братией.

Внешняя обстановка вполне соответствовала духовным по требностям святителя подвижника. Он охотно принимал посе тителей — родных и почитателей, искавших его духовных со ветов, вразумлений и наставлений.

Святитель Феофан в начале своего пребывания в Вышен ской пустыни испытывал борьбу с помыслами, которые внуша ли ему сожаление о раннем оставлении кафедры. В 1872 году после кончины митрополита Московского Иннокентия (Вениа минова Попова)*духовное начальство предложило епископу Феофану принять в управление Московскую епархию, в этом же году он получил предложение заседать в судном отделении Святейшего Синода. В 1879 году через Святейший Синод святи теля Феофана приглашал в Японию архимандрит Николай (Ка саткин)**. Но святитель Феофан отказался от всех этих пред ложений.

После пасхальных дней 1872 года он начал вести затворни ческую жизнь. Он прекратил всякие сношения с людьми, пе рестал ходить с братией на богослужение и затворился в от дельном флигеле. С этого времени он принимал к себе только настоятеля пустыни архимандрита Аркадия, духовника игуме на Тихона и келейника отца Евлампия.

К этому времени епископ Феофан устроил в своих келиях малую церковь во имя Крещения Господня, в которой он слу жил Божественную литургию во все воскресные и празднич ные дни, а последние одиннадцать лет — ежедневно.

В богослужении и молитве, в подвигах телесных и духов ных проходила большая часть затворнической жизни архипа стыря.

В свободное от духовных подвигов время он занимался бого словскими трудами, писал множество писем к разным лицам, обращавшимся к нему с недоуменными вопросами, с просьба ми о помощи и наставлениях. Уйдя из мира и почти не встре чаясь с людьми, епископ затворник не переставал интересо ваться жизнью Церкви и своего народа. Он выписывал многие журналы, выходившие в то время не только в России, но и за рубежом. В его кабинете была огромная библиотека. При напи сании своих произведений святитель использовал обширную литературу на русском и иностранных языках. Все прочитан ное он молитвенно переживал, вынашивал, и постепенно из под пера его выходили творения, равных которым по разнооб разию тематики и глубине освещения вопроса нет среди произведений подвижников нового времени.

В подвиге духовно литературного творчества святитель

* Канонизирован Русской Православной Церковью в 1977 году.

** Святой равноапостольный Николай, архиепископ Японии.

Феофан видел великое служение Церкви Божией. Об этом он говорит в одном из своих писем: «Писать — это служба Церк ви нужная» (14, с. 11). Все Духовные Академии Русской Право славной Церкви избрали святителя Феофана своим почетным членом, а Петербургская присвоила ему в 1890 году за многопо лезные богословские сочинения звание доктора богословия (15).

Свеча жизни святителя затворника постепенно догорала, и он, сознавая это, спокойно ждал смерти.

6 января 1894 года около 4 часов дня епископ Феофан мир но скончался в день престольного праздника своего келейного храма Крещения Господня. Отпевание почившего святителя затворника было совершено 11 января епископом Тамбовским Иеронимом при большом стечении духовенства и народа.

Всю земную жизнь святитель Феофан посвятил поискам пу ти вечной жизни, в своих творениях он показал этот путь и со временникам своим, и последующим поколениям.

В обширных творениях святитель проявляет себя как заме чательный экзегет, нравоучитель и богослов Русской Право славной Церкви. Сочинения его можно разделить на три вида: нравоучительные, экзегетические и переводные.

Многообразны предметы и содержание творений Вышен ского Затворника. Почти ни одна сторона духовной жизни не ускользнула от его глубокого, внимательного наблюдения. Но главная тема его творений — спасение во Христе.

Его богословские труды с замечательной полнотой и точно стью отражают дух и характер святоотеческих аскетических воззрений, которые были предметом его тщательного, всесто роннего изучения и постоянного, неослабевающего внимания. Епископ Феофан был «верным и типичным продолжателем святоотеческой традиции в аскетике и богословии» (16, с. 395).

Замечательно, что святоотеческие взгляды не просто были поняты и усвоены святителем Феофаном. Они всецело проник ли в его мировоззрение, как бы растворились в нем и состави ли единое неразрывное целое. Отсюда и то огромное влияние, которое оказывали воззрения святителя на тех, кто с ними зна комился. Только человек, сам переживший, сам прошедший через горнило духовного опыта, сам причастный глубинам ду ховной жизни, может заговорить с людьми с такой вдохновен ной, всепобедной силой, возбуждающей духовную энергию и готовность на подвиги, какой обладал епископ Феофан.

«В своих произведениях святитель Феофан, — по отзыву комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, —

выступает самостоятельным глубоким православным богосло вом мыслителем созерцательного направления, таким богосло вом, у которого богословские православные понятия глубоко проникли через сознание, приняли оригинальную форму и по лучили своебразную систему» (15, с. 2).

Он старается избегать формализма и схоластики, излагая свои мысли ясно и доступно для всех. «Все формальные терми ны нашей школьной науки, — пишет Патриарх Московский и Всея Руси Сергий (Страгородский), — в уме преосвященного Феофана получили самый жизненный смысл и самое богатое содержание» (17, с. 196).

Особую ценность представляют многочисленные печатные труды святителя по христианской нравственности; можно го ворить о нем как о великом мыслителе, богомудром подвижни ке, предлагающем для руководства другим учение святых от цов и личный опыт духовной жизни.

В своих произведениях преосвященный Феофан изобразил идеал истинной христианской жизни и пути, ведущие к его до стижению. По словам профессора протоиерея Георгия Флоров ского, епископ Феофан «не строил системы ни догматической, ни нравоучительной. Он хотел только очертить образ христи анской жизни, показать направление духовного пути, и в этом его несравненное историческое значение» (16, с. 400).

В его сочинениях излагаются также основы святоотечес кой психологии. Обозревая душевные и духовные способности человека, святитель глубоко проникает в его внутренний мир. Это рассмотрение отличается замечательной силой и глубиной самонаблюдения. «Автор как бы опускается в темные, пере плетающиеся лабиринты духа и, несмотря на слабый свет лам пады, везде успевает отличать в них очень тонкие проявления нравственного начала» (15, с. 4).

Епископ Феофан в своих творениях с глубокой психологи ческой проникновенностью осветил главные этапы духовного развития христианина. Основная мысль его нравоучения — идея богообщения, составляющая сущность христианской жиз ни. Творения его не только побуждают христианина к покая нию, исправлению и благодатному обновлению во Христе, но и показывают ему путь живого, реального общения с Богом.

«Своими многочисленными вдохновенными писаниями, — го ворил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий (Симанский), — преосвященный Феофан учит нас внутренне

му духовному общению с Богом. Он весь погружен в человека, в указание путей его таинственного общения с Богом под сенью Церкви» (18, с. 12).

У епископа Феофана почти нет трудов, носящих сугубо дог матический характер. Но поскольку нравственное учение хри стианства стоит в неразрывной связи с христианскими догма тами, то в его трудах мы находим раскрытие и догматического учения.

Особенность их — в четкости воззрений на самые трудные и ключевые пункты этой отрасли богословия. По свидетельству упомянутой комиссии профессоров Петербургской Духовной Академии, «в трудах епископа Феофана некоторые пункты дог матического учения нашли не только полное и основательное раскрытие, но и такие формулы, каких православная отечест венная догматика до этого не имела. В особенности это нужно сказать относительно истины участия всех Лиц Святой Трои цы в различных моментах нашего спасения с преимуществен ным преобладанием одного из Лиц Святой Троицы в том или другом моменте нашего спасения» (15, с. 6).

Одно из важнейших дел жизненного подвига преосвящен ного Феофана — его замечательные труды по изъяснению Сло ва Божия, которые представляют собой ценный вклад в рус скую библеистику.

В трудах выдающегося экзегета своего времени «внима тельный читатель находит не только все нужное для полного и ясного понимания священного текста, но вместе с тем и глубо ко продуманное и прочувствованное разъяснение множества разного рода догматических, в особенности же нравственных христианских истин, понятий, вопросов» (15, с. 6).

Неотделима от богословских трудов святителя и перевод ческая деятельность. Важнейшая из его переводных работ —

«Добротолюбие» — посвящена, главным образом, духовной жизни великих учителей древнего христианского аскетизма.

«Добротолюбие» представляет собой широкое, всестороннее изображение и истолкование различных аспектов духовной жизни — от самых простых и безыскусных наблюдений до вы сочайших, вдохновенных созерцаний, запечатленных с не обыкновенной глубиной.

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофа на составляют его письма. Через свои одухотворенные письма святитель обильно проливает лучи Божественного света на

грешный мир. Эти письма, несомненно, имели важное значе ние для тех, кто их получал, были истинным руководством в их нравственной жизни. Они были великой отрадой и духов ным утешением для многих душ в тяжелые, скорбные минуты. Письма святителя важны и тем, что в них вырисовывается его личность как учителя Церкви Христовой. Содержание писем крайне разнообразно, но основной тон их — нравоучительный. Они, как и книги, содержат ответы на один и тот же великий вопрос — о пути ко спасению. «Лучшее употребление дара пи сать, — учил епископ Феофан, — есть обращение его на вразум ление и пробуждение грешников от усыпления» (6, с. 27).

Многие ревностные иноки, представители интеллигенции и простого, глубоко религиозного русского народа составляли большую духовную семью богомудрого архипастыря. Лучшие современники видели в нем истинного светильника христиан ства и всей душой стремились иметь с ним духовное общение, возможность для которого открывала переписка.

Всю свою земную жизнь святитель Феофан отдал на служе ние Богу и людям. Он принадлежал к числу тех людей, имя ко торых пользовалось широкой известностью и глубоко чтилось во всех концах православной России.

Как справедливо замечает святитель Феофан в одном из своих произведений, «умершие продолжают и на земле жить в памяти живущих через добрые дела свои» (19, с. 38). Добрые де ла епископа Феофана — это, прежде всего, его многочислен ные творения.

Есть дела и творения человеческие, называемые велики ми по их широкому и многообъемлющему значению, по их воз действию и влиянию на человечество, простирающиеся на от даленные времена, пространства и поколения. Есть великие произведения ума и таланта в области науки, искусства и ли тературы, через которые воздвигаются их авторам и творцам

«нерукотворные памятники». Но все эти произведения челове ческой мудрости, поскольку служат лишь земным интересам и целям, ограничиваются соответствующей земной временной славой.

Произведения богоподобного человеческого духа могут про стираться своим значением и влиянием на необъятное протя жение веков и поколений, выходить за пределы данной эпохи, даже удаляться своими последствиями в отдаленную и необъ ятную область неведомого будущего, уносить и увлекать туда вместе с собой души, умы и сердца других людей, находящих в

них для себя духовную пищу, высшее руководство и удовле творение своих существенных духовных потребностей и стрем лений.

В год блаженной кончины епископа Феофана на страницах

«Церковного вестника» было сказано, что «имя его, можно быть уверенным, не угаснет с его кончиной, а, напротив, с под нятием духовного самосознания в обществе будет приобретать все больше известности и славы как имя великого духовного просветителя, умевшего давать ответы на самые насущные во просы духовной жизни» (20, с. 51–52).

Интерес к личности и творениям святителя Феофана не уга сает и в наши дни. Об этом свидетельствует один из видных со временных иерархов Русской Православной Церкви митропо лит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси. «Труды епископа Феофана, — пишет он, — дают ру ководство к духовному устроению жизни. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного единственного вопроса, который стал так же названием одной из книг епископа Феофана: “Что есть ду ховная жизнь и как на нее настроиться?” Это основной жизнен ный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней» (21, с. 3).

В докладе постоянного члена Священного Синода митропо лита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, прочитанном на Поместном Соборе Русской Православной Церкви, посвящен ном 1000 летию Крещения Руси, говорится: «Епископ Феофан Затворник канонизирован как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение совре менного ему общества. Своим молитвенным созерцательным подвигом, чистотою сердца, целомудрием и благочестием, со храненным от юности, святитель Феофан стяжал дар опытного достижения святоотеческой аскезы.

Этот опыт он как богослов и экзегет изложил в своих мно гочисленных творениях, которые могут рассматриваться чада ми церковными как практические пособия в деле христиан ского спасения» (22, с. 162).

Реки богомудрых советов и наставлений, потоки воды жи вой учения Христова истекли из сердца и уст святителя Феофана.

Это нетленное сокровище, драгоценное наследие оставлено им сынам Церкви Православной.

Творения преосвященного Феофана преисполнены благо дати Христовой, духовной силы, искренности, глубокой веры,

горячего желания спасения всякому человеку. Глубокий и не иссякаемый кладезь мудрости духовной представлял собой епископ Феофан, кладезь, из которого черпали и долго еще бу дут черпать люди, жаждущие религиозно нравственного обра зования и просвещения. Недаром творения его именуются пу теводной звездой для всех тружеников богословской науки и истинной христианской жизни.

Интерес к личности и творениям святителя Феофана про является и на Православном Востоке.

В «Религиозно этической энциклопедии», изданной в Афи нах на греческом языке в 1965 году, епископ Феофан именует ся одним «из самых замечательных русских духовно аскетиче ских писателей ХIХ века» (23, с. 732).

В 1994 году в Фессалониках, в Греции, в «Православном Пчельнике», была издана книга «Жизнь и деятельность святи теля Феофана, епископа Владимирского и Суздальского» (24).

Большой авторитет святителя в православном мире объяс няется не только теоретическими достоинствами его учения, но и его практической пользой, проявившейся в плодотворном влиянии на людей. Под непосредственным воздействием его творений многие ревностно посвящали себя христианским по двигам.

Среди западных христиан, по свидетельству польского бого слова Яна Прышмонта, постоянно растет интерес к духовным богатствам Православной Церкви (25, с. 211).

Проявляется интерес к святителю Феофану и в среде совре менной интеллигенции нашей страны. Об этом свидетельствует статья священника Афанасия Гумерова «Епископ Феофан (Го воров)» (26).

Статьи, посвященные жизни и деятельности святителя Фе офана, были опубликованы: в «Журнале Московской Патриар хии» (русский и английский язык); в «Богословских трудах» (Москва); в «Православном вестнике» (Киев, украинский язык); в «Голосе Православия» (Берлин, немецкий язык); в журнале «Москва»; в «Троицком слове» (Троице Сергиева Лавра); в «Литературном Иркутске»; в «Православной Моск ве»; в журнале «Православная беседа» (Москва); в «Просторах России» (Орел); в «Русском вестнике»; в литературно истори ческом журнале «Русь» (Ростов Великий); в журнале «Путь Православия» (Москва); в газетах «Благовест» (Рязань) и «Ко локол» (Сергиев Посад) и в журнале «Вышенский паломник» (Рязань).

Творения епископа Феофана приобретают особую актуаль ность в наши дни, когда в тяжелом положении оказались мно гие стороны нашей общественной жизни, и первоначальная причина такого положения — духовное обнищание, поразившее наше общество. «Кризисы современного общества, — говорит Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, — взаимосвязаны с нравственным кризисом, вследствие чего от ветственность за нравственное воспитание лежит на всех нас, на всем нашем обществе» (27, с. 6).

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Пимен (Из веков) изложил задачи, стоящие перед христианами нашей Церкви: «В центре обновленной системы ценностей в нашей стране утверждается ныне человек. И именно каждой челове ческой личности в отдельности предстоит осуществлять вели кие преобразования, начать с себя, с нравственного очищения, с обновления своего внутреннего «я», со стяжания мира в себе. Церковь призывает своих чад неленостно следовать христиан ским идеалам, охранять и укреплять нетленные духовные со кровища» (28, с. 5).

В творениях святителя Феофана современный человек, ищущий духовного возрождения, может найти ответы на мно гие вопросы своего бытия. Святитель предстает перед нами не только как аскет подвижник Церкви Христовой, не только как досточтимый иерарх, но и как один из тех, о которых свя той апостол Павел говорит, что они являются как светила в мире (Флп. 2, 15).

Рассмотрение богословского наследия епископа Феофана Затворника и его деятельности на всем пути священнослуже ния дает яркое представление о нем как об угоднике Божием, всю жизнь боровшемся за чистоту Православия.

В данном сочинении благочестивому читателю предлага ются наставления святителя Феофана на разные темы из его эпистолярного наследия. О значимости такого рода сочинений изложил свое мнение высокопреосвященный Владимир, Мит рополит Киевский и всея Украины:

«Вниманию православного читателя предлагаются выдерж ки из писем известного православного подвижника XIX века святителя Феофана, Затворника Вышенского (1815–1894).

С письмами к святителю Феофану обращались со всех кон цов России разные люди: сановники и простолюдины, ученые и малограмотные — все, кто нуждался в его мудром совете, опыт ном руководстве, в разрешении недоумений, в поиске утешения.

Предметом всех его писаний была духовная жизнь и спасение во Христе Иисусе.

Святитель Феофан — замечательный знаток святоотечес кой аскетической письменности. Идеал христианской жизни, начертанный подвижниками древности, он проверил и вопло тил собственным духовным опытом. Отсюда глубокое знание человеческой души, всех ее состояний, видение путей борьбы со грехом и восхождения к Богу. Все это выражено простым, яс ным языком.

В изъяснении духовных истин святитель Феофан приспо сабливается к понятиям и нравственному состоянию своих со беседников. Он всем хочет спасения, всех желает приобщить к неотразимой красоте и благостыне духовной жизни и святости.

В наше время, когда люди страдают от духовного голода от того, что питаются духовными суррогатами, тоска по настоя щему, чистому, святому, возвышенному особенно явственна.

Прикосновение к чистому источнику христианского вдох новения, письмам святителя Феофана, — явление знамена тельное и обнадеживающее» (29, с. 3–4).

™

СИМФОНИЯ

ПО ТВОРЕНИЯМ

СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА,

ЗАТВОРНИКА ВЫШЕНСКОГО

¿

• Ангелы •

АНГЕЛЫ

1. Ангелы приносят всегда Богу жертву хвалы, а мы — сокрушения

   И днем, вместо перебирания че ток, старайтесь быть умно пред Бо гом, молитвою Иисусовою. Как Ан гелы всегда пред лицем Бога, так и нам надо стараться. Они приносят жертву хвалы, а мы — сокрушения (1, с. 73)*.

   
   

2. Слова, слышанные вами в душе, Ангел Хранитель говорит

   Слова, слышанные вами в душе, Ангел Хранитель говорит (3, с. 210).

   
   

3. Живое общение с Ангелами и свя тыми

   Я уже писал вам, что внутренние внушения — от Ангела Хранителя и святых Божиих, к коим молитесь или чествование воздаете.

   Так всегда бывает, что как наши сердечные молитвы тотчас слышат ся святыми, так и их слово к нам тотчас отзывается в душе нашей, как бывает на телеграфах. Общение мира нашего с горним всегда есть и есть живое.

   
   

   

   • Ссылки на источники творений святи теля Феофана — Приложение 1.

     Попекитесь всегда блюсти святое настроение и всегда будете в обще нии живом со святыми Божиими.

     Они видят нас — и или радуются, когда сердца наши в добром поряд ке, или печалятся и скорбят, когда там худо (3, с. 218).

     
     

4. Имейте же обращение к свято му Ангелу Хранителю вашему, и он бу дет вразумлять вас во всяком случае Ангел ваш Хранитель, вас блюду щий, напоминает вам через совесть вашу об усердной молитве и о ярос ти невидимого врага вашего. Имей те же обращение к святому Анге лу Хранителю вашему, и он будет вразумлять вас во всяком случае

   (3, с. 245).

   
   

5. Небесная охрана

   Так вот у вас там какие под виги!..

   Господь близ, охраняя всех нас. Враг хитер, но Ангел Божий силь нее его: махнет мечом, и все паутин ные сплетения вражии разлетят ся как прах, возметаемый ветром — (4, с. 55–56).

   
   

6. Внутренние откровения через Ангела Хранителя

   Пребывайте с Господом. Недавно я узнал от одной инокини, которая

   внутри слышит иногда остепеняю щий ее голос: «не забывай Господа» или «не скверни сердца пустыми ре чами и мыслями». Это ей Ангел Хранитель говорит. А у других это говорит своя совесть и свой страх Божий (4, с. 94).

   К чему клонится то, что слыша лось вам в сердце и уме, кто разгада ет? Как это имело хорошее для вас действие, то надо производить это от Ангела Божия. Ангел Хранитель у каждого есть, и у вас есть. Он своим языком говорит с душою — одно естественною ему. След речи печат леется в сознании и сердце. Нечто подобное бывает со всяким, кто вни мает себе. Но вообще такого рода действия надо принимать с большою осторожностию и недоверием. Поми луй Бог сделать неверный шаг. Бы вает, что и враг указывает нечто, ка жущееся правым; а он хочет сбить с пути, уклоняя надесно*. Внимать надо и не всему без разбора верить (4, с. 202–203).

   
   

7. Видимое явление Ангела ниже невидимого руководительного внуше ния

   Св. Григорий Нисский, брат св. Василия Великого, как восставал против путешественниц! То же де лал и Григорий Двоеслов, коего Преждеосвященную литургию име ем. И из подвижников сколько было не благоволивших к сему?! А вы все свое. Сидите в монастыре да в келии — се величайший подвиг. Места же святые обходите мысленно, как и де

   
   

   

   • Малопонятные слова и выражения см. в Словаре — книга II, Приложение 2.

     лаете, и поклоняйтесь умно Госпо ду, явившему на них знамения Сво его к нам благоволения. Это лучше телесного поклонения. И все умное, сердечное, духовное несравненно выше видимого. Даже видимое яв ление Ангела ниже ангельского не видимого руководительного внуше ния. Утверждайтесь же в келейном сидении и невыхождении из обите ли. Тут настоящая наука иночество вания. Молитва, чтение и рукоделье в келии да послушание в церкви, и все тут. Как просто и несложно! А в дороге чего не наберетесь? Чего не навидитесь и не наслушаетесь? (4, с. 209).

     
     

8. О записях внушений Ангела

   Вы помянули... Ангел внуша ет, что и как. Завели бы тетрадку и записывали. Это небесные сокрови ща. И самим после прочитать будет утешительно и назидательно, и дру гие после читали бы не без пользы. Когда соберется сотня, можно от дать в редакцию — и получить отти ски... И пойдет Божие по Божьему миру (6, с. 138).

   
   

9. О падших ангелах

   Падший ангел был ли свободен? Уж конечно. В Писании, где гово рится об Ангелах, везде говорится так, что нельзя не видеть, что гово рящий о них признает их свобод ными.

   Говорится еще, что Бог не поща дил ангелов согрешивших. Если не пощадил — признал их грешными произвольно. Они же именуются не покорившимися. Следовательно, имели свободу покориться. Ангелы,

   
   

   46

   АНГЕЛЫ

   

   
   

   соблюдшие свой чин, свободны и пасть, но не захотят этого по причи не обилия благ, вкушенных ими от покорности воле Божией. Падшие называются несоблюдшими своего чина, непокорившимися. Следова тельно, им явно сказана была воля Божия определенная и определенное указание дел, подобно как Адаму в раю. А какое оно, не видно нигде (7, с. 110).

   
   

10. О средствах общения души с Ангелами и духовным миром

    Удержите только в мысли, что ду ша имеет тончайшую оболочку и что эта оболочка такая же и у нашей души, как и у всех духов. Из этого вам нетрудно уже вывести заключе ние, что та всемирная тончайшая стихия, из которой эти оболочки и в которой витают все духи, есть по средница и для взаимного общения наших душ и духов тех.

    Теперь оторвитесь от этого пред ставления и перейдите вниманием к обычным между нами делам. Вы живете теперь в Москве, сидите в стенах своей квартиры, окружены отовсюду зданиями и, куда ни обра тите очи свои, всюду встречаете пре поны: многие предметы прегражда ют острозоркость и дальнозоркость очей ваших. Но если б вам поднять ся над Москвой на каком нибудь ша ре, вы увидели бы беспрепятственно не только ее всю, но и окрестнос ти ее.

    Если б вам еще повыше поднять ся, то вы и что есть дальше кругом увидели бы.

    Усиль ваше зрение и подними вас еще выше и выше, вы можете уви

    деть С. Петербург, Париж, Лондон и т.д.

    Все сие потому, что зрение ваше стало острозорче и никаких ему нет помех видеть (9, с. 49).

    Переходите теперь опять к свя тым Божиим. Та стихия, о коей речь, всюду проходит и никакой ни где помехи не встречает себе. Луч солнца проходит сквозь стекло, а та стихия — и сквозь стекло, и сквозь стены, и сквозь землю, и сквозь все. Но как она проходит сквозь все, так и те, которые витают в ней, могут проходить сквозь все, когда нужно (как Спаситель прошел в горницу, где были апостолы, дверем затворен

    ным*. Обитают они в определенном

    месте; но когда им повелевается или позволяется, тотчас переносят ся куда нужно по той стихии и ни каких преград не только не встре чают, но и не видят. Когда нужно, переносятся; а когда нет такой нуж ды, на своем месте пребывая, видят по всем направлениям, что где есть и что где творится. И когда очи свои обращают на землю, то есть на нас, грешных, то ясно видят и нас... только не это грубое тело наше, до коего им дела нет, а видят самую ду шу нашу, как она есть, не непосред ственно, а посредством оболочки ду ши, сродной с их оболочкою и тою стихиею, в коей они живут, ибо со стояние души верно отражается в ее оболочке (9, с. 49–50).

    Извольте теперь вообразить: сидят двое и разговаривают, при этом душа каждого настроена своим

    
    

    

    • ...когда двери были заперты (Ин. 20, 26). (Курсив наш. — Изд.)

      образом. Каждый из них не видит, что на душе у другого по причине грубой занавески тела, за которою прячется душа; а Ангелы и святые, если обратят взор на них, увидят ду шу их как она есть и что в ней есть, ибо какова она и что в ней отражает ся в ее оболочке. Если в ней святые мысли и чувства, оболочка ее светла, и при каждом святом чувстве светла особым образом. А если мысли и чувства ее не совсем чисты, то и обо лочка ее не светла и от каждого не чистого чувства своим образом по мрачена, являясь то как туман, то как мрак ночи. Если б вы вознеслись на Небо и ангельское восприяли зре ние, совлекшись, конечно, и этого тела, то, взглянув на землю, вы уви дели бы вместо разнообразной массы людей некие тени светлые, полусвет лые, туманные, мрачные; причем не дивно, что светло наряженные пока зались бы вам мрачными, если у них душа дурна, а одетые в рубище — светлыми, если их душа чиста. И вот такими то видят нас небожители; и судя по тому, какими видят, раду ются о нас или скорбят (9, с. 50–51).

      
      

11. Видение об Ангелах, исцеливших старца

    

    Некто жил где то далеко в пус тыни. Заболели у него внутреннос

    ти: легкие ли, или сердце, или пе чень, или все вместе. Боль — хоть умирай. Людской помощи неоткуда ожидать, прибег к Богу со всеусиль ною молитвою. Услышал Господь. В одну ночь, заснувши, видит он та кое видение. Пришли два Ангела с ножами, разрезали его, вынули больные части, вычистили их, вы мыли и чем то смазали. Затем все положили на свое место, спрыснули чем то, и — все срослось, как будто и разрезов не было. Проснувшись, старец встал совсем здоровым, как будто никогда не болел, новеньким, будто юноша во цвете сил (9, с. 90).

    
    

12. Простота и смирение — два крила, быстролетность сообщающие

    
    

    Записывал, помню, только один старец из древних... только не то, что у вас... а мысли, особенно резко печатлевшиеся в душе. Он записы вал их угольком на стенках келии и прочитывал. Это, говорил, Ангел мне внушал. Это бы и вам можно сделать, но, думается, трудно само писаное отличать от внушенного. И лучше не делать и этого: чем про ще жизнь, тем лучше. Простота и смирение — два крила, быстролет ность сообщающие (5, с. 28).

    
    

    ¿

    ¡

    • Благодарение • Благодать • Богомыслие • Болезни •

БЛАГОДАРЕНИЕ

1. И за геенну можно благодарить Бога

Как святой отец благодарил (Бога) за геенну? По сознанию, сколь вели кое для нас благо в том, что Бог от крыл нам о геенне. Если и зная, что есть геенна, мы так беспечно грешим, что было бы, если б не знали о том? Теперь все же иной грешит грешит и призадумается (2, с. 213; 8, с. 96).

БЛАГОДАТЬ

1. Совершенство и успех в молитве Иисусовой зависит от благодати Бо жией

   Это — что Бог дал или даст — иметь надо в цели, чтобы не смешать самодельщины с даром благодати (1, с. 18).

   
   

2. Благодать перерождает чело века

   Так мрачно все вокруг, если смот реть совне. На деле же есть светлое водительство Божие, которым Он всех и каждого ведет к последнему концу. Никто не забыт. Всех Отец есть Бог. Как несчастен род наш, когда для спасения его необходимо было, чтобы Сам Бог снизошел к не

   му, принял его естество и в этом ес тестве проложил ему путь восхожде ния туда, где Он Сам есть — одес ную Отца? Что не все веруют, не ума ляет значения веры. Надо смотреть на тех, которые искренно веруют, и на то, что им дается чрез веру. Вера христианская не система учения, а образ восстановления падшего в си лу смерти Богочеловека, благодати Духа Святаго. Возьмите кого либо из шедших вслед Господа и увиди те, как он мало помалу растет ду хом — и становится великим при всей невзрачности внешней. Вот о. Серафим. Простой, неученый — до чего дошел? Неверам многоученым уста заграждал единым словом. Вот и сила. А жизнь его какова, а нрав? Так и всех переделывает благодать, которые предаются ей (1, с. 148).

   
   

3. О состояниях благодатного оза рения

   Состояние это не может равнять ся никакому естественному востор гу. Оно исключительное — и только прикосновением Господа к душе ис пытывается (1, с. 154).

   
   

4. Двоякое действие благодати

   Вы уже были призываемы пу тем рождения, Крещения и воспи тания — и стояли на добром пути, но уклонились, поправ благодать

   святого Крещения. Теперь снова при званы. Бойтесь опять отступиться от Бога. Благодать двояко действу ет: совне, когда призывает, — и это всеобщая благодать, никто не ис ключен, ибо Господь всем хощет спастися и в разум истины приити; когда кто, вняв призванию, обраща ется, тогда благодать чрез Таинство Крещения или Покаяния внутрь вселяется и там созидает спасение или образует из стихий добра, есте ственных человеку, нового челове ка, наследника вечного Царствия Небесного, не властительски, а ру ково дительно и помогательно, то есть указывая добро и помогая со вершать его (1, с. 203–204).

   
   

5. О взаимодействии благодати и ревности

   Всем хотящий спастися Господь буди вам помощник! Вы прописали некоторые неисправности в делании дела спасения. Присмотритесь, еще больше найдете. Извольте встрепе нуться, ибо дело идет о жизни и смерти. Главные производители жизни о Христе Иисусе суть рев ность, горячая, энергичная, безжа лостная к себе, яростно сердитая на свою дурную сторону во всех ее про явлениях, без всякого снисхожде ния; и божественная благодать, привлекаемая и призываемая рев ностию и всегда помогающая, когда ревность действует как следует...

   Благодать Божия всегда готова и во всей силе; а ревность не всегда бывает исправна, не всегда бывает в должном напряжении, слабеет, бли зится к равнодушию, хладеет. В сем

   состоянии человек походит на того, о ком в Апокалипсисе сказал Гос подь: ни тепл еси, ни хладен*... и прибавил очень страшный приговор (1, с. 207–208).

   По мере охлаждения ревности благодать отступает (1, с. 208).

   
   

6. Благодать всеобща... вина не спасения не на благодати, а на нехо тении нашем

   Благодатию никто не заделяется; она дается всем грядущим к Госпо ду; и Спаситель говорит, что Он пришел грешников спасти, а не пра ведных**... Благодать всем обща, только бери... и всем открыт доступ к ней — и все могут спасены быть, если захотят... Вина неспасения не на благодати, а на нехотении нашем (1, с. 224).

   
   

7. О действии благодати после об ращения человека к Богу — в период рождения

   Бог душе, обращающейся от гре ха на путь богоугождения, сначала дает вкусить всю сладость жизни сей новой. Но потом оставляет чело века одного с его собственными си лами. Благодать при сем или скры вает свое действие, или отступает. Делается сие затем, чтобы дать че ловеку поглубже убедиться, что он сам по себе один есть без благода ти, — и навык глубоко смиренство вать и пред собою, и пред Богом, и пред людьми (1, с. 226–227).

   
   

   

   • Ср.: …ты тепл, а не горяч и не холоден (Откр. 3, 16). (Курсив наш. — Изд.)

     ** См.: Мф. 9, 13.

8. Ревность — плод благодати

   Ревность о спасении у вас есть. Она знаменуется заботою, вами вы ражаемою. Это значит, что жизнь духовная в вас теплится. Следует вам ее поддерживать, поддерживая ревность и разжигая ее. Когда будет ревнование, будет жизнь, а жизнь никогда не стоит на одном, — следо вательно, будет и преуспевание. Но замечать его нельзя, как не замеча ется рост детей, кои всегда на гла зах.

   Ревнование сие есть плод благода ти. Господь призвал вас. Сие всегда исповедуйте с полным благодарени ем. Если призвал, то не бросит, толь ко сами не отшатывайтесь от Него. Ибо не все от Господа, а есть часть и от нас. Что же от нас? Всеусильное действование в угождение Богу. Оно и будет, пока будет ревнование. Ког да есть ревнование, оно свидетельст вуется заботою о спасении жаркою (2, с. 85).

   
   

9. Содействие благодати в духов ной жизни: о внимании к Богу и по степенном освобождении духа от зем ных влечений при помощи благодати

   Терпение и постоянство в нача том приведет наконец к искомому, и возрадуетесь!

   Ведь немногое нужно, и даже од но, как и Спаситель сказал. Мария сидела у ног Спасителя и смотрела Ему в глаза, слушая слово Его. Так надобно и нам устроиться. Господь везде есть, и везде можно приседеть Ему. Вопрос в том, как.

   Как пророк Давид, так и мы. Предзрех, говорит, Господа предо мною выну, яко одесную мене есть*(Пс. 15, 8). И будем предзревать. Что мешает? Мешает не натиск внешних впечатлений, а непостоянство ума. Так у святых отцов писано. Ум все перебегает с предмета на предмет. Чем его привязать? Ничем нельзя, как чувством. Когда на сердце есть какое чувство, то оно и ум привязы вает к предмету чувства. Следова тельно, кто хочет привязать ум к Богу, так чтобы он непрестанно зрел Бога, надобно оживить чувство к Богу (2, c. 95–96).

   Чувство к Богу нам натурально:

   оно составляет сущность духа выс шей стороны нашего существа. Но по падении дух наш ослаб и подчи нился душе; душа же — что Марфа, вся занята земным и житейским и жить без того не может. Как же быть? — Надо душу свою загубить, чтобы ожил дух, или ожить ду хом. Так и Господь повелел. Вопрос опять: как? Благодать Божия при ходит и возбуждает дух. Дух начи нает предъявлять свои требования и томить человека неудовлетворенно стью: подай ему Бога... и с Богом его сочетай, тогда он замолчит, имея то, что ему потребно. Опять к тому же пришли: надо предзреть Господа... Начало у нас уже есть. Милосердый Бог благодатию Своею возбудил дух. Дух возбужден, но душа жива, она и мешает духу. Надо добивать душу. Тем, что дух возбужден, ей уже горло

   
   

   

   • Всегда я видел Господа пред собою, ибо Он одесную меня.

     перерезано; но она еще все дышит, живуча бо. Как добить душу, это дол гая история. Будем на первый раз безжалостны к ней и ее требованиям, или проще: подрежем в себе сочув ствия ко всему душевному, земному, житейскому, тварному и, напротив, постараемся образовать сочувствие ко всему духовному, невидимому, Божескому.

     Не получая удовлетворения, душа будет истощаться и ближить к смер ти, а дух, получая насыщение, будет крепнуть, расти, приходить в воз раст. Вся сила дела сего в сочувстви ях: подавлять одни... и восставлять другие. Подавление одних произво дится напряжением воли и энергиею духа, с призыванием многомощного имени Иисуса Христа; а восстанов ление других производится перене сением сознания и внимания на предметы их. Сие есть молитва и бо гомыслие, или размышление о Бо жественных свойствах и делах. Кто долго стоит на солнце, телом согре вается; так и кто о Боге и Божеском все думает, согревается в духе. Чем дальше, тем больше. Наконец заго рится дух. Когда загорится, тогда не нужно никаких уроков и наставле ний. Сам дух все уладит. Это состоя ние помазанных. Вот какой огонь возжечь пришел Господь на землю. Тогда все сердце будет занято Еди ным Богом, а за сердцем и ум. Вот дорога... Вы идете по ней. Дойдете. Не робейте!.. (2, с. 96–97).

     Но ведь на бумаге то так выхо дит коротко. Но дело не всегда ско ро делается. К тому же мы представ ляем только труд, а дело совершает Сам Господь. Мы то же, что те, кото

     рые возят кирпичи, известку, песок, воду и прочее. Строит же другой Не кто, присущий в нас со времени Кре щения или Покаяния. А как строит, никому не сказывает, даже тому, у кого строит. Только по окончании строения вводит Он в построенное самое лице человека... а этот только охает... дивясь, откуда что взялось, как из таких невзрачных материа лов вышло такое дивное здание: и чисто, и светло, и прекрасно, и ве ликолепно. Если верим, что так бу дет и в нас, будем с терпением ждать и дождемся. Однако ж, ожидая, не сложа руки сидеть, а напряженно делать все, что делать обязывает нас заповедь, по нашему внешнему по ложению и внутреннему состоянию (2, с. 97).

     
     

10. Поблажки себе и самоохотное развлечение отгоняют благодать

    Поблажать себе не должно и са моохотно предаваться развлечени ям, ибо такого рода поведение бла годать Божию отгоняет. А ну ка не воротится?! Ужас, как пойдет все кверху дном... Спаси вас, Господи, от беды сей!.. Обаче всякую нужду духовную, о коей болит сердце, пре давать Господу, и Он поможет и ула дит неладное (2, с. 99).

    
    

11. Дары Святого Духа, получен ные при Крещении, развиваются при посредстве молитвы и подвигов

    Благодать Духа Святого с нами с момента Крещения и Миропомаза ния. Молитвы церковные, домаш ние, труды подвижничества и доб роделания развивают сей дар и дают ему простор действовать в нас. Луч

    шее к тому средство — сердечная мо литва, которую и саму надо считать плодом Духа и вместе — привлека тельницею Духа. В этом смысле и церковная о Духе Святом молитва имеется привлекательницею Духа (2, с. 211; 8, с. 95).

    
    

12. О взаимодействии благодати и ревности

    «Господь призвал вас. Благодаре ние Господу! Но не ослабевайте де лать и со своей стороны все потреб ное. Начал Господь в вас дело обновления духовного. Веруйте и

    уповайте, что начный... и совершит*

    (Флп. 1, 6), если и ревность живую будете блюсти, и соответственных трудов опускать не будете (3, с. 24).

    Ревность — дело благодати и сви детельство, что сия благодать неот ступно в вас есть и производит бла годатную жизнь...

    Пока есть ревность, присуща и благодать Святого Духа. Она — огонь. Огонь поддерживается дрова ми. Дрова духовные — молитва... Как благодать коснется сердца, тот час порождается обращение ума и сердца к Богу — семя молитвы.

    Затем идет богомыслие (3, с. 24–

    25).

    Благодать Божия внимание ума и сердца к Богу обращает и на Нем держит. Как ум без действия не сто ит, то, будучи к Богу обращаем, о Боге и думает.

    Отсюда память Божия — при сная спутница благодатного состоя ния... Память Божия праздной не бывает, но непременно вводит в со

    
    

    

    • начавший… будет совершать.

      зерцание совершенств Божиих и Божиих дел: благости, правды, тво рения, промышления, искупления, Суда и воздаяния. Все сие в совокуп ности есть мир Божий или область духовная. Ревнующий неисходно пребывает в сей области. Таково уж свойство ревности. Отсюда обратно пребывание в сей области поддержи вает и живит ревность. Желаете со блюсти ревность? Держите все про писанное настроение... По частям — это дрова духовные...

      Имейте всегда под руками такие дрова, и как только заметите, что огнь ревности слабеет, берите ка кое либо полено из своих духовных дров и подновляйте огонь духовный. И все добре пойдет.

      Из совокупности таких духовных движений исходит страх Божий, благоговейное стояние пред Богом в сердце. Се страж и охрана благодат ного состояния...

      Вникните в сие, хорошенько об думайте, вселите в сознание и серд це... и непрестанно оживляйте в се бе... и живы будете...

      Воскресли вы, как говорите... а тут будете всегда в состоянии толь ко что воскресшего (3, с. 25).

      
      

13. После благодатных посещений надо быть готовым к встрече скор бей и искушений

    Великой милости сподобились вы от Господа! Это вам одобрение преж них трудов и поощрение на боль шие. А может быть, еще и вот что: не подходят ли спереди искушения внутренние или скорби и тяготы внешние? Такова мысль св. Исаака. Ощутишь, говорит, особое действие

    благодати. Смотри строго во все сто роны, не отяготила бы какая на пасть.

    Но ближе скорбных напастей при падки самовосхваления... Собирай те тогда все из прежней жизни, чего по совести похвалить не можете, и завалите этим восстающие помыс лы, как иной раз вспышку огня за валивают землею, чтобы не поро дился от малого большой пожар. За самовосхвалением и самоценом сле дуют греховные помыслы и движе ния и другое немалое. От этого все го спаси вас, Господи! (3, с. 227– 228).

    
    

14. Благодатные внушения долж ны побуждать нас к смирению

    Вот вам Бог послал напоминание о молитве. Благодарите Бога. Тут нет прелести, если вы сами не сострои те ее в себе и не возмечтаете о себе не что великое. И прежде вы получали свыше внушения, слышанные ва ми внутренним слухом вашим. Ми лость Божия! И тем больший ответ на вас лежит, если не преуспеете в сем.

    Получив внушение, вы день, а иногда и больше бываете в отрешен ном состоянии и настроении.

    Другие не имеют этого и должны сами, как сумеют, восходить к тако му состоянию, которое для всех обя зательно.

    Сравните теперь, что выше — без труда полученное или трудом и по том достигнутое?..

    И получите из сего побуждение к смирению себя пред всеми (3, с. 230).

15. Без благодати Божией ника ким другим способом ничего духовного приобрести нельзя

    Сила не в словах молитвы Иису совой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу и во всегдашнем внимании к Богу и Ему предстоянии умном.

    Молитва Иисусова есть только по собие, а не самое существо дела. По ложите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием, и это одно приведет вас к доброму кон цу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобре сти нельзя.

    Как уканет благодать в сердце, тогда все пойдет, как следует быть (5, с. 231).

    
    

16. Об отступлении благодати

    Самоцен и отступление благодати всегда неразлучны. Господь отвра щает очи Свои от зазнавшегося... А за отступлением благодати не все гда падение следует. Следует только охлаждение, нехорошие движения и неустойка против страстей, не в смысле падения в дела страстные, а в смысле смятения сердечного: например, скажет кто неприятное слово... и сердце загорится гневом и под. (6, с. 84).

    
    

17. Изречение преподобного Симео на Нового Богослова о благодати

    Что говорит св. Симеон, что бла годать заставляет забыть и презреть все земное и небесное, временное и вечное, то под этим разумеет все тварное, всякую тварь. Ибо когда благодать возгорится, тогда сердце

    исполняется любовию к Богу, а лю бовь к Богу истинная делает, что для души ничего нет, кроме ее и Бо га. Вот что говорит Симеон святой (8, с. 27).

    
    

18. Минуты высшего благодатного состояния духа

    Состояние хорошее, которое ис пытали Вы, есть плод осенившей Вас благодати Божией. Оно дается вся кому, кто искренно обращается к Господу. Так говорит о сем св. Мака рий Египетский. И дается вначале — а потом скрывается. Господь дает только сим уразуметь, что есть, из чего трудиться и гнать вслед Его.

    Состояние это не может равнять ся никакому естественному востор гу. Оно исключительно — и только прикосновением Господа к душе ис пытывается.

    Заметили ли Вы место, где чувст вовалось? Это надо хорошо заме тить, чтоб потом быть в том месте вниманием.

    Потрудитесь припомнить — и все там быть вниманием. Это в серд це. Продлить сие состояние не в на шей власти, но некое подобие ему производить трезвением, можно (8, с. 216).

    
    

19. Порядок возбуждения в спасае мом человеке добрых чувств от Духа Божия

    Дух Божий сокровенно действует на дух наш и приводит его в движе ние. Пришедший в движение дух наш восставляет в себе естественное свое Боговедение, что Бог есть, все содержит и Мздовоздаятель есть. Со знание сего восставляет чувство все

    сторонней зависимости от Бога и оживляет страх Божий. То и другое растревоживает совесть — свиде тельницу и судию дел наших и чувств, между коими редко что встречается такое, на что бы благо волительно воззрел Бог. Встрево женная совесть вместе со страхом Божиим и чувством всесторонней за висимости от Бога поставляют чело века в чувство безвыходности своего положения: камо пойду? камо бегу? Но бежать некуда: пойман и в руках Бога — Судии и Воздаятеля. Чувст вуется гнев Божий с небесе на вся кую неправду*(Рим. 1, 18).

    Но тут приходит благовестие Евангелия и выводит из беды. Без Евангелия такое пробуждение духа нашего было бы пагубно, ибо неиз бежно ввергало бы в отчаяние. Но благость Божия так устрояет, что ис тинное пробуждение духа и соверша ется, и сопутствуется Евангелием. Тому, у кого внутри образовалось вследствие пробуждения духа: камо пойду? камо бегу? — Евангелие возве щает: куда и зачем бежать? Иди под сень Креста — и спасешься. Сын Бо жий, воплотившись, умер на Кресте во очищение грехов наших. Веруй в сие — и получишь отпущение и ми лость Божию сретишь. Апостолы все гда так и делали, проповедуя Еван гелие. Растревожат, а потом говорят: веруй в распятого Господа — и спа сен будешь. Так, св. Петр в первую проповедь, в день сошествия Святого Духа, встревожил и устрашил иудеев до того, что они начали вопиять:

    
    

    

    * …гнев Божий с неба на всякое нечес тие и неправду человеков.

    «Что же нам делать теперь? Куда деваться?» Он возблаговестил им тогда: покайтесь, и да крестится кийждо вас во имя Господа Иисуса во оставление грехов*(Деян. 2, 38). Св. апостол Павел и Послание свое к римлянам расположил так, что сна чала устрашил всех, говоря: откры вается гнев Божий (Рим. 1, 18), — и потом указал и прибежище всем в вере в Господа Иисуса Христа (Рим. 3, 22 и т.д.).

    Когда кто в крайней беде находит ся и встретит указание на исход и прибежище, с какою ревностию хва тается он за сие! Так и дух наш, вняв благовестию спасения в Господе, всею силою емлется за него с бла гонадежием и готовностию все сде лать, лишь бы сделаться причаст ником евангельских благ. Такое настроение нашего духа делает его готовым к Богообщению, и благо дать Святого Духа, действовавшая доселе совне, возбуждая, вселяется внутрь не непосредственно, а чрез посредство Таинства. Верующий кается, крестится и приемлет дар Святого Духа (см. Деян. 2, 38). Сие и есть действо Богообщения — живо го и действенного. Так осязательно проявлялось сие действо во время первоначальной проповеди св. апос толов; так проявлялось оно и после них и проявляется доселе, когда все при сем с нашей стороны исполня ется достодолжно.

    Не все совершает один Дух Бо жий. Требуется нечто и от нас, и это

    
    

    

    * Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов.

    нечто немаловажно. Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, за что взяться. Сие от Бога. Но, сде лав сие, Бог останавливается и ждет нашего произволения. Первыми действиями своими Бог как бы спрашивает: «Хочешь выйти из бе ды? Вот что делай». Момент сей са мый важный. Склонится кто на указание — открывается вход даль нейшим действиям благодати, кото рая и вводит его потом в область спа сенных. Не склонится — пресекает дальнейшие действия благодати и таковой остается в среде погибаю щих. Апостол Павел проповедует в Ареопаге. После проповеди св. Дио нисий и еще кто то идут вслед его и крестятся; а из прочих кто говорит:

    «Чему это учит суесловный сей?», а кто: «Приходи в другой раз, послу шаем тебя». Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает. Если б не требовалось наше произволение, Бог всех в одно мгно вение сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися. Да тогда и сов сем не было бы погибающих. А про изволение наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Бо гу не внимает. Вот и гибнем (9, с. 81–84).

    
    

20. Сокровенное действие благода ти, получаемое нами в Таинстве Кре щения

    Благодать действует в нас с мало летства сокровенно. Ее подновляют в нас причащением Святых Таин Тела и Крови; среда же, в коей мы растем, если она верующа и благочестна, да ет простор действию ее в нас чрез

    христианское воспитание. И выхо дим мы из детства и отрочества при сих условиях совсем не то, чем вы ходят те, которые не крещены. По лагаю, что вам приятно восприять мысль и веру, что вы облагодатство ваны. И не отрицайтесь, а паче бла годарите. Благодать сокровенно дей ствует, но нередко она проторгается и въявь — в святых порывах и де лах. Если будете почаще себя тереть, ходя в порядках христианских, ча ще будете испытывать и действие благодати. Огонь есть в дереве, но скрыт. Станьте тереть дерево о дере во — пойдет дым, а потом и огонь покажется. В янтаре и сургуче есть электричество, но так оно не видно. Потрите, — и оно тотчас обнаружится притяжением каких либо мелких частичек и даже искоркою. Вот и те леграф молчит, а как только машин ка начнет производить трение, эле ктричество тотчас пробуждается, и видите, как оно стремительно дей ствует.

    Так видите, облагодатствованная дщерь Божия, за чем дело! Тереть себя надобно, ходя в порядках хрис тианских, и благодать Божия будет непрестанно проявлять в вас свою живодейственность. Есть электриче ские солнца. Отчего? Возбуждено по средством известных аппаратов мно го электричества и держится в сем возбуждении. Желаю стать и вам са мосветящим солнцем под действием благодати, вам дарованной и в вас сущей. Вот и опять мы подошли к тому же — что не надо себя жалеть, а то резать, то тереть. Иначе ничего из нас с вами не выйдет в духовном

    смысле, хоть мы и очень красивы будем на вид (9, с. 93–94).

    
    

21. О ревности и решимости жить по благодати

    Очень обрадован вашим желани ем переродиться. Вы рванулись же ланием; но благослови, Господи, воз весть вам это желание до решимости, а потом решение свое произвесть и в дело, которое по буквам не так слож но и длинно, а по существенному смыслу должно быть трудом целой жизни. Как дойти до решимости, об этом потолкуем после. Теперь я еще поговорю о том, что будет в конце. Сознанный светлый конец какого либо начинания поддерживает в со ответственном напряжении энергию сил к довершению его. Прошлый раз я писал вам, что надобно нам само охотно дать благодати Божией, при нятой нами в Крещении, простор, чтобы она, как закваска, проникла все существо наше во всех частях и частичках; потом прибавил, что со времени Крещения она тотчас начи нает действовать и, если не встретит помехи, производит все возможное в душе одна, в чаянии, что, пришед ши в возраст, душа и произволением своим изберет те заложенные уже благодатию начатки христианской богоугодной жизни. Когда, пришед ши в возраст, станет кто своим со знанием и свободным избранием на сторону благодати, тогда она уже са мого человека научает, как ладить с собою и все в себе пределывать, и не отступает от него, пока не доведет своего дела до конца, если человек не станет противиться тому своим произволением (9, с. 98–99).

    Вы теперь стоите на том моменте жизни, когда предлежит вашему произволению и свободе выбор: стать ли на сторону благодати или на про тивоположную ей. Положим, что вы избрали первое и дошли трудом жизни до блаженного конца благо датной жизни. В каком, думаете, ви де будет тогда созерцаться ваше вну треннее? — Как лучезарная звезда, всюду разливающая светлые лучи. Вот как это!

    Помните, вы говорили, что не со владаете с мыслями, а потом писа ли, будто я вас испортил своими ре чами, что прежде у вас все было лучше, а как стали всматриваться в себя по моему указанию, то видите одно неустройство: и мысли, и чув ства, и желания — все идет вразброд, и привесть их в какой либо порядок сил нет. Вот вам решение, почему это так: центра нет. А центра нет, потому что вы своим сознанием и свободным избранием еще не реши ли, какую сторону принять. Благо дать Божия доселе вводила в вас возможный порядок, и он в вас был и есть. Но отселе она не станет уже действовать одна, а будет ждать ва шего решения. И если вы вашим из бранием и решением не станете на сторону ее, то она и совсем отойдет от вас и оставит вас в руках произво ления вашего.

    Вы отторжены будете на против ную сторону и, может быть, даже сердцем изберете ее; но не ждите, чтобы от этого направления умалил ся внутри вас беспорядок. Нет, там водворится еще большее смятение и растрепанность. Упорядочение вну три вас начнется лишь тогда, когда

    вы станете на сторону благодати и порядки жизни в духе ее поставите неотложным законом своей жизни.

    С того момента, как образуется в вас такое решение, образуется и центр внутри вас, и центр сильный, который все сущее в вас начнет стя гивать к себе. В центре сем будет бла годать, завладевшая вашим созна нием и свободою, или ваше сознание и свобода, сочетанные с благодатию. Это то же, что прежде названо вос крешением или восстановлением ду ха. К сему центру потом благодать Божия начнет стягивать все другие силы естества вашего, и душевные, и телесные, и заправлять всею их деятельностью, удерживая в них то, что есть доброго, и истребляя все не доброе (9, с. 99–100).

    
    

22. Внутренняя целесообразность. Просветление оболочки души под дей ствием благодати. Разные степени этого просветления

    Это стянутие всего к одному цент ру и направление всего к оному и есть внутреннее перерождение, ко торого вы с таким порывом возже лали. Когда завершится это пере рождение, тогда уже все, и малое, и великое будет исходить из одного центра, и внутри водворится совер шеннейшая гармония, и мир Бо жий, превосходящий всякий ум, осенит внутреннюю храмину естест ва вашего.

    И Бог мира будет с вами! — Какое восхитительное и преблаженное со стояние. Вы рванулись желанием к вещи, весьма достойной вашего же лания (9, с. 100).

    Когда душа состоит вне благода ти, оболочка ее или мрачна, как ночь темнейшая, если кто поблажает страстям и им служит; или сера, как неопределенный туман, когда кто не слишком предан страстям, жи вет, однако ж, в суете. Под действи ем же благодати, вместе с тем как проникается ею душа, просветляет ся постепенно и оболочка ее, подоб но тому, как обыкновенно разгули вается пасмурная погода. Когда душа вся проникается благодатию, тогда и оболочка ее вся становится ярко светлою. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от ко его исходят и все тамошние движе ния и действия, то и ярко светлость оболочки представляется действием же благодати, исходящею из того же центра вслед за духовными дей ствиями. Это и есть лучезарность. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественным светом (9, с. 101).

    Эта светозарность внутренняя у таковых нередко прорывается и на ружу и бывает видима для других. Бывши в С. Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал повидать то своими очами. Случилось мне принять к се бе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углуб лялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об от це Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно

    во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обе их его рук потекли пучки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему зачем то и постучался, — ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И мно го много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображе ние Господне, когда Он явился весь облистан светом одного происхож дения с этим» (9, с. 101–102).

    Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тог да спадает это грубое тело и не меша ет ей быть видною для других. Я уже поминал вам, как св. Антоний Ве ликий, сидя однажды и беседуя с учениками, устремил очи свои на небо и, посмотревши довольно, ска зал: «Я видел столп света, восходя щий от земли на небо. Это душа Ам мония воспарила к Господу». Таких видений много записано. И то несо мненно, что в Царство Небесное вой дут только те, в которых благодать Божия, быв воспринята, начала свое действие в какой либо мере, хотя и не успела проникнуть всего естества. Припомните притчу о де сяти девах. Пять юродивых не во шли в чертог оттого, что не имели огня в светильниках. Это значит, что, приняв благодать, как и все, они не озаботились возгреть ее в себе и не

    потрудились над собою, чтобы дать ей простор полно воздействовать в себе. Погасили благодать — света и не оказалось, ибо неоткуда ему про изойти в нас, как от благодати.

    Вообразите, как они были пора жены, когда у самых дверей стояли и были отвергнуты, — и глас Жени ха слышали, только не призываю щий, а отгоняющий. Господи, по милуй! Прегорькая участь! Почаще вращайте в мысли этот момент и всею заботою озабочивайтесь во что бы то ни стало достигнуть того, что бы не повторилось и над вами нечто подобное (9, с. 102–103).

    
    

23. Объяснение свободной решимос ти жить по благодати притчами и примерами

    У тех, которые, получив благо дать, не дали ей действовать в себе, а заморили, на Суде Божием снача ла отнимут дар благодати, а потом ввергнут их в тьму кромешную. Это Спаситель открыл в притчах о мна сах. Всем рабам дано по мнасу: бла годать всем равно дается. Но один на этот мнас приобрел других де сять, другой — пять, третий — ни чего: завернул, говорит, в платок и положил (см. Лк. 19, 11–21). Это зна чит, что первый больше всех потру дился над тем, чтобы проникнуться благодатию, второй — в половину против него, а третий пренебрег да ром, нисколько не заботился воз греть в себе благодать. Награда по том воздана соответственно трудам по облагодатствованию или внут реннему просветлению себя под дей ствием благодати. Последний ниче го не сделал по сей части: у него

    взяли и то, что так щедродательно вручено было вначале.

    Видите, как дело то идет и чем кончается?!

    Мы, крещеные, все получили мнас — благодать Святого Духа. Сия благодать, как я уже поминал, сна чала одна действует в нас, пока мы еще не пришли в возраст. Когда же приходим в возраст, то она, хотя так же во всякое время готова действо вать в нас, но не действует, а ожида ет, пока мы свободно и самоохотно склонимся к ней, сами восхощем ее вседействия в нас и взыщем его. Как только взыщем, она тотчас начина ет опять свое в нас дело, возбуждая, направляя и укрепляя нас. Проник новение нас благодатию спеется по мере взыскания нашего и труда по сему взысканию. А если не взыщем и не станем трудиться именно для сей цели и в сем смысле, то она не станет одна действовать в нас против воли нашей, как бы насильственно. Бог дал человеку свободу и не хочет нарушать ее, не хочет против воли входить в него и действовать в нем. Захочет человек сам себя предать действию Божию, самоохотно, тог да и Бог благодатию своею начинает действовать в нем. Если бы все зави село от Бога, то в одно мгновение все стали бы святы. Одно мгновение Бо жие — и все бы изменилось. Но та ков уж закон, что человеку надо са мому восхотеть и взыскать, — и тогда благодать уж не бросит его, лишь бы только он пребыл верен ей (9, с. 103–104).

    Припомните притчу Спасителя о сокровище, сокрытом на поле, и о человеке, ищущем драгоценных би

    серов (см. Мф. 13, 44–46). Один уви дел в поле десятину, на коей зарыто сокровище: пошел, все свое продал и купил десятину ту. Конечно, он вырыл потом сокровище и разбога тел, хоть об этом не помянуто. Это поле или десятина есть душа наша; сокровище, сокрытое в ней, есть благодать, чрез святое Крещение в нее вложенная. Что увидел сокровище человек притчи — этим означается момент, когда сознает христианин, что в нем сокрыта такая драгоцен ность, ни с чем не сравнимая, — бла годать Святого Духа. Продал все — это значит всем пожертвовал, что имел, что дорого было для него, чтобы только достать то сокровище — воз будить и привести въявь сокрытую в нем благодать.

    Другой купец был, торговавший драгоценными камнями. Узнал он, что где то есть алмаз, которому рав ного ничего нет, но которому цены в том месте, где он находился, не зна ли (это я от себя дополняю). Желая его приобресть, и этот тоже все свое продал и купил его. И, конечно, раз богател. — И этот драгоценный би сер есть образ благодати Божией, в нас сокрытой и неведомой нам, пока не сознаем того. Кто сознает, тот вместе убеждается, что ничего нет драгоценнее ее. Потому с полным са моотвержением все бросает и устрем ляется на возгрение и воспламене ние в себе благодати.

    Из этих притчей вы видите, что именно ожидается от нас. Ожидает ся, чтобы мы: 1) сознали присутст вие в себе дара благодати; 2) уразу мели драгоценность ее для нас, столь великую, что она дороже жиз

    ни, так что без нее и жизнь не жизнь; 3) возжелали всем желанием усвоить себе сию благодать, а себя — ей или, что то же, — проникнуться ею во всем своем естестве, просве титься и освятиться; 4) решились са мым делом достигнуть сего; и затем

    5) привели сию решимость в испол нение, оставя все или отрешив серд це свое от всего и все его предав все действию Божией благодати. Когда совершатся в нас сии пять актов, тогда полагается начало внутренне му перерождению нашему, после которого, если неослабно будем про должать действовать в том же духе, внутреннее перерождение и озаре ние будут возрастать — быстро или медленно, судя по нашему труду, а главное — по самозабвению и само отвержению.

    Помните, что я говорил вам о той гувернантке, что круто поворотила*. Вот у нее все это совершилось. На чавши, она уже не озиралась вспять, а все дальше и дальше, выше и вы

    ше забирала. И дошла до огненного возгорения благодати. Благодать Бо жия не смотрит на то, каков кто был до возжелания ее, а ждет только этого возжелания. И тотчас начина ет свое дело, как у Екатерины вели комученицы чистой, так и у Марии Египетской, бывшей до того неис правною. Сколько есть текущих сим путем у нас в России, знатных и незнатных, и мужчин, и женщин, и вдовиц, и девиц?! Блаженные и пре блаженные души! — Блаженный

    
    

    

    • Почила уже матерью Магдалиной в Елецком женском монастыре. О ней — в

      «Страннике» за 1876 год (9, с. 106).

      Августин долго был удерживаем в узах жизни не духовной, хотя знал и о духовной и желал ее. Что же по могло ему разорвать сии узы? Слы шанный им рассказ о просиянии благодатию св. Антония Великого, человека неученого и из простого звания. Услышав это, он воззвал: се простецы упреждают нас, оставляя нас позади со всею нашею ученостью и всем значением среди людей. И с этой минуты переломил себя и с жа ром пошел тем же путем, каким тек св. Антоний.

      Мы же с вами как? Отнекиваться будем или отлагать день за днем?! Благослови вас, Господи, Своим про светительным благословением (9,

      с. 104–106).

      
      

24. Решимость жить по благода ти не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождать ся готовностью к трудам и борьбе, стремлениями непременно достиг нуть желаемого. Необходимость терпения и постоянства в подвиге

    Лучезарность души, которую про никнет Божия благодать — всю, как огонь железо, есть состояние привле кательное. Слыша о нем, всякий го тов рвануться желанием достигнуть его. Предполагаю у вас подобный порыв. Но порыв хоть и означает, что душа умеет избирать лучшее, но не выражает всего, что по сему слу чаю требуется. Можно рвануться и стать, — из порыва ничего и не выйдет. Нет, не порыв один здесь нужен, а здравое рассмотрение дела и обра зование решимости, твердой и не уклонной, при сознании всех трудов,

    препятствий, неприятностей, кои ожидают впереди, с мужественным воодушевлением стоять против них до положения живота.

    Взыскание того, чтобы проникла все наше существо Божия благо дать, есть то же, что взыскание Цар ствия Божия, или возревнование о спасении души, или возлюбление и избрание единого на потребу. Раз ны именования и выражения; дело же одно. Я взял такую сторону, ко торая нагляднее. Как ни назови, предмет сам по себе есть превожде леннейший, потому нельзя не же лать его. Кого ни спроси: хочешь в рай, в Царство Небесное? — духом ответит: хочу хочу. Но скажи ему потом: ну, так то и то делай, — и ру ки опустились. В рай хочется, а по трудиться ради того не всегда доста ет охоты. Я веду речь к тому, что не возжелать только надобно, но и твердую возыметь решимость не пременно достигнуть возжеланного и начать самим делом труды по сему достижению. Чтобы нам яснее это было, расскажу вам все, как обык новенно желания восходят до реши мости (9, с. 107–108).

    Много бывает предметов, о кото рых мы думаем, и дел, которые заду мываем. Но подумаем подумаем — и забываем. Это значит, что к ним душа не прилегла: душа не прилегла и память о них пропала. То памятно, к чему душа приляжет. Душа при ляжет, я разумею — предмет нам понравился. Пусть понравился пред мет — нам приятно о нем думать или держать его в мысли, представлять себе; но он может не возбуждать еще

    желания иметь его, а если это дело, — сделать его. Говорим: хороша вещь или хорошо дело, — но нам то что до них. Полюбоваться ими — любу емся, но, чтобы потянуться за ними или к ним, не видим позыва. Чтобы пожелать чего, надобно, чтобы же лаемое имело ближайшее к нам лич но отношение, было бы для нас или полезно, или необходимо, или уж так понравилось, что без него скучно и горько жить. Когда в каком деле или какой вещи видятся такие сто роны, то желания их мы удержать не можем; оно образуется неизбеж но. Положим, возжелали: будто все уже этим и сделано? Нет еще. Мало ли желаний остается неисполнен ными от недостатка энергии или на пряжения сил к исполнению их? Чтобы желание исполнилось, надо возвесть его в непременное намере ние или решимость, надо, чтобы ду ша так в себе сказала: во что бы то ни стало достану такую то вещь или сделаю такое то дело. Когда это сло во произнесется в душе, то вслед за ним начинаются соображения, как привесть в дело то, что решено: обду мание средств, придумание благо приятных обстоятельств времени и места, предугадывание препятствий и обозначение мер к устранению их и возможное обозрение всего хода дела с начала до конца. Когда все это обозначится в душе, она является вполне готовою на дело.

    Все готово к делу, но дела то еще нет: его надо начать, продолжать с постоянством, терпением и соответ ственным усердием, пока дойдет до конца. Все доселе прописанное по

    хоже на то, как у вас, например, ле сопильная машина приготовлена к пилению: пары разведены, дерево подведено и все налажено как следу ет. Остается только пустить в ход — и работа началась. Это — пустить в ход — венец всех прежних приготов лений и будто ничего не прибавляет к деланию, а сделание дела все от него зависит. Точно так и в переходе желаний в решимость и дело, когда решимость созрела и все придумано к деланию, остается еще самонуж нейший акт, в коем вся сила, — на чать делать. Подумаешь, что же тут трудного, когда все уже готово? А между тем это самый трудный шаг. Все до решимости происходило внутри; теперь наше внутреннее де ло — умное — должно вступить в среду событий и течь наряду с дру гими. Сделай только первый шаг, а там уже сама обстановка, в какую вступит начавший дело, начнет его подталкивать — делать и делать в начатом духе и порядке. Так вот вам вся процедура дела!

    Говорю же сие для того, чтобы ука зать, что еще остается вам доделать в себе, чтобы желание, которым вы рва нулись на дело Божие, перешло в дело. Чтобы ваше желание не было пусто цветом, надо довесть его сначала до решимости — не быстролетной, а тя желовесной, обдуманной, крепкой, разумной и, главное, — безвозврат ной; а затем приступить и к делу. Первое все должно совершиться внут ри собственным размышлением с молитвенным к Богу обращением о вразумлении и просветлении ума от носительно этого столь необходимо го предмета (9, с. 108–110).

25. Очерк просветленного благода тию внутреннего состояния словами Макария Великого. Способы возбуж дать и усиливать решимость в доброй жизни

    Если кто в мире богат и есть у не го сокрытое сокровище, то на сие со кровище и богатство приобретает он все, что захочет. Так и те, которые обрели и имеют уже небесное сокро вище (благодать), сим сокровищем приобретают себе всякую доброде тель и тем же сокровищем присово купляют себе еще большее небесное богатство. Апостол говорит: имамы

    сокровище сие в скудельных сосудех*

    (2 Кор. 4, 7), то есть, будучи еще во плоти, сподобились обрести в себе оное сокровище — освящающую си лу Духа.

    Кто обрел и имеет в себе сие небес ное сокровище Духа, тот неукориз ненно и чисто совершает им всякую правду по заповедям и всякое дела ние добродетелей уж без понужде ния и затруднения. Станем же умо лять Бога, взыщем и будем просить, чтобы и нам даровал сокровище Ду ха Своего и таким образом возмогли мы неукоризненно и чисто пребы вать во всех заповедях Его, чисто и совершенно исполнять всякую правду.

    Надлежит понуждать себя к то му, чтобы просить Господа, да сподо бит обрести и приять небесное сокро вище Духа и прийти в состояние без труда и легко совершать неукориз ненно и чисто все заповеди Господ ни, которых прежде не могли испол

    
    

    

    • Но сокровище сие мы носим в глиня ных сосудах.

      нить и при всем усилии. Приобрета ется сие сокровище чрез усердное искание, веру и терпение в трудах по сему исканию. С сердечною болез нию и верою надлежит просить у Бо га, чтобы дал нам обрести в сердцах своих богатство Его, в силе и дейст венности Духа.

      Что бывает с теми, у которых бла годать Божия начала ощутительно проявлять свои действия, св. Мака рий изображает так: «Иногда быва ют они обвеселены, как бы на цар ской трапезе, и радуются радостию и веселием неизглаголанным. В иной час бывают как невеста, божествен ным покоем упокоеваемая в сообще стве со своим женихом. Иногда же, как бесплотные Ангелы, находясь еще в теле, чувствуют в себе такую же легкость и окрыленность. Иногда же бывают как бы в упоении пити ем, возвеселяемые и упокоеваемые Духом, в упоении Божественными духовными тайнами. Иногда такою любовию разжигает их Дух, что, ес ли бы можно было, вместили бы в сердце своем всякого человека, не отличая злого от доброго. Иногда в смиренномудрии Духа они столько уничижают себя пред всяким чело веком, что почитают себя самыми последними и меньшими из всех. Иногда душа их упокоевается в не коем великом безмолвии, в тишине и мире; иногда умудряется благода тию в уразумении чего либо, в неиз реченной мудрости, в ведении того, чего невозможно изглаголать язы ком. Иногда же человек делается как один из обыкновенных».

      Какое вожделенное состояние! А вот и еще маленький очерк про

      светленного благодатию внутренне го состояния.

      «Когда душа взойдет к совершен ству Духа, совершенно очистившись от всех страстей, и, в неизреченном общении пришедши в единение и растворение с Духом Утешителем и сорастворяемая Духом, сама сподо бится стать духом, тогда делается она вся светом, вся — оком, вся — радостию, вся — упокоением, вся — любовию, вся — милосердием, вся — благодатию и добротою».

      Вот чего добивались и чего достиг нуть старались святые подвижники! Согласитесь, что было и есть из за чего трудиться. Но ведь доступ в эту область всем открыт. Это не запо ведный луг или сад. Всем обетованы такие блага и задаток дан на стяжа ние их — благодать Святого Духа в Крещении и Миропомазании. За нами стоит только порыться в себе и до стать сие сокровище. Клад в нашем саду: только лопату взять и начать рыть. С первых же ударов заступа начнет позвякивать сребро и злато. А там — глядь — вот и все сокрови ще. Радости тогда меры не будет.

      Ну! За чем же теперь у нас с вами дело стоит?!

      В прошлом письме я указал вам дорогу, какою доходят до решимос ти, но не помянул, вследствие каких особенно представлений возникает эта решимость и приходит в оконча тельное напряжение. Коротенько укажу теперь это главнейшее. И пре лесть предмета возбуждает энергию, но тут возможно оставить дело до за втра. Когда же при сем ясно созна ны, с одной стороны, крайняя нуж да и неизбежность, а с другой —

      подручные способы, тогда решение совершается неудержимо. Вот вам пример. Иной сидяка сидит в ком нате и не вызовешь его, но пусть он увидит, что пожар, откуда прыть возьмется: духом махнет вон. Точь в точь то же надо делать нам с собою и в случае нашей нерешимости надо зажечь беду вокруг себя, то есть убе дить себя, что или так и так делай, или ты вечно погиб.

      Как только вообразится сие в со знании, тотчас восстанет во всей си ле вся наша нравственная энергия и повлечет неудержимо к делу. Как это сделать в отношении к предмету, о коем у нас речь, потрудитесь сами додуматься.

      Помяну со своей стороны, что нынче завтра смерть, а по смерти что? А ну ка то, что было с рабом лу кавым: возьмите у него мнас — дар благодати, а самого бросьте во тьму кромешную! Или то, что случилось с юродивыми девами: дверь запрется и услышите: не знаю, кто ты! Ведь то или другое, всеконечно, будет, ес ли не возгреем в себе благодати и не просветимся ею. Поставьте себя в та кое положение пояснее; и не думаю, чтобы устояла против сего ваша не решительность, если она есть.

      Еще древний мудрец изрек: по мни последняя твоя*и во веки не со грешишь (Сир. 7, 39).

      Потрудитесь представить сие по яснее и, однажды сознавши то ясно, не ослабляйте и не помрачайте сего сознания. В пособие себе возьмите книжку «Востани спяй» — и читай те. Она дана вам прежде.

      
      

      

    • о конце твоем

      Подручность средств есть второй момент, который при чувстве край ности придает мужества и благона дежия избыть от беды и тем окры ляет на дело. Тогда как не будь сего, чувство крайности неизбежной по вергает в отчаяние. В приведенном примере, не будь двери свободной или открытого окна, захваченному пожаром остается одно — рвать на себе волосы. Так и в нашем примере, при решительной крайности, в коей воистину находимся (без благодати не избежать лишения Царства Не бесного), не будь средств, подруч ных нам, по сознании такой крайно сти оставалось бы только падать в отчаяние. Но, благодарение Госпо ду, все уже готово для нас, чем мо жем избегать загробной неизбежной крайности, — все готово и у нас под руками есть, и даже в нас самих есть. Только и остается взяться за дело и действовать. Неужели при ве дении всего сего еще будем мешкать и отлагать день ото дня?

      ...Всю речь свою я к тому лишь веду, чтобы вы вседушно избрали именно этот род жизни и самоохотно решились до конца так жить. Досе лешняя ваша жизнь будто не ваша была. Так вас направили. Это очень благодетельно, но непрочно, если вы своим избранием не изберете сей именно жизни и не поставите ее для себя неотложным законом. Если не сделаете того теперь, увлечет вас злой дух светской жизни или из вас выйдет ни то ни се, как я уже поми нал.

      Подумайте, Господа ради, обо всем этом и поспешите установиться в ваших решениях (9, с. 110–115).

26. Необходимость благодати в ду ховной жизни

    [Сперанский*:] «Благодать, воз

    буждающая столько теоретических споров, для чувства вещь простая. Она именно есть это присутствие Господа нашего внутри нас. Без Ме не ничего не можете — это и есть принцип благодати. В этом то смыс ле также апостолы и первые христи ане называли Иисуса Христа просто Господом. Самое блистательное до казательство математической исти ны может ли сравниться в очевидно сти с действиями благодати, когда сердце раскрыто для нее покаяни ем?»

    До зарождения внутренней жиз ни, или проявления ощутительного действия благодати и богообщения, человек часто еще что нибудь сам делает или напрягает к тому свои силы. Но измаявшись безуспешно в своих усилиях, он бросает наконец свою самодеятельность и вседушно предает себя вседействию благода ти. Тогда посещает его Господь ми лостию Своею и возжигает в нем огнь внутренней духовной жизни. Что в этом великом перевороте его усилия ничего не значили, это знает он по опыту. После, более или менее частыми отступлениями, благодать Божия впечатлевает в него также опытное удостоверение, что и под держание этого огня жизни не есть дело его собственных усилий. Затем, частое нахождение благих мыслей и

    
    

    

    • Граф М.М. Сперанский был автором писем о духовной жизни, опубликован ных в «Русском архиве» в январе 1870 го да.

      начинаний, частые осенения духа молитвенного, неведомо как и отку да находящего, тоже опытно дают ему убедиться, что и все доброе не иначе для него возможно, как от действия Божией благодати, всегда присущей ему по милости Господа, спасающего всех спасаемых. Он пре дает себя Господу, и Господь вседей ствует в нем. Опыт показывает, что тогда только и идет у него все успеш но, когда он исполнен этим самопре данием. Он и не отступает от него и всячески блюдет (10, с. 119–121).

      
      

27. Отношение благодати к свободе Теоретиков много занимает во прос об отношении благодати к сво боде. Для носящего благодать вопрос этот решен самим делом. Носящий благодать предает себя вседействию благодати, и благодать в нем дейст вует. Эта истина для него не только очевиднее всякой математической истины, но и всякого внешнего опы та, ибо он уже перестал жить вовне и весь сосредоточен внутри. Забота у него теперь одна — быть всегда вер ным присущей в нем благодати. Не верность оскорбляет ее, — и она или отступает, или сокращает свое дей ствие. Верность свою благодати или Господу человек свидетельствует тем, что ни в мыслях, ни в чувствах, ни в делах, ни в словах ничего не до пускает такого, что сознает против ным Господу, и, напротив, никако го дела и начинания не пропускает, не исполнив его, коль скоро сознает, что на то есть воля Божия, судя по течению его обстоятельств и по ука занию внутренних влечений и мано

    вений.

    Это иногда требует много труда, болезненных самопринуждений и самопротивлений; но ему радостно приносить все в жертву Господу, ибо после всякой такой жертвы он полу чает внутреннее воздаяние: мир, об радование и особенное дерзновение в молитве.

    Этими актами верности благодати и возгревается дар благодати, в свя зи с молитвою, уже неотходною в то время (10, с. 121–122).

    
    

28. Сравнение действия благодати с действиями матери относительно ребенка

    Заняло меня состояние вашего сердца после причастия Святых Таин. Ведь Святые Таины прообразованы манною. Она принимала вкус по нуждам каждого. Вот и причастие Святых Таин дало вам вкусить, что вам нужно. Теперь знает сердце ва ше, что значит быть с Господом и что без Него. Как хорошо, когда Он близ и греет и услаждает! А что бы вает с душою, когда Он отступит!

    Приходит на мысль сравнение Ма кария Египетского — действия бла годати Божией с действием матери относительно своего ребенка. Когда ребенок забудется и от непрестанно го нянченья матери забудет, как до рога ему мать, тогда мать оставляет его одного и сама прячется. Ребенок начинает кричать, увидев, что он один. Мать тут же снова берет его. Как крепко прижмется тогда он к груди матерней! А пред этим и в сто роны смотрел, рассеивался, смеял ся, забывая мать.

    Вот так и с душою. Наше дело — все принимать и о всем благодарить.

    Буди слава Господня во веки! (11, с. 10–11).

    Вот каков ваш пост был в Вели кую Пятницу! Только напрасно вы нападаете на пост и так рассерчали на него, что уж никогда не будете так поститься. Как Бог даст. Может быть, неделю пропоститесь и ничего такого не случится.

    Это Господь хотел вам показать, что вы такое одни — без осеняющей и покрывающей Его благодати. В это время Господь отступил немного от вас — не бросил, а отступил; вы ос тались одни со своими силами и со всем тем, что есть в вас. Такой закон у премудрой благодати Божией. Сначала обливает душу всякими утешениями и все легко, и, как одеждою какою, одеяно сердце теп лотою, и ум — светлостию созерца ния. Но тут близко искусительное помышление: ну, слава Богу... те перь, кажется, уж мы установились (у вас есть в письме это выражение), не то, что прежде... дело идет хоро шо... сердце не худо, да и ум нешто... Что прежде было хорошо — это сов сем не от ваших сил и трудов, а от Господа, по Его единой благости; вы же, верно, помечтали или понадея лись на себя или восчувствовали себя крепкими и безопасными. Гос подь снял с вас одежду благодати Своей, вы остались одни... все стало сухо, жестко и примрачно... т.е. Гос подь дал ответ на ваше помышле ние: «На, посмотри, что твое серд це и что твой ум!» Сердце злится, и ум не знает, о чем думает, и воля по теряла всякое усердие. Так вот вам урок Божий. Заучите его — и иначе

    себя не знайте, как такою, каковы Вы были в тот день. Если бываете лучше, все то воздавайте Господу — и благодарите Его и со страхом во пийте: Господи, не отыми от меня покрова благодати Твоей; а себя все зрите такою, какою были в тот день. Благодать носит душу, как мать ди тя свое. Когда дитя зашалится и вместо матери начнет засматривать ся на другие вещи, тогда мать остав ляет дитя одно — и скрывается. За метив себя одно, дитя начинает кричать и звать мать... Мать опять приходит, берет дитя... и дитя еще крепче прижимается к груди матер ней. Так делает и благодать. Когда душа зазнается и забудет думать, что носится и держится благодатию, благодать отступает... и оставляет душу одну... Зачем? — Затем, чтобы образумилась душа, восчувствовала беду отступления благодати и нача ла крепче льнуть к ней и искать ее. Такое отступление есть действие не гнева, а любви Божией вразумля ющей и называется отступлением поучительным (11, с. 48–50).

    
    

29. Пятидесятница — Духа Бо жия веяние и осенение

    Благословен еси, Христе Боже наш, и проч. Пятидесятницу празд нуем. Духа Божия веяние и осенение да подаст вам Податель всяческих! Теплота Его да согревает сердце ваше паче и паче, пока возгорится огонь, опаляющий и поядающий! Буди! И будет, если приложите труд усерд ный и болезненный — к Богу припа дание. Щедр бо и милостив Господь (11, с. 28).

30. О благодати Божией (видение старца)

Расскажу вам видение одного старца. Видел он поле широкое ши рокое. По нему ходило множество людей разного рода. Ходили они по грязи, иной по колено и более, а ду мали, что ходят по цветам; сами бы ли в лохмотьях, испачканные и уродливые, а думали, что они кра савцы и в нарядах. Ни одного из них не было покойного, все в тревоге и хлопотах, в ладах или спорах и ссо рах друг с другом... К востоку от них лежала поляна несколько возвышен ная, покрытая травою и цветами, а им казавшаяся сухою, песчаною и каменистою. За сею поляною подни малась гора, прерываемая хребтами в разных направлениях, все выше и выше... Из за горы виднелся не обыкновенной красоты свет, ослепля ющий и слепые очи открывающий. Лучи от сего света шли во множест ве в шумную толпу, блуждавшую по грязному полю. В каждую голову упирал свой луч. Что же люди? Смо треть на свет из за горы самим им и в голову не приходило. А что касает ся до лучей, то одни совсем не чуяли прикосновения их; иные, почувство вав беспокойный удар их, потирали только себе голову и, не поднимая головы, продолжали делать, что де лали; иные поднимали голову и об ращали взор назад, но тотчас опять закрывали очи и возвращались на прежнее. Некоторые, устремив очи свои по направлению луча, долго стояли в наблюдательном рассмат ривании света и любовались красо тою его, но все стояли неподвижно на одном месте и наконец то от утом

ления, то будучи столкнуты други ми, опять начинали шагать по той же дороге, по которой шли прежде. Редкие редкие, покоряясь возбуж дению луча и указанию его, остав ляли все, направляли шаги к цвети стой поляне и шли потом все далее и далее к горе и по горе к свету, осияв шему их из за горы. Смысл видения понятен сам собою!..

Видите ли, что никого не оставля ет возбуждающая благодать; только сами люди пусть не упорничают (11, с. 107–108).

«Как различить, что есть дейст вие благодати и что собственное же лание пребывать в добре?»

Нет нужды и различать. Жизнь истинно христианская устрояется взаимно — благодатию и своим же ланием и свободою, так что благо дать без свободного склонения воли ничего не сделает с нами, ни свое желание без укрепления благода тию не может иметь ни в чем успе ха. Обе они сходятся в одном деле устроения христианского жития; а что в каждом деле принадлежит благодати и что своему желанию, это до тонкости различить трудно, да и нужды нет. Ведайте, что благо дать никогда не насилует свободно го произволения и никогда не остав ляет его одного, без своей помощи, когда оно того достойно, имеет в том нужду и просит о том. Господь близ! Молитесь!

Есть жизнь безблагодатная, похо жая на благодатную. Различие их — во внутреннем настроении сердца и крепости нравственной. Где та или другая — распознает одно око Бо жие. А нам на себя смотреть должно

и болезненно ко Господу взывать: о Господи, спаси же, о Господи, благо поспеши же!.. Пустое любопытство лучше прочь гнать (11, с. 108–109).

БОГОМЫСЛИЕ

1. При молитве Иисусовой необхо димо богомыслие

   Молитва Иисусова есть хорошее к внутренней молитве средство, но са ма по себе не внутренняя, а внеш няя молитва. Которые навыкают ей, хорошо очень делают. Но если на од ной на ней останавливаются, а даль ше нейдут, то они останавливаются на полдороге...

   При молитве Иисусовой богомыс лие все же необходимо: иначе это су хая пища. Хорошо, у кого навязло на языке имя Иисусово. Но можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением (1, с. 19).

   
   

2. Богомыслие — в том, чтобы уяснить Божественную истину, про вести до чувства и вывести уроки для себя

   Богомыслия не вижу, то есть раз мышления о Божественных истинах с выводами уроков для себя... Бого мыслие: взять какую либо божест венную истину, уяснить ее в составе и основаниях, провести до чувства и вывести уроки для себя. Какие исти ны брать? Все, начиная с божествен ных свойств, проходя чрез творение, искупление и общее промышление

   до Страшного Суда и вечной жиз ни. Это по катехизису. Брать одну. Стишки, которые падут на сердце при чтении, — лучший предмет для богомыслия (1, с. 205).

   
   

3. Ревность укрепляется богомыс лием

   Спасение содевать нам заповеда но со страхом и трепетом, ибо посре ди сетей ходим, идем по жердочке над бездною или по узенькой тропин ке, по обеим сторонам которой — пропасти (1, с. 208–209).

   Поспешите поджечь ревность, тогда все опять пойдет добре. Как? — Как оживляют онемевший член те ла? Трением. Начинайте же тереть душу. Чем? — Всем, чем обычно упражняют себя люди благочести вые: богомыслием, усилением само умерщвления или строгостью к себе, к плоти своей, наипаче же молит вою. Извольте пройти весь ряд Бо жественных истин с предвечного бытия Бога до конца и остановитесь на сем последнем, именно на своей смерти и последующем за тем реше нии, неизменном на вечные веки. Но остановитесь не голою мыслью, а с полным чувством и так, как бы все то самым делом совершилось над ва ми (1, с. 209).

   Вот вы слегли на одр смертный, приходят Ангелы взять душу... Что скажут они? Подступят и бесы... и что будут вопить? Чем кончится их взаимное пререкание? Начнется путь ко Престолу Судии — Бога (1, с. 209).

   Надо пройти мытарства; соблаз нители бесы вытащат свои записи и начнут живописать деяния... Что

   тут раскроется?.. Когда на грехи по дущали, гладили нас по голове... и то ничего, и другое не важно, а тут начнут обличать и осуждать и рвать из рук Ангелов. Так до самого входа в судилище. И ничего нет страшнее этих мытарств. Ангелы защищают, но бывает, что нечем уже защитить. Св. Антоний Великий видел некоего страшного гиганта, простиравшего ся выше облаков, с простертыми ру ками по всему горизонту... Души умерших поднимались на Небо. Ко торые поднимались выше его рук, на тех он скрежетал зубами в доса де, а которые останавливались ни же рук, тех ударял рукою, и они ниспадали в бездну... Увы! И кто ис числит все имеющиеся встретиться тогда страхи! (1, с. 209).

   А там Суд. Что скажем в оправда ние или хоть в легкое извинение? Что будет, когда услышим: вино вен... свяжите... и низриньте? Из вольте это поглубже вселить в серд це и почаще припоминать... Если так будет, если есть вероятность, что вынесется приговор «виновен», то как беспечничать и предаваться по слаблениям?.. (1, с. 209–210).

   Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте прибли зить ее и помните, что ей и из за гор ничего не стоит прискочить... Вот вот подскочит и подкосит... Ах! Ах! Да уж ничто не поможет. Пересмот рите ка все роды внезапных смер тей и решите, какой из них не мо жет повториться и над вами, сейчас же, когда вы читаете эти строки? От беспечности нет мысли возбудитель нее, как мысль о внезапной смерти. Но ни одна мысль также не бывает

   дальше от нас, как эта. Все тут враг — заслоняет смерть... Извольте поболь ше навязать узелков в напоминание о ней (1, с. 210).

   
   

4. Примеры богомыслия

   Настоящее употребление в жизни богомыслия есть представление ка кой либо истины веры с соответст венными чувствами и намерения ми, без движения рассуждения, как уже конченного однажды. У св. от цов оно называется созерцанием, что есть зрение умом истины с чувст вами (1, с. 217).

   Потрудитесь все истины пересмо треть... И каждую пересмотренную потом почаще созерцайте, чтоб не забылась. Когда пересмотрите все истины, тогда вам останется только созерцать их. Употребление созерца ния таково: утром, тотчас по вос становлении полного сознания пос ле сна, делайте общий их обзор, на чиная предвечным бытием Бога Три ипостасного и кончая Страшным Судом и вечною всех участию, не бы стро и не длительно, но со внимани ем. Можно это сделать по Символу веры. Вся совокупность сих истин есть строй мысленного, духовного, Божественного мира. Пересмотром их сознание вставляется в строй их и входит в духовный мир. Это в со ответствие тому, как, проснувшись, входим мы в строй внешнего, окру жающего нас мира и сознательно держим себя в нем: солнце и небо над нами, стихии и все твари назем ные вокруг, равно как семья, сосе ди, государство, со всем, бывающим в них. Последнее невольно само со бою совершается, а над первым надо

   потрудиться, хоть это не слишком трудно. Сии два мира — созерцае мый мысленно и видимый вне — со знавая, в мысленном обретайте руко водственные указания, как следует вращаться в видимом. Это общее правило созерцания! (1, с. 217–218).

   Частные: кончив мысленный об зор утром, надо остановиться на том предмете, который больше повлиял на чувство, и им оживлять дух мо литвенный. Когда же этого нет, тог да оживлением духа молитвенного да будет общее благоговейное чувст во ко всему строю духовного Божест венного мира. Потрудитесь ни одно го утра не оставлять без освежения своего внутреннего таким созерца нием богомысленным, как имеете обычай освежать свои покои впус канием свежего утреннего воздуха; и потом весь день бывать в чувстве, что, кроме видимого, вас осеняет и окружает и невидимое, не без влия ния (1, с. 218).

   
   

5. Богомыслие общее настроение направляет и обновляет, оно путь непрестанной молитвы

   Богомыслие общее настроение по правляет и обновляет. Хорошо все гда доводить его до конца, то есть ставить себя на Суде Божием, как бы это было на деле, и затем вопить: Господи, помилуй! У отцов пишется: самое лучшее стояние во время мо литвы есть стоять на Суде. Из бого мыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем по сле окончания сего дела остановить ся надо и им подольше попитать себя. Этим пролагается путь к непрестан

   ной молитве. Страх за будущее не худое дело (1, с. 227).

   
   

6. Богомыслие утреннее

   Прямо спросонку бывает быст рый наплыв помышлений, и дел, и сочувствий. Надо это уничтожить и приобрести навык первомыслие свое Богу посвящать... Это произво дится богомыслием (1, с. 235).

   
   

7. Богомыслие устремляет к Богу все существо человека

   Первый способ обучения души к частому обращению к Богу есть бого мыслие, или благоговейное размы шление о Божественных свойствах и действиях, размышление о благости Божией, правосудии, премудрости, всемогуществе, вездесущии, всеведе нии, о творении и промышлении, об устроении спасения в Господе Иису се Христе, о благодати и слове Божи ем, о Святых Таинствах, о Царстве Небесном. О каком из этих предме тов ни стань размышлять, размыш ление это непременно исполнит ду шу благоговейным чувством к Богу: оно прямо устремляет к Богу все су щество человека и потому есть самое прямое средство к тому, чтобы при учить душу возноситься к Богу. Окончив молитвословие, особенно утром, сядь и начинай размышлять — ныне об одном, завтра о другом Бо жием свойстве и действии и произ води в душе соответственное тому расположение. Говори со св. Димит рием Ростовским: «Иди, святое бо гомыслие, и погрузимся в размыш ление о великих делах Божиих», — растрогивай тем свое сердце — и

   начнешь изливать душу свою в молит ве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и реши мость. Стань, например, размышлять о благости Божией — увидишь, что ты окружен милостями Божиими и телесно, и духовно, и падешь пред Богом в излиянии чувств благодар ности; стань размышлять о вездесу щии Божием — уразумеешь, что ты всюду пред Богом и Бог пред тобою, и не можешь не исполниться благо говейным страхом; стань рассуж дать о правде Божией — уверишься, что ни одно худое дело не останется без наказания, и непременно поло жишь очистить все грехи свои сер дечным сокрушением пред Богом и покаянием; стань размышлять о всеведении Божием — познаешь, что ничто в тебе не сокрыто от ока Божия, и непременно положишь быть строгим к себе и внимательным во всем, чтобы как нибудь не оскор бить Всевидящего Бога (2, с. 37–38).

   Второй способ обучения души к частому обращению к Богу есть об ращение всякого дела — большого и малого — во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по запове ди апостола (см. 1 Кор. 10, 31), все творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге и вспомним не просто, а с опасением, как бы не по ступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким либо делом. Это и заставит обращаться к Богу со страхом и молитвенно просить по мощи и вразумления. А так как мы почти непрестанно что нибудь дела ем, то почти непрестанно будем мо

   литвенно обращаться к Богу и, сле довательно, почти непрестанно бу дем проходить науку молитвенного в душе возношения к Богу. Так мы научим душу как можно чаще в про должение дня обращаться к Богу (2, с. 38–39).

   Третий способ обучения души к частому обращению к Богу есть час тое в продолжение дня взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим де лам. Начинаешь что — говори: «Гос поди, благослови!» Кончаешь дело — не языком только, но и чувством сердца говори: «Слава Тебе, Госпо ди!» Страсть какая подымется — говори: «Спаси, Господи, погибаю!» Находит тьма смутительных помы шлений — взывай: «Изведи из тем ницы душу мою!» Предстоят непра вые дела и грех влечет к ним — молись: «Настави мя, Господи, на путь» — или: «Не даждь во смяте ние ноги моея». Грехи подавляют и влекут в отчаяние — возопий мыта ревым гласом: «Боже, милостив бу ди мне, грешному!» Или просто чаще говори: «Господи, помилуй! Влады чице Богородице, спаси меня! Анге ле Божий, Хранителю мой святый, защити меня!» Или другим каким словом взывай. Только сколько мож но чаще делай эти воззвания, всяче ски стараясь, чтобы они выходили из сердца, как бы выжатые из него. Когда будем так делать, будут у нас совершаться частые умные восхож дения из сердца к Богу, частые обра щения к Богу, частая молитва, а это учащение сообщит нам навык ум ного собеседования с Богом (2, с. 39–40).

8. Богомыслие научает душу часто обращаться к Богу в молитве

   Итак, кроме молитвенного прави ла — научать душу молитвенно воз носиться к Богу, — существуют три способа, вводящие в молитвенный дух. Это посвящать утром несколь ко времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и ча сто обращаться к Богу с краткими воззваниями. Когда утром хорошо будет совершено богомыслие, оно оставит глубокое настроение к по мышлению о Боге. Помышление о Боге заставит душу всякое действие свое — и внутреннее, и внешнее — осторожно содевать и во славу Бо жию обращать; а то и другое поста вят душу в такое положение, что из нее часто будут исторгаться краткие молитвенные воззвания к Богу. Эти три богомыслия, творение всего во славу Божию и частые воззвания суть самые действительные орудия умной и сердечной молитвы. Всякое из них возносит душу к Богу. Кто положил упражняться в них, тот скоро приобретет навык полагать восхождения в сердце своем к Богу. Отторгшись от земли, душа вступит в свою область и будет сладостно обитать горе: здесь — сердечно и мысленно, а там и существенно спо добится пребывать пред лицем Бога (2, с. 40).

   
   

9. Помышление о Боге — дверь, чрез которую входит душа в деятельную жизнь

   «Если все указанное будешь ис полнять как должно, то жизнь твоя никак не может остаться одною внешнею, но всегда будет и внутрен

   нею; внутреннее будет проникать внешнее; но возможно, что внутрен него при сем не будет и жизнь твоя останется бездушною. Как избежать сего? Надо во всякое дело влагать сердце, и сердце богобоязненное. Чтобы сердце было в состоянии бо гобоязненности, надобно, чтобы его непрестанно осеняло помышление о Боге. Помышление о Боге будет дверь, чрез которую входить будет душа в деятельную жизнь (2, с. 55).

   
   

10. При богомыслии от какого ли бо Таинства всегда упадет искорка в сердце

    Говорите: «Нет времени почи тать, чтоб возгреть дух»... Если на выкнете делать дела свои как долж но, то самое делание их будет возгревать и разжигать дух. Читать же для возгревания духа много не надо. Надо только прочитанное до водить до чувства. Как только это достигнете, и парение духа тотчас начнется. Даже вот что можно: как проснетесь, проходите мысленно все таинства веры нашей от творения мира до последнего Суда и вечной участи всех по Символу веры со вни манием, — от какого либо Таинства всегда упадет искорка в сердце. Остановитесь на сем... И разогре вайте себя тем весь день... Особенно во время молитвы позаботьтесь раз дуть сию искорку... (4, с. 17).

    
    

11. Наставление об упражнении в богомыслии

    Возьмите себе за правило прямо по пробуждении проходить умом все дела Божии... как мир создал, как о нем промышляет, как в рай по

    местил праотцев наших, как мы со грешили в них, как Бог благоволил устроить нам спасение чрез вопло щение Сына Своего и Бога нашего, как приготовлял к явлению Его, как Он пришел, воплотился, пострадал, умер, воскрес, вознесся на Небо и Духа Святого послал, как сей Дух Церковь Божию устроил чрез апос толов и оградил ее заповедями, Та инствами и управлением, показав во всем этом для нас неложный путь к Царству Небесному... верно обето ванному. И вечером то же делайте... и днем иной раз это поминайте и этим растревоживайте ревность свою. Нет лучшего к тому способа... (4, с. 74–75).

    
    

12. Богомыслие — самая естест венная пища души

    Представлять Христа Спасителя распятого или как вы проходите всю жизнь Его и молитесь Ему, соответственно воспоминаниям, — ничего. Хорошо так делать и разо гревать тем душу свою. Это есть спа сительное богомыслие — самая естественная пища души. Надобно душу питать истинами, назначив каждый день свое время для молит венного углубления в христианские таинства.

    Хорошо это делать утром. Развер ните Евангелие, прочитайте мало что, прямее — дневное чтение, и углубляйтесь в то, пока прочитан ное воспринято будет сердцем и ис полнит — займет его. Читать можно и из Апостола, и из Псалтири, толь ко всегда немного. Дело все в том, чтоб истина воспринята была серд цем, исполнила его и разогрела. Это

    значит, что душа вкусила истину; если вкусила, то и попиталась. Чи тание книг спасительных — то сво им чередом (4, с. 178).

    
    

13. Программа богомыслия и внут ренних чувств христианина

    «Вижу, что вы поняли, в чем дело молитвы. Извольте теперь и дейст вовать так. Утром, как проснетесь, пройдите мысленно все Божествен ные истины по Символу веры: о еди носущной Троице и беспредельных свойствах и совершенствах Божеских, всеведении, вездесущии, вседержи тельстве и пр., о творении, промыш лении, воплощении Бога Слова во спасение и искупление наше, о Его страданиях, смерти, воскресении и вознесении... о сошествии Духа Святого, об основании Святой Церк ви Божией чрез святых апостолов, о конце мира и Суде Божием и о веч ной участи каждого по делам его, о милости Божией к нам, что принад лежим единой истинной Церкви и надежду имеем чрез нее обетований Божиих сподобиться и здесь, и в смерти, и по смерти. Пересмотр этот породит чувство к Богу и соответст венные сему чувству воззвания к Богу. Вот и молитва. Потом и во весь день старайтесь быть в таком чувстве, дома ли вы или в церкви, неисходно стоя в сердце пред Госпо дом. Действеннее всех других помы шлений мысль о смерти, о Суде и о последнем решении вечной участи нашей. На сей мысли и держитесь дольше. От сего родится дух сокру шен и сердце будет сокрушенным и смиренным, коих никогда не уничи жает Бог. Вот вся программа дела

    внутреннего. Будьте же таковы

    (5, с. 171–172).

    
    

14. Богомыслие согревает душу

    Что нужно делать, чтобы не охла деть?

    • То, что пред сим сказано. Как только заметите охлаждение, тере бите душу, пока согреете. Господь близ, взывайте — и поможет. При ложите к сему богомыслие... то есть созерцание Таинств святой веры на шей. Каждое из них сильно излить много света и тепла... и согреетесь. Только не оставляйте холодности в душе, а все теребите ее, пока согрее те. Можно чем нибудь наказать себя... заставьте себя поголодать немно го... немного посидеть в уединении, недоспать... поклонов побольше... Всего же больше сознания своей скудости... и слезного к Божией по мощи прибегания (6, с. 49).

      
      

15. Зрение Господа пред собою

    И у всех наших руководителей видим правило: зреть Господа пред собою. Это и как живописец смотрит на лицо, которое срисовывает, и как слуга на господина, чтобы не сде лать чего неугодного ему. От первого ревность к подражанию разгорает ся, а от второго страх Божий прихо дит в силу (6, с. 65).

    
    

16. Пособие к богомыслию

    Для того чтобы ум держался в богомыслии, соберите несколько кратких молитвенных воззваний, затвердите их с пониманием и чув ством. Вот для примера:

    1. 24 молитовки св. Златоуста, что находятся в молитвах на сон гряду щим;

    2. просительную ектению превра тите в молитовки, так: день весь свят, мирен и безгрешен даруй мне, Господи; по сему же образцу и про чие слова ектении...

    3. из 50 псалма — до воздаждь ми радость спасения. И повторяйте их мысленно... как только потреба — весь день и ночь... (6, с. 91–92).

    
    

17. Богомыслие — ключ к молитве непрестанной

    Если можете быть неотходно с Господом, то другого чего и искать нечего. В этом все дело, да живот наш весь сокровенен будет со Хрис том в Боге. Имея теперь внешний покой, избавляетесь от целой поло вины препятствий к тому. Другая половина — внутри. И эта тотчас са ма собою устраняется, коль скоро на сердце падет какое либо чувство к Господу; и если такое чувство не от ходит, то все, внутри мешающее быть с Господом, отступает само со бою. Если б кто спросил: как всегда быть с Господом? — можно смело отвечать: имей чувство к Господу — и будешь с Господом. Я, кажется, вам об этом писал. А как чувство иметь? Думается, одно воспоминание о Гос поде уже приводит в движение чув ство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется нетронутым.

    Потому очень праведно святые отцы почитают богомыслие, или со зерцание свойств и действий Госпо да, ключом молитвы... и молитвы непрестанной. Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Госпо дом соединяет (6, с. 178–179).

18. Значение богомыслия для мо литвы

    Что вы остаетесь с одною молит вою Иисусовою, это надо счесть хо рошим положением. Но что действие от ней не то, что прежде, думается, зависит от того, что остаетесь с од ним этим деланием.

    Прилагайте богомыслие — и в на чале, и в середине, и в конце или... как у вас это идет непрестанно... по часту, как изволите. Богомыслие есть углубленное размышление о домостроительстве спасения: или во обще, или о каком либо одном пред мете, входящем в состав его. Как проснетесь, тотчас обозрите все от сотворения до Второго Пришест вия, Суда и решения участи всех. Это скоро... (6, с. 208–209).

    И держите молитву, пока убере тесь. Потом берите один предмет и углубитесь в него, пока он обымет сердце... И так весь день... переме шивайте богомыслие с молитвою. Господь близок ко всем, призываю щим Его (6, с. 209).

    
    

19. Необходимость богомыслия в духовной брани

    Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, поймете, когда испытаете. Вот как делать надо! Берите истину какую либо и полнее уясните ее в со знании, как она исповедуется, и за тем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она исповедует ся. Это дело простое! Молитвы из ис тины же составлять тоже не мудре но. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Господь на зем

    лю ради нашего спасения. Испове дуя сию истину, молитесь: Господи! Как тогда, ходя по земле, исцелял Ты всякие недуги, прокаженных очищал, слепым давал прозрение, прииди теперь и ко мне, и просвети очи ума моего, и проказу грехов сни ми с меня.

    Так в отношении ко всякой исти не. Когда все истины войдут в серд це, тогда всем сомнениям конец. Они сами будут отскакивать, как стрелы от того, кто покрыт латами (8, с. 220).

    
    

20. Значение богомыслия в духов ной жизни

Памятовать надо о Боге. Надо довести сие до того, чтобы мысль о Боге сроднилась и срастворилась с умом и сердцем и с сознанием нашим. Чтобы утвердилась такая па мять и такая мысль, надо потрудить ся над собою неленостно. Потруди тесь — Бог даст, достигнете сего; не потрудитесь — не достигнете. А не достигнете этого, ничего из вас и не выйдет, никакого успеха в духов ной жизни не получите, да ее и сов сем не будет, ибо это и есть духовная жизнь. Вот как это существенно важно!

Напрягаясь держать мысль о Бо ге, держите ее не голою, а соединяй те с нею и все известные вам поня тия о Боге, Божеских свойствах и действиях, углубляя ум то в то, то в другое. Размышляйте больше о тво рении Божием и промышлении, о воплощении Бога Слова и совершен ном Им деле спасения нашего, о Его смерти, воскресении и вознесении на Небо, ниспослании Духа Святого,

устроении святой Церкви — храни тельницы истины и благодати — и об уготовании обителей небесных для всех верующих в Царстве Небесном и для вас самих. Приложите размы шление и о свойствах Божиих — не изреченной благости, премудрости, всемогуществе, правде, вездесущии, вседержительстве, всеведении, все блаженстве и величии. Все сие из вольте обсуждать и во время молит вы, а лучше особо, при чтении. Когда обсудите все и ясно будете созерцать, то при мысли о Боге будете иметь не голую мысль, а мысль, сопровожда емую и привлекающую множество спасительных помышлений, дейст вующих на сердце и возбуждающих энергию духа (9, с. 181–182).

Постарайтесь особенно уяснить, доведите себя до сознания великих Божиих милостей именно к вам и потом всегда благодарите за них Бога. Благодарите за то, что Он дал вам родиться на свет, родиться в среде христианского народа, от роди телей благочестивых и потом полу чить такое хорошее воспитание. Бла годарите и за то, что Он влагает в вас такие святые решения, какие вы по становили недавно и устроили еще поддержку силе решения. Просмот рите еще всю жизнь свою с начала, как стали помнить себя, и заметьте все случаи нечаянного избавления от беды и нечаянного получения ра достей.

Много бед мы и не замечаем, по тому что они минуют нас незаметно для нас. Но, обернувшись назад, не можем не увидеть, что там и там бы

ла беда и миновала нас, а как мино вала, сказать не можем. Усмотрите же в своей жизни такие случаи и ис поведайте, что то была милость к вам Бога, возлюбившего вас.

Ведайте, что сокровенных к нам, к каждому из нас, милостей Божи их неисчетное множество, ибо все от Бога. Исповедайте же сии милости и благодарите Бога от всего сердца. Но если вникнете хорошо в ход жиз ни вашей, то найдете немало случа ев и явной милости к вам Божией. Быть бы беде, но она миновала — не знаете как. Бог избавил. Исповедуй те сие и благодарите Бога, вас любя щего.

И познание общих всем милостей согревает сердце, тем паче согреется оно от узрения милостей именно к вам. Любовь возжигает любовь. Вос чувствовав, как любит вас Господь, не можете оставаться холодною к Нему: сердце само к Нему повлечет ся благодарением и любовию. Дер жите сердце под влиянием такого убеждения любви к вам Господа — и теплота сердечная скоро возрастет в пламень любви к Господу. Когда сие совершится, тогда вам не нуж ны будут никакие напоминания, чтобы памятовали о Боге, и никакие наставления, как в этом успеть. Лю бовь не дает и на минуту забыть любимого Господа. Се — предел. Извольте сие принять в уме и при нять с убеждением. И затем к се му именно направлять весь труд, предприемлемый на утверждение в уме и сердце мысли о Боге (9, с. 183–184).

БОЛЕЗНИ

1. Жить или умереть — да будет, как Богу угодно

   Желание пожить естественно жи вому. И тут нет греха. Но настоящее в этом отношении расположение есть: «Буди воля Божия!» Жить ли, умереть ли — да будет, как Богу угодно. Это расположение надо уси лить и довести до того, чтоб оно не давало порождаться какому либо относительно сего беспокойству (1, с. 28).

   
   

2. Покаяние и добрые чувства и расположения в сердце заменяют де лание добродетелей (у больного)

   С чем явиться? Пред Бога луч ше всего явиться с этим ничего не имением. Только бы все очищено было покаянием и в сердце были в движении чувства и расположения: и религиозные, и нравственные, особенно страх Божий сыновний, предание себя в волю Божию, упо вание на Его милосердие, смирение и подобные... В вашем состоянии (болезненном) воспроизведение та ких чувств заменяет деяния добро детелей (1, с. 28).

   
   

3. Уныние — от немощи телесной

   Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые случайности и состояния — все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы... Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посра мит (1, с. 30–31).

4. Предание всего на волю Божию — покой всех болящих

   Предавшись же в волю Божию, уже не следует туда и сюда влаяться, а быть внутренно согласну на то, что подает Господь. В этом покой всех вообще, тем паче болящих. Где ни умереть, не все ли равно (1, с. 31)?

   
   

5. Болезни вместо епитимий идут Болезни вместо епитимий идут. Терпите благодушно: они будут, как мыло у прачек. В церковь не ходи те?.. (по болезни). Дома почаще взывайте к Богу! Что вы не можете, это не значит, что вы пасынок» (1,

   с. 32).

   Все от Бога: и болезни, и здоро вье, — и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты при нимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении тво ем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узна ешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтобы опо мнился человек; иное — чтоб изба вить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное — чтоб терпение показал чело век и тем большую заслужил награ ду; иное — чтоб очистить от какой страсти, и для многих других при чин... Ты же, когда вспомнишь о грехах, говори: «Слава Тебе, Господи, что наложил Ты на меня епитимию в наказание» (1, с. 41–42)!

   
   

6. Поминание страждущих и гони мых утешает в болезни

   Терпите да терпите! И еще: бла годушествуйте! Восставьте веру в

   то, что все от Бога и все во благо нам, хоть мы ясно того не видим. К неви димому то и потребна вера, а к види мому — к чему вера? Господь да уте шит вас утешением внутренним — невидимым... Господь да уврачует вас, и Матерь Его Премилосердная, и Ангел Хранитель. Поминайте страж дущих и утешайтесь их терпением. Поминайте гонимых, мучимых и те снимых и их терпением воодушев ляйтесь (1, с. 32).

   
   

7. Промысл Божий о судьбе боля щего. Пример пирога и хозяйки

   Господь близ нас, и Богоматерь, и Небо с скорыми помощниками объ емлет нас. А болеть все же болим и исхода не видим. Ужели это случай но?! Ужели они не видят?! И видят, и состраждут, и готовы помочь, и все же оставляют нас томиться. Ес ли они — вся любовь, то все, конеч но, допускают это не по неприязни. Если так, то что же это?! То же, что бывает между пирогом, жаренным в печи, и хозяйкой. Дайте пирогу чувство, мысль и язык... Что бы он заговорил хозяйке?! — Матушка! Засадила ты меня сюда и жарюсь... Ни одной крупинки у меня не оста лось нежаримой, все горит до не стерпимости... И то беда, что исхода не вижу и конца не чаю. Обращусь направо, обращусь налево, вперед, или взад, или кверху — отовсюду за перт и со всех сторон не прохладой, а жаром несет до нестерпимости. Что я тебе сделал? За что такая не приязнь... и пр. и пр... Дайте хозяй ке уменье понимать речь пирога. Что бы ответила она ему?! — Какая тут неприязнь?! Я, напротив, о тебе

   только и радею. Потерпи еще не много... и увидишь, какой ты у меня выйдешь красавец! Все нагля деться на тебя не наглядятся!.. А какой аромат от тебя пойдет по всему дому?.. Это диво дивное! Так потерпи еще чуточку и увидишь от раду. Пирогову речь вы прописали. Теперь переймите речь хозяйки и благодушно перейдите к ожиданию благодетельного исхода... Положи те себя в руки Божии и ждите. Вы все же в руках Божиих, только дви гаете руками и ногами... Перестань те это делать и лежите спокойно (1, с. 33).

   
   

8. Господь везде есть; молясь в ке лии (не бывая в храме по болезни), са ми храмом Божиим бываете

   Великое будто дело, что прихо дится сидеть в келии, что в храме не бываете (не по лености, а по болезни). Когда молитесь, вы всякий раз хра мом Божиим бываете (см. 2 Кор. 6, 16). Ибо Господь везде есть (1, с. 34).

   
   

9. Болезни приводят на путь спасе ния и заменяют внешний подвиг

   Читайте почаще “Отче наш...” и “Богородице, Дево, радуйся...” Бог — Отец наш, а Богородица — Мать наша. ...Святые Таины — со сцы Ее, ибо они — плоть, от Нее за имствованная! Так и занимайте ум... Еще пусть лежит пред глазами развернутое Евангелие и Апостол. Прочитайте стишок и старайтесь всякое слово обратить в предмет рас суждения. Если Бог подаст мысль... запишите ее. Пусть лист лежит на столе... И другие добрые мысли за писывайте (1, с. 34–35).

   Лечиться же нет греха, хоть и от Бога болезнь, ибо и разум лечебный Бог дает, и лекарства Бог же создал. Потому, прибегая к лекарю и к ле карствам, не будешь прибегать к тому, что находится вне Божиих пу тей и учреждений. Вот заговоры — те не Божии, туда и нечего ходить (1, с. 42).

   
   

10. Молиться о выздоровлении нет греха, прибавляя «аще волиши, Госпо ди!»

    Молиться о выздоровлении нет греха. Но надо прибавлять: аще во лиши, Господи! Полная покорность Господу, с покорным принятием по сылаемого как блага, от Господа бла гого, и мир душе дает... и Господа умилостивляет... И Он или оздра вит, или утешением исполнит, не смотря на прискорбность положе ния (1, с. 37).

    
    

11. Лечить сестру или к святым прибегать — одно другому не меша ет. Лекаря Бог сотворил, и лекарст ва суть Божии творения. Лекарь не сам лечит, а Бог чрез него лечит

    Лечить сестру или к святым при бегать — одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения. Лекарь не сам лечит, а Бог чрез него лечит. Бог внушает лекарю, и он прописывает настоящее лекарство. А когда Бог не помогает лекарю, не знаю, попадает ли кто из них тогда на настоящее ле карство... И ко святым угодникам прибегайте, и все делайте, что люди благочестивые делают в таких слу чаях (только знахарок не знайте)... Может быть, Бог судил ей быть та

    кою, потому что это для ней спаси тельно. И она во всю жизнь такою останется ради своего спасения. Или послал Бог сию болезнь на вре мя, чтобы испытать веру ее и роди телей ее. Бог один все сие ведает (1, с. 38–39).

    
    

12. От Бога все милость: хоть бо лезнь, хоть беда

    Болезнь не покор и не есть знак отвержения Божия. Напротив, и это милость Божия. От Бога все ми лость: хоть болезнь, хоть беднота, хоть беда (1, с. 39).

    
    

13. Болезненное или здоровое со стояние тела Бог посылает в видах спасения

    Сестре — терпение и молитва, смиренная покорность Божию опре делению и жизнь чистая по запове дям. Болезненное или здоровое со стояние тела Бог посылает в видах спасения. Если благоволит Бог ей исцеленной быть чрезвычайным способом, то Он это укажет... А так, только молиться... и молитва везде целебна (1, с. 40).

    
    

14. Благодушное терпение болез ней — прямой путь в рай

    Примите сию болезнь как Богом посланную во спасение вам. И бу дет, что, терпя благодушно свое бо лезненное состояние, вы идете пря мым путем в рай... Путь туда и тесен, и прискорбен... Вот он и есть у вас: вы на нем. Смотрите не пропу стите или, проще, не проглядите спасения (1, с. 40).

    Благодушествуйте же! Сходить в какое либо святое место в чаянии

    исцеления хорошо. Но не по своему гаданию, а когда будет какое указа ние. На колодезь о. Серафима (Са ровского) хорошо добраться... но ес ли вера есть теплая (1, с. 41).

    
    

15. Нужно молиться (о холере), но и то верно, что Бог бережет береже ного

    Будем молиться и просить Госпо да о помиловании. Однако ж и то верно, что Бог бережет береженого. Есть книжки, где прописано, какие брать предосторожности, и в газе тах писали. Читайте и исполняйте. Сырого не есть, воду кипяченую пить... (1, с. 66).

    
    

16. Болезнь от Господа — благо для души

    Муж болен; конечно, это во бла го ему и вам, ибо все от Господа, а что от Господа, то благо, как бы горько ни было... На свою часть бе рете, что болезнь мужа за ваши гре хи. И сие добре! Добре и то, что по мните о грешности и почитаете себя достойною наказания за нее. И апо стол Павел во всю жизнь не забы вал, что был гонитель Церкви, хоть трудами своими для Церкви мог за гладить грехи десяти гонителей (1, с. 122).

    
    

17. Гнев Божий — в болезни — за нарушение обета, и прекращение ее — вследствие раскаяния

    Гнев и милость над вами! Гнев — в болезни, посланной, очевидно, за нарушение обета, а милость — в пре кращении сей болезни, в силу рас каяния и полного восстановления обета (1, с. 214).

    Обычно узкий путь нам не нра вится... Подавай нам широту и про стор. Не слышит разве Господь во плей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к добру нам. Так устроилось положе ние наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле тесно та как наилучшая для нас обстанов ка. Апостольский ум видит вообще в тесноте и в особых стеснительных случаях отеческую к нам любовь Бо жию и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах (1, с. 214).

    
    

18. Страстные суть бесноватые

    Ведь все страстные суть беснова тые. Всякая страсть имеет своего бе са, который чрез человека питает свою страсть или себя. Выгнать его — и опор страсти опадет. Тогда с тем, что естественно, например привыч ка... очень легко можно справиться (2, с. 3).

    
    

19. Она (болящая) — затворница без затвора

    Болезнь прямо приводит к памя ти смертной; но можно и без того ухитриться: прививать к мысли па мять о смерти (2, с. 81).

    Хорошо вы сделали, что посетили болящую N... Конечно, тяжело ее состояние, но я полагаю, что оно не обходимо для ее души. Она — за творница без затвора. Запрятал ее Господь внутрь. И хотела бы быть в общении с другими, да не может. Вот и сиди одна с Единым Господом (2, с. 81).

20. Ободрение и наставление боля щему

    Умирать собираться надо каж дый день и час и всегда быть в таких чувствах, в каких вы теперь. А кто собирается умирать, видит ли он близость смерти или нет, надо со весть очистить от всех дел неисправ ных (2, с. 190).

    Какие плоды покаяния теперь? Кроме покаяния, теперь что другое уместно? Извольте каяться, сокру шаться и плакать. И обещайте, что если Бог даст здоровья, то непрестан но будете так плакать и сокрушать ся и не допускать впредь ничего пло хого: ни в мыслях, ни в словах, ни в делах. Вот и все (2, с. 190).

    
    

21. Поправляющемуся больному о предании себя в волю Божию и мо литве

    Очень рад, что здоровье ваше по правляется... Предайте все Господу: и жизнь свою, и смерть... Как Его святой воле угодно, так и да сотво рит. Он и без такого решения сотво рит как Ему угодно, но для вас боль шая разница вступить в сие Богом определенное решение с преданнос тию теплою, полною веры и упова ния, или без оной...

    Когда так расположитесь, тогда и молитва ваша пойдет исправнее. Вам совсем не следует делать мо литву, как пишется у некоторых отцов, то есть с напряжением вни мания к сердцу и стеснением дыха ния. Оставьте это. А навыкайте ходить в присутствии Божием и памяти смертной, и это приведет к тому же (2, с. 191).

22. Наставление при болезни

    В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Бога бла годарению. Что приходит нетерпе ливость, это дело человеческое... Придет — отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтоб бы ло что терпеть. Если не чувствуется тягота, то и терпения нет. Но когда приходит чувство тяготы и сопро вождается желанием ее сбросить, то тут ничего нет грешного. Это естест венное чувство! Грех начинается, когда вследствие сего чувства душа поддается нетерпеливости и начина ет склоняться к ропотливости. При шло чувство — надо его прогнать, Бога же поблагодарить (2, с. 214–

    215; 8, с. 97).

    
    

23. И лекарь не мешает, и предан ность Богу нужна

    И лекарь не мешает, и предан ность Богу нужна. То и другое пусть идет. Не попал — переменить лекар ство. Молитесь, чтоб Господь его на доумил. Если не надоумляет, верно, лучше жить с больною головою (2, с. 216).

    
    

24. Больному юноше — о врачева нии болезни и благословение в монас тырь

    Господь Милостивый да избавит вас от обдержащей болезни. Но от катара есть врачебные пособия. Упо треблены ли они? И те пособия Бо жии суть.

    Поступить вам в монастырь (юно ше 18 л., слабому здоровьем) да благословит Господь (с согласия ро дителей) (2, с. 218).

25. Благодушное терпение скорбей спасительно, и они составляют жиз ненный крест — ключ рая

    Ваше болезненное состояние дру гие, конечно, имеет причины. И вам в отношении его ничего другого предпринимать нет нужды, кроме как терпеть благодушно и благодар но, ибо все от Господа и все для существенного блага нам, именно в деле спасения. При благодушном терпении и молиться можно, чтоб Господь избавил от немощи, если то будет для вас спасительно (2, с. 225).

    
    

26. Наставление тяжко болящему

    Молитва ко Господу да не пресе кается на устах ваших.

    Переселитесь умом и сердцем в другую жизнь и не спускайтесь отту да в землю, в суету здешнего пребы вания. Озираясь вспять и видя мно гое неисправное, оплакивайте то и, каясь пред Господом, прощения ис прашивайте. За всякое благо — и ду ховное, и житейское — благода рение воздавайте Всещедрому Богу. Врата смерти зря всегда пред собою, питайте христианскую надежду и, ею отгоняя ужасность смерти, ра дуйтесь как вступающий в царские палаты (2, с. 236).

    
    

27. Наставление выздоравливаю щему

    «Даруй, Господи, чтоб и до конца испарилась ваша болезнь. А что те перь получили, примите за нача ло... и благодарите Господа, и паче молитесь, да начавший сию милость и совершит ее. Сидя молитесь Госпо ду коротенькими молитвами. Заучи

    те 24 молитовки св. Златоуста, что между молитвами на сон помещены, и повторяйте их раза по 3–5 каж дую, и навыкнете памяти Божией (2, с. 237).

    
    

28. О больных, впавших в неверие

    Об N. жалею. Даруй ему, Госпо ди, здоровье, если оно спасительно; но всяко — да образумится. Уж, ко нечно, нечего высоко думать о тех, кои не веруют ни во что. Дух замер. Как успевают они его убить? Не по стигаю. Ведь он есть часть нашего естества. Верно, уж время такое дурное. Моровое поветрие нашло на духовную жизнь. Буди воля Господ ня! (3, с. 71).

    
    

29. Терпеливо переносящий болезни сподобляется части мучеников, ко торых Господь любит холить и укра шать

    N.N. спаси, Господи! Я всегда ее поминаю на проскомидии. Давно страдает. Даруй, Господи, терпение. Выполаскивает Господь, чтобы бе лее была. А мучеников так еще под румянивал Господь. Вот как Он любит Своих холить и украшать! (3, с. 78).

    
    

30. Совет о пользовании болящей припадками

    Но молитва молитвою, а доктора докторами. И докторов Бог дал, и к ним обращаться Божия есть воля. Господь с Своею помощью приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недо статочно. Потому молиться — будем молиться, а естественных средств все

    же пренебрегать не следует. Ищите и обрящете! (3, с. 97).

    
    

31. Утешение этой болящей

    Верно, теперь вы уж съездили в Москву и воротились. Что Бог дал? Уразумел ли Захарьин, в чем сила? Если да — слава Богу! Если нет — что делать? Но все же не отчаивай тесь! Может быть, в Киеве найдет ся... Болезнь эта очень скрытная. И добраться до корня не дает...

    Я не думаю, чтобы тут было что душевное или вражье. Нет, это одна из болезней, в которых жизненная сила встречает какую то по време нам задержку в своем движении. От сюда обмороки.

    Но что такое жизненная сила... уловить никто не уловил еще... И в этом причина неуспешности всяко го лечения.

    Но положите, что и совсем не най дется доктор, умудриться могущий вылечить, и тут не робейте. Потому что жизненная сила опять может взять силу... и исправить дело са ма... Как и бывает, что припадки прекращаются сами собою.

    Припадки, конечно, вещь непри ятная, но ведь жить все же можно. Сто лет можно прожить... Плохое это утешение и для больной, и для вас... Но что же делать то?! Бог — Влады ка наш. Он судил так сему быть...

    Как мы можем сказать, что эта болезнь не послана Господом для от вращения какой либо беды от боля щей или от вас...

    Течение жизни сокрыто от нас, и случайности ее бывают так непонят ны, что нам ничего не остается, как взывать: «Буди воля Твоя, Господи!»

    Ибо знаем, что от Господа идет все гда одно добро (3, с. 98–99).

    
    

32. Нужно слушаться доктора

    Очень рад, что вы нашли наконец доктора, которому доверяете не мощь дочери. Даруй, Господи, ей по правиться! Про Захарьина говорят, что он мастер своего дела. И можно не сомневаться, что он попал на на стоящее место болезни, именно — в ненормальном состоянии крови, как вижу по рецепту. Теперь испол няйте только точно прописанное, а Бог даст, все пойдет добре! (3, с. 99).

    
    

33. Утешение при продолжении бо лезни

    Вашей красавице все не легче... Очень жалею, но не допускаю ро потливых мыслей. Все от Бога, а Бог лучше нас знает, что кому при годней... и на лекарей не серчайте. Они не сами лечат. А вылечивают, когда Бог благословит. У Бога же о болезненном и здоровом состоянии совсем другие мысли, чем у нас, и они отстоят от наших, как небо от земли.

    Бывает, что Бог болезнью укры вает иных от беды, которой не мино вать бы им, если бы они были здоро вы. Вон Веру Алексеевну Бог укрыл болезнию от женихов. И ведь не к худу! Веруйте в Бога — и все перене сете добре (3, с. 100).

    
    

34. После благодатной помощи об ращаться ли к доктору?

    Колеблетесь, ехать ли к Захарьи ну? Когда дочь ваша здорова и это, как веруете, помощь свт. Тихона, то к Захарьину ехать не следует.

    Слыхали пословицу: после скобе ли топором? А вам владыка святой говорит: Бог поругаем не бывает. Это резон и высшего разряда, и сильнее. Слушайте своего владыку и войдите в силу веры его. Его путь надежнее (3, с. 101).

    
    

35. Средства врачевания, естест венные и сверхъестественные, — все от Бога

    Как я писал уже и теперь пропи сываю, что к лекарствам обращаться нет греха, ибо и лекарь Божий, и ле карства Божии, и рецепты Божии. Спросите у смиренных докторов. Они откровенно скажут, что не зна ют сами, как пишутся рецепты ис целяющие. Итак, если вы, уповая на Бога и от Него чая помощи, а не от доктора и лекарств, обращаетесь к естественным средствам врачевания, то тут нет греха. Когда Богом даны сии средства, то к ним и обращаться должно. Богу угодно было окружить нас, кроме естественных, и сверхъ естественными средствами. И нико му не закрыт доступ к сим источни кам. Ключ к ним — вера. И Бог, когда хочет сим образом исцелить, Сам же влагает и силу веры и влечет туда, где благоволит дать исцеление. Мы слепы. И не зная, где сокрыто Богом для нас врачевание, ходим по всем Богом данным средствам: и естественным, и сверхъестествен ным... (3, с. 101)

    
    

36. Наставление о том, как следу ет молиться о болящей

    Вы добре устроили молитвование о своей дочери. Два молебна на неде ле да на проскомидии помин. Кажет

    ся бы, довольно. Но кто же тут бо лезненно молится? Бог внимает мо литве, когда молятся болящею о чем либо душою. Если никто не воз дохнет от души, то молебен протре щат, а молитвы о болящей не будет. То же и проскомидия, то же и обед ня. Только и есть тут ваша вера и на дежда, знамением коих служат ва ши заказы. Но сами вы бываете ли на молебнах? Если нет, то и ваша ве ра безмолвна... Вы заказали — но, дав деньги, чтоб другие молились, сами сбросили с плеч все заботы... Болящего о больной никого и нет. Служащим молебен и на ум не при ходит поболеть пред Господом ду шою о тех, коих поминают на молеб не... Да и где им на всех наболеться?!

    Другое дело, когда вы сами на мо лебне или в церкви на Литургии, когда поминается N. на проскоми дии... Тогда ваше болезнование бе рется молитвою Церкви и быстрее возносится к Престолу Божию... и самую молитву Церкви делает бо лезнующею, хотя служащие и не бо лят...

    Так видите, в чем сила!.. Бывайте на молебнах сами и болите душою о болящей... И дело будет. В церкви на Литургии болите во время про скомидии... и особенно когда после Тебе поем Богородичную поют песнь: Достойно есть... Тут помина ются снова за совершенною Жерт вою живые и умершие... Обедня сильнее, чем поминовение только на проскомидии потому, что это выра жает сильнейшее ваше соболезнова ние о болящей и с тем сильнейшую веру и надежду, что Господь не оста вит вас Своею помощию... Где зака

    зать? В Задонске у св. Тихона... А ес ли душа лежит к Киеву, в Киеве... Куда душа лежит, там и закажите...

    Но, главное, сами болите о боль ной... И больше бедным помогайте... не тем только, которые ходят... Об легчите тяготимое бедностью семей ство. Его молитва облегчит вашу тя готу сердечную... (3, с. 102–103)

    
    

37. Трубный глас за болящую

    У вас на душе впереди всего стоит болезнь дочери. Болите о ней и бо лезненно взывайте ко Господу, и до чери то же внушите, и всем своим то же скажите. Тогда все молитвы о ней сторонние сольются с вашею и составят трубный глас, сильный привлечь внимание Господа... (3, с. 104)

    
    

38. Совет о головной боли

    Головная боль в таком виде, как у N.N., прямее всего указывает на утомление головы углубленными соображениями. Но то же бывает и от других случайностей, например от незамеченной простуды или охлаж дения спины и задней части головы. Последний случай, скоро захвачен ный, недолго беспокоит болью. Пер вый поглубже забирает, но и его бо яться нечего. Надобно, однако ж, лекарей послушать. Надо дать голо ве отдых. Поехать бы куда нибудь на месяц хоть, да просто покататься по чугункам без всякой цели. А дела поручить на это время — по каждой части — более смышленым и до веренным служащим, дав им пол ную инструкцию, сколько возмож но определив возможные случайно сти. Я думаю, что это возможно

    сделать. И ущербов бояться нечего. Поезжайте и вы с ним. Дом останет ся на руках матушки. Побейте бак луши месяц, голова проветрится и окрепнет. Я не разгульную предла гаю... Молитесь Богу, читайте Еван гелие, всю печаль возвергните на Господа... Если неудобен этот спо соб оздравления — вот другой. Ведь не столько углубление умов томит голову, сколько крушит забота и то мит сердце, а из сердца томление пе реходит в голову. Второй мой рецепт на это и направлен, именно — не то мить сердца крушением и заботою, а всю печаль и заботу предать в руки Божии, так чтобы сердце оставалось совершенно свободно. Тогда голова, сколько ни углубляйся, все перене сет без изнеможения. В установле нии такого настроения труд идет нравственный, с размышлением, ко торое оживляло бы упование на Бо га. Извольте так сделать, N.N.

    Можно оба эти плана совокупить. Бросить все и поехать кататься нель зя, не возложив всего упования на Бога... Живя в сем уповании исклю чительно целый месяц, душа укре пится в нем. Затем, по возвращении, стоит только поддерживать его... и оно останется у вас на всю жизнь и всю жизнь будет облегчать тяготу забот... и не даст голове так утом ляться, как теперь...» (3, с. 105–106)

    
    

39. О благодушном терпении бо лезни

    «...Нам надо держать в мысли за кон, по которому Господь размеря ет участи наши на земле. Тут все от Господа — от мала до велика, и се есть средство в деле приготовления

    к будущей жизни. Такой же смысл болезней и здоровья, таков смысл и болезни вашей N.

    Ей на дороге к будущей блажен ной жизни непременно, по Божию премудрому и благому суду, надо потерпеть, что терпит. Усвойте сие воззрение и ей то же самое внушите, и то, что есть тягостного в этой бо лезни, перестанет тяготить душу и успокоит ее. Вера — целительница души, упованием окрыленная и лю бовию согретая (3, с. 109).

    
    

40. Терпящие покорно горести и бо лезни состоят в чине мучеников

    Здоровье ваше пошатнулось. По шатнутое здоровье может пошат нуть и спасение, когда из уст боля щего слышатся ропотные речи и возгласы нечаяния. Да поможет вам Бог избавиться от той и другой беды!..

    Видите, куда я веду речь то?! У вас прорываются такие речи, а ре чи, конечно, от чувств и помышле ний, сии же последние такого суть рода, что при них дело спасения не в силе. Извольте внять сему и попра виться... (3, с. 113–114)

    Здоровье и нездоровье в руках Бо жия промышления о нас суть сред ства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры... Но они же и в пагубу ведут, когда относятся к ним своенравно. Что для вас особен но потребно — есть терпение благо душное и Богу покорное.

    Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения — в рай. И смотрите тогда воодушевляй тесь!.. (3, с. 114)

    Другая у вас боль от болезней до чери... Вот что вам скажу... Как вы уже все возможные средства пере пробовали, то вам остается одно — помириться с этим горем и нести его с покорностью Богу, веруя, что эта болезнь необходима для спасения вашего и дочери вашей... а также и мужа ее...

    Помирившись таким образом, и держите себя спокойно и то же спо койствие одолжите и дочери. По минайте положение мучеников*, которые иногда, будучи измучены,

    оставляемы были в темнице на не сколько лет — на 5, 10, 20. Но по корно терпели и благодушествова ли, имея рай пред глазами... за терпение (3, с. 114).

    
    

41. Болезнь не всегда есть наказа ние Божие за грехи, но все — от Бога, к благу душевному

    Что болезнь свою почитаете нака занием Божиим за грехи... это так бывает, хоть не всегда видится. Ибо все от Бога и все ко благу нашему — душевному и вечному (3, с. 125).

    
    

42. Немощи смиряют душу

    Здоровье, Бог даст, воротится во всей силе... Потерпите. И Бога не забудьте благодарить, что смиряет душу вашу немощами. Чувство же, будто надоело, прогоняйте. Оно не угодно Богу. Потому что означает, что вы недовольны Божиими о вас распоряжениями... и указать Ему хотите. Причаститься Святых Таин позаботьтесь в этот пост. Господь да

    
    

    

    • Терпящие покорно горести и болезни состоят в чине мучеников (3, с. 114).

      посетит душу вашу и пребудет в ней

      (4, с. 78).

      
      

43. Уход за больными — благосло венный труд

    Потрудились над больными? Бла гословенный труд, ибо и тут прило жимо утешительное слово: болен бех и посетисте Мене*. За это и Господь посещает души милостивые и добро

    хотные к нуждающимся. И если увидит какую болящею, как тещу Петрову некогда, берет за руки — готовность покорствовать Ему — и восставляет (4, с. 90).

    
    

44. Наставление болящей

    Воодушевитесь! Весело смотрите в глаза болезни... Но мечтайте мень ше... Пойдут в голове роиться раз ные пустяки... Браниться будете с кем попало... Все это в мыслях... По том все пройдет (4, с. 113).

    Благодушествуйте! Верно, вас что нибудь опасное встретило бы в дороге. Вот Господь и посадил или положил вас дома... Благодари те Господа. А все таки и молитесь, да благоволит оздороветь вам (4, с. 114).

    Не успели вы написать, что опра вились, как болезнь снова схватила. Очень жалею. Да даст вам Господь крепость переносить болезни и благо душествовать в тяжелом болезнен ном состоянии. Молитвою Иисусовою можно заменять все молитвосло вия. Выучили бы, если не выучили, 24 молитовки и почасту читайте их. Посредством их и размышленья о

    
    

    

    • …был болен, и вы посетили Меня (Мф. 25, 36).

      духовных предметах поддерживать ся будут, и молитва подогреваться (4, с. 117).

      Да возвратит вам Господь поско рее здравие. И храните его. А хло поты по хозяйству переложите на другую голову; свою же берегите, пока все укрепится в вас во здравии (4, с. 117–118).

      
      

45. Всякая болезнь посылается от Бога во благо нам

    Ваши мысли об отчаянном будто положении своем никуда не гожи. Это враг мутит. Кто может сказать, что будет? Один Бог. Но враг, бо гом себя нечестиво заявляя, всюду встревает с своим пророчеством лу кавым и веру возмущает и покой от сердца отгоняет. Не слушайте его, а стойте в вере, что болезнь от Бога и во благо вам и, когда сделает свое дело, отойдет... и здравы будете, и поработаете Господу в какой либо обители (4, с. 114).

    
    

46. Болезнь учит смирению и по корности воле Божией

    О том, что вы не оправились еще, очень жалею. Даруй вам, Господи, оздороветь совсем... Болезнь, впро чем, учит смирению и покорности воле Божией. Благодушествуйте и Бога за все благодарите в уверен ности, что все к лучшему, хоть это не видно теперь. После увидите (4, с. 115).

    
    

47. Болящей о провождении празд ников

    Празднуйте духом. Читать все, конечно, нельзя, но побольше обык новенного почитать должно... Затем

    помолиться, кроме молитвенного своего правила; потом думать и рас суждать о чем нибудь духовном... Это займет довольно времени. А то, чтобы, упразднившись от всего, с од ною мыслию о Боге побыть, сидя, или ходя, или стоя... это куда как хорошо. Думаю, впрочем, что не много поделать что либо легкое, не как работу, а так, мимоходом — можно... (4, с. 115)

    
    

48. Наставление болящей о говении Очень рад, что вам легче. Блюди тесь, чтобы не раздражать опять бо ли. Относительно говенья не слу шайте доктора, а только спросите: какая постная пища вам пригожа? Не спрашивайте, можно ли говеть, а прямо говорите: хочу говеть, какая пища? И что бы он ни говорил, не покоряйтесь! Мало ли пищей легких постных? Суп на миндальном моло ке... Жидкая кашица из каких либо круп... манных, овсяных и др. Чай с тем же молоком — вечером. Да неде ля — много ли? Вон наши монахи иные совсем всю неделю не едят...

    (4, с. 115–116)

    
    

49. Наставление болящей о пище

    Спаси вас, Господи! Кушайте ры бу, когда немощны. Бог благосло вит.

    Тут нет греха, когда делается по необходимости, а не по прихоти. А когда станете говеть, тогда воз держитесь, если будете крепки; а ес ли нет, то воздержитесь день другой пред самым Причастием; даже и без этого можно, когда немощь. Я писал тогда, полагая, что вы совсем опра вились (4, с. 116).

50. Выздоравливающей об обновле нии духовном

    Очень рад, что наконец вы стали на ноги. Выздоровевший обыкно венно чувствует себя обновленным. Думаю, что и у вас было то же чувст во. Надо сделать, чтоб это обновле ние телесное сопровождалось обнов лением духовным.

    Вам Бог дал или указал его в краткой молитве, которую вы тво рили тогда. Мне и пришло на ум подсказать вам: возьмитесь за одну коротенькую молитовку — и все ее творите... и за делом, и без дела, и ходя, и сидя — непрестанно. Снача ла вы будете заставлять себя творить эту молитовку, а потом она сама бу дет читаться...

    Только возьмитесь и без перерыва трудитесь...

    Это молитва: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную. Внимание же при этом держите не в голове и не на Небе, а в сердце, там, внутри, под левою гру дью. Когда навыкнете, то этим буде те разгонять все смущающее и при зывать мир на душу (4, с. 116–117).

    
    

51. Об уходе за болящим

    Силы ваши хоть не совсем возвра тились, однако ж их достаточно оказывается, чтоб ходить за боля щим, не стоящим такого ухода. Но Господь милостивый не посмотрит на недостоинство болящего и к Себе отнесет уход сей. И потом утешение за то пошлет или полное оздравле ние или награду должную отложит на будущий век (4, с. 118).

52. Добрые плоды болезни

    Непокой духа и страсти портят кровь и существенно вредят здоро вью.

    Пост и вообще постническая жизнь — лучшее средство к хране нию здоровья и процветанию его... (4, с. 154)

    
    

53. Опасно разболевшейся — на ставление о молитве, пище и покло нах

    Когда боль есть, можно послабить немного, особенно какао пить ниче го бы. Что не все кладете поклоны — ничего. Можете не записывать в штрафную книгу пропусков, а что записали, вычеркните. Исполняйте правило молчаливою молитвою Иисусовою. При этом, если можете класть поклоны, положите сколь ко по силам, а то так стойте. Если не можете стоять, сидите; если си деть не можете, лежите. Умом толь ко с Господом быть не переставайте (4, с. 237).

    
    

54. Наставление о мужественном перенесении болезни

    За все благодарите Бога и за не здоровье благодарите. Мне со сто роны легко так говорить, вам же на деле нелегко, может быть, так чув ствовать. Всяко при слове о терпе нии и молюсь, да даст вам Господь благодушно перенести болезнь и на учиться в ней чему нибудь. Для че го связал вас Господь, кто угадает? Но то несомненно, что и это попуще но вам в видах споспешествования целям жизни, которую вы избрали и в которой хоть кое как держать себя стараетесь. С этой стороны

    можно и не пытать более дела болез ни вашей (4, с. 239).

    Мужества же себе к благодушно му терпению в минуты отяжеления страданий ищите, кроме сказанного, в воспоминании терпения всех свя тых, и особенно мучеников. Сколько и как терпели?! И вообразить труд но. Да и всем многими скорбьми по добает внити в Царствие Божие

    (Деян. 14, 22)*. И то, что обетовано

    Господом, называется венцом. Чего ради? Того ради, что туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна — крест, произвольный или не произвольный (4, с. 239).

    
    

55. Утешение в скорби о душевно болящей

    В горестях благо скрыто под скор бию сердца, оттого не ощущается и не видится, хотя есть не думатель но, а действительно. И у вас теперь оно есть и действует, как в N., так и в вас. Благодушествуйте же, сми ренно веруя, что так есть и для вас, хоть не видно (4, с. 250).

    Так вот и положите в уме своем и в сердце своем, что для N. по тече нью событий жизни вашей и ее, ко торых вы не видите и не знаете, не обходимо было пресечь вкушение благ видимых — на время или на всегда. И Господь так устроил. Устроив или попустив ей тяжкую болезнь, Он прикрыл ее тем от все го, что могло нехорошо действовать на ее настроение. Пройдут опаснос ти — здравие возвратится. Не прой дут — так останется (4, с. 250–251).

    
    

    

    • …многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

56. Утешение скорбящей о болезни дочери

    
    

    Какая вы мудреная?! Не поскор беть, конечно, нельзя, но убиваться какой смысл? Что за беда, что забо лела дочь? Поболит и оздоровеет. Ведь не все заболевающие умирают. С какой же стати вы провожаете на тот свет дочь, когда она только что заболела? Что ей стало хуже, обыч ный порядок болезней. Было хуже, а когда до вас доехал нарочный, ей уж лучше стало. А когда приедете туда, увидите, что она ходит по ком нате.

    Конечно, все мы в руках Божиих и смерть каждого может застать в каждую минуту.

    У больного та особенность, что смерть, если ей суждено прийти, придет не внезапно. В этом отноше нии выгода у заболевшей от болез ни. Она может подумать о себе и приготовиться к исходу по христи ански.

    Вот об этом и надобно позаботить ся теперь паче, нежели убивать себя гореванием.

    Положим — самое большое — что умрет. Какая беда, что умрет? Разве она одна только подвергается сему? Ведь и мы же все умрем. Она — ны не, мы — завтра. Какая разница? Умрет ведь не она... Тело умрет, а ду ша жить будет. И ей без тела еще лучше будет, чем с телом. Вышедши из тела, к вам прилетит... и будет ласкать вас. Она будет говорить ду ше вашей: «Ах, мама, как мне хоро шо! Бросай скорее землю и переходи ко мне». Она не будет в состоянии

    понять вашу скорбь, когда ей луч ше, а вы скорбите.

    Так вот видите, что не только и по причине болезни, но даже по причи не смерти, если бы она случилась, не следует убиваться. И извольте сей час же встать, одушевиться и быть покойною... и всех тем утешить (5, с. 134–135).

    
    

57. Наставления заболевшей среди трудов для больного

    
    

    Трудились много больного ради и свалились. Вам можно утешать се бя тем, что не по своей вине сва лились. Хоть А. и не стоит того, но Господь, по милости Своей и ради вашей материнской любви и терпе ния ради оскорбляющего вас, при мет уход за ним как уход за Собою: болен бех... Даруй вам, Господи, оправиться... к тому времени, как весенний воздух установится... чтоб освежиться им и новую вдохнуть крепость (5, с. 156).

    
    

58. Молиться ли об избавлении от болезней?

    
    

    Очень жалею, что немощь ваша все длится и еще расширяет свое владычество; даруй, Господи, вам избавиться от этой болести. Хотя у Господа, посылающего недуги, все гда имеется в виду наше благо, одна ко же мы не без соизволения Божия молимся об избавлении от них, как бы отвращаясь от блага, сим путем обещаемого. Ибо, может быть, и то го чает от нас при сем Господь, чтобы мы усерднее молились Ему. Тогда молитва наша совпадет с намерени ями Божиими (6, с. 100).

59. Благожелания и утешения бо лящей

    Главное желаю, чтоб здоровье ва ше восстановилось вполне и затем не переставало быть исправным. За тем желаю, чтоб внутреннее ваше продолжало быть в таком же добром порядке, в каком вы его представля ли в письмах...

    И еще прибавлю: чтоб новый вла дыка, который не замедлит посетить обитель вашу, был к вам многомило стлив. Все сие получить вам, думаю, не будет не утешительно (6, с. 125).

    А если все еще болеете — терпите. У одра болезни — молотьба. Чем больше ударов, тем больше зерен вы бьется и тем богаче умолот. Потом надо зерно под жернова, затем муку в смешение теста и вскисание его, потом в виде хлебов в печь и, нако нец, на трапезу Божию (6, с. 125).

    Когда нибудь надобно же отхо дить отсюда?.. Часом раньше или позже — разница невелика. Если теперь судит Господь позвать вас, покорно примите звание и грядите с миром.

    Можно бы желать продления дней в видах преуспеяния. Но осно вы милости прочные: там дозреете, если недостаточно созрели. Ибо смерть не пресекает хода духовной жизни.

    Переселитесь отсюда и мыслию, и сердцем — и будьте там неотход но, забывая все текущее (6, с. 126).

    Про целебность артоса с богояв ленскою водою и я слыхал. Однако ж — буди воля Божия. А лекарств разве вы не употребляете?! И то, и другое можно употреблять — и Бо

    жеское, и человеческое... И в чело веческих средствах действие целеб ное от Бога. По сей вере и человече ское переходит в Божеское... или Божеское приходит чрез человечес кое (6, с. 128–129).

    Приходит на мысль, что вам луч ше бы еще пожить... Но буди воля Божия во всем, наипаче в сем деле. Кто весть, что породит находящий день? Если отойти предлежит вам, идите с миром. Если остаться, да даст вам Господь побыть здесь в вящшее убеление ризы души вашей к благонадежному вступлению по том в чертог Жениха небесного (6, с. 129–130).

    Благодушие всякую напраслину превращает в задаток ублажения в будущем. И держитесь в этом тоне до конца. Тут убыток только кажущий ся... на деле же — все прибыток, и самый верный, и богатый, богаче, чем ожидать можно. В терпении ва шем стяжевайте душу вашу много страдальную (6, с. 130–131).

    Вашею немощию Господь при крыл вас от чего нибудь... что было бы гораздо тяжелее. Так мне поду малось.

    Благодушествуйте, пока Господу угодно продержать вас в сей пещи... (6, с. 131)

    
    

60. Наставления выздоровевшей

    Оправились?! Слава Богу! Но того расположения и чаяния, что вот вот смерть, не отлагайте... и вследствие того пребывайте в состоянии готовя щейся поминутно отойти... Дай вам, Господи, еще потрудиться во славу Его (6, с. 131–132).

    Что вы душою расстались уже со всеми вещами, добре... И не воро чайте их в душу... пусть вне, будто чужие (6, с. 132).

    
    

61. Не надо пренебрегать лече нием

    Ваше противление лекарским указаниям едва ли достойно похва лы... И лекаря, и лекарства Бог со здал не затем, чтоб у нас они только существовали, но затем, чтоб ими пользовались больные. Все от Него; Он попускает поболеть, и Он же ок ружил способами врачевательны ми. Если есть долг блюсти Божий дар жизни, то и лечиться, когда есть болезнь. Можно не лечиться в ожи дании, что Бог излечит, — но это очень смело. Можно не лечиться для упражнения в терпении, в пре данности в волю Божию, — но это очень высоко, и при этом всякий ох! будет в вину, уместно же только од но благодарное радование... (6, с. 156)

    
    

62. Болезни иногда нужнее для спа сения, чем здоровье

    Я продолжаю пить глазолечеб ную воду. Только что получил но вую и первый день употребляю ее... Тут примочка — большого градуса. Это, полагаю, самое лучшее средст во. Но поможет ли? Желательно, а будет то, что Богу угодно... Есть бо лезни, на излечение коих Господь налагает запрет, когда видит, что болезнь нужнее для спасения, чем здоровье. Не могу сказать, чтоб это не имело места в отношении ко мне (6, с. 167).

63. Наставление болящей о домаш нем поведении во время служб церков ных

    Свое домашнее молитвословие хорошо применять к церковным службам и при сем немножко чи тать, немножко молиться своею мо литвою, но и все можно заменять своею молитвою умною, или Иису совою, разве коротенькие какие мо литовки проговаривая на память, как: «Се Жених грядет...», «День он страшный...» и подобные... А то и это лучше, когда без слов есть чувст во к Господу, носящее упокоение в Боге. Тут можно целый день проле жать и не терять внутреннего увере ния, что служба Божия не прекра щается. Однако ж в те часы, в кои идет в церкви служба, лучше не ле жать, а усесться на постели, присло нясь, если немощь одолевает, к сте не, и так молиться умно и сердечно, с полным желанием и бодренностию духа (6, с. 210).

    
    

64. Лечиться нет греха

    Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть. Но что многие не пользовались этим сред ством по вере и для терпения, это не лишено цены. Надо только потом уж и терпеть благодушно, чтоб не впасть в ропот. Ропот уж грех. Кто не чувствует мужества, каковы мы все, грешные, то лучше прибегать к лекарям, все же помощи ожидая от Бога, ибо Он вразумляет лекарей (7, с. 47).

    
    

65. Врачества болезней — обычные и благодатные

    Главное — что Бог не всегда хочет иждивать Свои необычайные сред

    ства, а окружил нас средствами обычными, которые тоже Его суть. К необычным переходят по истоще нии обычных. Конечно, и это не за кон, ибо Бог независимый действу ет как Его святой воле угодно. Одна старушка из простых болела долго от простуды. Измучившись, пла кать начала и после плача, в некоем вдохновении веры, велела внучке своей, маленькой девочке, подать лампадку, горевшую пред свт. Ни колаем, помазалась маслом — и встала здоровою. Это в нашей губер нии (8, с. 18).

    
    

66. Совет о лечении

    Мужу вашему надо спешить к докторам. Бывает катар... но быва ет и ревматизм в легких и даже в сердце... Тут без лекаря беда. Или в Москву, или здесь с докторами по толковать... Но в Москву, конечно, лучше и вернее (8, с. 25).

    
    

67. Благословение ехать лечиться

    Господь да благословит путь ваш... и да пошлет Ангела Храните ля охранять, руководить и защи щать вас. Помоги, Господи, и дочери вашей получить пользу от лечения. Пусть молится и просит Господа вразумить лекарей, чтобы и болезнь угадали, и лекарства должные при думали. Ибо Господь лечит. Лека ря — орудия (8, с. 31).

    
    

68. Мысли и чувства, приличест вующие болящим

    Бог послал болезнь. Благодарите Господа, потому что все, что от Гос пода бывает, — к добру. Если чувст вуете и видите, что сами виноваты,

    то начните с раскаяния и жаления пред Богом, что не поберегли дар здоровья, Им вам данный. А потом все же сведите к тому, что болезнь от Господа, ибо всякое стечение обсто ятельств от Господа есть и случайно ничего не бывает. И вслед за сим опять благодарите Господа. Болезнь смиряет, умягчает душу и облегчает ее тяжесть обычную от многих забот (8, с. 61).

    
    

69. Наставление болящим

    В болезни учитесь смирению, терпению, благодушию и Богоблаго дарению. Что приходит нетерпели вость, это дело человеческое. При дет — отгонять надо. На то и чувство тяготы положения, чтобы было что терпеть. Если не чувствуется тяго ты, то и терпения нет. Но когда при ходит чувство тяготы и сопровож дается желанием ее сбросить, то тут ничего нет грешного. Это естествен ное чувство! Грех начнется, когда вследствие сего чувства душа под дастся нетерпеливости и начнет склоняться к ропотливости. При шло чувство — надо его прогнать. Бога же поблагодарить (8, с. 97).

    
    

70. Лекарь и молитва

    И лекарь не мешает, и предан ность Богу нужна. То и другое пусть идет. Не попал — переменить лекар ство. Молитесь, чтобы Господь его надоумил... Если не надоумит, вер но, лучше для вас жить с больною головою. Благослови, Господи, вам поговеть в утешение и укрепление (8, с. 99).

    Соседка ваша изнемогает под тя жестию болезни, да дарует ей Гос подь упокоение в воле Божией! Во

    всех наших невзгодах не можем мы иного утешения находить, как в ве ре, что все случается по воле Божи ей. Воля же Божия ничего для нас не хочет, паче спасения нашего, и к сей цели направляет все мучаю щееся. Да вразумит ее Господь (8, с. 103–104).

    

    Болящая ваша соседка да предаст участь свою в руки Божии и да успо коится на уверенности, что все от Господа и все во благо ей, видит ли она то или нет. Мы все у Госпо да родные чада. Нет у Него ни па сынков, ни падчериц. Что значит болезнь, в это лучше не углублять

    ся. Она означает милость Божию — не видную для нас, но тем не менее действительную (8, с. 105).

    Черничка и другою заболела бо лезнию. А я думал, что теперь уже она совсем оправилась. Дай ей, Гос поди, благодушное терпение на пре терпение немощи и трудов по вы здоровлению (8, с. 106).

    
    

71. Лечиться молоком можно и в пост

    Собираетесь молочничать! Добре! Да будет во здравие. Поелику это бу дет как курс лечения, то тут нет ни какого греха, если нарушится пост (8, с. 130).

    
    

    ¡

    ¬

    • Вера • Видения (Сновидения) •

ВЕРА

1. Обращение к вере — великая ми лость Божия.

   Верность вере есть жизнь в духе веры.

   Чрез веру и Таинства соединяемся со Спасителем

   Спасение души — главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему пре данность свидетельствуем, и Он уже по мере нашего к Нему прилепления подает нам все нужное ко спасению. Не думайте трудами что заслужить; заслуживайте вы верою, сокруше нием и преданностию себя Богу. Де лайте побольше добра, помогайте нуждающимся (1, с. 74).

   Что Господь обратил вас к вере — великая милость. Стало быть, Он ожидает, что вы, получив дар веры, пребудете и верны вере. Верность ве ре есть жизнь в духе веры (1, с. 74).

   Бог создал нас и образом Своим почтил, чтоб мы жили в Боге — бы ли в живом с Ним союзе. В раю так и было. Падение прародителей рас торгло сей союз. Но Бог пожалел нас и не хотел, чтоб мы были вне Его, оставались в отпадении, а благоволил изобресть способ воссоединения, ко торый состоит в том, что Сын Божий и Бог пришел на землю и воплотил

   ся и в Своем лице соединил челове чество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веру ют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спа сителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель наша — жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Господь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и че ловеков, Человек Христос Иисус*(1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спасителя, Таинство прини мать, заповеди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Господом тот, кто с Цер ковию. Будьте так, не суемудрст вуя, и будете на спасительном пути (1, с. 74–75).

   
   

2. О борьбе с сомнениями в вере

   Ради Господа, вас столь любяще го, подавите сомнения. Этим прине сете жертву Господу, за которую Он не останется в долгу. Сомнения на вас исходят от вашего ума. Подходит враг и всевает плевелы посреди пше ницы. Если это так есть, то какой смысл слушать врага, погибель нам

   
   

   

   • …един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.

     устрояющего, и отдаляться от Гос пода, руку вам подающего во спа сение? Смиритесь и молитесь. Гос подь близ — и смотрит (1, с. 148).

     
     

3. Упование на Господа не посра мит

   Вам угрожает опасность остаться беспомощными?.. Хорошо делаете, что наперед подумываете о том скорбном времени.

   И думайте, и наперед подыщите там, между своими, кто бы располо жился помогать или все родные по немногу. Возверзите на Господа пе чаль свою, и Той попечется о вас. Упование на Господа не посрамит. Приискание и своих средств, при уповании на Бога, не умаляет силы упования, ибо сие искание должно совершаться с упованием. А между тем молитесь и молитесь. Больше этого ничего не имею вам сказать (2, с. 234).

   
   

4. Одобрение веры и упования на Господа

   О себе самих и о потребностях ва ших духовных вы ничего не упоми наете. Из этого я заключаю, что у вас все обстоит добре в ваших отноше ниях к Богу и к делу спасения. Сла ва Богу! Да продлит Господь милос ти Свои к вам. Вы же усугубьте веру свою в Него и упование непоколеби мое (2, с. 234).

   
   

5. Необходимость покорной веры в непостижимое

   Предопределения Божии, от носительно ли отдельно каждого человека или относительно целых народов, суть сокровенные советы

   Божии, для нас до ясности непости жимые. В том же, что непостижи мо, тотчас надо заставлять ум свой подклоняться под иго веры или при бегать под кров веры. Несомненно, что помышления Божии от мыслей человеческих отстоят как небо от земли. Если не можем достать до не ба рукою, чтобы осязать тамошние Божеские вещи, нечего и умом сво им пялиться туда, чтобы осязатель но познать, как что есть. Довольно знать, что так Бог сказал: Божия ни ктоже весть, точию Дух Божий, живущий в Нем. Нечего и браться за постижение того, что возвещает ся непостижимым (6, с. 61).

   Ныне удержа нет от совопросни чества. Все требуют доводить до яс ного разумения. И слушать ничего не хотят... вынь да положь.

   • Как Бог един и троичен?

   • Как Бог Сын воплотился, буду чи беспределен?

   • Как Божия Матерь Присноде ва?

   • Как хлеб и вино — Тело и Кровь Господа?..

   Да и все устроение нашей веры и Церкви таинственно... и все это по дай и объясни... Умишко наш — ко мар, а все пищит! Спаситель сказал: Никто не знает, что есть Сын, токмо Отец; и никто не знает, что

   есть Отец, токмо Сын*. То же и

   • Святом Духе разуметь должно. За чем же и добиваться, как Бог един есть Отец, Сын и Святый Дух? Апо стол говорит: Велия благочестия

     
     

     

     • …никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына (Мф. 11, 27).

       тайна — Бог явися во плоти*. За чем же сюда лезть со своим мудрова нием? То же и о всем надо смиренно подчиняться определениям веры, исшедшим из уст Божиих, хотя то и непостижимо для ума (6, с. 61–62).

       В чем поклонение ума Богу? В по корном принятии глаголов Его яко истиннейших... Ныне мы верою хо дим, а не видением. Стараться при ближать к нашему пониманию тай ны Божии с покорностию вере нет греха, но блаженнее те, кои не видя веруют. Я думаю, что вы в таком со стоите настроении (6, с. 62).

       
       

6. Вера в бытие Бога и Его вседер жительство есть неотъемлемая при надлежность духа

   Всякий вновь рождающийся вступает в общество, имеющее веру. Вера общества становится его верою, как и все прочее. Но способность к вере и ее потребность для души не обществом набивается. Все одно, как и в отношении к познаниям: об щество чрез воспитание предает но вому члену своему добытые им по знания, но не дает ему способности познавать. Эта способность есть не отъемлемая принадлежность души. Так и вера в бытие Бога и Его вседер жительство есть неотъемлемая при надлежность духа, которая с силою и обнаруживается у всякого, как только разовьются его способности. Общество передает только образ ве ры своей, а не самую верующую си лу и потребность ее. Общество чрез воспитание набивает веру. А в обще

   
   

   

   • …великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16).

     ство то откуда она зашла?! — Что ни входит в общество, все то выходит из души. Оно есть хранилище, как бы бассейн, куда стекает все, выхо дящее из души. Таким образом, в обществе есть вера, потому что она наперед есть в душе. Из души она вышла и оселась в обществе. Вера старше общества и семьи, а следова тельно, и самого воспитания. Вос питание отдает новорожденному то, что прежде внесено в семью и обще ство из души.

     Так извольте покрепче устано вить в уме убеждение, что воспита ние развивает лишь то, что есть в природе человека, но ничего не вла гает в него нового. Если оно развива ет веру, то потому, что она в природе человека. Знать Бога и поклонять ся Ему никто бы научить не мог, ес ли бы в духе человека не лежало это неотложным законом. И вот видим, что во всем роде человеческом есть вера. У самых диких она есть, по тому что без нее человек не человек. Если которые не верят из многоуче ных, то это не значит, что они шаг нули далеко вперед или высоко махнули ввысь, а значит, что они выступили из природы человечес кой — исказили себя и изуродова ли, как бы кто глаза себе выколол или отрезал нос.

     Если все имеют веру — следует, что норма жизни человеческой не отложно содержит и веру. Следова тельно, кто не имеет веры, тот от ступает от сей нормы и есть нравст венный урод: такого ранга суть все неверы (9, с. 267–268).

     Душа — существо духовное — не есть проявление другой какой силы,

     как радуга, а есть самостоятельная, особная личность, свободноразум ная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Богом, поч тившим ее в сотворении образом Сво им. Потому это желательно, что в этом положении — основа веры и жизни. И потрудитесь прежде всего эту истину укоренить и укрепить в себе (8, с. 210).

     Что у вас другие есть недостатки, что дивного, и у кого их нет? Но дух хулы и сомнений, надо полагать, есть главный. Ибо он мешает занять ся другими. Хула и сомнения — то же, что когда почва под ногами ко леблется: почувствовавший это тот час падает от головокружения. Ког да уже тут до другого чего? Вы этого то потрудитесь одолеть и про гнать, тогда и прочие подадутся (8, с. 221–222).

     
     

7. Об отгнании сомнений. Образы молитв, укрепляющих веру в христи анские догматы

Составьте молитву из догматов наших и ее чаще повторяйте, хоть в таком виде: “Слава Тебе, Боже наш, в Троице поклоняемый, Отче, Сыне и Душе Святый.

Слава Тебе, создавшему все Сло вом и о всем промышляющему.

Слава Тебе, почтившему нас обра зом Своим.

Слава Тебе, наставившему нас в падении нашем.

Слава Тебе, Сыне Божий, благово лившему воплотитися, пострадать, умереть, воскреснуть, воссесть одес ную Отца и Духа Святаго нам ниспо славшему.

Слава Тебе, Боже Душе Святый, Церковь Божию чрез апостолов уст роившему и все языки в нее собрав шему, и Небо святыми избранными населившему.

Слава Тебе, Боже, народ наш (рус ский) призвавшему в Царство Твое.

Слава Тебе, благоволившему мне родитися среди верующих.

Слава Тебе, многократно мне ми лости Свои являвшему...

Слава Тебе, путь покаяния и обра щения мне устроившему.

Слава Тебе за все...”» (8, с. 218–219).

ВИДЕНИЯ (СНОВИДЕНИЯ)

1. Объяснение видения

   Все, что рассказал, ничего худого не означает и не предвещает. Божия Матерь на милость Божию показу ет; кресты призывают к терпению скорбей, и лишений, и подвигов; змеи и птицы — вражеские искуше ния и нападки... Это все встречает всякий инок на пути своем... (2, с. 235)

   Что ты крест в видении не выпус тил из рук... это указывает, что буря напастей ждет тебя... но, по милости Божией, ты устоишь (2, с. 235).

   
   

2. Замечательный случай с княги ней Ольхиной

   Посмотрите, что было с княги нею! После удара она потеряла речь. Понимает все, а не говорит, бурлит только. Недели две три пред сим бы ла там в Питере гроза. Княгиня нача ла крайне беспокоиться и ужасать

   ся. Наконец, сказала: «Вот она!» — и начала молиться: «Помилуй ме ня, Господи!» — повторяя несколько раз. Затем свалилась в постель, на чались небольшие корчи и напало нечто вроде беспамятства. Так и про шло сутки или более. Думали, ко нец, так и доктора присудили... Но княгиня встала и начала ходить. Приехала сестра. Она сказала ей:

   

   «Слушай, Маша (Мария Сергеевна Ольхина). Когда я лежала, приходил

   бес и нудил меня отречься от Хрис та, говоря, что Он мне не поможет. Я прокляла его и закричала: “Вон пошел!” Пришел Ангел Божий, хо рошенький хорошенький, и про гнал беса». Рассказав это, прибави ла: «Смотри, ты мне все это запиши, как я тебе сказала». Это все говори ла она четко, как обычно говорила, но потом речь опять пропала, и она бурлит только. Какая история (3, с. 67–68)!

   
   

   ¬

   √

   • Гордость •

ГОРДОСТЬ

1. Гордость — самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста совне. Гордость в чувствах, а не во внешнем положении

   Гордость — самая пагубная страсть, и тем пагубнее, что чиста совне. Что вам старцы говорили про гордость еще в детстве, это значит, что Бог хочет, чтоб вы сами смири лись, и готов дать смирение, если взыщете. Но в том, что вы теперь в высшем положении и богаче, не есть нарушение старческих слов. Гордость в чувствах, а не во внеш нем положении. И великие цари есть смиреннейшие... Св. Давид из пастухов царь, а говорил: аз же есмь червь, а не человек, поношение

   человеков и унижение людей*...

   (1, с. 73)

   
   

2. Самоцен — скрытая гордость, проявляется неприятностью и доса дой на укоряющего

   Ведь есть или бывает у нас очень глубоко лежащий самоцен. Тогда слова означенные или подобные им язык или память читает... а на ду

   
   

   

   • Я же — червь, а не человек, поноше ние у людей и уничижение в народе (Пс. 22, 7).

     ше держит: «несмь, якоже прочие». И то дивно, что этого лукавства на шей души почти нельзя заметить. Так оно таится, пока уже Господь как нибудь вызовет его наружу и покажет во всем безобразии. Самим нам нужно угадывать присутствие его разве из того, когда укорные речи других, в глаза или за глаза, отзываются неприятностию или до садою на говорящих. Извольте на вести справки о себе, какова бывает душа в таких случаях. При этом большая бывает помеха от само оправдания (1, с. 125).

     
     

3. Самочувствие — чувство своего значения, его значение в духовной жизни и борьба с ним

   Без забот и попечений как про жить? Но все в меру, а главное — с преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не прекра щая, конечно, и своего попечения, но не придавая ему и слишком мно го значения. Если Бог не благосло вит детей, то что вы одни сделаете? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших за бот? И выйдет, что вы хлопотами ни чего не сделаете прочного и Бог не станет делать для них из за вас. Вме

   сто добра выйдет худо. Уверьтесь в этом и этим умеряйте свою заботли вость. Это враг вас мутит. Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молитвой к Господу, прося Его исцелить. Затем, употреб ляя и от вас зависящие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа ни какое добро не укореняется в сердце (1, с. 127).

   Раздражительность, гнев, нетер пение, суетливость — конечно, все это не добрые чада. Но хорошо уже то, что сознаете их недобротность. Поищите родителей их и придуши те. Тогда чада сами собою пропадут. Посмотрите, нет ли у вас самочув ствия, т.е. чувства своего значения или, отрицательно, отсутствия чув ства, что вы ничто. Это самое сокро венное чувство, но оно всем ворочает в жизни. От него первое требование, чтобы все было по нашему, и коль скоро этого не бывает, то на Бога ропщем, а на людей серчаем. От не го же уверенность, что все сами мо жем сделать и устроить, пустивши в ход придуманные средства, ожида ем, что все так и будет, как приду мали. От того, что дело начинаете без усердной молитвы, и продолжа ете тоже, и кончаете опять ропотом, если что не по нашему, и чувство са модовольства — если по нашему. Бога во всем этом помышляете яко стороннее, а не действующее лицо. Так вот присмотритесь, нет ли сего, и если есть хоть не в большой мере, позаботьтесь восстановить чувство ничтожества своего во всех отноше

   ниях. И всегда Господа о том молите

   (1, с. 127–128).

   
   

4. Обидчивость — от самоцена. О борьбе с самоценом и его проявлении Обидчивость — от самоцена, по коему признают и чувствуют себя стоящими немало; почему когда кто дерзает не воздать нам должного, ки пятимся и замышляем отмщение... Вы хорошо делаете, что не пропу скаете этих чувств даром, но нехоро шо, что оставляете иногда долго им в себе замедлять. Несколько дней враг воздымает у вас бурю отмщений. Постарайтесь так делать, чтобы, и минуты не пропуская, взяться за се бя и разорить свой самоцен. Не смо трите на обидчика и обиду; тут вы найдете больше опору обидчивости и мести, но выбросите это из головы и себя саму облеките во вретище ничтожности. Апостол говорит, что льстит себе, кто думает, что он есть что нибудь. Вот это «что нибудь» и надо разорить и выбросить за окно. Придет чувство ничтожества, счи тайте себя достойным всякого уни жения и оскорбления, и тогда обид чивость и мщение сами собой испа рятся. Над уничтожением самоцена надо только однажды потрудиться... а потом уж с ним легко будет справ ляться, да он скоро и совсем замрет. Тогда и образуется в душе какая то опора внутреннего мира! Самоцен когда есть, то не отношение только к людям возмущает, но помучает и отношения к Богу, — и лукав он, как бесы, и ловко прикрывается смирен ными словами, заседая в сердце... Займитесь этим. Вы хорошо делаете,

   что сокрушаетесь об этих чувствах и открываете их духовному отцу. Но, кажется, это вы делаете, когда со рвете на ком сердце чем либо; но и одни чувства, если и не прорвутся наружу, открывать надо. Это в числе средств разорения самоцена. А само цен всю жизнь губит, потому стоит потрудиться над уничтожением его. Затем я так много и пишу о нем (с. 140–141).

   
   

5. Нетерпеливость, обидчивость, немирность, уступчивость мыслям смущающим — следствие гордости

   Вы исповедаете свой грех, что не терпелива, обидчива, немирна, ус тупчива мыслям смущающим? Это очень нехорошо. Все от гордости. Ес ли бы было смирение, ничего такого не было бы. Так извольте стараться, уверив себя, что вы ничего не стои те, никакого внимания и почести, что вы стоите не таких еще оскорб лений не словом только, но и делом. Когда уверите себя в этом и восчув ствуете свое ничтожество, тогда все будет проходить для вас мирно.

   Относительно мыслей всяких дер жите такое правило: как только за метите, гоните прочь без всяких рас суждений и оставайтесь с мыслию об одном Господе Спасителе вездесу щем и все видящем... Они и не будут смущать. Извольте сейчас же за это браться (1, с. 145).

   
   

6. Самость — корень грехов

   Самость — корень грехов. Отпа дающий от Бога на чем другом мо жет остановиться, как не на себе? И останавливается. Вот и самость. Может быть, и духу хулы дано так

   сильно беспокоить вас по той причи не, что есть самость с излишком. Так начинайте зараз и ее бороть (1, с. 153).

   
   

7. Раздражительность — от гор дости

   Ваша раздражительность, иногда капризная, пройдет, как толь ко навыкнете ходить в присутствии Божием, под всевидящим оком Бо жиим. Она от гордости. Смирение прогонит ее, а также сознание, что вокруг себя должно распространять благостыню (1, с. 248).

   
   

8. Предостережение от чувства праведности, вредящего молитве

   Всего более надобно опасаться ук лонения в праведность. Как только начнете уклоняться в нее, знайте, что криво шагать начали. Берите тогда себя за ноги и тащите немило сердно опять в грешность. Разуме ется чувство праведности и чувство грешности. Господь того только при нимает, кто приходит к Нему в чув стве грешности. От того же, кто при ходит к Нему в чувстве праведности, Он отвращается. Он и пришел греш ников спасать, а не праведников. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (2, с. 102–103).

   
   

9. Как избежать самомнения

   Что касается самомнения, то од нажды навсегда примите за правило такие вопросы гнать без жалости, как только родятся. Это вражее по рождение. Если остановитесь на во просе сем, то враг тотчас же и реше ние даст: о, конечно, это... Ты ведь — молодец! Затем молодец подымется

   на ходули, начнет мечтать о себе, а других ни во что ставить. И благо дать отойдет. Но враг все будет дер жать его на мысли, что она с ним. И сие есть: мниться имети, тогда как ничего нет. Святые отцы напи сали: «не мерять себя». А взять и решить тот вопрос значит присту пить к измерению себя, насколько вырос. Так извольте от этого бегать как от огня (2, с. 179–180).

   
   

10. От самомнения совершается впадение в грехи

    Самомнение шло вместе с тще славием. Вдвоем они родили ле ность. Леность говорит: что нам? Уж мы ведь что стали? Нам можно и вольку себе дать... И пошла воль ка... Весь этот путь у вас прописан:

    «Леность одолела так, что ни на что смотреть не хочется». Уж коли хва тили выше облак, то какая нужда себя нудить? «Тщеславие — слу жить ли стану, молиться или читать поучения — одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву ум ную знаем. И ну ходить павлином. О.М. ... — чибис... Извольте себя так прозвать. Чибис — какая то птица, гордо выступающая, но паршивая, неуклюжая, бессильная и трусли вая. Вот и величайте себя так. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть стали, как на мелюзгу грошовую (тщесла вие с гордостью). А тут как только показался враг, мы в кусты... или и того хуже: на, бери... И пальцем не шевельнули. И извольте теперь ви деть, какой вы богатырь духовный и богач! Затем и попустил Господь

    это падение, чтоб вы осязательно увидели, сколь ничтожны силы ва ши и ваша твердость в добре. То, что было, надо считать настоящим па дением (2, с. 183–184).

    
    

11. О самоугодии и саможалении

    Саможаление, на которое вы жа луетесь, опасно и пагубно. Если по блажить себе придется по болезни, то это ничего. А если под предлогом болезни, то это худо. Тут видно лу кавство пред собою самим — самое злое из всех лукавств.

    Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко, почитая слу чаи уступки ему не важными дейст виями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления, точно, быва ют ничтожные, но не ничтожно при сутствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что са моугодие у нас с вами сильнее бого угождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле ус троения спасительной жизни и угод ным потому Богу, а потом отказы ваемся от этого не почему другому, как потому, что этот отказ приятнее нам — телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от богоугождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость и беспокоит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в видах подвижничест ва, когда не было уверенности одо левать себя всякий раз. Например: положили не пить чаю, а потом вы пили чашечку. И беспокоитесь. Де ло не велико — выпить чашечку, но велико то, что совесть оскорблена и что допускаются дела, нарушаю щие прежние решения ваши. Этим

    разоряется внутренний строй и об разуется навык не внимать совес ти, когда она указывает должное. А тут... и бесстрашие придет, и совер шенное равнодушие к богоугожде нию! Лучше не вязать себя правила ми до мелочей, а иметь одно общее: всякий раз действовать наперекор требованиям самоугодия. И если до пускать какую льготу телу, то не по поблажке ему, а по сознанию необ ходимости того для здоровья. Чай не пить хорошо и здорово. Но как в иных случаях он придает бодрости телу, то можно иногда выпить чаш ку. Так бы и следовало положить: буду по временам воздерживаться от чаю. Потому что иногда это очень легко обходится. А то лучше всего такими дробностями себя не вязать. А общее держать: не делать угодия плоти; и в этом духе действовать, всякий раз составляя решения (2, с. 186–187).

    Я чай выставил для примера, но так действовать надо и в отношении ко всему: к пище, ко сну, прогулке и отдыху и пр. Что мешает внутренне му строю, того ни под каким видом не допускать (2, с. 187).

    Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможале ние. Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в серд це преобладает «я», а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и кото рый делает грешным всего челове ка, с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благо дать? Не придет, как не пойдет пче ла туда, где дым.

    Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Гос поду сформировалось неполно и не удачно. Решение это имеет два конца: один — да отвергнется себя, вто рой — да по Мне грядет*... Первый требует совершенного подавления эгоизма, или самолюбия, и, следо вательно, недопущения самоугодия и саможаления — ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было неполно.

    Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апо калипсисе говорится: ни тепл, ни хладен**... ни то ни се... Спастись хочется, а самопротивление не до пускается. Нельзя Богу работать и мамоне (2, с. 187–188).

    
    

12. О средствах борьбы с саможа лением

    Что у вас (во внутреннем челове ке), и тут тоже не борзясь надо. Вы думали, что начал — и тотчас на третье небо... Надо прежде труды и поты подъять, потом уж начнут по казываться плоды. Но условие неот ложное — не жалеть себя. Не жа леть себя не значит горы на себя наваливать, а ту же обычную монас тырскую жизнь тянуть, не допуская ослаблений ни в чем (2, с. 189).

    Звонят к утрени. Саможаление говорит: полежи минутку... Не слу шай — и се удар саможалению в голову. Стоя в церкви, чувствуешь позыв ноги распустить, к стенке при слониться. Откажи и стой в струн

    
    

    

    • …отвергнись себя… и следуй за Мной (Мф. 16, 24).

      ** ни холоден, ни горяч (Откр. 3, 15).

      ку — се еще удар. Пришло на мысль: дай выйду проветрюсь; от кажи — и еще удар. Пришел домой от утрени: дай лягу — не давай. Дай книжку лежа почитаю... не давай, сядь в струнку и читай. Так все, и что ни шаг, то будет удар саможале нию (2, с. 189).

      
      

13. Как избавиться от обидчи вости

    Что то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем себя забу дете и будете только иметь в мысли, как бы Бога не прогневать чем не угодным Ему в мыслях, словах и де лах. Если не поостережетесь и бу дете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя (извините) недотрогу — чи рей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению (2, с. 206).

    Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтоб кто либо относился к нему ни же его достоинства; ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы ни ухитрялся. В сем премуд рость (2, с. 206).

    
    

14. Самоцен — чувство самое опасное

    Милостивый Господь воззвал вас и поставил на добрую дорогу. Благо дарение Господу! И то от Господа, что, выступив оттуда... добре дер житесь в порядках жизни по Богу. Держитесь крепко: глаз не закры вайте, остро смотря сюду и сюду, ибо враг не дремлет. Он ведь от вас

    не отстает, а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас, но благодать Божия покрывает вас и приступа не дает...

    Как только благодать отступит за что нибудь, он тотчас тут и начнет вертеть — избави вас, Господи! Вот вы уже и тщеславитесь, как написа ли. Это по вражьей части. Тщесла вие — его поля ягода. И оно таково, что за него отходит благодать. Блю дитесь (3, с. 170)!

    И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы — плач о грехах. Когда придет тщеславие из за слез, вы перенесите взор на грехи... и ска жите душе своей: вишь, что нагоро дила! Есть тут чем тщеславиться?! Если искренно сие сделаете, то вме сто тщеславия восприимете горькое сокрушение, которое всегда старай тесь иметь под слезами (3, с. 170– 171).

    Мне думается, что слезы держат вас в самочувствии или самоцене нии. Это чувство самое опасное. Тру дитесь углублять чувство, что вы ни что. Грозит вам апостол: если кто думает, что он есть что нибудь, тог да как есть ничто, то обольщает сам себя и истины нет в нем (3, с. 171).

    
    

15. Шаги по дороге гордости и средства борьбы с ней

    Извольте паче всего остерегаться, как бы не попасть на дорогу к гордо сти и не застрять там. Первый шаг на сей дороге есть самоцен — скрыт ное чувство, что я нечто, а не ничто; второй — самомнение или самочув ствие — чувство, что я не только не что, но и нечто важное и пред людь ми, и пред Богом... Потому всячески

    старайтесь быть в искреннем чувст ве полного самоуничижения. Для то го чаще приводите себе на память, какие были грешки или ошибки в прежней жизни, и осуждайте себя за них (3, с. 209).

    
    

16. Предупреждение от самоцена

    Не забывайте блюсти себя от са моцена. Эта тоненькая змейка — и не заметишь, как проскользнет... и надмит сердце... (3, с. 219).

    Но смотрите... самоцен лукав, как бес. Да вразумит вас Господь! Вы пишете, что самоцена у вас нет пото му, что душа ваша вся стремится славословить Господа и вы чувствуе те, как ее тянет к Нему всем сущест вом. Это весьма хорошее состояние, нормальное... Чувство, что душу тянет к Господу, есть сокровенная молитва, и оно одно может заменить молитвословия... Ибо оно то и есть непрестанная молитва (3, с. 238)!

    
    

17. Хитрый бес самоцена

    Господь не оставляет вас Своею милостию и осязательно дает вам ощущать Свое к вам благоволение в благодатных просветлениях ума и духовных утешениях. Как это осо бенно есть... то враг, всех губить ста рающийся, скорее вас заметит и нач нет подстраивать свои козни. Потому блюдитесь паче всех. Всякий почти раз напоминаю вам: не ослабевайте в принятых деланиях, но при сем па че еще себе внимайте и не допускай те прокрасться к вам самоцену. Этот бес хитрее всех бесов и успевает про лезть в душу в самую незаметней шую скважину. Засядет там и все сгубит (3, с. 240).

18. Немощи нрава Господь остав ляет иногда для смирения

    Желаете идти тесным путем — добре, добре! Храните сие желание и разжигайте его, чтобы оно укорени лось и стало непрерывной заботою и с соответствующими делами. Ищите и обрящете. Господь все даст. С сво ей стороны не оставляйте только сей заботы исканья и всячески избегай те упокоенья в себе. Потому что с этим в связи: «утолсте и забы Бо га...» — не вещественно, а духовно. Вы же ведь стоите на добром пути. И слава Богу! Что бывают прорухи — это в порядке вещей. Вы только не нерадите об них и всякий раз, со знавши, сокрушайтесь и, исповедуя Господу немощь, молитесь избавить вас от нее. Немощи нрава Господь иной раз оставляет за нами для сми рения. Не будь их, мы тотчас зане семся выше облак и ставим там пре стол свой. А в этом пагуба (4, с. 10).

    
    

19. О борьбе с самомнением

    Второй недуг — самомнение — важнее. Ибо тут беда уже есть, а не будет. Для подавления самомнения читайте в «Невидимой брани». Там, кажется, есть об этом и пространно. Навыкайте, главное, все доброе от носить к Господу как к причине... и Его благодарить...

    Это начало смирения! Увеличи вайте его указанием себе... столько ли есть в вас добра, сколько хочет от вас Господь и сколько сил к тому дал? Если по совести решите, увиди те... что самое добро ваше будет об личать вас в неисправности. Все ли у вас исправно? Конечно, нет. Вот и

    поминайте эти неисправности... они и закроют от глаз ваших исправнос ти... и нечем будет повеличаться.

    Что не пошли в кумы — ничего

    (4, с. 82).

    
    

20. Самоцен — первый враг в духов ной жизни и причина прелести

    Бойтесь прелести... Надо боять ся... Но избегайте коренной прелес ти, и прочие места не будут иметь. Коренная прелесть есть думать и, еще хуже, чувствовать, что я нечто, тогда как я ничто. Я назы ваю это самоценом. Вонмите сему и возымейте самоцен сей первым вра гом своим. Не давайте ему засесть внутри, иначе он сгубит вас... Это апостольский урок: мнящий себе быти что, ничтоже сый, сам себе прельщает (4, с. 149–150).

    
    

21. Чувство праведности — при знак уклонения от правильного пути в духовной жизни

    Большая нам беда от чувства пра ведности. Зарубите себе на памяти, что, коль скоро придет сие чувство, хоть в слабой мере, значит, дело ва ше пошло криво. Чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш правее. Но надо добиваться, чтоб чувство своей грешности как бы натурально исходило из глубины души, а не было навеваемо совне сво им размышлением или сторонним словом (4, с. 179–180).

    
    

22. Из самомнения выходит труб ление пред собою и осуждение других

    Сдается мне, что у вас поминутно происходят в душе суд и решение над другими. Присмотритесь хоро

    шенько. Если это и не поминутно, а изредка, то и отсюда немалая беда.

    Из самомнения выходят две ве щи: трубление пред собою и осужде ние других. Вот злая тройка, кото рая мчит в пагубу. Надо распрячь и сбыть этих ярых коней. Тогда вый дет: тише едешь, дальше будешь. Смотрите, пожалуйста, получше за собою (4, с. 184–185).

    
    

23. Опасность в духовной жизни самомнения

    Узнавши волю Божию, надо по молиться о помощи к совершению ее... Избави вас, Господи, от самона деянности. Самим всеусильно на прягаться надо, но успешного со вершения всегда чаять от Господа, помня слово Его: без Мене не може

    те творити ничесоже*. Тут же на

    до опасаться, как бы не прокралась мысль и тем паче чувство: несмь, якоже прочии... И еще опасаться на до мечтательных надежд: о, теперь у меня пойдет все... так и так... чу до, как хорошо. Такие мечтания все гда оканчиваются посрамлением... Остерегаясь всего сего, так тецыте да постигнете (6, с. 60).

    
    

24. От самоцена самомнение и не урядицы внутри. Мерзок Господу всяк высокосердый

    «Неурядица внутри». Вы верно определили, что она от самоцена. От самоцена самомнение; ради само мнения благодать отходит, ибо мер зок Господу всяк высокосердый. А без благодати что мы?! Вот и

    
    

    

    • без Меня не можете делать ничего (Ин. 15,5).

      неурядица. Она бич вразумляющий и не говоря говорит: остановись, куда ты заносишься, ничтожная тварь?! А вы еще спрашиваете: неужели смирению можно выучиться только чрез падения?! Слава Богу, что есть такие вразумительные отступления благодати! Если и при них самодо вольничаем и высимся, что было бы без них (6, с. 80).

      Неурядица внутри всегда от бес порядочности помышлений. Дер жите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в серд це и блюдите движения, там быва ющие, — одни принимайте, другие отревайте (6, с. 80).

      
      

25. Самомнение — первый враг в жизни духовной

    

    Поопаситесь самомнения. Оно — первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только преднамеренная, уже порождает мысль о некоей осо бенности нашей пред другими и да же пред собою прошедшим, тем паче когда успеем сделать что либо на сем пути. Как только немного посто им мы в сей исправности, она ка жется чем то дивным — и мы на чинаем мечтать о себе как о лицах совершенных, совершающих див ные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение.

    Кто поддастся и впадет в сие само мнение, от того тотчас отходит бла годать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его как беспомощ ную добычу (9, с. 168).

    
    

26. О борьбе с сомнениями

    Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое либо греховное дело или по хоть злую. И научайтесь так же дей ствовать в отношении к сомнениям, как тот действует в отношении к по хотям. Первый прием для испыты вающего злые влечения есть не счи тать внушения своим, а всеянным, положить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуждым, отнестись к нему не как к своему детищу, а как к вражескому порождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем от ходит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует — как не удовлетворить? Но кто сразу признал в родившемся пожелании чуждое детище, тому не это положе ние приходит на ум, а совсем дру гое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анализу и критике. Этот самый простой прием рассеивает искушение: оно, как дым от ветра, исчезает. Вот это именно следует и вам делать при каждом со мнении (8, с. 206–207).

    
    

    √

    
    

    • Дела житейские

    • Добрые мысли

    • Доброделание

      
      

      ƒ

      • Дух и душа

      • Духовенство

      • Духовник

Добродетели • Духовный образ свт. Феофана

ДЕЛА ЖИТЕЙСКИЕ

1. Дела житейские в существе не земного свойства

   Спрашиваете: не погрешаете ли, продолжая нести иго начальствова ния? Нет. Вы обязаны нести его, по ка начальство не скажет: довольно. Как оно не только не сказывает это го, а, напротив, налагает на вас но вое дело, зная ваши немощи теле сные, то вам совсем не след и на ум принимать вопроса: не следует ли оставить труды (1, с. 5)?

   Внутреннему деланию цены нет, и ему ничто не должно быть предпо читаемо, но и ради его оставить ле жащие и налагаемые на вас труды можно бы в таком случае, когда бы труды сии мешали ему и разоря ли его. А этого сказать нельзя. У вас теплится непрестанно молитва ко Господу. Не мешали же ей образо ваться текущие дела? Надо пола гать, что не помешают они, если прибавится к ним малая толика. Де ла эти только на вид житейские, а в существе они неземного свойства. Потому, трудясь над ними, кажет ся, можно не быть отдаляему от Гос пода. К тому же пребывание души с Господом, в чем все существо внут реннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и быва

   ет с Ним, и играет пред Ним, и со гревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет и совсем не в ее власти воротить к себе Благого Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу; а бывает, что отходит, нака зывая не за внешние дела, а за что нибудь, душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая ду шу, то, когда она закричит, Он скоро ворочается. А когда отходит, наказывая, то не скоро, пока не со знает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет. Теперь, если вы оставите дело и тем пойдете против воли Господа, дума ете ли, что Он останется с душой ва шей? Если это будет грех пред Ним и Он прогневится, то отойдет и не во ротится. И будет, что сделанное во благо внутреннего делания обратит ся во вред ему и даже на совершен ное его уничтожение. Так, по мое му, лучше тяните иго, пока хозяин против воли вашей не выпряжет (1, с. 5–6).

   
   

2. Нужно избегать осуечения, ко торое составляют не дела, а образ совершения их

   Об одном надо позаботиться, чтоб все это меньше осуечало... полагаю, что возможно при всех хлопотах держать душу не суетящеюся. Ибо и

   великие святые строились и хлопо тали же? Афанасий Афонский и умер на строении. Стало, можно сов мещать с внутреннею жизнию хло поты строительные. Как? Извольте ухитряться сами.

   Мне думается, надо себя так на ладить, чтоб, не суетясь, делать воз можное... и, делая одно, не забегать вперед и не нахватывать в голову де сятки других дел. Когда дело оп ределено, то уже от него можно от вести внимание и держать его где должно, пока дело в ходу и идет к концу. Когда кончится и надо дру гое начинать, тогда его обдумы вать... и, обдумавши и пустивши в ход, опять отвлекать от него внима ние и держать его у себя дома. И так далее. Началась утреня... Ну и пусть душа в утрени будет, не пускайте ее за церковь. После утрени надо обед заказать!.. Заказан — и конец... Так и все.

   Осуечение составляют не дела, а образ совершения их. Когда одно де ло делается, а сотни толпятся в го лове... Надо те все прогнать, а одно делать, и притом руками делать, а умом быть в своем месте. Всяко се му учиться надо и, кажется, можно научиться (1, с. 20).

   
   

3. Телом делать обычные дела, а духом всегда быть с Господом

   Житейские помыслы трудитесь улаживать. Ищите такого настрое ния, чтобы телом делать обычные де ла, а духом всегда быть с Господом. Милостивый Господь дает беспопе чение, по которому все делается в свое время, но ничто не озабочивает

   и не томит. Ищите, просите — и дастся (1, с. 155).

   
   

4. Нужды и заботы, которые разо рительны для духовного строя, можно подсечь преданием себя в волю Божию; отделив суетность, можно поминут но творить волю Божию

   Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в во лю Божию. Это не то значит, что сло жив руки сиди и жди, что Бог даст, но — придумывай способы и упо требляй их в дело, успех же всего предоставь Божию устроению, не предрешая и не строя воздушных замков и стоя в готовности принять благодушно, что Богу угодно будет послать. Попечение иметь должно, а кручиниться и томить сердце до раз дирания его — грех, ибо тут нет ве ры, и упования, и покорности Богу (1, с. 244–245).

   Дела службы не суетность, это Божии дела. Только делайте их все гда для Бога, а не для чего другого. Равно и по семейной жизни на вас лежит долг... Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность — дела по удовлетворению страстей, также не нужные и бесполезные. Расчислите и отделите в жизни своей суетность от несуетности — и увидите, что и среди них можно поминутно во лю Божию творить. Прибавьте: тво рить их во славу Божию. Вот и буде те святой или святости ищущий (1, с. 247–248).

5. Хлопоты не мешают благо угождать Богу

   Писать вам или другому кому со ставляет для меня приятный отдых при однообразных всегда занятиях моих (1, с. 154).

   
   

6. Как относиться к гостям

   Ш...ка хорошо делала, что не от меняла своего правила и в гостях. На выкнет молиться и всю жизнь будет успешно противостоять всяким ис кушениям. Эта неподвижность, не смотря на изменение внешней обста новки, в правилах молитвенных — великое сокровище для ревнующих о духовной жизни (2, с. 160).

   Вас гости рассеивали. Жалею вас. Но попробуйте принимать их как посланцев Божиих и заботу об их довольстве и удовольствии быть у вас [так ведите. — Изд.], как бы лично Самому Господу служили, — и будете всегда с Господом. Можно навык приобрести справлять все требуемое течением дел как служ бу Божию, ибо Бог везде и все видит и всякое обращение мысли к Не му не пропускает незамеченным (2, с. 160).

   
   

7. Как вести себя при неприятнос тях с другими

   Наука проста, но трудно заучива ема. Именно в случаях неприятных, породивших неприятные против других чувства, не следует ни гово рить, ни действовать. Надо наперед успокоиться и совершенно исторг нуть из сердца неприятность, чтобы и следа ее не было. Больше ничего не требуется. Тогда и речь, и дело пойдет ладно. Можно тогда и суро

   во, и строго говорить, даже бранчи во, и речь не произведет худого дей ствия; ибо дух в ней будет не раздра жительный, а мирный и любовный. Извольте теперь из того случая взять себе урок. Сядьте и осмотри те, что бы следовало вам подумать, чтоб изгладить неприятное чувст во... и вперед по сему действуйте (2, с. 178).

   Вы о тех отцах думаете худо. Это источник неприятных к ним чувств. Научитесь думать о них хорошо и возбудите в себе почтительные к ним чувства. Непременно сделайте это, доведите себя до такого к ним чувст ва, какое имеете к какому либо ува жаемому лицу, и сие чувство храни те... и с ним ходите. Тогда никаких неприятностей не будет. Так ведь и должно вам быть расположенным. Какое вам дело до их поведения?! Начальство есть — и почитайте (2, с. 179).

   
   

8. Как относиться к делам жи тейским, чтобы они не отвлекали, а совмещались со служением Богу

   Без дела как быть? Будет греш ная праздность. И работать что нибудь надо, и кое какие по дому хлопоты исполнять. Это долг ваш. И внешних отношений пресечь нель зя. Надо держать их, и держать до стодолжно. Это долг общежития че ловеческого. Но все такого рода дела и занятия можно и должно справ лять так, чтобы они не отбивали мысли о Боге (9, с. 178–179).

   Есть у нас поверье, и чуть ли не всеобщее, что коль скоро займешь ся чем либо по дому или вне его, то уже выступаешь из области дел

   Божеских и Богу угодных. Оттого когда породится желание жить бо гоугодно или зайдет речь о том, то обыкновенно с этим сопрягают мысль, что уж коли так, то беги из общест ва, беги из дома — в пустыню, в лес. Между тем и то, и другое не так. Де ла житейские и общественные, от которых зависит стояние домов и обществ, суть Богом определенные дела, и исполнение их не есть от бегание в область небогоугодную, а есть хождение в делах Божеских.

   Имея такое неправое поверье, все так уж и делают, что при житейском и общественном и заботы никакой не имеют о том, чтобы думать о Бо ге. Вижу, что это поверье и вами владеет. Извольте же отбросить его и убеждение возыметь, что все, что вы делаете по дому и вне, по делам общежития, как дочь, как сестра, как московка теперь, есть Божеское и Богу угодное. Ибо на все, сюда от носящееся, есть особые заповеди. Заповедей же исполнение как будет неугодно Богу? Своим поверьем вы точно делаете их неугодными Богу, потому что исполняете их не с тем расположением, с каким хочет Бог, чтобы они были исполняемы. Боже ские дела не по Божьему у вас тво рятся. Они и пропадают даром, и еще от Бога ум отбивают.

   Исправьте же это и отселе начи найте все такие дела делать с созна нием, что так делать — заповедь есть, и делайте их, яко заповедь Божию исполняюще. Когда вы так настроитесь, то ни одно дело житей ское не отдалит вашей мысли от Бо га, а, напротив, приблизит к Нему. Все мы рабы Божии. Каждому Он

   назначил свое место и дело и смот рит, как кто исполняет его. Он везде есть. И за вами Он смотрит. Содер жите сие в мысли и всякое дело де лайте, как бы оно было поручено вам прямо от Бога, каково бы это дело ни было.

   Так делайте дела по дому. А когда кто совне приходит или сами выхо дите вовне, держите в мысли в пер вом случае, что Бог вам послал то лицо и смотрит, по Божьему ли вы его примете и к нему отнесетесь, а во втором — что Бог поручил вам дело вне дома и смотрит, так ли вы сдела ете его, как Он хочет, чтоб вы его сделали.

   Если настроитесь так, то ни до машнее, ни внедомовое — ничто не будет отвлекать ума вашего от Бога, а, напротив, будет держать при Нем, с соображением, как бы сделать де ло, приятное Богу. Все будете делать со страхом Божиим, а сей страх бу дет поддерживать неотступное вни мание к Богу (9, с. 179–180).

   А то, какие дела, по семье и вне

   оной, угодны Богу, — это извольте уяснить хорошенько, взявши в ру ководство книжки, в которых изла гаются должные здесь дела. Хоро шенько уясните для того, чтобы в нынешних житейских и общест венных порядках отделить от досто должного все то, что внесено сюда суетностью, страстями, человекоуго дием и мироугодием (9, с. 180).

   Что всякое дело, сознанное досто должным, надо делать со всем усер дием, — это есть долг, огражденный страшным прещением: проклят всяк, творяй дело Божие с небреже нием. Но забота или многозаботли

   вость, точащая сердце и покоя ему не дающая, есть болезнь падшего, который взялся сам устроить свою судьбу и мечется во все стороны. Она разбивает мысли и даже на том деле, о котором хлопочет, не дает им сосредоточиться. Так вот, извольте вникнуть, и если найдете, что и вас одолевает иногда эта забота, потру дитесь прогнать ее и не давать ей хо да. Усердие к делам имейте и, делая их со всем тщанием, успеха ожидай те от Бога, Ему посвящая и самое де ло, как бы оно мало ни было, — а за боту подавляйте.

   Сделайте так — и ваши занятия и дела житейские не будут вас отвле кать от Бога (9, с. 181).

   
   

9. Как обращать дела житейские и вещи на духовную пользу

   Вы не помянули еще об одном, могущем отвлекать и действительно отвлекающем ум от Бога. Это то, что всякая вещь внешняя, действующая на чувства, обращает на себя внима ние наше и покушается оторвать его от Бога. Но есть и здесь некоторый прием, при коем вещи видимые не отвлекать, а привлекать будут к Бо гу. Как же это? Надобно вам все ве щи, какие бывают у вас на глазах, перетолковать в духовном смысле, и это перетолкование так набить в ум, чтобы, когда смотрите на какую вещь, глаз видел вещь чувственную, а ум созерцал истину духовную. На пример, видите вы пятна на белом платье и чувствуете, как неприятно и жалко это встретить. Перетолкуй те это на то, как жалко и неприятно должно быть Господу, Ангелам и святым видеть пятна греховные на

   душе нашей, убеленной созданием по образу Божию, возрождением в купели Крещения или омытием в слезах Покаяния. Слышите вы, что малые дети, оставшись одни, подни мают беготню, шум и гам. Перетол куйте это на то, какой поднимается шум и гам в душе нашей, когда отхо дят от нее внимание к Богу со стра хом Божиим. Обоняете вы запах розы или другой какой — и вам при ятно, но, попав на течение дурного запаха, вы отвращаетесь и зажимае те нос. Перетолкуйте это так: всякая душа издает свой запах*: добрая — хороший, страстная — дурной. Ан гелы Божии и святые, а нередко и земные праведники обоняют сей за пах и о хорошем радуются, о дурном же скорбят. Это я говорю вам только для примера, а всякая вещь разные может порождать духовные мысли, у одного — одни, у другого — дру гие. Как найдете более для себя при гожим, так и перетолкуйте все, вас окружающее и могущее встретить ся кроме того. Начинайте с дома и перетолкуйте все в нем: самый дом, стены, кровлю, фундамент, окна, печи, столы, зеркала, стулья и про чие вещи. Перейдите к жильцам и перетолкуйте родителей, детей, бра тьев и сестер, родных, слуг, приез жих и пр. Перетолкуйте и обычное течение жизни — вставание, здоро ванье, обед, работы, отлучки, воз вращения, чаепитие, угощения, пе ние, день, ночь, сон и пр., и пр. В пособие себе возьмите опять же святителя Тихона. У него целых

   
   

   

   • Апостол говорит: Мы благоухание Христово (2 Кор. 2, 15) (9, с. 185).

     четыре книги таких перетолкований написано под именем: Сокровище духовное, от мира собираемое. Возь мите и почитайте. Почитавши и ви дя, как он это делает, навыкнете и сами собою делать то же. А то и пря мо усвояйте себе его перетолкова ния (9, с. 184–186).

     Если, может быть, прочитание тех книг покажется вам слишком долгим делом, то у него есть и сокра щенное всего перетолкование под за главием: Случай и духовное от того рассуждение (Т. 2). Тут он перетол ковал 176 случаев, всякий коротко. И вам небольшого будет стоить тру да пересмотреть их со вниманием, между тем они обнимают все, что вам занадобится перетолковать. Впрочем, как знаете, только непре менно сделайте так, как вам предла гается.

     Когда это сделаете, то всякая вещь будет для вас что книга святая или что статья в книге. Тогда и вся кая вещь будет приводить вас к мысли о Боге, как и всякое занятие и дело. И будете вы ходить среди чувственного мира как в области ду ховной. Все вам будет говорить о Бо ге и поддерживать ваше внимание к Нему. Если всякий раз вы буде те прилагать к сему напоминанию страх Божий и благоговеинство пред Его величием, то каких вам еще нужно учителей и вразумителей?!

     Но, конечно, нужны труд и на пряжение, как умовое, так и сердеч ное. И не жалейте себя. Пожалеете себя — сгубите себя. Не пожалее те — спасете. Отбросьте вы то непра вое действование, какое часто напа дает, и едва ли не на всех, — что

     на всякое дело мы не жалеем труда, а на дело спасения жалеем его. Ду мается нам, что тут стоит только по думать и захотеть — и все готово. А на деле не так бывает. Дело спасе ния — первое дело. Стало быть, и труднейшее. По важности дела и труд.

     Трудитесь же, Господа ради! Вот вот и плод увидите. А не станете тру диться — останетесь ни при чем и будете никуда негожая. Избави вас, Господи, от сего (9, с. 186–187)!

     
     

10. Как совмещать дела житей ские со служением Богу

    Праздники прошли. Теперь за дела. Житейским — за житейские, а отказавшимся от житейского — за небесные. Вы с Черничкою полу житейские и полумирские. Как по средине сей идти?! Друг миру — враг Богу. Стало, средины нет. А между тем без дел житейских и мирских жить нельзя. Как же быть? Надо одной стороны касаться только видимо без сердца. Какую сторону для сего избрать? Конечно, житейскую и мирскую. И она тогда по духу перестанет быть такою (8, с. 131– 132).

    
    

11. Делая телом обычные дела, духом всегда надо быть с Господом

    Житейские помыслы трудитесь улаживать. Ищите такого настрое ния, чтоб телом делать обычные де ла, а духом всегда быть с Господом. Милостивый Господь дает беспопе чение, по которому все делается в свое время, но ничто не озабочивает и не томит. Ищите, просите — и дастся (8, с. 217).

12. О благоустройстве дел и хлопот житейских, неразорительных для ду ховной жизни

И то хорошо, что вы немножко смирить себя по внешнему быту ре шаетесь. Благопотребное дело! При ложите к сему так с сего времени по вести дела свои, чтобы оставалось у вас время для молитвы и назида тельного чтения. Самое лучшее вре мя — утренние и вечерние часы... Если захотите, можете сие устроить. Положите также хлопотать о делах внешне, без внутренней хлопотли вости и бурления мыслей и чувств. Когда так устроитесь, хлопоты ваши будут вас созидать, а не разорять (5, с. 81).

ДОБРЫЕ МЫСЛИ

1. Добрые мысли нужно записы вать

   Еще пусть лежит пред глазами развернутое Евангелие и Апостол. Прочитайте стишок — и старайтесь всякое слово обратить в предмет рас суждения. Если Бог подаст мысль... запишите ее. Пусть лист лежит на столе... И другие добрые мысли записывайте (1, с. 35).

   Записи благотворны, но запоми нания лучше... а делание соответст венное еще лучше. А свои мысли до брые разве не приходят?.. У всех приходят... Они Ангелом Храните лем внушаются, и их надобно запи сывать... Знаете ли вы сказание о некоем старце... что у него все стены келии были исписаны. Когда спро сили его: что это? — он ответил: это мысли, какие Ангел Божий внушает

   мне... В Елецком монастыре (Орл. губ.) не так давно подвизалась ино киня Магдалина... которая на бу мажках небольших записывала при ходящие мысли и приклеивала на местах видных по стенам... А вы те традку заведите и вписывайте, как вздумается. А рукоделие у вас идет, оно большая охрана от праздности (3, с. 237).

   
   

2. Добро, встречаемое в жизни, делать не только внешне, но и внут ренне, чтобы мысли и чувства были благоугодны

   Покаяние, конечно, у вас в дейст вии. Что еще нужно? Уклоняться от грехов и делать всякое добро, встре чаемое по течению жизни вашей, не телом только, а и душою и сердцем, не внешне только, но и внутренно, т.е. чтобы и мысли, и чувства всегда были богоугодны. Что еще, кроме доброй жизни?! Пророк говорит: взыска Тебе лице мое, лица Твоего,

   Господи, взыщу*. Этим выражалась

   непрестанная память о Боге с непре станною ревностию всем благоугож дать Ему. Это же есть молитвенный строй — внутри (1, с. 137).

   
   

3. О записывании добрых мыслей при чтении Евангелия

   Чтение Евангелия есть лучшее чтение. Да подаст вам Господь и бла гие помышления при каждом чте нии... Вот о. Иоанн Кронштадтский записывал эти помышления и те перь издал... вышли две порядочные книги... И я однажды записывал...

   
   

   • Тебя искало лице мое, лица Твоего, Господи, взыщу (Пс. 26, 8).

     Пришлось посоветовать одной уеди неннице, чтобы записывала добрые мысли. Но когда отослал письмо, и думалось: ведь она не знает, что мо жет разуметь под сим... дай для примера напишу несколько... и на писал... Эти мысли напечатаны в книге: Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни, в самом конце — последнее письмо. Всех мыслей 162. Теперь они отпеча таны афонцами особо. Пришлю вам эту брошюрку. Пришлю также На поминание инокиням об иночестве. Теперь дороги нет. Подождите не много (3, с. 93–94).

     
     

4. О выписках и записывании доб рых мыслей

   Вы делаете выписки — хорошо. Пришло мне на мысль спросить вас: приходят ли вам какие мысли при чтении или молитве, мысли добрые о порядках духовной жизни? Если приходят, заведите книжку или те традку и записывайте их тогда же, как приходят, не сочиняя, а выра жая только то, что пришло. Кто то из подвижников, забыл кто, никог да не пропускал их, а всегда записы вал на стене угольком. Записывайте же. После иногда пробегать будете и тем освежать воспоминания добрые. Я разумею такие мысли, кои сами собою рождаются и внимание зани мают и сердце шевелят, — мысли добрые, назидательные (4, с. 218).

   
   

5. Записывание добрых мыслей

Есть люди, кои мысли, выбивае мые словом Божиим из сердца, как искры выбиваются огнивом из крем ня, записывают на память в той ве

ре, что это суть наставления, предла гаемые Ангелом Хранителем. И дей ствительно, это так. В час нужный такие мысли будут насущным хле бом для души. И тот, кто не опуска ет их, делает то же, что тот, кто за берегает денежку про черный день. У одного старца были исписаны все стены такими мыслями.

В монастыре святого Саввы близ Иерусалима есть много рукописных сборников отеческих изречений. Все они, можно сказать, такого проис хождения (11, с. 789).

ДОБРОДЕЛАНИЕ. ДОБРОДЕТЕЛИ

ХРИСТИАНСКИЕ

1. Заповеди — норма; практика — предлежащие случаи

   Заповеди — норма; практика — предлежащие случаи: лучше не при думывать дел, а делать, какие пред ставляются. Представляется одно сделать, а другого не сделать. То и другое редко обходится без борьбы с тем, что восстает внутри и что встре чается вовне. Большая ошибка пре поны или противления деланию считать невозможностью. Не могу не должно исходить из уст ревнителя. Ведение дел — великая премуд рость дар Божий. О сем молиться надо (1, с. 206).

   
   

2. Без смирения и любви нет жизни духовной. Смирение приобретается делами смирения, любовь — делами любви

   «Смирения и любви нет». Пока их не будет — и ничего духовного не

   будет. Духовное зарождается и рас тет вместе с их зарождением и воз растанием. Они то же для души, что стеснение плоти для тела... Смирение приобретается делами смирения, любовь — делами любви. Извольте так делать (2, с. 183).

   
   

3. Любовь и закон

   Любовь всем законам и доброде телям, не только евангельским, но и человеческим, гражданским, есть основа; следовательно, всякое дейст вие, согласное с законом, согласно и с любовию, и всякая оценка дейст вия, сообразная с законом или пра восудная, сообразна и с любовию. Но любовь выше и шире закона. Есть действия любви, не определяемые законом положительным, а они ни мало не противозаконны; но дейст вия, определяемые законом и не ис полняемые лицом подзаконным, суть беззаконны и любви противны, хотя бы они клонились к благу кого либо. Особенно это имеет значение в смысле юридическом. Если судья оправдает виновного против закона или наградит недостойного награ ды, то хотя и доброе, по видимому, окажет дело виновному и недостой ному, но больше сделает зла, чем до бра, нарушив любовь к общему бла гу, власти и правилам.

   Хвалится, скажете, милость на суде... Так, похвально поступлю я, если сумею оказать милость без на рушения правды суда; иначе ми лость мою стоит бить батогами. Ми лость должна сретаться с истиною. Словом, и основанием, и побужде нием, и целию правосудия должна быть любовь. Не лучше ли всего ре

   шает этот спорный вопрос Крест Христов? Какая бесконечно великая там любовь, а вместе — какое бес конечно великое правосудие (2, с. 197–198; 5, с. 230–231)!

   
   

4. Общие нравственные уроки

   Навыкайте ходить в присутствии Божием, т.е. непрестанно памято вать о Боге Вездесущем и Всевидя щем, и так держать себя в мыслях, чувствах и делах, как следует это пред очами Божиими. И это одно имейте занятие, пока сознание ваше не сольется с мыслию о Боге.

   Если в этом успеете, тогда не потребуются для вас никакие сто ронние наставления. Придет страх Божий и все начнет устраивать (3, с. 8).

   
   

5. Рассуждение должно идти впе реди чувства и хотения

   В книжке «Невидимая брань» есть особенная глава о том, что не хорошо впускать вперед чувство и хотение... а надо, чтобы впереди шло рассуждение (3, с. 232).

   Всякие случаи, из ряду выходя щие, сильно раздражают чувства и поднимают бурю помыслов; к сему принадлежат и новости... Ведь это незаметно?! Так, как только замети те, отодвиньте или сдвиньте с сердца все мятущее и потом рассуждением определите, стоит ли и в какой мере стоит толковать об этом, а затем так поступите, не поблажая языкобо лию. Говорить об этом иной раз за ставляет тщеславие — высказать свое премудрое о случае сужде ние. Тут лучше совсем не говорить (3, с. 232).

6. Всякое дело Богу надо посвя щать в самом зародыше

   Вам Бог дал доброхотное сердце, которое бывает и у вас есть источник деятельной жизни по заповедям от носительно ближних. Извольте зако ном иметь всякое дело Богу посвя щать в самом его зародыше, к Богу обращать его во время производства его и у Бога просить сил на соверше ние его; потом, кончивши, и благода рение Ему же воздать за то... каясь, если что проторглось покривившее дело или представляющее его пред очами Божиими в чем либо недоста точным. Действуя так, вы, наконец, сим трудовым путем достигнете то го, чего достигают от всего отреша ющиеся пустынники. А если не бу дете, то останетесь на одной степени с иудеями, не теперешними, а древ ними, кои жили по предписанной им норме (4, с. 4).

   
   

7. Цена пред Богом добрых дел за висит от внутренних изменений

   Говорят вам, что вы до конца жизни должны служить ближнему. Против этого вы в свое оправдание говорите: послужила, довольно с ме ня, пусть другой кто вместо меня по служит. Неужели вы в самом деле хотите уволить себя от добродела ния?! Но без него как же спасаться?! Я все не понимал и теперь не пони маю, как и от чего бежите вы, когда идете путем спасительным?! Нахо дясь в таком положении, вам пред лежит только так вести дела свои, чтоб они свободны были от всего, что отнимает у них цену пред Богом.

   А это вы можете сделать, не дви гаясь с места, потому что это сос

   тоит во внутренних изменениях

   (4, с. 14).

   
   

8. Благоугодное делание возгревает и разжигает дух жизни

   Говорите: «Нет времени почи тать, чтоб возгреть дух...» Если на выкнете делать дела свои как долж но, то самое делание их будет возгревать и разжигать дух. Читать же для возгревания духа много не надо. Надо только прочитанное до водить до чувства. Как только этого достигнете — и парение духа тотчас начнется. Даже вот что можно: как проснетесь, проходите мысленно все таинства веры нашей от творе ния мира до последнего Суда и веч ной участи всех, по Символу веры со вниманием; от какого либо Таинст ва всегда упадет искорка в сердце. Остановитесь на сем... И разогревай те себя тем весь день... Особенно во время молитвы позаботьтесь раздуть сию искорку (4, с. 17).

   
   

9. Как любовь покрывает грехи

   Любовь покрывает множество грехов (1 Пет. 4, 8). Эти слова стоят у апостола как побуждение к любви; потому покрытие грехов надо разу меть не того, кого любят, а того, кто любит. За любовь к другим Бог про щает грехи любящего. Равно в Иак. 5, 20: обративший грешника... спа сет душу... и покроет множество грехов... — блага сии относятся к об ратившему, а не к обращенному (6, с. 29).

   
   

10. Как узнавать и исполнять волю Божию

    Как волю Божию узнавать? Мно гое в жизни определяется прямыми

    заповедями. В таком случае нечего раздумывать, а прямо делать. Когда же бывает, что хотя заповедь Божия ясна, а приложение ее не ясно, тог да не избежать вопроса: как быть? Иногда это решается бывшими опы тами своими, иногда — опытами других, иногда — спросом у живу щих добре, иногда — наведениями и умозаключениями от известного из слова Божия, иногда — молит вою, по действу коей Бог полагает на сердце, как поступить. Послед нее было бы надежнее всего. Но не всегда наше внутреннее таково, чтобы в нем ясно слышалось серд цем внушение Божие. У отцов есть правило: помолись до трех раз — и куда склонится сердце, так и делай. Узнавши волю Божию, надо помо литься о помощи к совершению ее (6, с. 59–60).

    
    

11. О блюдении сердца

    Блюдите сердце. Господь ревнив и больше, нежели какой жених, не терпит, чтобы душа, давшая Ему слово принадлежать Ему, прилеп лялась к чему либо. Сердце чисто требуется, свободное от всего, связу ющего его в обычной жизни. За сердцем и мысли пойдут чистые или совсем будут стоять неподвижно на едином Господе. А далее и все наме рения и предначинания будут чис ты... И будет сердце райское. Ибо в рай вступят только чистые сердца (6, с. 73).

    Любовь к Богу сродна естеству нашему. Полагаю, что она не совсем угасает даже в грешниках, действу ет в них, призывая их к покаянию, пока они не ожесточатся и не отча

    ются. Но собственно любовь зачина ется с той минуты, когда вследствие покаяния зарождается решимость работать Господу не щадя живота своего. Начинающиеся вслед за тем труды богоугождения развивают ее все сильнее и сильнее, пока она не обратится в пламень и не обымет все го естества его. В этих степенях люб ви столько оттенков, что и перечис лить их невозможно. Иной любит Бога, потому что имеет от Него мно го добра; иной любит Бога ради то го, что чает от Него какого либо до бра; иной любит Бога ради того, что чает от Него всякого добра; иной лю бит Бога, потому что Он — Бог. Де лом обнаруживается любовь так, что иной делает только частью для Бо га, оставляя часть и для себя; другой все делает для Бога; а иной и себя, и все свое приносит в жертву Богу безусловно. Любить Бога как Бога с полным самопожертвованием, без всяких видов есть чистая любовь. Лествичник говорит о себе, что хотя бы и в ад послал его Бог, он и там так же неизменно будет любить Его всею душою. Очевидно, что чистая любовь есть венец совершенства в богоугождении и является в силе только в конце трудов, на сем пу ти подъемлемых. Вначале, при пер вых проявлениях Царствия Божие го в нас, ее и требовать нельзя: она может быть в цели, но не на деле; она воцаряется тогда, когда уже Бог поглощает все наше (10, с. 45–47).

    
    

12. Благоуспешность в делах пода ется всегдашней памятью о Боге

Господь всюду есть и все видит, что кто для Него собственно делает.

Он же всегда готов и с помощию ко всякому, кто прибегает к Нему за нею. Таким образом, если положи те в сердце внимать всегда Господу, присущему вам и в вас, и все на правлять на угождение Ему Едино му, а затем со всяким недоумением, со всякою духовною нуждою к Не му обращаться с верою и полною Ему преданностию, то будьте увере ны: все дела ваши, и внутренние, и внешние, пойдут самым благоус пешным образом. Великое дело со знать, что без Него ничего не мо жем; а еще более велико — с верою к Нему только прибегать, ожидая несомненно помощи (8, с. 3).

ДУХ И ДУША

1. О вкусе духовном и душевно те лесном

   Не надо допускать вкушать слас ти душевно телесные. У нас два вку са: один духовный, другой душев но телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духов ного, все прочее — трава; а когда придется вкусить душевно телесно го, тогда умаляется вкус к духовно му. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духовных благ (6, с. 49).

   
   

2. Связь души с телом и разъедине ние их смертью

   Что же мудреного видите вы в словах Лествичника? Душа не от те ла имеет бытие, а получает его вмес те с телом и для того, чтобы жить с телом. А смерть придет разлучить их. И дивно, как душа будет жить

   без тела, привыкши с телом жить. Разлучение души с телом есть нака зание, и оно должно быть чувстви тельно (8, с. 5).

   
   

3. Душа и дух (по поводу возводимо го обвинения в неправославии)

   Если б я говорил, что у нас внутри душа, да и только, и потом приба вил, что она одинакового происхож дения с душою животных, то следо вало бы смутиться. А я говорю, что у нас внутри душа составляет низ шую сторону тамошней внутренней жизни, а высшую составляет дух, иже от Бога, богоподобная, равно ангельская сила, которая и состав ляет характеристическую черту че ловека. Следовательно, тут нечем смущаться, опасаясь низвесть чело века в ряд животных. Обычно мы говорим: душа душа. А по существу дела следовало бы говорить «душа дух» или «дух душа». Принимая слово «душа» яко дух душа... я ни как не скажу, что она одного проис хождения с душою животных, ибо дух от Бога; а принимая ее отдельно от духа, говорю так (1, с. 97–98).

   Когда Бог творил человека, то об разовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька или живое тело? — Оно было живое тело, было животное в образе чело века, с душою животною. Потом Бог вдунул в него дух Свой — и из животного стал человек — Ангел в образе человека. Как тогда было, так и теперь происходят люди. Души от раждаются от родителей или влага ются путем естественного рождения, а дух вдыхается Богом, Который вез де есть (1, с. 98).

   Св. отцы различают дух, душу и тело: Антоний Великий, Исаак Си рианин, Ефрем Сирианин и другие. Они не говорят, какого свойства суть души наши. Но, сопоставляя то, что пишет св. Антоний о родах живых тварей, навожу, что, по его разуму, душа наша одной природы с душою животных (1, с. 98–99).

   
   

4. Душа животного и человека; от ношение духа к душе

   Душа — существо духовное — не есть проявление другой какой силы, как радуга, а есть самостоя тельная, особная личность, свобод но разумная, нормальное состояние которой есть жизнь в общении с Бо гом, почтившим ее в сотворении образом Своим (1, с. 160).

   
   

5. Естество души и Ангела невеще ственно

   Спор о душе. Вся книга моя на правлена к доказанию, что естест во души и Ангела не может быть ве щественно. Но иное дело естество, иное — образ бытия. Кто не хочет принимать душу без оболочки, тот пусть допускает сию оболочку, но мимо естества души, которое долж но быть духовно. Допустив оболоч ку — тонкую, эфирную, получит форму и останется доволен (2, с. 4).

   
   

6. Дух человека. Душа мира и жи вотных

   О мире я так думаю. Основа мира вещественного — атомы. Но атомы не все одинаковы: они разные, как разные стихии. Сами, однако ж, они ни движения, ни соединения взаим ного иметь не имеют. Все произво

   дят действующие в них силы. Какие это силы? Я допускаю лествицу не вещественных сил душевного свой ства. Взаимное притяжение, хими ческое сродство, кристаллизация, растения, животные производятся соответствующими невещественны ми силами, которые идут, возвыша ясь постепенно. Субстракт всех сих сил — душа мира. Бог, создав сию душу невещественную, вложил в нее идеи всех тварей, и она инстинк тивно, как говорится, выделывает их, по мановению и возбуждению Божию (2, с. 107–108).

   Душа создана вместе со словом: да будет свет! Свет сей — эфир — есть оболочка души. Словами да бу дет творилось нечто новое... Во вто рой день — твердь. Когда Бог гово рил: да изведет земля... то Ему внимала душа мира и исполняла по веленное. Она выделяла из себя вся кого рода растительные души, кото рые и дали разнообразные растения и потом стали воспроизводить их по роду своему.

   Тоже по слову Божию: да изведет земля душу живу всякую, — душа вы делила души животных, которые и произвели разные роды животных. Когда надлежало сотворить челове ка, то не земле дается повеление: да изведет, а в тайне Пресвятой Трои цы произносится: «Сотворим...» Те ло особо творится из персти. Это бы ло не мертвое тело, а живое с душою животною. В сию душу вдунут дух — Божий дух, предназначенный Бога знать, Бога чтить, Бога искать и вку шать и в Нем все свое довольство иметь и ни в чем, кроме Его. Сей дух, соединяясь с душою животного,

   поднял ее над душою животных на целую стадию, и видим в человеке, что до известной степени у него все идет как у животных... до смышле ности, а далее начинается ряд сил хоть душевного свойства, но выше души... рассудок, воля, вкус. Еще далее — страх Божий, совесть, недо вольство тварным, стремление к Бо гу. Это совсем отрешенные от души проявления духовные. Можно еще между душою и духом поместить душевно духовность: идеальничаю щий ум, перестраивающая все зано во воля и творчество (в искусствах).

   душа, умея делать свое, умеет делать и химическое. Тут единство приро ды. Помнится мне, что у Шуберта в Geschichte der Seele — «История ду ши» — подробно раскрываются сии положения. С этим удобно мирится и падение, и искупление (2, с. 109).

   Правду вы говорите, что мы о ма териальном мире менее знаем, неже ли о духовном. И не дает Бог и не даст, потому что это не нужно для нас. Мы всегда останемся в сем отно шении на поверхности... Владение стихиями и силами, действующими на земле, будет расширяться; но это

   Это гениальность с умовой, практи

   не вед

   ение, а только уменье пользо

   ческой и художественной стороны.

   Дух в душе или душа в духе. Это все естественные проявления. Они очень не в настоящем виде являются на опыте по причине расстройства сил в падении. Благодатные дейст вия являют дух и духовность в на стоящем их виде.

   Души, низшие духа и человека, погружаются в душу мира. А душа человека не может туда погрузить ся, но духом увлекается горе — это по смерти (2, с. 108–109).

   Так вот где вашей химии источ ник. В некоей химической душе. В этой душе есть инстинктивно чуе мый образ того, что надо сделать из стихий. Она их забирает и строит свое. В растении есть и химическая душа. Но она в услужении у души растительной. В животном есть они обе, но состоят в услужении у ду ши животной. Или так: душа жи вотных, умея действовать как жи вотное, умеет и то производить, что свойственно душе растительной и химической. Равно растительная

   ваться тем, что открывается само со бою.

   Суть дела навсегда сокрыта для нас (2, с. 109–110).

   
   

7. Сердце человека доступно лишь Господу

   Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнию. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не по делаешь. Только Владыка всячес ких, все содержащий в деснице Сво ей, властен входить в него и влагать в него чувства, не соображаясь с на туральными течениями его измене ний. Господь да умудрит вас во всем (2, с. 205).

   
   

8. Тело душевное и тело духовное

   Спрашиваете, что разуметь у апо стола под телом душевным и телом духовным? Прочитайте это место все и увидите, что разуметь должно. Это 1 Кор. 15, 40–45. Св. Павел рас суждает там о воскресении и о раз личной славе тел воскресших, а не о

   душе. Сеется, говорит, тело душев ное, не душа сеется, то есть полага ется в землю, а тело; восста ет тело духовное, не душа восстает, ибо она не умирает, а тело. Итак, здесь должно разуметь под телом наше тело. На земле оно душевно, а по воскресении будет духовно. По чему оно так названо, толкуют раз но. Святой Златоуст говорит, что оно на земле душевно, потому что ожив ляется только душою. А по воскре сении будет духовно, потому что бу дет жилищем не одной души, но души, исполненной Духа. И на зем ле, говорит он, душа имеет Духа, но Он не всегда присущ ей, потому что отгоняется иногда нечистыми мыс лями, чувствами и делами, а там Он преисполнит ее всю. Потом прибав ляет св. Златоуст: а может быть, ду ховным оно названо по воскресении потому, что будет легче, тоньше, по движнее (4, с. 238–239).

   
   

9. О жизни душевной, плотской и духовной

Вы когда то писали, что прочи тываете книжку «Что есть духов ная жизнь...» Там изображено, что у нас три яруса жизни: духовная жизнь, душевная и плотская... По следние две эгоистичны. Первая требует самоотвержения и в начале, и в продолжении, и в каждом деле. Отчего душевная и плотская жизнь идет без особых жертв? — Оттого, что потребности их, их желания и предметы удовлетворения наглядны, осязательны... Привыкши к этой осязательности, мы становимся не подвижными к предметам отрешен ным. К ним душа холодна, и тем па

че — плоть... а к своим предметам они жарки, горят вожделением.

Однако же процедура желания одинакова и в духе, как и у них... Душа знает, что доставит ей тот или другой предмет, и тянется к нему, желая вкусить от него сласти... Пе ренесите это к духовному. Надо узреть и, хоть предположительно, увериться, что от того или другого духовного предмета или дела будет такое и такое благо, утешение, услаждение. Если благо сие было уже испытано хоть однажды, то тут уверенность будет не предположи тельная, а действительная, на опы те основанная. У вас, я полагаю, эта последняя есть. Извольте теперь ста новиться на это твердою ногою вся кий раз, как одолевает леность, а это то же, что душевного и плотского хотите, а духовного — нет, и пона прягитесь немного восставить ощу щение испытанного уже блага от духовного дела, от которого теперь отвлекает леность. Как только это успеете сделать, душа уступит, ибо она бессильна стоять против духа. Если вы припомните духовные ощу щения, то не можете не сознать, что эти ощущения, как небо от земли, стоят выше душевно телесных. По этому превосходству, уже испытан ному, и слабый след духовного ощу щения отталкивает всякое душев ное и силен увлечь к себе сознание и произволение наше (6, с. 41–42).

Вы так изображаете, что у вас низшая сторона берет верх над выс шею будто по какой то необходимо сти...

Если берет, вы виноваты... отто го, что не делаете что должно или

ничего не делаете, чтобы она не взя ла верх, а оставляете тещи вашим расположениям, как текут без управ ления (помните басню Крылова: Васька слушает и ест), и еще паче то го, оставаясь своими произволения ми на их стороне (6, с. 42–43).

Вот и возьмите в закон, как толь ко нападет леность на духовное, вос ставлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произво лением, решительным, безжалост ным к себе, в том убеждении, что иначе в Царствие и не попадешь. Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен (6, с. 43).

ДУХОВЕНСТВО

1. Добрые и худые вести о духовных наставниках

Сколько утешительно слышать, что пишете о преосв. Александре, столько или еще паче скорбно то, что заметили вы о наставниках духов ных. Что будешь делать?! Всюду та же история. — Восстани! Вскую спи ши, Господи! Но Господь видит — и кто положит меру Его долготер пению и кто прозрит планы Его мироправления, непостижимые (2,

с. 6)?!

Наше дело — действовать по мере сил на созидание ближних, особенно заботясь себя держать и в добром исповедании, и в добрых пра вилах жизни. Общество, кажется, никогда не было свято в целом объ еме. Из 12 ближайших — один пре датель, другой пал отречением, про чие разбежались. Да и мы ли делаем дело Божие? Не Бог ли делает его

Сам в нас и чрез нас? Да предлага ем Ему себя или предаем в орудие, если Ему угодно что творить чрез нас (2, с. 6).

ДУХОВНИК

1. О праве иерея исповедовать по слушников

   Что вы исповедали послушников, в этом нет ничего грешного. В гра моте иереям по посвящении их оз начается, что ему дается власть ис поведовать и разрешать кающихся, как все другое церковное совер шать. Сия власть и вам дана в самом посвящении. Но употребление ее в монастыре подлежит монастырским уставам. В нашем монастыре кто у кого хочет исповедуется, хотя ду ховник есть определенный. Не луч ше ли потихоньку спросить настоя теля (5, с. 181–182)?

   
   

2. Наставление о старчестве

   Вы загадываете бросить старче ство. O.N. хорошо сказал вам — не отсылать никого от себя. Хорошо, что приходят и каются. И не отсы лайте никого, хоть бы 70 раз седме рицею кто приходил и каялся все в том же грехе. Всех принимайте ра душно, отечески, как отец в притче. Не хмурьтесь, не принимайте стро гой речи, жалейте и сокрушайтесь вместе с ними. Не укоряйте и не осуждайте, а считайте их больными и насилуемыми от врага. Воодушев ляйте их на борьбу обещанием по милования и избавления от страс ти, если строго станут держать себя и употреблять средства, какие вы

   предлагаете. Против страсти похот ной — пост и молитва и неотступная память Божия со страхом, что стрела правды Божией может поразить при самом деле греховном, и под. Хорош труд телесный до утомления... Но главное — твердая решимость про тивостоять греховным позывам.

   Пословица есть: взялся за гуж — не говори, что не дюж — и несите сию братнюю тяготу, не пятясь назад (5, с. 186–187).

   
   

3. Об откровении помыслов, чте нии книг и принятии ищущих старче ского совета

   Открывать помыслы, как вы знае те по опыту, весьма благотворно. Читать книги тоже хорошо; и это может при случае подать вразумле нье. Но там пишутся общие указа ния, а на частные случаи лучше ис кать прояснение у живого знатока дела... Пристращаться к чтению дурно. Это не ведет к добру и восста новляет некую стену между сердцем и Богом. Развивается при сем лю бопытство и совопросничество па губное.

   Когда приходят к вам, нельзя же выгонять их палкою вон. Не за ху дом и не с худом приходят. Отказать им в слове, когда знаете, что ска зать, так же худо, как не подать милостыню, когда есть из чего (5, с. 192).

   
   

4. С рукоположением дается право и возлагается обязанность отпускать грехи приходящих с покаянием

   Рукоположенному во священни ка... самым рукоположением дается право и возлагается обязанность и

   грехи отпускать всякому, приходя щему с покаянием. Почему, если сие право и сия обязанность не ограни чены особым предписанием руко полагавшего, самое сие отсутствие ограничительных предписаний ос тавляет право исповедать неприкос новенным в той силе, в какой оно должно быть по рукоположению. Так вам нечего смущаться, что слу чалось исповедовать приходящих. Будете грешить, если откажете ко му (1, с. 22).

   
   

5. Всякий иеромонах может всех исповедовать

   Всякий иеромонах всех исповеду ет. Ведь это не ныне началось, и не у вас только, а повсюду. Если б это было противозаконно, неужели не поднят бы был вопрос об этом где либо (1, с. 22)?

   
   

6. Не надо менять духовника

   Не переменяйте духовника... Хоть бы он лежал на смертном одре и был в памяти... и тогда можно ис поведоваться и исповедание сие ни на йоту не теряет силы своей. Когда сам он не отказывается, зачем отхо дить от него? Поговорить? Да уж, чай, все десять раз переговорили... Теперь уж как вам, так и ему до вольно по одному слову сказать. Так вы знаете друг друга. Когда же ока жется нужда поговорить, тогда он не откажется сказать должное, хоть с роздыхом (1, с. 47).

   
   

7. Необходимость духовника для правильной духовной жизни

   Все, что вы делаете, сами вы для себя придумали или наложил то

   отец ваш духовный? — Пункт этот по виду малозначителен, по делу же очень значителен. Если сами, то у вас своя воля и, живя по сим поряд кам, вы себе угождаете. Чрез это от дел ваших, вероятно, отдается не совсем приятный запах, ощутимый Ангелом вашим и святыми. Я не утверждаю, но это очень вероятно... и пишу о сем только для того, чтобы вы получше вникли в себя и с помо щию отца своего духовного опреде лили себя точнее (1, с. 140).

   
   

8. Руководитель — столб на доро ге, а дорогу надо проходить всякому самому

   «Без руководителя нельзя», — на писали вы. Руководитель — столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому — и тоже смотреть и под ноги, и по сторонам. Старец Паисий Величковский... всю жизнь искал руководителя и не нашел. Но жил вдвоем троем — и взаимным советом руководились (1, с. 222).

   
   

9. Не все дело в совете. Бог зачина ет жизнь и руководит в ней

   То правда, что без совета трудно вато, но и не все дело в совете. Бог зачинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в со вершение. Без Мене не можете тво

   рити ничесоже*, — говорит Господь

   
   

   

   • …без Меня не можете делать ничего.

     (Ин. 15, 5). И так это и бывает. И ни кто из угождающих Ему сам собою угодного Ему не творит. Отношения наши к Богу все знаменуются молит вою. Все дело, стало быть, в молитве. На нее и налегайте (2, с. 84).

     
     

10. Должно держаться одного ду ховного советника

    Вы напрасно писали ко мне. Сле довало спросить у своего духовника, разумеется — о. Иоанна. Обращать ся за советами то туда, то сюда не одобрительно. Всем советник, Богом определенный, — духовник, кото рым обычно бывает приходской свя щенник (3, с. 3).

    
    

11. Ответ о выборе духовника

    Духовника как я могу указать, не зная никого? Сами выберите. Если не решаетесь, то поступите, как апо столы при выборе апостола вместо испадшего Иуды: или жребием, или со знающими сих иереев потолкуй те (3, с. 5–6).

    
    

12. Настоящих руководителей ко спасению трудно найти; основное ру ководство ко спасению — слово Бо жие

    Настоящего руководителя, как вы определяете его, не найдете... Старец Божий Паисий, полвека на зад, искал всю жизнь руководите ля... и не нашел... а порешил дело так: «Ищи руководство в слове Бо жием и в учениях св. отцов, особенно подвижников, в случае же недоуме ний спрашивай живых ревнителей о спасении»... или согласитесь вдво ем троем — и общим советом ре шайте все свои вопросы... У Пре

    мудрого написано, что страх Божий учит всему доброму.

    Испросите себе у Господа такого наставника. Слово Божие и отечес кое будет просвещать вас, а совесть возьмет опеку на себя возбуждать к деятельности и поддерживать. Имейте под руками всегда и Слово Божие, и другие отеческие писания (3, с. 153).

    
    

13. Духовника лучше не переме нять

    Духовник скорее может быть ру ководителем. И его лучше не пере менять (3, с. 157–158).

    Старец руководитель нужен для берущихся за великую внутреннюю жизнь. А обычная наша жизнь мо жет обойтись советом одного духов ника и даже еще кого либо из вни мательных братий. Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом, и просить Бога, чтобы вложил нуж ную мысль духовнику. Кто с верою это желает — получит желаемое (3, с. 182).

    
    

14. Совет о том, как поступить, когда духовник отказывается руково дить

    Ваш духовник отказывает руко водить вас. Это добросовестно с его стороны. Уважьте его желание и взыщите руководителя... Но как он не желает, чтоб вы совсем от него от далились, то и с ним говорите о ду ховном, чему он всегда рад, как вы говорите... Духовные дела ведите по указаниям руководителя, а Испо ведь и Причащение у него имейте (4, с. 148).

15. Когда нет духовного отца, надо руководствоваться святоотечески ми книгами

    В прежнем письме, на которое я не успел ответить, вы жалуетесь, что отца духовного не найдете ни как. Что же делать? Оставайтесь од ни с книгами и идите своим путем со страхом, осмотрительностию и смирением. Если что встретите не доуменное, спрашивайте. Я буду от вечать, как сумею, а не сумею — так и скажу. Ныне не найти настояще го руководителя, а говорителей мно го, писателей — еще больше, хоть те и другие не всегда попадают в такт. Из числа последних я не последний (4, с. 151).

    
    

16. Книги могут заменить руково дителя, если присоединить к ним вопрошание старцев и братий

    Книги не окончательный учи тель, но все же учитель. И они могут заменять руководителя, если присо единить к ним вопрошение старцев или братий... Или если согласиться вдвоем или втроем. Двое или трое — единомысленные — сходятся и спра шивают друг друга и решают вмес те, в чем бывает недоумение; и вам можно согласиться с какою сход ною с вами женщиною и совещаться по руководству книг, живя хотя не вместе, а розно, в разных местах (4, с. 152).

    
    

17. Ответ на вопрос о перемене ду ховника. Духовник и советник

Первый вопрос — можно ли пере менить духовника? Кабинетно отве чаю: кто же вяжет? Дело это — дело совести; пред кем раскрывается

душа, к тому и иди всяк. Видите, какое скорое и гладкое решение! А на деле, может быть, встретятся препятствия, тоже совестные, и не малые. Не перепрыгнешь, как ни разбегайся. Духовник многолетний брошен. Ведь этого не утаишь?! А заметивши, он почувствует, что его бьют по ланитам. Чья совесть по терпит это? Стало быть, и о переме не нечего помышлять.

Спрашивается: как же быть? Дру гой слаще говорит, и душа к нему льнет. Вот этого то я и не умею решить. Разве вот как? Отделить ду ховника от советника. Тот, кто по лучше говорит, пусть будет совет ник; а духовник — духовником. Сами извольте это дело порешить (4, с. 247).

ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ

СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА

1. Смирение

   Что же это вы меня спрашиваете? Я человек очень недалекий в духов ном различении вещей и могу очень легко назвать черное белым и белое черным. Потому не смотрите на то, что напишу, как на доброе решение (1, с. 5).

   
   

2. Пишу вам по книжному. У вас столько опытов! Из них выбирайте, что найдете пригожим

   Что касается до правила, то отно сительно сего этак думаю: какое ни избери кто себе правило, всякое хо рошо — коль скоро держит душу в благоговении пред Богом. Еще: чи тать молитвы и псалмы до расшеве

   ления души, а там самому молиться, излагая свои нужды, или без всего.

   «Боже, милостив буди...» Еще: ино гда все время, назначенное для пра вила, можно провесть в читании од ного псалма на память, составляя из всякого стиха свою молитву. Еще — иногда можно все правило провести в молитве Иисусовой с поклонами... А то из того, другого и третьего по немногу взять. Богу сердце нужно (см. Притч. 23, 26), и коль скоро оно благоговейно пред Ним стоит, то и довольно (1, с. 8–9).

   Непрестанная молитва в сем и со стоит, чтобы всегда благоговейно стоять пред Богом. А при этом пра вило есть только подтопка или под кинутие дров в печь (1, с. 9).

   
   

3. Когда зароют в могилу... тогда приходи кто хочет... и поклончик по ложи

   Г. Ш...вым напишите, что это им сказал кто то неправду (будто вла дыка принимает к себе)... Когда за роют в могилу... тогда приходи кто хочет... и поклончик положи. Похо ронят не в церкви (1, с. 37).

   
   

4. Пересылка книг и просьба при нять их как гостей с Выши

   Вы что то хотели сказать о себе и раздумали. Спешу уверить вас, что с моей стороны никакой помехи тому нет. Говорите все... Посылаю вам еще книжек и прошу принять их как гостей с Выши (1, с. 45).

   
   

5. Пожелание насладиться чтени ем и не иметь на душе ни одного об лачка печали

   Посылаю вам второй том Добро толюбия. Все, в чем имеет нужду

   всякий возревновавший и возжелав ший исправить свое сердце, найдет здесь в разнообразных писаниях оте ческих. Желаю вам насладиться чтением — читать и не дремать. Же лаю, чтоб у вас на душе не было ни маленького облачка печального (1, с. 48).

   
   

6. Пожелание, чтоб «Евангельская История» охотно читалась и посева ла семена в сердцах

   Посылаю вам книгу, «Евангель скую Историю», сопровождая ее желанием, чтоб она охотно чита лась и посевала спасительные семе на в сердцах ваших (1, с. 48).

   
   

7. Невидимая брань ведет к тому, чтоб всегда в мире глубоком пребы вать с Богом и людьми

   Брань духовная... Брань, веду щая к тому, чтоб всегда в мире глу боком пребывать — и с Богом, и с людьми, и в себе самих мирствовать (1, с. 48–49).

   
   

8. Уверение в постоянном памято вании пред Богом

   Но если вы подумали или подума ете, что я забыл вас, то это будет грешно. Всякий день поминаю вас, прося вам всякого благоденствия (1, с. 61).

   
   

9. Благодарение за поздравление с именинами

   Благодарю вас за поздравление меня с именинами и ваши благо желания. Ваше поздравление мне было очень приятно, потому что ви димо шло от доброго сердца. Спаси вас, Господи, за такое утешение (1, с. 64).

10. Желание святителя помогать словом

    Я охотно готов отвечать и помо гать вам словом, сколько разума до станет (1, с. 110).

    Не умею понять, чего ради я отсрочил вам поступление в монас тырь, ибо и я так же думаю, как и вы, что монастырь — лучшее место для содевания спасения, кто с разу мом поступит в монастырь и разум но жить будет в нем (1, с. 110).

    
    

11. Молитва о детях

    Молитва же моя всегда есть о де тях. Я их любил и люблю как род ных (1, с. 131).

    
    

12. Смиренный отзыв святителя Феофана о своем затворе

    Далекий слух, пока добрался до вас, так обезобразился, что в нем и тени нет истины. Я, точно, не выхо жу и к себе никого не принимаю. Но это творится не для другого чего, как чтобы меньше было помех для книж ных занятий. Так выходит, что я книжник и больше ничего. Если припомните, что в Евангелии обыч но стоит подле этого слова, которое язык мой не поворачивается произ носить, ради того, что оно очень близко к делу, то с двумя сими тер минами будете стоять у истины от носительно меня. А вы, чай, уж и в святцы записали (1, с. 132).

    
    

13. В книгах святителя имеется все нужное для спасения

    Просите дать вам молитвенное правило... Старайтесь всегда так дер жать свое внутренное, чтобы оно все гда обращено было к Богу и всегда

    пред лицем Его стояло и как бы от лица Его действовало, чтобы это де лалось телом, вовне, в обычном ходе дел житейских (1, с. 137–138).

    Вы читаете мои книжки... Там все подробно объяснено. Обсуждай те и к себе прилагайте (1, с. 138).

    Прочитали «Путь ко спасению»? Добре... И еще прочитайте когда нибудь. Тут все, что мною писалось, пишется и будет писаться. Это мои уроки студентам С. Петербургской Академии. Конспект пересмотрен с о. архимандритом Игнатием Брян чаниновым и им одобрен (1, с. 222).

    
    

14. Смиренный отказ от духовного руководства и предложение помочь советом

    Вашим руководителем и настав ником и пастырем перестаньте ме ня называть. Ни для кого не берусь быть таким лицом; а когда спраши вает кто, сказываю, что представля ется мне подходящим (1, с. 222).

    Никому руководителем быть не берусь. А так поговорить о духов ных вещах в виде совещаний — от чего не поговорить! Руководитель у вас есть — ваш духовный отец. Его Бог вам дал, к нему и обращайтесь и его во всем слушайтесь. Ради вашего ему послушания Бог по вере вашей будет внушать ему, что для вас наи более пригодно. И я не отказываюсь сказать вам слово другое, но мое сло во не то, что его. Его слово — запо ведь, а мое — совет (1, с. 139).

    
    

15. Отзыв об эпистолярном творе нии

    Главная [книга свт. Феофана. —

    Изд.] — «Путь ко спасению». Тут

    представлена история всякого спа сающегося христианина, от начала зарождения хр[истианской] жизни до конца. Извольте и ее прочитать со вниманием, чтоб увидеть, где вы стоите, что сделано и что осталось сделать и куда направляться. Не дивно, что по прочтении ее иные из порядков вашей жизни надо уси лить, а иные поослабить, те — из менить. Другая подходящая к сей книга есть «Что есть духовная жизнь». И тут картина жизни спаса ющегося изображена полно. «Пись ма к разным лицам» только до 30 таковы, а потом пошли все к одной особе, образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца. Может быть, вы схожи с нею в ха рактерах, и оттого письма к ней и к вам подходят (1, с. 139–140).

    
    

16. Мне очень утешительно знать, что ты счастлив

    Худо, когда кто в семье своей не находит себе счастия. Если нахо дишь, благодари Господа. Но поста райся, чтоб и всегда так было. Ис кусство одно: всякий день начинать так, как бы он был первый после свадьбы (1, с. 170).

    
    

17. Присылаемые книги я раздаю, кому считаю нужным

    Ваш замысел сделать что то по случаю посылки книг непригоден. Книг своих я не издаю и не продаю, а издатели присылают мне издавае мых книг некое количество для раз дачи. Я и раздаю кому считаю нуж ным. Если будете исполнять, что признаете подходящим вам, и потом

    положите поклон о многогрешном писателе — вот и все, что можно вам сделать (1, с. 222).

    
    

18. Отзыв об епископе Феофане Митрофана Корякина

    Честь имею уведомить редакцию, что на этих днях пришлю копии с последних писем почившего святи теля... Все копии списываю собст венноручно, делая сие по чувству благоговения и глубокого уважения к памяти почившего святителя, ко торый с кончиною своею унес с со бою в могилу все, что было самого драгоценного в моей жизни: настав ника, руководителя, печальника и молитвенника, вся забота которого при жизни состояла в том, чтобы вырывать из когтей велиара погиба ющие души и вместе с Ангелами ра доваться о каждом кающемся греш нике. Хотя трудно примириться с тою мыслию, что святитель поки нул нас навеки, но утешение имеем в том сознании, что как здесь, на земле, он любил своих ближних, так же точно и там, в горних обите лях, предстоя Престолу Всевышне го, возносит свои горячие молитвы за всех скорбящих, убогих и несча стных (1, с. 243–244).

    
    

19. Леность так обуяла, что ис правиться уже не могу

    Леность так обуяла, что испра виться уже не могу. А ведь эта суда рыня одна не бывает. Она — запе вальщица... и с нею хор (2, с. 10).

    
    

20. Я работаю, и очень много... [После Посланий] надо будет взять

    ся за Евангелия... Того, что нужно о Евангелиях, — и на том свете не кон чить

    Я работаю, и очень много. Спешу кончить толкование Посланий свя того апостола Павла. Идет шестое — 1 Кор. Помолитесь, чтоб Господь по мог это окончить. Это если кончу, Соборные Послания надо протолко вать. А если те Бог поможет протол ковать, надо будет взяться за Еван гелия — и широкою рукою писать... Того, что нужно о Евангелиях, — и на том свете не кончить (2, с. 11).

    
    

21. Писать — это служба Церк ви...

    Писать — это служба Церкви или нет?! Если служба — подручная, а между тем Церкви нужная, то на что же искать или желать другой (2, с. 11)?

    
    

22. Желание писать так, чтоб всех призвать на путь спасения

    Сколько раз приходится жалеть, что не умею так писать, чтобы всех затрагивать. Когда бы умел, соста вил бы такую книгу, что всякий чи тающий непременно решился бы начать содевать свое спасение. У нас большой недостаток в такого рода книгах. Нет у нас ни изложения догматов краткого, но полного и впечатлительного, ни нравственной жизни изображения, чтоб все было видно как на ладони (2, с. 18).

    
    

23. Укорение себя в лености

    Благодарствую, что, несмотря на мою крайнюю леность, вы не остав ляете меня вашим добрым располо жением и памятию (2, с. 23).

24. Из затвора святитель Феофан неутомимо разливал благодатный свет истины. Отзыв о святителе Феофане (Тамбовские Епархиальные ведомости, 1895, № 32)

    Из своего тихого затвора на Вы ше этот смиренный пастырь старец неутомимо разливал благодатный свет истины Христовой, и сколь ко душ, жаждущих этого света, этой благодатной истины, напоены его словом, воистину благодатным (2, с. 41)!

    
    

25. Поминать святителя Феофа на, который всю жизнь свою служил Всевышнему, спасительно. Отзыв о святителе Феофане тамбовской па ствы

    Есть за что поминать сего святи теля, спасительно молиться за того, кто во всю свою праведную жизнь сердце свое вдавал утренневати ко Господу, пред Вышним умно молил ся, отверзая уста свои в молитвах, молениях и воздыханиях неизглаго ланных, мирно воздевал преподоб ныя свои руце, принося Господу еже дневно бескровную Жертву о своих грехах и за всех ближних, коим всем желал и искал спасения.

    Восхвалят разум вдававшаго душу свою святителя Феофана в ра зумление о законе Вышняго («На чертание христианского нравоуче ния»), исследывавшаго сокровенный смысл Слова Божия (Толк. Пс. 33 и 118 апост. Посланий, мысли на каж дый день по чтениям Слова Божия), изложившаго премудрыя сказания древних святых мужей (Добротолю бие, 5 томов) и т.п. Не изгладится память сего учителя премудрого ни

    из чьей памяти, любящей поучаться в законе Божием (2, с. 73–74).

    
    

26. Начало уединенной жизни свя тителя

    Нынешний пост я положил не по казываться людям и к себе никого не принимать. Две недели прошли хоть не без нападков, но те легки были. Как налетела N.N. — и не знал, что делать. Насилу устоял, на волоске было мое упорство. Все та ки устоял. Хорошо ли, худо ли — на своем таки остался. Но если Бог благословит так хорошо протерпеть до Пасхи, то и навсегда так будет. Или по крайней мере от Пасхи до Пасхи (3, с. 41).

    
    

27. Тайны внутренней жизни свя тителя: искушения против решимос ти на уединение и разрешение их

    И мне стала приходить мысль по бывать в Киеве и даже что? — на Афоне. Но, верно, все это искуше нье. Мне не след разъезжать... И да же, кажется, самый лучший поря док жизни для меня тот, который теперь держу. Почему начинаю уже проговариваться в молитвах... дай, Господи, подольше посидеть, что бы высидеться. Хорошо ведь, только иногда приходят порывы полететь куда нибудь. Но потом это прохо дит — и опять берет верх желанье быть одному (3, с. 43).

    
    

28. Желание протолковать весь Новый Завет

    Помолитесь поусерднее, чтобы Господь прогнал леность и дал же лание продолжать толкование сие. Когда бы весь Новый Завет протол

    ковать... вот было бы хорошо то! Но не мне, ленивцу, это загадывать и на деяться исполнить. Кое что корпаю (3, с. 43).

    
    

29. Смиренный отзыв святителя Феофана о своем затворе и о самом себе

    Меня смех берет, когда скажет кто, что я в затворе. Это совсем не то. У меня та же жизнь, только выхо дов и приемов нет. Затвор же насто ящий — не есть, не пить, не спать, ничего не делать, только молиться... Я же говорю с Евдокимом, хожу по балкону и вижу всех, веду перепис ку... Ем, пью и сплю вдоволь. У меня простое уединенье на время. Собира юсь хоть пост провести, как настоя щие затворники, но немощная плоть на попятную от этого (3, с. 43–44).

    
    

30. Отзыв святителя Феофана о себе, своих трудах и разных предме тах

    Развеличали меня красавицы за творником, а тут и духом затворни ческим не пахнет (3, с. 45).

    Я здоров. Благодаренье Господу. Но леность обуяла... особенно мо литься не хочется. Поклон другой — да поскорее на боковую. Верно, нас, книжников, только могила исправит по этой части. Исправить то она, ко нечно, исправит, да не поздно ли бу дет?

    Но моя душа ожестелая и ухом просто не ведет. Будто ни в чем не была. Святая! Ой, ой, ой (3, с. 45)!

    
    

31. Об истолковании 118 псалма

    В «Домашней беседе» в этот год будут помещаться помыслы на 118 псалом.

    Первые тетради широко идут, так что по одному стиху будет на каждый номер. Отослано на полго да. А что далее Бог даст — увидим (3, с. 46).

    
    

32. Тревога за Русь Православную. Извещение о своих трудах и образе жизни

    Если бросит Господь Русь Право славную, то тогда уже пойдет все на выворот. И мне нередко сдается: уж не бросил ли Он ее? Слишком уже пустились мы вперед. И удержу нет. Впрочем, отчаяваться нечего. По ис тории то видно, что бывали времена и тяжелее, а потом прояснялось не бо. Господи, помилуй нас (3, с. 48)!

    Я, слава Богу, здоров! И кое как корпаю устав св. Василия Велико го. Строгонек! Если б по нему заста вить монахов жить, разбежались бы (3, с. 48).

    О. Митрофана я принял, делая пробу, можно ли иногда кого при нять. Вижу, что нельзя. Надо тянуть до конца (3, с. 48).

    
    

33. По поводу объявления Турецкой войны

    Се и война! Надо молиться и ка яться... Ведь есть за что нас и пока рать... А если есть, то надо со стра хом и трепетом приступить к делу. Станем ниневитянами! Но, если б это сказал кто в проповеди или напе чатал в газетах, никто бы, думаю, и ухом не повел. Вот до чего мы до шли?! Как же это тамбовцы то? Ведь мало пожертвовали? Разве после еще прибавят? Вот Москва то мах нула (3, с. 50)?!

34. О своем навыкновении писать проповеди

    С самого приезда доселе еще ни одной службы не было без пропове ди... и слушают... Владыке вашему когда за проповедьми, когда всякий день служба?.. Да это свалишься. Укрепи его, Господи! Не думаю, что не может говорить (3, с. 54–55).

    У нас вся беда от сборов писать. Помните, сначала я мало говорил... именно от того, что думалось: пропо ведь писать... — то же, что книгу со чинить. Так мы все думаем. Пре освящ. Серафим тогда и говорит мне:

    «Да что долго думать?.. Сел да и на писал за один присест». Я никак не верил, чтобы можно было так. Потом как то самому стало досадно, что не говорю проповедей... Пришел от все нощной и — ну писать, что напишет ся... Кажется, это была проповедь о любви к Богу. За обеднею с робостью начал говорить... Ничего... сошла с рук. Потом и в другой раз, то же и в третий, и пошло так. И все пропове ди, что «Слова к тамбовской пастве», исключая 3–4, такого происхожде ния. Вечером после всенощной пи саны... Это я затем рассказываю, что пока не придет Преосвященный к мысли писать за один присест — не ждите проповедей. Столкните его на эту колею. Увидите, как пойдет. Проповедничество всякое удовольст вие доставляет (3, с. 55).

    
    

35. Труды по переводу писаний преподобного Антония Великого о мо нашестве (в переводе святителя Иг натия Брянчанинова)

    Сижу теперь и перевожу писания св. Антония Великого, родоначаль

    ника монахов, чтобы потом сделать заключение, как он смотрел на мо нашество.

    Ныне все расползлись в понятиях. Монахи — свое, миряне — свое. Что то нам скажет св. Антоний?! Я на чал это еще с приезда на Вышу, да бросил, а теперь опять вздумалось.

    Трудноват язык. Докончу ли? А много: 20 слов, 20 посланий, сколько наставлений!.. Целая книга!

    У преосв. Игнатия в недавно из данной им книге собрания изрече ний... много взято из этих писаний. Жаль только, что он не в порядке их выбрал... а смешанно: то о том, то о другом (3, с. 60).

    
    

36. Жалобы святителя на леность Что в церкви не бываете, не бес покойтесь. Для Бога всякая молит ва от сердца равноценна, где бы она ни возносилась. Тут разницу делает только одна привычка. И к бесцер ковной молитве можно привыкнуть. Меньше читайте по молитвенникам. Больше молитесь так, от себя... и с одним «Господи, помилуй» можно обойтись... Переведите службы на поклоны и посредством их удовле творяйтесь. Так делали все пустын ники и уединенники. И это лучше гораздо, чем читать. Совсем не чи тать — не обойдешься. Но кое что на память, без книжки. Благослови,

    Господи (3, с. 61)!

    Благодарствую за поклон преосв. Иосифа. Да помолится обо мне. Ле ность совсем меня обуяла. Что бы я мог наделать, если бы не она, трео каянная. Теперь немного легче ста ла, как сказал о ней владыке Пла

    тону. Верно, он помолился. О, ког да бы мне избавиться от нее (3, с. 61)?!

    
    

37. Мысли о сборнике из святых отцов

    Из таких статей, как св. Макси ма, надо бы сборник составить и иметь всегда под руками. Это был бы локомотив духовный. Некогда! Вот уж управлюсь с посланиями. Тогда возьмусь именно сборник составлять из всех святых отцов. А вы молитесь, чтобы дожить до то го (3, с. 62).

    
    

38. Духовник — носитель власти Господа Иисуса Христа

    Священник при исповеди не есть представитель всех верных, а носи тель (не представитель) власти Гос пода Иисуса Христа, разрешителя грехов наших. Власть вязать и ре шить вручил Господь священству, которое и носит ее в том же полном значении, как она есть в Господе. Потому то священник и говорит:

    «аз недостойный, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю (10, с. 105).

    В Церкви же все заповеди от Гос пода; члены Церкви, не участвуя в законодательстве, не имеют и суд ной власти; не имея же ее, не могут иметь притязания и на представи тельство ее от своего лица. Не того ищет кающийся, чтобы другие хри стиане его простили и извинили, а того, чтобы Господь простил и не по мянул более беззаконий его. Это и делает разрешение священника си лою и властию Господа; оно изглаж

    дает грех отовсюду, где бы он ни означился (10, с. 105).

    
    

39. О необходимости руководителя в духовной жизни

    У всех отцов, писавших руковод ства к духовной жизни, первым пунктом в правилах для вступающе го во внутреннюю жизнь ставится: иметь духовного отца руководителя и его слушаться. Приведу здесь од ну другую из их речей. Слова Симе она Нового Богослова и Никифора Монаха об этом были уже приведе ны, а вот что говорит Григорий Си наит: «Без учителя самому успеть в умном делании невозможно. Что де лаешь сам по себе, а не по совету пре дуспевших, то рождает опасное са момнение. Если Сын Божий ничего не творил Сам о Себе, но как научил Его Отец, так творил, и Дух Святый не о Себе глаголал, то кто это такой между нами до толикой достиг высо ты совершенства, что уже не требует никого иного, кто бы руководил его? Гордость это, а не добродетель! Та кой уже в прелести состоит, то есть вступил на ложный путь уклонения к заблуждениям». А вот слова Кал листа Патриарха: «Прежде всего по пекись найти себе наставника и учи теля не прелестного и, нашедши его, вполне отдайся ему, как отцу род ному сын отцелюбивый, ходя по по велениям его неуклонно и на него взирая как на Самого Христа. Кто хочет жить сам, то есть самоугодно, без наставника, тот, по слову Лест вичника, легко уклоняется в заблуж дение и погибает, хотя бы он всю пре мудрость мира сего исчерпал. Не с

    советом ходящие ходят будто в сон ном мечтании; они много сеют, но пожинают очень мало и вместо пше ницы — увы! — собирают плевелы» (10, с. 237–238).

    И в деятельной жизни редко кто обойдется без преткновения, остава ясь с одним своим благоразумием. Но тут, по крайней мере, вред не так велик: одно дело, не так сделанное, если надобно, и переделать легко или в другой раз сделать его как сле дует. В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направ ление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутыва ются в сетях воображения, другие останавливаются на умоголовном де лании, или, по Симеону Новому Бо гослову, на первой и второй степени внимания и молитвы или умного де лания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усердный наставник едва сможет, если только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в ка кие они сами себя заключают, нахо дя их крайне восхитительными (10, с. 238–239).

    
    

40. Усиленные труды по истолко ванию Посланий

    Посланий еще года на два станет самой усидчивой работы. Тем сбор ником слаще бы для меня заняться, но толкования нужнее. Наш старец преосв. Платон велел все бросить для толкований, и я бросил... и благо верную (леность) прогнал — и но са не кажет. Работа идет усиленная очень (3, с. 62).

41. Воспоминание о кончине своих родителей

    Я не умею горевать об отходя щих, когда уверен, что они отходят ко Господу. Как горевать о них, ког да они радуются? Если они видят нас (а точно, видят), то как им не приятно видеть наши слезы! Сказать бы, что плачем о себе, что их теря ем, и это неладно. Ибо они не пере стают быть близкими к нам и добро делать нам, только невидимо вместо видимого. Они еще ближе становят ся к нам. Ибо видимое бытие разде ляется пространством, а невидимое сокращает разделение... так что вспомни о владыке (только сердеч но — живою памятью), он тут и есть... Понимая так дело, я никогда не плачу и не горюю об умерших... Это со времени смерти батюшки и матушки. Они умерли чрез две неде ли друг от друга... Когда узнал об этом... какое налегло тяжелое и мрачное облако!.. Но в тот же момент пришли мысли немрачные и всю тьму разогнали... Утешился — и ни слезинки... Я верую, что это внушил Ангел Хранитель. С тех пор я делюсь этою верою со всеми (3, с. 66–67).

    
    

42. Результат Турецкой кампании

    Ну, вот и войне конец! Турки ра ды или нос повесили? Пообщипали их порядком. Я думаю, что Конфе ренция не будет перечить ничему... ибо сил нет. Крепко уж мы налегли на турку... не стащишь... Англича не, как шавки, бегают кругом и вя кают без толку. И сраму им, сраму!.. Тоже ширятся! Слава Тебе, Госпо ди! Это последняя война с турками. Разве начнут обижать болгар? Но,

    кажется, болгаре так будут постав лены, что дадут и сами отпор. У них сила великая (3, с. 69)!

    Вы боитесь войны новой?! Да, что то будто собирается. Впрочем, ничего определенного. Как враг хи тер! Ведь все рады, что христиане получают свободу. Но зачем это сде лала Россия? И ну орать на чем свет стоит. Но пусть орут. Сделать им ни чего не придется. И войны, вероятно, не будет. А крики будем все еще слы шать, может быть, долго. Будем мо литься, чтобы Господь устроил все, как Его святой воле угодно (3, с. 70).

    
    

43. Отзыв на мнение о назначении святителя в Японию

    А Вышенского хотят в Японию проводить. Он отвечает: ехать не хо чу, а полететь — полечу. Кто то си дит и придумывает крылья. Так вот как только он выдумает, так сейчас куплю крылья и полечу. А ехать не хочу — не хочу (3, с. 74).

    
    

44. Отзыв о молитве Ионы Киев ского и Иоанна Кронштадтского

    N. воротились с лекарствами. Что то им Бог даст! Но я отказы ваюсь от [лечения] Вревского. Он за глаза не лечит, а я не могу ему пока заться на глаза. Вот и расходимся! Если о. Иона Киевский вымолит или о. Иоанн Кронштадтский, к которо му я писал... то и добре. А если гре хи мои не дадут прохода к Господу молитве их, то буди воля Божия (3, с. 80)!

    
    

45. Об окончании 2 го тома Добро толюбия

    Ныне только кончил второй том Добротолюбия. Пошлю афонцам

    для переписи и печатания. Протя нется это, однако ж, с полгода, если не более (3, с. 79).

    
    

46. Об окончании «Евангельской Истории»

    Составлял «Евангельскую Исто рию» словами св. евангелистов, при думывая и причины, почему такой, а не другой должно дать порядок евангельским событиям. Кончил все и теперь переписываю (3, с. 80).

    
    

47. Труды по изданию «Евангельской Истории» и «Невидимой брани» и про смотр письменных трудов игуменьи Смарагды

    Евангельскую историю» только что просмотрел в печати и отсылаю заметки опечаток. Недели чрез три получу экземпляры и пришлю вам... и прочим тамбовским и преосв. Иоси фу. Преосв. Леонтию поручено было Святейшим Синодом пересмотреть и представить мнение. Я ему очень благодарен.

    Афонцы возложили на меня по слушание переложить на русский язык «Невидимую брань». Перела гаю понемногу. Книга аскетического свойства. Печатается в «Душеполез ном чтении».

    На днях получил из Иерусалима от какой то игумении Смарагды ее письменные труды — переводы Доб ротолюбия и толкование некоторых слов Исаака Сирианина. Просит пе ресмотреть и сказать, можно ли пе чатать. Переводов нельзя печатать потому, что они деланы не с гречес кого, а со славянского. А толкования св. Исаака, может быть, можно пе чатать. Не расчухал еще. Думается,

    что следовало бы печатать по тому одному, что автор — игумения и речь у ней твердая, со знанием дела (3, с. 83)!

    Читаете «Невидимую брань» в

    «Душеполезном чтении»? На днях кончил. К половине года кончится печатанием. Она слишком перету шевана... и подлинника не узнал бы сам старец Никодим. Хотелось все пояснее сказать (3, с. 83–84).

    
    

48. О совете игумена Ионы относи тельно больного глаза

    К о. игумену Ионе писал и полу чил ответ... и действую по его совету и верю, что если Господу угодно по миловать меня, то глаз мой окрепнет (3, с. 85).

    
    

49. Писать есть отрада святи теля

    Преосв. Иосиф дивится, как пи шу. Да ведь это — моя отрада. Что бы мне было делать, если бы не это? Вот теперь, после окончания Добро толюбия, никак не найду предмета по душе и нередко скучаю от безде лья... Может быть, порядком отдох нувши, нападу на что нибудь... и займусь тем усердно (3, с. 89).

    
    

50. Отзыв о стихотворении Л.А. Мея

    «Слепорожденный» и о переложении стихами Книги Иова Ф.Н. Глинкой

    Стихи «Слепорожденный» пре красны, но истины в них нет. Про читайте Евангелие от Иоанна гл. 9 — исцеление слепорожденного, о виф саидском слепце Евангелие от Марка гл. 8, от 22 ст. до 26, Нагорная бе седа Спасителя — от Матфея гл. 5, 6, 7... Эти три события — разные —

    у Мея сбиты в одно... Местность изо бражена не палестинская, а пустыни Аравийской, которая ниже Палес тины... Вы верно судите о стихе — прекрасный!.. Мей, верно, прекрас ный человек, что много религиоз ных предметов касается... Года два назад читал я стихи Глинки — Иов. Пришло мне на мысль послать их к вам... Почитайте... Мне они очень нравились, и не отрываясь читал я их с начала до конца. Кажется, в них душа говорит. И можно подчас отве сти ими душу (3, с. 95).

    
    

51. Предложение об операции боль ного глаза

    Глаз мой не лучшает, но, думаю, и не худшает... Если сие верно, то это приписать подобает не воде барона, а молитвам о. Иоанна и о. Ионы, ибо я их просил именно о том, чтобы по мрачение глаза остановилось. Но ба рон чает совсем победить врага и про гнать. Дай то, Господи (3, с. 107)!

    Очень вам благодарен за извеще ние об операции, счастливой и без болезненной. N.N. писали уже об этом... и я ответил, что утешение та кое ко мне нейдет. Потому что сре зывают бельмо наружное, а у меня бельмо внутри глаза. Тут не срезы вают, а разрезывают глаз и выпихи вают пораженный член — хруста лик. Тут какая должна быть боль?! Эта боль очень меня страшила. И я из за нее больше упирал ногами пред операциею. Но как вы сказали, что найден способ сделать глаз не чувствительным, то страху теперь уже нет места и я готов на операцию. Но не этот один страх меня удержи вал от операции, а больше то, что

    доктор московский, рассматривав ший мой правый глаз, сказал, что у меня такой катаракт, который не доступен операции. Если это так и есть, то нечего и думать об опера ции, хоть она будет не только безбо лезненна, но и сладка... Одно еще остается — доктор рассматривал мой глаз, когда он только начинал заса риваться. Возможно, что или доктор не совсем рассмотрел и ошибся, или что катаракт, созревши, переродил ся и стал допускающим операцию.

    Потому надо оба глаза подверг нуть докторскому осмотру снова. Если доктор найдет операцию возмож ною, то есть допустимою, то я ее приму (3, с. 108).

    
    

52. Смиренный отзыв святителя о силе своей молитвы о ближних

    И я молюсь, но молитва моя не будет сильна, ибо я не имею дара мо литвы, какой бывает у иных мужей Божиих, многогрешен будучи и не достигши в меру истинного покая ния (3, с. 152).

    
    

53. Ответ о руководстве ко спасе нию

    Вы, кажется, хотите, чтоб я вас взял руководить. Не берусь никого руководить, но, когда кто спрашива ет о чем — и я разумею дело добре, всегда с охотою отвечаю, и это вам обещаю (3, с. 153).

    
    

54. Я не берусь руководить, только сказываю, что придет на ум в ответ на вопрос

    Вы были у N.N.; бывайте и еще и слушайте уроки его. Он человек опытный, а я не видал жизни, пото

    му могу сказать вам что либо непод ходящее. По сей причине я не берусь руководить, только сказываю, что придет на ум в ответ на вопросы. Ду ховник скорее может быть руководи телем. И его лучше не переменять (3, с. 157–158).

    
    

55. Отзыв о словах и трудах отца Иоанна Кронштадского и смиренный отзыв святителя о себе

    Приношу вам глубокую благодар ность за ваши слова и поучения, многоназидательные, простые и глубокие, краткие и полные, всесо держащие без излишеств и словоиз витий. Благослови, Господи, ваши пастырские труды по всей их широ те. Вам дана благодать не учить толь ко, но и творить. Помоги вам, Гос поди, успешно служить братиям о Христе всяким дарованием, какое прияли вы от Господа (3, с. 166–167).

    Вы трудитесь. А мне пришла пора сложить орудия... Вы — пастырь добрый, а я архипастырь негодный. Я думаю, что еще не было такого дурного архиерея, как я. Вот за гре хи мои и лишен теперь сил: ослабел и телом, и еще паче духом. Назади ничего стоящего не видится, впере ди ничто стоящее не чается. Остает ся одно: Боже, милостив буди мне, грешному! Дай, Господи, чтоб хоть этот вопль выходил из сердца.

    Вы на карточке своей написали, что есте ученик мой. Мне бы же лалось знать, когда это было и где. Может быть, я припомнил бы по чем нибудь вас. На деле, впрочем, достаточнее знать, как вы есть. Вся кой успешности желаю вам в делах ваших.

    Прошу молитв о моем всеокаянст ве (3, с. 167).

    
    

56. Отказ на просьбу о духовном руководстве

    Вы предлагаете мне взять вас под свое руководство. Не могу и не по нимаю этого дела. Оттого никогда не берусь руководить. Прошу извинить мой отказ. Он делается в пользу вам; ибо, не зная дела, я мог бы завести вас незнамо куда. Желаю вам найти себе старца, но указать вам никого не могу. Господь да умудрит вас в де ле спасения (3, с. 167–168).

    
    

57. В книжках (моих) вы найдете все, что бы мог я сказать вам

    С удовольствием исполняю ва ше желание и шлю вам несколько кни жек, двое четок, два образка свмч. Пантелеимона... Ватка на них — од на от гроба Господня, другая — от мощей святителя Тихона.

    В книжках вы найдете все, что бы мог я сказать вам...» (3, с. 181).

    
    

58. Радость святителя о добром устроении пишущей

    Да воздаст вам Господь небесным утешением за утешение, какое до ставили вы мне письмом вашим, в коем извещаете, что внутренняя молитва с вами, что Ангел ваш Хра нитель неотступно присущ вам и что напоминания вам свыше о не пресекаемости хранения умной мо литвы не прекращаются. Чего вам еще желать? Разве того одного, что бы дал вам Бог силу и разум усерд но исполнять все, что в содевании спасения требуется от вас самих, от ваших усилий и трудов над собою (3, с. 220).

59. Родители святителя

    Желаете поминать родителей мо их! Благодарствую! Родитель мой — иерей Василий, а матушка — Татья на (3, с. 239).

    
    

60. О книге Иоанна Кронштадт ского

    О. Иоанн Кронштадтский издает краткие изречения свои о вещах Бо жиих и о жизни духовной под загла вием «Моя жизнь во Христе». Если встретите их, читайте (3, с. 241).

    
    

61. О своем непринимании

    Вы хорошо сделали, что не по тянулись в наш монастырь, ибо по нездоровью я никого не принимаю (3, с. 252).

    
    

62. Разбор и оценка присланного Слова о покаянии

    Позвольте прежде всего поблаго дарить за доверие к моей немощи, с каким препровождаете ко мне Слово о покаянии. Исполняю желание ва ше с особенным удовольствием, как продолжение общения, коему да бла гословит Господь не прекращаться.

    Слово о покаянии прочитано мною не раз. Оно назидательно, особенно к концу, и читаться может не без поль зы. Писавший указал душу покая ния — сокрушение о грехах, к кото рому очень часто обращается в слове. Но я не нахожу, чтобы предмет был осмотрен и изложен обстоятельно. Что до опытных указаний — ожи дайте их от оптинских старцев. Бе ру сторону знательную.

    В производстве покаяния совсем не помянуто о твердой решимости

    не оскорблять более Господа грехом своим; о делах, противных прежним склонностям, помянуто коротко и вскользь; точка опоры покаявшего ся — неприязнь ко греху и обет рабо тать Господу вседушно, при помощи благодати, без чего шага не может он сделать на новом пути, — не выяс нена.

    Вообще, если взять все в совокуп ности, окажется много неопределен ности и неполноты в понятиях о деле покаяния и Исповеди, в частях и по рядке ее.

    Сверх того, есть немало оговорок, могущих смущать немощные совес ти. Оставляю косвенно относящееся к делу (как, например, с. 6, будто Адам пал в надежде на помилование. В сей надежде может грешить толь ко тот, кто не раз грешил и получал прощение. У Адама были другие искусительные мысли... и подобные места). Останавливаюсь на главном предмете. С. 15. «Скорбь должна быть сверхъестественная». — Сле довательно, ее предписывать нель зя. А на с. 16 говорится, что кто не имеет такой скорби и при исповеди, тот возвращается домой с грехами своими. Очень строго. Сверхъесте ственность в деле покаяния стоит у него не на своем месте. Благодать Божия совне возбуждает грешника к покаянию. Ощутивши сие побуж дение, не должно отлагать, а тотчас покаяться, перестать грешить и об ратиться к Господу Богу. Благодать назирает все дело и идет вслед за склонением воли. По разрешении благодать входит в сердце и обитает в нем. Так бывает. Но предписывать того, что от благодати, нельзя.

    «Чувство скорби глубокое» надежнее, но нельзя сказать, чтобы ничего не имел, кто не имеет ее: чув ство во многих случаях не зависит от нас. Иной неглубоко скорбит, но тверже решает не грешить больше. Иной в перси (твердо) бьет — и тот час снова падает в грех, а другой про сто скажет: дурно сделал я... и уже не возвращается на прежнее. Сущест во покаяния в пременении на лучшее. Все прочее — обстановка, предшест вующая и последующая.

    На с. 19 опять: сокрушение — дар, а укоряется, кто не приобрета ет его... Тут же в образец ставится подвижник, каждогодно исповедо вавшийся... Ну! подвижник!!! По движник непрестанно кается. На с. 19 и ход покаяния изображен не точно.

    Покаяние точно не дает богатства познания, которое должно приобре тать трудами, но омрачение грехов ное в покаянии рассеивается, иначе и покаянию быть нельзя. То и распо лагает покаянию, что действием бла годати открывается ясновидение себя, Бога и своей участи.

    Черты образа Божия восстанов ляются как в Крещении, так и в По каянии. Наклонности не уничто жаются, но корень их подсекается. Человек сознанием и ревностию пе реходит на сторону добра. Почему худое остается в нем, но перестает быть его собственностью? Оно ноша его, смирительная и искупительная.

    И от наказания покаяние осво бождает. В разрешении рукописание грехов раздирается. Человек объяв ляется невинным. За что же взыски вать? Меры исправления, Промыслом

    посылаемые, не суть собственно на казание.

    Будто полное изглаждение склон ностей предоставлено нам самим... Куда нам? Аще не Господь — всуе (2, с. 242–244).

    
    

63. Одобрение ищущей спасения

    Как восхитителен ваш аттестат:

    «Я такая скверная, такая нетерпе ливая, смею роптать... Ничего не делаю, чтоб быть близкою Господу. Хуже меня не было никого и не бу дет». Особенно последнее многоцен но. Если где нибудь на свете ставят 100 баллов, то и вам следует поста вить эту отметку.

    Такие приговоры были бы очень бедственны, если б не было прописа но: «Как хотелось сделаться хоть на чуточку получше».

    Се наше дело — стремиться впе ред к лучшему, а назади ничего не видеть достойного одобрения. И из вольте по сей норме усовершать свою нравственность. Будет успех непре менно (4, с. 5).

    
    

64. Лучший образ памятования свя тителя

    За то, что вы хоть не писали, но все же не преставали вспоминать о мне, благодарствую. Но попусту что вспоминать? Прошу вас поминать меня в молитве и ни о чем не молить Господа для меня, как чтоб Он дал мне дух покаяния и Своих запове дей добрым делателем явил меня, из грешных — грешного (4, с. 11).

    
    

65. Смирение и душепопечитель ность святителя Феофана

    Очень вам благодарен, что, не смотря на мое неотвечание, вы все

    же пишете. Хоть я ничего дельного не могу вам сказать, но мне всегда желательно знать, как обстоят дела ваши (4, с. 20).

    
    

66. Отзыв о Санкт Петербургском митрополите Исидоре

    У вас первые слова о смерти вла дыки митрополита Исидора, ожида емой — и вслед за тем совершившей ся. Да упокоит Господь душу его! Он всю жизнь блюл сердце свое мирным и в мире глубоком почил. Блажен путь! Как он мудро настроил и муд ро вел свое внутреннее! По сим нача лам он мог говорить о себе: живу не к тому аз, но живет во мне Христос. Аминь (4, с. 39).

    
    

67. Как святитель писал проповеди

    Особенность моих проповедей — и этих, и всех других — та, что они не сочиняемы. Обычно, бывало, ве чером, после всенощной, выпью ста кан чая, прочитаю Евангелие завт рашнее, потом Апостол... и какая мысль впадет и займет внимание и сердце, ту беру в тему... и проповедь там внутри уж сама собой строится. Час, полтора, много — два... и про поведь готова... утром прочитаешь, немножко подладишь. Иногда тему дают внешние обстоятельства, как бывало при посещениях монасты рей... но производство все то же. Это писаные экспромты; как они не из головы шли, то и представляют под слащенное нечто. Вот посмотрим, как то вам покажутся другие подоб ные же брошюры. Их будет шесть семь; две три — в два раза больше этой (4, с. 50–51).

68. Пример кротости святителя

    Я удивляюсь вашему геройству... Как вы, такая больная, а пишете так, как здоровая из здоровых. Ста ну вам подражать... а то я такой не женка... блоха укусит — поднимаю крик на весь свет (4, с. 53).

    
    

69. Просмотр «Пути ко спасению» Только что перечитал «Путь ко спасению». Все перезабыл, что тут писано, и читал все как чужое. Пе речитывал для нового издания. Все остается без перемены; только урок свт. Иоанна Златоустого о воспита нии относится к концу книги, а в средине между первым и вторым от делением он перерывает внимание

    (4, с. 55).

    
    

70. О сочинениях святителя Игна тия Брянчанинова

    Теперь обращусь к прочему со держанию письма вашего.

    О. Иларион Оптинский правду сказал о сочинениях прп. Игнатия, и мать игуменья хорошо делает, что помнит то и предает другим. Но с грехом у прп. Игнатия суть только

    «Слово о смерти» и «Прибавления к сему слову», кои составляют пред мет критического обсуждения их в моей книжке «Душа и Ангел — не тело, а дух». В прочих же статьях я не заметил ничего подобным обра зом погрешительного.

    У него только образ сочинения нехорош. Не знаю почему, но ни од на у него статья по прочтении ее не дает ясного понятия о предмете ее. Грех большой делают наши предер жащие церковные власти, что остав ляют распространяться мнениям не

    правым в печатных книгах, не пред писывая вырвать их оттуда. Читаю щие их и учатся думать, что и души, и Ангелы по существу вещественны (4, с. 57–58).

    
    

71. Об отце Иоанне Кронштадт ском

    О. Иоанн быстротечный... удив ляюсь, как он выносит столько хло пот. И труд спасительный, и воздая ние многое. Спаси его, Господи (4, с. 63)!

    О исцелении о. Иоанном княжны Барятинской еще кто то писал ко мне... Очень сему рад. Слава Богу!.. Ибо тут дело Божие... и дело о Церк ви во славу ее (4, с. 65).

    
    

72. О «Душеполезном чтении» и кончине архимандрита Григория

    Душеполезное чтение» я полу чаю, это единственный журнал, где статьи не отуманиваются мудрова ниями.

    О. архимандрит Григорий, ин спектор Московской Академии, сго рел. Его назначили в Константино поль. Поехал, доехал до Москвы и скончался (4, с. 65).

    
    

73. Отеческое болезнование о руко водимой

    Ведь вы уже не маленькая! Може те, верно, определять, что для вас по лезно в духовном отношении. А чего не дорешите, к мамаше обращайтесь! Она для вас игуменья. Послушани ем ей навыкайте послушанию буду щей начальнице. В этом имеете боль шое преимущество пред другими (4, с. 85).

74. Мысли об издании иноческих уставов и труды по изданию Добро толюбия

    Посылаю матери N. устав св. Па хомия. Этот устав, может быть, на печатается. Если леность позволит, я пересмотрю его и попрошу афон цев отпечатать его. Теперь мне не когда. Вот кончу 5 й том Добротолю бия. Тогда, может быть, и за уставы возьмусь... У меня и Василия Вели кого устав в порядок или общий об зор приведен. И этот, может быть, отпечатаем. Все зависит от благово ления царицы моей, лености. Треть его тома Добротолюбия опечатки за метил и отослал давно уже... Теперь они, верно, уже отпечатаны. И скоро надо ждать появления книги. Я при шлю матери N... Пусть не хлопо чет... 4 й том переписан. Перечиты ваю 5 й и конечный — кончаю переводить. Но, может быть, до кон ца поста протянется (4, с. 104–105).

    
    

75. Отзыв о преподобном Симеоне Новом Богослове

    Хорошо вы сделали, что взялись снова прочитать св. Симеона. Это самый отрезвительный отец. «Ста ло быть, книги читает у вас шкап книжный», а вы только иногда по сматриваете на них снаружи. Нет, вы все перечитывайте их одну за дру гою... В книгах Добротолюбия сколь ко добра? Перечитывайте же их. Это всегда новые книги (4, с. 124).

    
    

76. Отзыв о сочинениях отца Иоан на Кронштадтского

    Хорошо, что мысли о. Иоанна так вас озаряют. Я назвал их утренним

    весенним ветерком благоуханным. Прочитайте их не раз, а несколь ко раз, чтобы все высосать оттуда (4, с. 135).

    
    

77. Я большой грешник... так чи тающие помолятся и умилостивят Бога

    Мне очень приятно слышать, что книги мои какую нибудь пользу до ставляют. Я большой грешник, а мо литься ленив и на другие подвиги не падок... так читающие помолятся и умилостивят Бога (4, с. 148).

    
    

78. Отзыв о трудах отца Иоанна Кронштадтского

    Вон вышли книги, «Моя жизнь во Христе» озаглавлены, о. Иоанна Кронштадтского... одного сорта с моими. Но в них есть многое лучше написанное, чем у меня. Потому не излишне, если встретите их и прочи таете (4, с. 155).

    
    

79. Отзыв о письмах Георгия За творника

    Письма Георгия Затворника на зидательны (4, с. 185).

    
    

80. Отзыв о письмах Макария Оптинского

    Пишете, что вы все читали пись ма оптинского старца Макария. Бла гословенны книжки его. Глубокий веет в них дух смирения и навевает его на всякого читающего. Перечи тывайте почаще. Не мешает выпис ки сделать, чтоб в случае нужды по догревать дух смирения — из всех духов самонужнейший (4, с. 211).

81. Смиренный отзыв святителя о себе как о кабинетном богослове

    А вы вне ищете того, что следует обретать внутри. Да еще обратились к такому человеку, который ника кой опытности не имеет. Вы посуди ли о мне по книгам. Книги писаны кабинетно, таково и содержание их. Так и жизнь моя вся проходила и проходит; какие тут опыты? Мне и не следовало бы, по сознанию пол ной неопытности, начинать с вами беседу. Но подумалось: что ж? от не чего делать хоть потаракаем. Се — смысл, с каким начинается беседа.

    Господь заповедал: просящему у тебя дай. Прос ите — даю. Господь милостив и не сказал: давай золо то, серебро, камни дорогие — а что есть... И возьмите что есть. Уж не погневайтесь, если вместо белого хлеба окажется заплесневелая кор ка решетного с мякиною хлеба. Не кто виноват. Обращались бы к тем, которые побогаче. Я той веры, что Москва богата богатыми духом. Все сие пишется для сокращения ваших ожиданий, незаконно расширяемых вашею добротою. Вот вам и доказа тельство моей многоопытности. Обо их ваших вопросов я не умею решить определительно (4, с. 246–247).

    
    

82. Забота святителя о своих род ных

    но. Господь да умудрит их и сохра нит (6, с. 147).

    
    

83. Известие о возведении в степень доктора богословия

    Если вы никому не скажете, то скажу вам новость, что Святейший Синод возвел меня на степень докто ра богословия. Указа еще нет или диплома, но дело решено. Писал преосв. Леонтий. Я этому очень рад, хоть ума от этого не прибудет. Одна ко ж до времени — не увесть о сем и шуйца ваша (6, с. 213).

    Докторство мое долго тянулось. Но я ничего про то не знал. Пото му не выказывал ни соизволения, ни несоизволения. В половине января получил письмо от одного С. Петер бургского протоиерея, что дело о сем подошло к концу. Потом преосв. Леонтий писал, что подписал синод ский протокол. А с прошедшею поч тою получил отношение Академи ческого совета, а диплом — после.

    Докторству очень рад, а прежде все Академии Духовные избрали ме ня в свои почетные члены... и мне это было как бы стороннее дело (7, с. 214–215).

    Благодарю вас за поздравление меня с докторством. Вы не ошиблись, полагая, что это будет для меня де лом, достойным поздравления. Не множко пофанфаронил я, немножко

    Про родных моих вы ничего мне

    попарил

    выше облак. А потом спус

    не сказали. Верно, и не узнали ниче го. Меня занимают особенно две кра савицы: одна учительница во втором приготовительном классе, а другая учится еще, кажется, в пятом клас се... И та и другая — молодо и зеле

    тился опять в обычную свою сми ренную колею. Но где же это застря ло мое докторство (7, с. 252–253)?

    Совет Академии известил меня о возведении меня на степень док тора богословия, но диплом еще не

    получен. Это докторство меня очень радует (7, с. 253).

    
    

84. Отзыв о немецких толковате лях Священных книг

    Теперь я заготовил себе толковни ков кучу — самых крутоголовых — просто немцев. И начинаю налажи ваться на толкование. Взял первое Послание Петрово. Я вам скажу се крет... Уж какой это труд!!! Про поведку, как блин, спечешь. А тут пучишь пучишь глаза то — насилу увидишь что нибудь. Немчурки же все сумасшедшие. Уж как они толку ют — из рук вон. Этакие мудроваль щики! Брался я однажды за Псал тирь. Немчурки все исковеркали... а упираются на еврейский текст. И на до, стало, взяться за еврейщину... Немножко пошло на лад... И будет, чтоб только разобрать, куда гнут те и куда надо. Дело за небольшим. Библии то еврейской и нет. И не знаю, куда обратиться. Там, кажет ся, есть у вас в Питере агент Библей ского общества и лавка. Если точно есть, то, верно, и еврейская есть Библия. Купите, пожалуйста, и при шлите. Деньги вышлю (7, с. 14).

    
    

85. О своих проповедях

    Очень вам благодарен за пропове ди доставленные. С прошедшею почтою получил. Как будто они по хорошели. Верно, ваше усердие к напечатанию придало им лишней красоты. Думается даже, что теперь так и не напишешь... Хоть все они писаны вечером под службу или да же утром пред обеднею. Давно уж не говорю проповедей. Расслаб. Теперь чувствую себя крепче и как бы не

    начал опять говорить. Присылайте поскорее по транспорту. Может быть, потребуются (7, с. 19).

    
    

86. Занятия святителя английским языком и литературой

    Еще прошение. Вы мой профес сор по английскому языку — тем, что доставили мне самоучителя... весьма основательного. Теперь буде те профессором литературы англий ской. Крайнюю нужду чувствую в толковниках Писания и церковных историках английских. Чается, что они степеннее и богобоязненнее немцев и глубже французов... По могите мне в приобретении такого рода писаний. Разведайте, какие есть хорошие толкования Писания и хорошие Церковные истории на английском и какой есть там получ ше богословский журнал, и скажите мне. Я закажу Л. Исакову выпи сать. Узнать вам — у Ивана Терен тиевича Осинина, академического наставника... или нет ли там анг лийских попов. Кажется, там есть в Питере некто Г. Мичел — секретарь английского посольства... Теперь не консул ли он?! Сдается, будто было помянуто о сем в газетах. Он был у меня во Владимире, и из речей его видно было, что он не чужд бого словских понятий. Может быть, он знает. Всяко ухитритесь разведать (7, с. 20– 21).

    
    

87. Ответ на приглашение на Афон За предложение пантелеимонов цев благодарствую. Но ведь туда надо направляться святым, а грешить то и на Выше удобно. Так какая нужда

    переселяться (7, с. 49)?

88. Об архимандрите Лаврентии

    О батюшке отце Лаврентии я меньше всех знаю. В Академии я бывал у него часто, но об обстоятель ствах его почти никогда речи не бы ло... Обычно же каким вы его виде ли, таков он всегда. Главное в нем — безгневие. Образ кротости. Я ни од нажды не видал его рассерженным. Иногда он станет будто сердито го ворить, но тон речи всегда изменял ему и показывал, что это он надува ется рассерчать, да не умеет.

    В семинарии я его уже не застал или был во словесности, по тогдаш нему, и до богословов вниманием сво им не возносился. В Академии он жил очень уединенно, никуда почти не хаживал. Все дома и дома. Когда какой праздник по товариществу, он скажет... «приду, приду»... а на дру гой день извинится: совсем собрался было, да помешали... Фраков терпеть не мог... все бранил их... и срамную басню про них выдумал.

    Был большой постник... и в лице будто полон, а тела совсем почти нет. Живота нет: ввалился. Когда наде нет фрак — и вышел, как доска, под чегарый... Подрясник и ряса все скрасили... И стал полный. Первую и последнюю недели — однажды только обедывал в среду на первой... А на Страстной — в среду и четверг. И вообще яствия был скудного, хоть у них стол был общий. Жениться все собирался... Чай, невесты две выби рал. Нет, не удалось... Покойный владыка Филарет воротится, быва ло, из Питера и при встрече скажет:

    «Ну, Макаров, приехал тебя постри гать...» Шутя! И застриг таки. Мы

    часто в Лавру хаживали... По вос кресеньям и праздникам...

    Профессоры все относились к не му с уважением... Он был муж сове та и утешения (7, с. 95–96).

    
    

89. Совет о молитве: обращаться к творениям епископа Игнатия Брян чанинова

    Об умной молитве... Хорошо бы писать, да сил недостает. Это надо му жу молитвеннику сделать. Вот пре освященный Игнатий писал. Пусть удовольствуются этим... А оптин ский Макарий в одном письме очень неблаговолительно отнесся... к тем, кои цепляются за это дело с вычур ными приемами. Стань правду гово рить — надо похулить сии приемы... Но тогда проклянут... и со света сжи вут. Лучше молчать (7, с. 96–97).

    
    

90. К истории книжки «Что есть духовная жизнь»

    У меня вот что есть недавно смас теренное: Письма о том, что есть духовная жизнь и как на нее нала диться. Числом 80, на 19 с небольшим шестилистовых тетрадях. Много толковано, но еще не все. Предпола гаются еще две таких пачки. Вопрос: как их печатать? Думал послать в

    «Душеполезное Чтение»— затянет ся одна эта часть года на полтора. Ду мал в «Домашнюю Беседу». И там то же. Приходится особо печатать. Как же? Самим? Или афонцам пред ложить? Пишу к Арсению. Как он вздумает...

    Знаете ли, отчего Арсений упи раться стал?.. Когда то я писал — со блазнить афонцев — напечатать не помню что. Он и думает, что, когда

    предлагают ему печатать, соблазня ют его. И отчуждается.

    Письма эти, мне думается, не без интереса... Писаны к юной красави це. Издание должно быть безымян но. Так мы сталкивались с красави цею. Из действительно писанных писем тут малая частица. Большая же часть вновь составлена. Следую щая часть вся вновь составлена бу дет, но сия будет писана после 2 й ч. Добротолюбия (7, с. 107).

    
    

91. Отказ от предлагаемой служ бы в Японии

    Владыка ваш пишет к Тамбов скому, что о. Николай Японский просит предложить Вышенскому, не согласится ли он потрудиться в Япо нии. Вышенский отписал Тамбов скому, что не хочет: поясница гры зет. Слепому куда ехать? А потом отписал то же и Питерскому (7, с. 118).

    
    

92. Значение книги Жития свято го Варлаама и Иоасафа царевича для познания христианской веры и жизни Еще в Иерусалиме, в обители св. Саввы, видел я большую рукопис ную книгу: «Жизнь Варлаама стар ца и Иоасафа царевича». И все соби рался прочитать — и не собрался. Дома, с тех пор как выписал святых отцев и встретил между писаниями св. Дамаскина сию книгу в печати, тоже все посматривал, чтоб прочи тать, и не читал. На днях, имея нуж ду, по случаю беседы Ушинского о почитании иконы, посмотреть слова о сем св. Дамаскина, опять попал глазами на сию книгу и решил про читать ее. И что же? Лучшей книги

    для познания христианской веры и жизни в общем обзоре нет и едва ли может быть. Чего ради предприем лется перевод или и имеется в виду издание с картинками. Это будет луч ше всех катехизисов (7, с. 165–166)!

    
    

93. Похвала «Евангельской исто рии» отца Павла Матвеевского и ука зание нужных исправлений в порядке евангельских сказаний

Возвещаю вам радость велию. Просмотрел «Евангельскую исто рию» о. прот. Матвеевского и нашел ее не только удовлетворительною, но превосходною. Такой на всем све те нет. Внимательное рассмотрение деяний и словес Спасителя, благо говейный тон речи, богатство отече ских и церковных свидетельств со ставляют ее отличительные черты. Ни одна душа не будет читать ее без услаждения и назидания.

Се истину вам сказую (7, с. 220).

Однако ж, как вам известно, ни одно человеческое произведение не бывает без но. Ставлю и я но, только выражаю это так: кое что вызывает секундантов.

1. В начале благовестия Господа в Капернауме, с. 295. Призвание рыбарей по Евангелиям Мф. 9, 1–8 и Мк. 2, 1–2 слито с чудною ловит вою рыб по Ев. Лк. 5, 17–26. Сказа ния сии, очевидно, не один и тот же имеют предмет. У св. Луки совсем и помину нет о призывании.

2. Слиты также Нагорные беседы евангелиста Матфея и евангелиста Луки. Они отличны. Надо их читать и толковать отдельно каждую. Толь ко следует сознаться, что трудно оп ределить с точностию место для бе

   сед по Евангелию от Луки. Можно, однако ж, гадательно предполо жить, что она могла быть предло жена народу пред одним из чудных насыщений народа в пустых местах. Писать же и толковать беседы надо одну после другой.

3. Очень обрадовался, что отдел у евангелиста Луки — с конца 9 й гл. до начала 18 й — не расклочен и из ложен весь подряд. Но секунданту поручается заявить, что некоторые места вырваны напрасно. Лк. 11, 9–32; 8, 18–21 и, кажется, еще есть. Уж если принято не раздроблять се го отдела, то незаконно делать для некоторых мест исключения. Все они могли быть повторены.

4. Возвращение 70 апостолов луч ше ставить в конце последнего хож дения Господа по Галилее, после притчи о мытаре и фарисее (ибо го ворится, что они назначены идти впереди Господа). Если кто не хочет этого делать, то всячески, ставя ска зание о сем в том месте, где оно стоит в ряду сказаний, оговорить, что по смыслу речи о 70 ти... сказанию се му следует стоять в конце описания последнего хождения Спасителя по Галилее.

5. Вообще о серединной части

   «Евангельской истории» следует за метить, что напрасно не обозначены пребывания Господа в Капернауме и хождения по Галилее. Ведь это ис тина, а не выдумка. Так и было. Это очень поддерживает внимание и спо собствует запоминанию.

6. На Тайной вечери указание предателя у евангелистов Матфея и Марка стоит прежде установления Таинства Тела и Крови, а в сей «Еван

   гельской истории» — после. Впро чем, в этом случае можно обойтись и без секундантов. За нее стоит еванге лист Лука — церковные песни и оте ческие мысли.

7. Прощальная беседа разорвана пополам. Одна половина — послед няя — отложена на дорогу при пере ходе в сад Гефсиманский. Это зна чит заставлять Спасителя говорить понапрасну, ибо по дороге двое мо гут удобно говорить, а 12 — как? Бе седы же великой важности, особен но молитва заключительная. То, что Спаситель сказал: Встаньте, пой дем — не резон разделять… Господь встал и опять начал беседу стоя; по говорил немножко… и молитву про изнес. Может быть, Он только для сей молитвы и встал, а пред нею еще поговорил, приготовляя к ней. Со

   блазняет: Аз есмь лоза*... Будто для повода к сему слову нужен взгляд на

   виноградные лозы, чтобы увидеть, как надо выйти из дома... Но в са мом Иерусалиме садов виноградных не было, а по выходе из города тотчас спуск в поток Кедронский — крутой, где не до беседы...

8. Отречения св. Петра представ лены смутно. Хорошо, что все отре чения описуются вместе, чтобы вни мания не отвлекать от того, что сказуется о Господе, и самое отрече ние представить яснее. Но нехорошо, что не выставлены определительно три отречения. В самом описании их показано 6. Как же три?! В моей

   «Евангельской истории» высказано предположительно: как три, когда в сказаниях евангелистов их более

   
   

   

   * Ин. 15, 5

   означается, каждое с особыми черта ми, не позволяющими сливать их в одно? Отчего невозможно это пред положение?! От того, что по нему выходит 9 отречений. Пусть 9, но они сведены в три. И причина пока зана. Но как 6–7 отречений о. прото иерея будут три — не видно. Припо минаю, что первая мысль у меня — о трех отречениях при 9 — родилась при чтении собора на Нестория. Го ворится, что призывали его три раза. Но три ли раза говорили ему: иди, собор зовет? Три раза приходили за ним, а приглашали всякий раз не раз, и он отказывался не раз; пишет ся же все, что три раза приглашали.

   И в житейском у нас быту быва ет, что иной говорит: три раза про сил кого либо; между тем как он три раза ходил просить, а просил всякий раз не раз...

   Сообразно с этими случаями у ме ня составилось предположение, что приступали к св. Петру три раза, а отрицался он не три раза вообще, но всякий раз по три.

   Из сего можете усмотреть, что се кундант по сему случаю очень умес тен.

9. Погибель Иуды вставлена в сре ду сказаний о страдании Господа. У меня оно поставлено в конце со бытий в пятницу, чтоб не отвлекать внимания от страданий Господа. Но, по содержанию евангельского о сем сказания, это можно отнести к по сле воскресению и даже к после воз несению... Архиереи совещались, се ло купили и, кажется, уж хоронили странных. Могло ли все сие случить ся в пятницу?!

Вот что сказалось по прочтении

«Евангельской истории». Читалось скоро. Может быть, просмотрено и еще что нибудь заслуживающее вни мания секунданта... Прошу извине ния. После скажу. Заметки сии ни на волосок не утихли от моего полно го восхваления «Евангельской исто рии» о. прот. Матвеевского. Встрети те его — поклон мой ему усердный. Восторгаюсь его трудом. Однако ж и желаю, чтоб он обратил внимание на мои заметки и исправил требующее исправления при следующих изда ниях, коих желаю ему не два и три, а десятки (7, с. 220–224).

«Евангельская история» Матвеев ского воистину такова, как я писал, но в печати то же сказать не собира юсь. Только благодаря Константина Петровича за книгу, похвалил доб ре... и прописал отступления от мо его плана, при случае. Ему все подо бает знать, чтобы сообразно с тем действовать (7, с. 225).

1. Молитвенная память

   Я опять провинился пред вами: долго не писал. Но ведь я всегда по минаю вас не на проскомидии толь ко, но и пред Бескровною Жертвою, по совершении Даров. И покоен бы ваю. Дело общения духовного со вершено: к чему после сего черниль ное воспоминание (7, с. 235–236)?

   
   

2. О «Письмах о духовной жизни» Что написано в «Письмах о ду ховной жизни», то всеми исполни мо. Потому что в этом существо дела

   христианского (8, с. 80).

   ≈

   • Евангелие •

ЕВАНГЕЛИЕ

1. Прочитав стих из Евангелия и Апостола, нужно каждое слово обра тить в предмет рассуждения

   Пусть лежит пред глазами развер нутое Евангелие и Апостол. Прочи тайте стишок и старайтесь всякое слово обратить в предмет рассужде ния. Если Бог подаст мысль... запи шите ее (1, с. 35).

   
   

2. Читать дневное Евангелие после молитвы с размышлением

   Дневное Евангелие читайте после молитвы, с размышлением и выво дом для себя нужного (1, с. 72).

   
   

3. Евангелие можно читать сидя, не уменьшая благоговения

   Евангелие читать сидя можно, но не умаляя благоговения. Сколько читать Псалтири? Сколько душе угодно (1, с. 113).

   
   

4. Читайте Евангелие, чтобы узнать, как нужно быть настроен ным, и позаботиться исполнить это Читайте Евангелие и Апостол и

   смотрите, как следует быть христи

   анину настроену, и позаботьтесь так настроиться (1, c. 118).

5. Книжки для разъяснения недоуме ний, возникающих при чтении Еванге лия, у нас нет

   Книжки для разъяснения недо умений, рождающихся при чтении Евангелий, нет у нас. Толкование Еван гелий краткое есть... преосв. Михаи ла Курского... Но оно не касается недоуменных вопросов (1, с. 229).

   
   

6. В Евангелии Дух Божий дви жется

   Читайте более Священное Писа ние, наипаче Евангелие... Там Дух Божий движется и отгоняет духов богопротивных и богоборных» (2, c. 197).

   
   

7. Совесть надо просветить сло вом Божиим, из Евангелия почерпая правила для нее

   Совесть да будет чистою всегда. Но совесть надо просветить словом Божиим, а то она часто беспокоит за то, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и отту да почерпать правила, какими по том должна руководиться совесть (2, с. 200).

   
   

8. О чтении Евангелия и записыва нии добрых мыслей

   Чтение Евангелия есть лучшее чтение. Да подаст вам Господь и

   благие помышления при каждом чтении... Вон о. Иоанн Кронштадт ский записывал эти помышления и теперь издал... вышли две порядоч ные книги... И я однажды записы вал... Пришлось посоветовать одной уединеннице, чтобы записывала до брые мысли (3, с. 93).

   
   

9. О чтении дневных Евангелия и Апостола

   Требуете решения, как читать Евангелие и Апостол, по главе под ряд или, как указывается в Церкви, по зачалам? Как вы уже привыкли читать по церковному, то и продол жайте так... Постарайтесь... размы шлять и запоминать (3, c. 153–154).

   
   

10. Мысли о лучшем способе изъяс нения Евангелия

    На Евангелие не толкование на добно писать, а размышления, что бы каждое слово и каждое движе ние Господа было торжественным свидетельством Его Божества. Ког да, Бог даст, начнем сию хвалебную песнь Господу, то ей конца не будет. О, когда бы хоть начало положить сему делу!

    
    

11. О чтении Евангелия

    

    В Евангелии каждый день поло жено прочитывать одно зачало. Это

    урок Святой Церкви чадам своим. Надо изучать... Утром, когда душа свободна от сторонних впечатлений, с молитвою о вразумлении прини кайте вниманием в сию таинницу судов Божиих и смотрите, что речет чрез сие мертвое будто слово выну живой Господь (11, с. 102).

    
    

12. О духовном чтении

    Читайте Евангелие и другие книжки духовные — каждое утро после молитвы. Если у вас есть свой уголок, то и не выходите из него, не почитавши и не помолившись. От этого будете иметь крепость духа и сердца (8, с. 152).

    
    

13. Чтение Евангелия и Апостола с размышлением — духовная трапеза

    Прочитав Апостол, извлеките об щую мысль и держите ее. Прочитав Евангелие, то же сделайте. К сему приложите следующее: если какой текст из Апостола или Евангелия займет особенно внимание, возьми те его в предмет рассуждения и об суждайте его, извлекая из него на зидательные мысли и ими питая душу, чрез провидение сих мыслей до чувства... Будет у вас трапеза Бо жия... или обед царский (6, с. 68).

    
    

    ≈

    Δ

    • Жизнь духовная • Жизнь земная • Жизнь семейная

ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ

1. Духовная жизнь — от Господа. Существо ее — пребывание души с Господом

   К тому же пребывание души с Господом, в чем все существо внут реннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу — она и бы вает с Ним, и играет пред Ним, и со гревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет, и совсем не в ее власти воротить к себе Благого Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая ду шу; а бывает, что отходит, наказы вая не за внешние дела, а за что ни будь душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро воро чается. А когда отходит, наказывая, то — не скоро, пока не сознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет. Теперь, если вы оставите дело и тем пойдете про тив воли Господа, думаете ли, что Он останется с душой вашей? Если это будет грех пред Ним и Он про гневится, то отойдет и не воротится. И будет, что сделанное во благо вну треннего делания обратится во вред ему и даже на совершенное его унич тожение. Так, по моему, лучше тя ните иго, пока хозяин против воли вашей не выпряжет (1, с. 6).

2. Дела житейские не земного свой ства и не являются препятствием к внутренней жизни

   У вас теплится непрестанно мо литва ко Господу. Не мешали же ей образоваться текущие дела? Надо полагать, что не помешают они, ес ли прибавится к ним малая толика. Дела эти только на вид житейские, а в существе они не земного свойства. Потому, трудясь над ними, кажется, можно не быть отдаляему от Госпо да (1, c. 5–6).

   
   

3. Цель наша — жизнь в Боге чрез Господа Иисуса Христа (исполняя за поведи, принимая Таинства и веря в Господа Иисуса Христа)

   Цель наша — жизнь в Боге, но к Богу нам нет иного пути, как Гос подь Иисус Христос. Един есть Бог и Един ходатай Бога и человеков, Человек Христос Иисус (1 Тим. 2, 5). Так надо веровать во Христа Спаси теля, Таинство принимать, запове ди исполнять и все, что содержит и предписывает Святая Церковь. С Гос подом тот, кто с Церковию. Будьте так, не суемудрствуя, и будете на спасенном пути (1, с. 74–75).

   
   

4. Забота житейская должна быть со всецелым упованием на Бога

   Забота об имении? — Да как же быть то? — Детей надо пристроить.

   Без забот никого нет. Но есть мера за ботам, и при том забота — со всеце лым упованием на Бога. Держите эту заботу как послушание, налагаемое в монастырях на каждого. У св. Симе она Нового Богослова есть правило:

   «Держи совесть свою чистою пред Богом, людьми и пред вещами...» Вот и к ним есть цена совести... Мо литесь — и Бог сохранит. С веселыми не знакомьтесь, а с богобоязненными... Соломон заключил Екклезиаста свое го: Бойся Бога и заповеди Его храни:

   яко сие всяк человек*(1, с. 75–76).

   
   

5. Всякую службу можно превра тить в способность благоугождения Богу: внешнее исполнять в связи с вну тренним

   На чувство смотреть нечего. Глав ное — долг. Долг внешний — исправ ная служба. Но всякую службу можно превратить в способ благо угождения Богу или внешнее испол нять в связи со внутренним, освящая последним первое (1, с. 221).

   То правда, что без совета трудно вато, но не все дело в совете. Бог за чинает жизнь, Бог и руководит в ней. К Нему надо потому прибегнуть и прибегать всегда и от Него ждать решения. Уже как Он решит и как решение Его дойдет до сердца, этого не разберешь, но то несомненно, что всякое дело, Ему угодное, от Него возбуждается и Им приводится в со вершение. Без Мене не можете тво

   рити ничесоже**, — говорит Гос

   
   

   

   • …бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека (Еккл. 12, 13).

     ** без Меня не можете делать ничего

     подь (Ин. 15, 5) И так это и бывает. И никто из угождающих Ему сам собою угодного Ему не творит. Отно шения наши к Богу все знаменуются молитвою. Все дело, стало быть, в молитве. На нее и налегайте (2, с. 84).

     
     

6. Духовные возбудители: безжало стность к себе, стояние пред Богом вниманием, память о смерти

   Видите, что творит твердая ре шительность... самоотверженная? Труд не в труд. А в конце необыч но утешительное состояние сердца. В основе лежала безжалостность к себе. Извольте возлюбить ее... и не отпускайте от себя... Безжалост ность устрояет внутренний крест, а он дает сораспятие Христу Господу, за которое Господь тут же воздает и благом духовным... утешением и крепостию бодрою, готовою на вся кий труд. В этом и средство к недопу щению и прогнанию вялости духа, сухости и безжизненности... Идите всегда наперекор себе и не давайте себе покоя, особенно чрез телесное какое услаждение (1, с. 241–242).

   Найдите также какое либо дело из ряда подвижнических, которое было бы, однако ж, тяжеловато и соединено с затруднениями в испол нении... и наложите его на себя как закон неотложный... хоть умри, а исполни. Как это было бы бла готворно для возбодрения духа (1, с. 242)!

   Кроме этой безжалостности к се бе, возбудителями духовными са мыми сильными бывают стояние вниманием в присутствии Божием и непрестанное чаяние: вот вот смерть (1, с. 242).

7. Бог зачинает жизнь и руководит в ней, и никто угодного Ему сам собою не творит

   Без Мене не можете творити ничесоже, — говорит Господь (Ин. 15, 5). И так это и бывает. И никто из угождающих Ему сам собою угодно го Ему не творит (2, с. 84).

   
   

8. Бог, находя сердце, не противя щееся Ему, входит в него и обвеселяет (шар, заполняемый свежим воздухом) Бог везде есть и, коль скоро нахо дит сердце, не противящееся Ему, входит в него и обвеселяет его. Оно и радуется и, к Нему прилепляясь, отстать от Него не хочет. Вообразите себе шар пустой. Воздух там сперт и испортился. Если просверлить ма ленькую дырочку, то внешний воз дух свежий, понемногу втесняясь внутрь, вытеснит прежний — попор ченный. Если б дать шару чувство, он непременно отозвался бы: «Ах, как мне теперь хорошо!» То же и с нами. Сердце, заткнутое эгоизмом, портится внутри и дурно дурно бы вает. Обращаемся к Господу — ды рочка в нем просверливается тру дами по новой жизни, внутреннее нечистое выходит, на место же его входит другое — чистое. Это Божес кая духовная стихия — Сам Господь. Чувствуя это, сердце радуется радо стью жизни, почерпаемой от Госпо да. Господь именуется Посетителем душ... Когда посетит, душа играет

   (2, с. 87–88).

   
   

9. Производители духовной жизни

   Безжалостность к себе, готов ность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу, с мо

   литвенным в Нем пребыванием, — се производители жизни духовной (2, с. 177–178).

   
   

10. Закон духовной жизни — каж дый день полагать начало, прежнее забывая, кроме грехов

    Успевает ли кто в жизни и на сколько успевает, этого заметить не дается, потому что иначе всякий сам съедал бы себя с глаз. Неведение это держит в страхе и постоянно поднов ляет ревность, уверяя, что ничего еще не сделано и что, следователь но, надо начинать.

    Снова начинать — такой закон духовной жизни. Каждый день надо считать первым днем жизни в стра хе Божием, заднее все забывая, кро ме грехов, о коих всегда надо каять ся (2, с. 202–203).

    Трудности пути, препятствия, расслабление, уныние — все это слу чайности, которые приходят и отхо дят. На них нечего обращать вни мание. Надо им противопоставлять убеждение, что цель впереди верна и что средства, кои нам даны, надеж но ведут к ней. От этого все тревоги будут отходить, исполняя душу бла гонадежием (2, с. 203).

    
    

11. О непостыдном уповании и все гдашнем пребывании с Богом

    Перемена в духе — наша об щая участь. Терпеть надо, предавая участь свою в руки Божии. Об одном да будет забота, чтоб всегда с Госпо дом быть. Во всех случаях прямо к Нему обращайтесь, Ему открывайте тяготы души своей и молитесь: да избавит, аще волит.

    Отрады и утешения не суть окон чательное свидетельство о добром

    настроении. Главное — решимость и ревность Богу угождать, дух сокру шен и сердце сокрушенно и смирен но, и предание себя в волю Божию. Когда сие есть — добре (2, с. 210).

    
    

12. Лучший способ противодейст вовать земным влечениям

    Дух наш восстановляется благо датию Божиею, в силе противосто ять влечениям к земле со стороны ду ши и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к нему и к делу его делает то, что земное ус певает увлекать нас и, как туманом, заслонять Небо. Лучший способ, как подкреплять дух наш в его борьбе с душою и телом при влечениях к земному, есть память об исходе и о последующем за ним Суде и предре шении участи нашей. Потрудитесь поставить себя в состояние умираю щей сейчас и сейчас имеющей пред стать на Суд и вместе с тем возбудить соответственные тому чувства — и смотрите, что будет? Полагаю, что все нити земные этим будут порваны и в сердце останется одно вопияние:

    «О, Господи! Спаси же!» Научите се му и N... Ничто так не оживляет страха Божия со всеми плодами его, как поставление себя в сие состоя ние и восчувствование того.

    Надо теребить свое сердце раз ными возбудительными помышле ниями. А так оставлять его — оно зарастет тернием и волчцами, нечув ствием, нерадением и невниманием (2, с. 212–213).

    
    

13. Наставление об устроении хра ма своей души

    Помоги вам, Господи, вместо ру котворенного храма в себе самой и

    из себя самой устроить храм духов ный, святительство святое, чтоб приносить в нем Богу жертвы жи вы из сердца, благоприятныя Богу, Иисусом Христом*(1 Пет. 2, 5). Для сего не будет тогда нужды (и скорби по причине болезни) ходить... (в храм); ибо все совершаться будет без внешних движений... (лежи и мо лись вседушевно)...

    Мы все и по назначению своему должны быть храмами, как учит св. ап. Павел: не весте ли, яко храм Бо жий есте... и не это только утверж дает, но что и Дух Божий живет в вас** (1 Кор. 3, 16) (2, с. 238–239).

    Миряне, суетясь, забывают сие или заглушают в себе, а иноки и инокини на то и вступают в особый род жизни, чтоб явить такое апос тольское о нас определение. Вы же лично еще особенным образом при зываетесь к тому: болезненным со стоянием, в котором духовная мо литва особенно должна развиваться. Зажмурьте глаза... и уму вашему не чего будет зреть, кроме Бога Везде сущего и Всевидящего... Вот и ста нете вы храмом, где обитает Бог... стены у сего храма вашего — терпе ние, престол — благодарное Богу сердце, песни — все религиозные чувства к Богу: вера, упование, пре данность в святую волю Его и вся кая молитва; регент в сем хоре — благоумный дух, слагающий песни

    
    

    

    • …устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить ду ховные жертвы, благоприятные Богу Ии сусом Христом.

      ** Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

      и выполняющий их в непрестанном богомыслии (2, с. 239).

      
      

14. Жизнь духовная не безусловно подлежит влиянию внешней обста новки

    Духовная жизнь не безусловно подлежит влиянию внешней обста новки и может цвести во всяком ме сте и при всяких положениях, ибо она вся во внутреннем строе и пред внешним не преклоняет выи, а, на против, властвует над ним и его на правляет (3, c. 27).

    
    

15. Достигнуть Богообщения — цель наша и главное обетование Гос подне. Духовная жизнь имеет много препятствий — необходимы муже ство и бодрость

    Христианская жизнь встречает много препятствий с первых шагов, и чем дальше — тем больше. Всту пающему в путь жизни сей надо во оружиться крепким мужеством, чтобы идти, не робея предлежащих борений с препонами (3, с. 165).

    Извольте облечься в мужество и бо дрость... и теките неуклонно, подра жая св. апостолу Павлу, который го ворил о себе: так теку, да постигну. И вы достигнете. Чего? — Увидеть Христа Господа, может быть, и не сподобитесь, ибо это не всеобще, но глубокого Богообщения достигнете, ибо это и есть цель наша, и главное обетование Господне (3, с. 164–165).

    Кто мужественно борется со страс тями, строго исполняя заповеди Господа, тот по мере успехов очи щается сердцем и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Ко торый обетовал таковым: к нему

    прийдем и обитель у него сотво рим*(3, с. 165).

    
    

16. Основные правила благонастро енности

    Имейте в виду главное, именно — сердце благонастроенное ко Господу и ко всему, что требует от нас дело спасения.

    Имейте всегда Господа пред очами ума вашего и держите себя во всем, как подобает держать себя пред Гос подом.

    Страх Божий и благоговейность пред неописанным величием Его все гда держите и возгревайте в себе; а при нем — сердце сокрушенно и смиренно. Веру крепкую храните и упование несокрушимое. Смиряй тесь пред всеми и других выше себя имейте. Молчание возлюбите и уеди няйтесь, сколько возможно, чтоб быть в единении с Господом. Тогда Он Сам соделается для вас руково дителем и учителем — и других та ких лиц уже не потребуется для вас (3, c. 169–170).

    
    

17. О духовной бдительности

    Милостивый Господь воззвал вас и поставил на добрую дорогу. Благо дарение Господу! И то от Господа, что, выступив оттуда... добре держи тесь в порядках жизни по Богу. Дер житесь крепко: глаз не закрывайте, остро смотря сюду и сюду, ибо враг не дремлет. Он ведь от вас не отстает, а тут же присматривает, нельзя ли как опять запутать вас, но благодать Божия покрывает вас и приступа не

    
    

    

    • …и Мы придем к нему и обитель у не го сотворим (Ин. 14, 23).

      дает... Как только благодать отсту пит за что нибудь — он тотчас тут и начнет вертеть — избави вас, Госпо ди!

      И чем вздумали тщеславиться?! Слезами! Слезы — плач о грехах. Когда придет тщеславие из за слез, вы перенесите взор на грехи... и скажите душе своей: вишь, что на городила! Есть тут чем тщеславить ся?! — Если искренно сие сделаете, то вместо тщеславия восприимете горькое сокрушение, которое и все гда старайтесь иметь под слезами (3, с. 170– 171).

      
      

18. Отеческое вразумление и на ставления о разных предметах по во просам ревнующей о духовной жизни

    Предо мною ваши письма — от 17 августа, 23 сентября и 30 сентяб ря... Целая куча! Все, что вы пишите о себе, не порождает никакого беспо койства на ваш счет... Слава Богу! Вы держите себя строго и ведете дела свои внимательно. Продолжайте так... и Божие благоволение не престанет осенять и охранять вас (3, с. 172).

    Вот вы уже и тщеславитесь, как написали. Это по вражьей части. Тщеславие — его поля ягода. И оно таково, что за него отходит благо дать. Блюдитесь. Остепенились, об ратились к Богу. Милость это Божия. Часто поминайте о ней или непре станно держите в памяти и те обеты, какие тогда изрекали, и тщитесь блюсти их.

    Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно... — главное.

    Затем всесильное преутруждение себя в трудах молитвенных, постни ческих и послушнических...

    Имейте себя насмертницею, дер жа в мысли: вот вот смерть... сейчас, сию минуту, сие мгновение.

    Нет лучшего средства держать ум в трезвении, как это (3, c. 172).

    Из сердца же вопль пусть идет непрестанный к Господу: Господи, Иисусе Христе... и пр.

    Вы писали, что ночью встаете и молитесь... Это очень хорошо... Мо литесь с сокрушением и плачем... Вот когда плач и слезы пригожи... а в церкви слезы подавляйте и только дух сокрушен держите» (3, c. 172).

    Трудиться в делах спасения — всячески трудитесь, но упование спасения все в Господе Спасителе по лагайте. Этот пункт очень важен... Коль скоро упованием мало мало от клонитесь от Господа, все дело тогда покривляется, ибо тогда Господь от ступает, говоря как бы: ну и оставай ся с тем, на что упование полагаешь. А это, что бы ни было, совершенно ничтожно (3, с. 172).

    Освежайте свою голову благими помышлениями чрез чтение и раз мышление. Книжек у вас достаточ но... А порядок тут всякий пригож... Но читайте больше Исихия, Авву До рофея, Симеона Нового Богослова, Исаака Сирианина, Варсонофия... да и все хороши. Много зараз не читай те (3, с. 172).

    Не читайте затем, чтобы только прочитать, а чтобы освежить и попи тать душу. Питается же она тем, что чрез внимание пройдет в сердце и его займет... Если при чтении и размы шлении какая либо мысль исторгнет вас из среды тварей и перенесет пред лице Господа... — закрывайте книгу и оставайтесь с сею мыслью... хоть

    целый день... и более... Такая мысль есть один из поворотов ключа, кото рый вручен вам во сне.

    Другой поворот — дух сокрушен; третий — движения любви к Госпо ду; четвертый — порывы само отвержения или готовности все пре терпеть, все перестрадать, только бы угодить Господу и спастися. Есть мно го и других поворотов ключа сего (3, c. 171–172).

    Что помыслов не видите, это ни чего не значит... Значит много, если при сем внимание ваше погружено в Господа. Ибо это главное, о чем забо титься должно... Как только открое те глаза после сна, тотчас к Господу устремляйте мысль и будьте с Ним... На сие и назначена молитва Иисусо ва. Домашнее правило и в церкви бывание — все к тому же надо на правлять... и во время рукоделья то же все с Господом следует быть (3, с. 174).

    Сестра, что к вам ходит, но духа другого... пусть ходит, не отталки вайте ее, но иногда пригласите ее по слушать книжку... и почитайте Иси хия, или авву Дорофея, или что либо еще (3, с. 174).

    Вы помянули, что каждый выезд вас расстраивает духовно... и вам требуется время, чтобы собраться... Если эти выезды не необходимо нуж ны, то откажите себе в них. А когда нужда, то бывайте при этом сколько можно более внимательны к себе и к помыслам своим (3, с. 174).

    Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он то мит. По мере подвигов в противле нии греховным позывам следы сии

    изглаждаются, а вместе с тем и том ление то умаляется: когда изгладят ся совсем следы — тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности от пущения грехов. По сей то причине дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно составляют основу чувств текущего путем спасения (3, с. 174–

    175).

    «Чем дальше, тем более открыва ется во мне недостатков». Скажите: слава Богу! Это признак, что вы доб ре течете... Коль скоро начнут пока зываться помыслы, что вы хороши... знайте, что вы сбиваетесь с дороги... И попекитесь исправить. После хо рошего дела — тщеславие, после дурного — нечаяние спасения... Это обычные приражения вражии. Про тив первого выставляйте на вид свои грехи и погрешности. Против вто рого — уверенность, что нет греха, побеждающего Божее милосердие. Смерть Господа была ценою за все грехи, никакого исключения...

    Вы заметили силу благоговеинст ва с молитвою и извольте их дер жать и всячески подновлять и уси ливать» ( 3, с. 175).

    Движения и увлечения плотские, как уже прошедшие, слегка поми найте обще, без подробностей... только для того, чтобы смирять свой помысл... а то они тотчас оживут, как иссохшие под камнем черви от обрызгания их водою. Над умерщв лением сих движений надо потру диться, ибо они имеют свою основу в естестве, потому живучи очень... пост сильный, постоянный, мало спание, утруждение тела... паче же молитвенное трезвление... достига ют, наконец, того, что они стихают.

    Заботы о сей части подвига... никог да не прекращайте (3, с. 175).

    Желали бы знать: какая главная у вас страсть... На это припомню вам сказание об одном подвижнике, который предложил старцу своему подобный вопрос, именно: с какою страстию прежде бороться? — Ста рец ответил: «Борись с тою, которая сейчас тебя борет, — и некогда бу дет доискиваться, какая главная у тебя (3, с. 175–176).

    Вы хорошо действуете, когда слышите, что иные укорно о вас ду мают или говорят или даже прямо в глаза вам то показывают. И продол жайте так!.. Первое — не выказать оскорбления вовне, потом внутрен нее чувство такое прогонять и заме нять добрым чувством в отношении к тем лицам. И терпите в сем роде действования... Придет время — и все будете встречать с духом покой ным.

    И зависть!!! Как ей быть в духов ном роде действования?! — Потому что в духовных порядках все всем доступно... Увидел кого превосходя щим тебя в духовном отношении? Приложи труд, и ты тоже получить можешь. А в житейском быту не все всем доступно. Вот и берут завидки (3, с. 175).

    
    

19. У человека три жизни: духов ная, душевная и телесная. Потреб ность духовной жизни Бог раскрыва ет и зовет к ней

    По всему, что вы написали о себе, видно, что Бог зовет вас к монашест ву и весь уж ваш склад и все думки туда направляются; вы не найдете, как и не находите, покоя в другом

    образе жизни. Если же таково ваше призвание, то чем скорее его испол ните, тем лучше. И о. Амвросий прямой вам дал совет. Ваши родные рассуждают по житейски, а не по духовному. Если следовать их речам, то никому в монахи или монахини идти не приходится и монашество выйдет некое заблуждение. А так рассуждать грешно. Господь его одобрил, апостолы установили, и Церковь признавала во все времена его богоугодность.

    Родные ваши были бы правы, если б им говорили, что только и спасе ния, что в монашестве. А это никто не говорит. Говорят только, что луч ший и удобнейший путь спасения есть монашество — жизнь в отрече нии от мира.

    Прочитайте 1 Кор. 7, 25 и 9.

    Цель человека не на земле, а в другой жизни. Если б на земле была, мы бы не умирали, а как умираем, то значит, что жизнь наша настоя щая не на земле. Земная жизнь есть только приготовление к другой жиз ни, а о той жизни Господь сказал, что там не женятся, не посягают, то есть что там житейских, земных по рядков не будет, а будет порядок ан гельский. К нему и приспособлена монашеская жизнь (3, с. 195).

    Есть у вас книжка «Что есть ду ховная жизнь и как в ней устано виться»? В ней добре объяснено, что у человека есть три жизни — духов ная, душевная и телесная. Первая обращена к Богу и Небу, вторая — к устроению земного быта, третья за ботится о жизни тела. Редко бывает, чтоб все сии жизни раскрывались в одинаковой силе, но у одного преоб

    ладает одна, у другого другая, у тре тьего — третья. Выше всех духов ная, потому что дух выше души и тела и потому что чрез нее человек ставится ближе к своей цели, то есть к Небу и Богу. Избираются ли такие жизни? — Не видно. Они сами те чением жизни раскрываются и по том нудят человека жить по той или другой жизни (3, с. 195–196).

    Духовной жизни потребность Бог раскрывает и зовет к ней. Так это у вас. Бога же слушать подобает паче, нежели людей... вам — родных (3, с. 196).

    
    

20. Свет и тьма в душе

    Когда мы с Господом, то и Гос подь с нами. И светло все. В комна те, когда все окна открыты и солнце светит, светло светло бывает. Но за кройте одно окно — потемнеет, а когда все закроются — совсем темно станет. Так и с душою. Когда она вся всеми силами и чувствами обраще на к Господу, в ней все светло, радо стно и покойно. Когда же обратит на что либо другое, кроме Господа, свое внимание и чувство, светлость сия умаляется. Больше вещей занима ют душу — большая тьма входит... А там и совсем темно. Мысли не столько омрачают, сколько чувства; однократное увлечение чувств — не столько, сколько пристрастие к че му либо. Больше всего омрачает грех делом (3, с. 210).

    
    

21. Одобрение текущей добрым пу тем

    У вас в душе, как вижу, все обсто ит благополучно... И даруй вам, Господи, всегда неуклонно держать

    ся начатого пути. Благодать Божия осеняет вашу душу. Блюдите дар сей и сами блюдитесь, чтоб не оскор бить Духа Божия (3, с. 213).

    
    

22. Где душа внутрь себя собрав шись — там и место лучшее, светлое, преукрашенное

    Поздравляю с окончанием клад бищенского храма. Да дарует Гос подь молитву всем молящимся в нем и да ниспосылает им просимые блага.

    Ваши сны при сем очень назида тельны. Их друг и хранитель ваш по дал вам. Но внемлите! Эта милость свыше обязывает вас к сильнейшей ревности о спасении и к неусыпному попечению о сестрах.

    Что долго остаетесь в глуши... Бо жие определение — и, конечно, во благо вам. Слышите, что поется: на всяком месте владычества Божия благослови, душе моя, Господа*?!

    Где душа внутрь себя собрав шись — там и место лучшее, светлое, преукрашенное. Вы предаете себя Господу, другого решения и искать не следует. Буди воля Божия — са мое лучшее решение (3, с. 221–222).

    
    

23. Как судить об авторитете вну треннего чувства

    Спрашиваете, можно ли слепо следовать внутреннему чувству? Апостол поминает о чувствах, обу ченных в рассуждении добра же и зла (Евр. 5, 14). Обучаются они дол гим учением или опытом и тогда верно определяют, чему следовать должно, — внутреннее убеждение

    
    

    

    * Пс. 102, 22

    говорит им. Как вам это уже извест но и опыт не обличает вашего чувст ва в ошибочности, то и делайте, как делали. У старцев пишется о сем, о рассуждении при сем и молитве. И это можно, но не всегда удобно. Есть у вас книга Варсонофия и Иоан на? Там много решается подобных вопросов. Просматривайте. Молит вою надо освящать и освещать вся кий шаг (3, с. 222–223).

    
    

24. Как быть неразвлеченною при хлопотах

    Господь одобряет ваше желание уединения, но времени не указыва ет. Надо ждать определенных ука заний, а до того блюсти внутреннее безмолвие и продолжать усердно дела по благоустройству обители. Как блюсти внутреннюю неразвле ченность при хлопотах? Делать де ла усердно, внимательно, постоянно и без попыхов. Всякое дело, какое предлежит вам делать, принимайте как самим Богом порученное и де лайте его как Божие... Мысль и бу дет с Господом. Этому можно навык нуть с помощью Божиею (3, с. 228).

    
    

25. Надо не допускать и малых дей ствий, обличаемых совестью

    Вы писали, что допускаете неко торые действия некрупных разря дов, за которые потом обличает со весть. Этого, сколько сил есть, надо не допускать.

    Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти по следние составляют условия преус пеяния духовного во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, неже

    ли их послушаться, есть Богу прият ная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением.

    А опускать эти случаи к победе над собою — значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Ког да враг вперед скажет вам: «Сделай такое и такое распоряжение», не слушайте его, а, отогнавши его не приязнию к нему и его урокам, про должайте свою молитву, не прерыва ясь (3, с. 231).

    
    

26. Христианское обновление жизни В смерти Его мы все умерли, и в воскресении — все воскресли. Благ же сих всякий причастником дела ется во св. Крещении, где умирает для одной жизни и оживает и вос кресает для другой... Сею жизнию вам жить и в ней паче и паче утверж даться желаю вам. По Апостолу: как Христос воскрес и уже не умирает, так и мы в обновленной жизни хо

    дить будем (3, с. 232–233).

    
    

27. Случай, осязательно показыва ющий попечение Божие

    Утешительно видеть такое осяза тельное показание, что милостивый Господь очей Своих не сводит с вас! Ехали вы к благотворительнице обители, и лошади так испугались у вас; бежавших под гору, когда уже вы были под экипажем, Господь вдруг остановил, ибо необычно им так смирно останавливаться в испу ге. Без этого ни вас, ни кучера, ни экипажа, ни даже лошадей не было бы. И костей ничьих не собрали бы, и щепок от экипажа. Служили моле бен? К N. вы отнеслись хорошо, как раз, как мать. И доведите дело до

    конца, и поставьте ее на ноги, чтобы потом прямо шла и смело шагала.

    Но вы себя больше блюдите и за ботливо держите в том строе внут реннем, к какому зовет и обязывает вас Господь Своими о вас внушения ми и попечениями (3, с. 235).

    
    

28. Должно записывать особые слу чаи Божия внушения и попечения

    Записываете ли вы то, что особен ного испытываете? Я думаю, что за писывать следует, чтобы по време нам просматривать и, видя Божие о себе попечение, паче и паче ревно вать о блюдении и усовершенствова нии того строя внутреннего, на ко торое Оно указывает... Сердцем в Господе быть (3, с. 235–236)!

    
    

29. Два пути присвоения Господу: деятельный и созерцательный (суще ственный). Как идти путем деятель ным, не оставляя житейских забот

    Теперь вам одно остается — Госпо ду присвоиться и Его себе присвоить, иначе — стараться дойти до того, чтоб в сердце постоянно чувствова лось, что Господь ваш и вы Господни.

    И мне думается, что течение жиз ни вашей к тому идет. Только внима ние надо именно на это направить.

    Есть два пути к тому, чтоб стать едино с Господом: деятельный и со зерцательный. Первый — для хрис тиан житейских, второй — для оста вивших все житейское. В действии ни первый не бывает без второго, ни второй — без первого. И житейские [христиане. — Изд.] то есть должны в своей мере держать и созерцатель ный путь. И вот это есть ваша доля... вам нельзя напрягаться на созерца

    ние, как делают это отшельники, но и оставлять его не должно. Я писал вам: навыкайте памятовать всегда о Господе и ходить пред лицем Его. Это созерцательная часть и есть. Но тогда как отшельник все другое го нит вон из внимания, вам надлежит, делая все житейское, так его делать, чтобы и Господа не забыть. Если вы потрудитесь так действовать, то в итоге то же получите, что и отшель ник. Только в периоде вашего дей ствования вы или мало, или почти ничего не будете видеть, что бы обе щало такой плод. Редко редко когда что проглянет, а большею частию — все труд и делание...

    Теперь вопрос: как сделать, чтоб делательное трудничество вело к означенной цели (4, с. 6–7)?

    «Бросить ваших дел житейских нельзя. Вы связаны в отношении к ним заповедями и, нарушая их или не исполняя, будете делать неугод ное Господу. На все есть заповеди: на все отношения ваши к мужу и слу гам, и к родным, и ко всем сторон ним. Так уясните себе, как должны вы действовать по заповедям отно сительно всех и всего, и действуйте так... Это, конечно, будет занимать ваше внимание. Спрашивается, как же Господа при сем иметь во внима нии? — Так: какое бы дело, большое или малое, вы ни делали, держите в уме, что его вам повелевает делать Сам Господь Вездесущий — и смот рит, как вы его сделаете. Так себя держа, вы и дело всякое будете де лать со вниманием, и Господа будете помнить. В этом — весь секрет ус пешного для главной цели действо вания в вашем положении. Извольте

    в это вникнуть и так наладиться. Когда так наладитесь, тогда и мысли перестанут блуждать туда и сюда...

    У вас теперь отчего все не ладит ся? Думаю, оттого, что вы хотите по мнить Господа, забывая о делах жи тейских. Но житейские дела лезут в сознание и память о Господе вытес няют. А вам следует наоборот: о жи тейских делах хлопотать, но как о Господнем поручении и как пред Господом.

    Там у вас ни того, ни другого не выходит... а здесь то и другое будет исправно (4, с. 7).

    
    

30. О духовном обновлении

    Кажется, я уже поздравлял вас с новосельем и пожелал вам всего хо рошего в новом вашем жилье. По вторяю то же, не пиша вновь, и вы припомните то без читания вновь тех же слов. Новое жилье — новые порядки... а за ними и строй внут ренний новый. Это будет поновле нием древней истины*. А эти кто та кие? Те, кои совлеклись ветхого человека с деяниями его и облек лись в нового, созданного по Богу в правде и преподобии истины. Все сие читано и перечитано, говорено и переговорено. Но мне пришли слова сии на мысль при пожелании вам нового строя. У вас он уже давно есть, потому не совсем будет нов. Од нако же для всех бывает нужда по новлять его. Икону потускневшую промывают — и она светлою стано вится. Но когда и краски попортят ся, тогда перерисовывают, налагая краски хоть новые, но все такие же,

    
    

    

    • Кто во Христе нова тварь (4, с. 20).

      что были. То же и в духе бывает, когда переодеваются и одеваются по образу Создавшего (4, с. 20–21).

      
      

31. О переустройстве внутреннего человека

    Какой мрачный вы написали пор трет с себя или со своего внутренне го человека! Из рук вон! Снаружи все исправно, а в середке все разло жилось. Надо в середку впустить ар хитектора, чтобы он все тамошнее разорил, материалы гожие перечис тил и поправил и потом все заново построил, все, начиная с фундамен та и до кровли.

    Кто архитектор? Господь Спаси тель. Он Сам просится внутрь, стоит и толчет. Надо отворить Ему дверь. Ключ от двери сей — огненная рев ность и безжалостное самоотверже ние.

    Кузница, где ключи эти дела ются, — страшный страх за свою участь, если все внутри так останет ся, как есть теперь. Как только ключи изготовятся, они сами повернутся, отворят дверь — и се Господь Созда тель внутреннего храма. Тогда все пойдет спешно... и храмина внут ренняя созиждется...

    Тогда вместо краткой молитвы пойдет молитва непрестанная, вмес то рассеянной — сосредоточенная, суетливость и многозаботливость отойдут и воцарится забота неукро тимая о едином на потребу, частая и неуместная раздражительность за менится кротостию и энергиею, ти хою и безмятежною (4, с. 25–26).

    
    

32. Разъяснение по духовной жизни

    Желаю вам полного воскресения в духе. То, что вы испытывали в про

    шлый пост, — начатки этого воскре сения. Господь посещал вас и мир во дворял в духе. Это Он начинает оби тель Себе строить в сердце вашем или только место осматривает и на чертывает, где что строить, и фунда мент начинает полагать. Извольте видеть в бывшем с вами, объятия Христа Спасителя, коими Он при свояет вас Себе. И радуйтесь, и бла гоговейте, и страх восприимите (4, с. 70–71)!

    Ваш вопрос о выездах как родил ся? Если бывает свой, внутренний позыв, то это дурно. Душа изменяет Господу. За это вы ее пожурите. А ес ли житейская к тому бывает нужда, то делайте так: отнекивайтесь до по следней возможности... и когда уж видите, что далее нельзя, выезжай те куда либо, где меньше мира и где меньше глаз, могущих вас сглазить. И никогда не выезжайте, долго не помолившись, чтобы Господь изба вил вас от очес призора и дал вам сил домой воротиться неотуманенною и незацепленною (4, с. 70–71).

    
    

33. Вредный воздух

    Что это с вами?! Ваше благонаст роение похоже на гомеопатические медикаменты. Мало мало пройдет по комнате запах какой (например, камфоры и подобного) — и все про пало. Только что пахнуло на вас воз духом мирским... как у вас уже все духовное расстроилось. Извольте крепиться! И не давайте сердцу ухо дить к тому, что есть пустошь. А по том, когда чад весь пройдет... тогда сядьте и сообразите... отчего так не прочно все... Бог устроил вам такое стечение обстоятельств, чтобы вы

    себя познали... и не думали о себе... много и высоко, а больше смиря лись и в смирении больше прибега ли к молитве (4, с. 76–77).

    
    

34. О неразвлеченном исполнении работы

    От увлеченья работою надо отвы кать и привыкнуть работать как должно и не увлекаться. Принимай те всякую работу как Божие повеле ние; приступая к работе, молитесь об успешном окончании работы и, окончивши, благодарите Господа. Господь и будет неотходно в уме ва шем, осеняя вашу работу. Вместо по клонов, отрывающих от работы, так делайте: увлечение бывает в самом начале работы. Здесь же, в начале, и прогоните его внутренним к Господу обращением и не приступайте к ра боте, пока не прогоните. То же самое делайте и когда увлечение опять по явится... тут же за работою воззови те к Господу... и все взывайте, пока не отойдет оно... К поклонам обра щайтесь, когда увлечение не слуша ется, не отходит (4, с. 80).

    
    

35. Как не развлекаться хлопотами Хлопоты одолевают... Но хоро шо, что замечаете то и стараетесь уничтожать следствия их, отзываю щиеся в душе. Старайтесь не всею душою быть в хлопотах, но одними концами рук и ног и одною поверх ностью глаз и ушей. Ум же и внима ние с чувством держите на других предметах. Кажется, я вам писал по чаще проходить умом все, яже о нас истины Божии. Делайте так — и ум окрепнет в единомыслии... а тогда и

    хлопоты будут нипочем (4, с. 86).

36. Руки за делом, а ум — на Небо

    Се же добре, что вы, хлопоча о по требном, хлопочете и внутреннего делания не оставлять. Трудитесь и ищите; и Бог даст, что навыкнете, как тут управляться с мыслями и чувствами. Еще Антоний Великий положил: руки за делом, а ум на Небе да будут! Сам он так делал и других всех тому учил. Если дает Господь утешение внутреннего миро творения и теплоты — благодарение. Это же и есть главное, чего искать следует... Иначе это называется иметь чувства к Богу. Самое великое де ло... Тут и сила, все упорядочиваю щая (4, с. 88).

    
    

37. Домашние хлопоты надо обра щать на угождение Богу

    Не думайте, что все, что вы делае те по дому и хозяйству, есть суета. Нет, на это есть заповеди, и должное исполнение сих дел есть в числе дел, Богу угодных. Только исполняйте все как заповедь, как волю Божию, на вас наложенную. Пред всяким де лом Бога призовите в помощь, в про должение его к Богу обращайтесь о наставлении и по окончании возбла годарите Бога. И будет, что, хлопо ча по хозяйству, вы будто молитвен ное правило исполняете. Если при хлопотах мысли разбегаются, воро чайте их назад. И как только, кон чив дела, останетесь одни, сядьте и молитвою Иисусовою соберитесь в себя. С верою сие совершая, всегда будете получать помощь в сем и ус пех (4, с. 92).

38. На гостей надо смотреть как на посланцев Божиих

    На гостей смотрите как на по сланцев Божиих и как таких ста райтесь упокоить их по христиан ски. Труда сего и хлопот не считайте напрасною потерею времени. Обра тите это лицом к Богу... Он все ви дит и примет как служение Ему. Не забудьте подумать, чего ради это слу чилось и чего хочет от вас Бог, по ставив вас в такое положение. Когда хлопоты слишком развлекут, не за бывайте, как только улучите мину ту, собираться внутрь с помощью коротенькой молитвы или прямо мо лясь, чтобы Господь утишил бурю сию (4, с. 93).

    
    

39. Домашнее поведение ревнующей о спасении

    Читайте Евангелие и другие книжки духовные каждое утро по сле молитвы. Если у вас есть свой уголок, то и не выходите из него, не почитавши и не помолившись. От этого будете иметь крепость духа и сердца (4, с. 99).

    «N. приехал. Опять болтать нач нет. Не слушайте. Как только нач нет он речь дурную, поднимайтесь и уходите, не говоря ни слова.

    Внимайте себе, чтобы не запало в сердце ваше какое либо помышле ние недоброе. Как покажется что та кое, обращайтесь к Господу, прося прогнать, и прогонит (4, с. 99–100).

    
    

40. О познании меры своего совер шенства

    Какою видится ваша душа? Если вы не колеблетесь в вере и держите

    на душе твердое желание и искание спасения, то, несомненно, душа ва ша стоит на стороне света... И сла ва Богу! В какой же мере она просве тилась, это нам угадать неудобно. И Господь не дает нам это увидеть оттого, что мы сейчас себя с глаз съедим, то есть, потщеславясь, ли шимся света (4, с. 127).

    
    

41. О рассеянии от мирских впе чатлений

    Вы как будто немножко расшата лись путешествием. Если да — пло хая рекомендация! Но чаю, что у вас внутренний строй прочнее, не жели чтобы его могли расшатать та кие пустяки, как поездка, и то, что случалось мимоходом видеть и слы шать... Я виноват сам. И забыл на помнить, что впечатления, не со гласные с принятым вами строем, следует тотчас изглаждать — тут же, как получены... не отлагая ни до вечера, ни тем паче на дальнейший срок. Дело это просто: сойти в сердце, где впечатление осталось, оттолкнуть его неблаговолением к нему — и в то же время молиться против него Гос поду. И быть так, пока пройдет... Это минута какая всего то. Извольте это по крайней мере взять в правило и на все случаи, и большие и малые (4, с. 132–133).

    
    

42. Урок в день Преображения

    Поздравляю и вас с праздником Преображения! — Смотрите на Спа сителя и учитесь, как преображать ся и самим от силы в силу... Он пре образился для нас, а Сам Он всегда в неприступном свете, которого во

    площение нимало не умалило. Посе лите поглубже в себе страх Божий, и он, взяв в руки бразды правления вашего внутреннего человека, уст ремит вас вслед Господа для стяжа ния светлой славы, нам обетованной, подгоняя бичами смертной памяти и памяти Суда... на коем никакие из винения не приемлются в резон (4, с. 143).

    
    

43. Светская жизнь лишает свобо ды и преданных ей держит в тяжком рабстве

    Вы говорите: «Еще вот что я ви жу: что все впопыхах спешат, гонят ся за чем то, чтоб уловить, и никто ничего не успевает поймать. Случи лось мне пройти людною улицею или местом — какая там суматоха и суе та! Но смотрю потом: и в домах то же; то же, вероятно, и в душах у них. И ума не приложу, ужели так мож но жить? И вот что еще вижу, что тут друг друга теснят, вяжут и тира нят; никто своей воли и свободы не имеет. Одеться не смей как хочешь; ступать не смей как хочешь; гово рить тоже — и ничего не смей как хочешь. Все у них подчинено како му то закону, который не знают, кем написан; всех он теснит, но никто сломать его не смеет. За то и сами делаются тиранами друг для друга. Посмей не послушать кого — горе. Я, например, пою, когда хочется петь, ведь это рай: и самой приятно, и слушающим. А тут хочешь, не хо чешь — пой. Предлагается это очень вежливо, но отказаться то считается делом противозаконным. И поешь. Самой тягота невыносимая — чуть грудь не треснет, а надуваешься

    показать, что поешь от души. Я за мечала это и у других. Вот вам и сво бода! А ведь снаружи посмотреть — все вольница. Вольница, спутанная по рукам и по ногам!! По этому пово ду стала я присматриваться — да от души ли они делают и все прочее? И что же? Может быть, я ошибаюсь, но не увидела ничего, что было бы от души. Ласки напускные, готов ность к услугам — тоже, взаимоува жение — тоже. Все напускное. За видимостью, гладкою и изящною, прячется совсем другая душа, кото рую, если б ее вытащить наружу, ни кто не нашел бы не только изящною, но и сносною. И выходит, что когда мы собираемся, то представляем со бою сборище лицедеек и лицедеев. Комедия! И еще что мне дивно — это то, что от всех веет холодом. Как же это так?! Ведь все дружка дружке, кажется, душу готовы отдать, а кру гом ходит холод».

    Совершенно верно. К вашему опи санию нечего и прибавлять. Все это давно уже замечено и указано в пре досторожность. Еще Макарий Вели кий вот как изображал увиденную вами сумятицу и гоньбу за чем то:

    «Чада века сего уподобляются пше нице, всыпанной в решето земли сей, и просеваются среди непостоянных помыслов мира сего, при непрестан ном волнении земных дел, поже ланий и многосплетенных вещест венных понятий. Сатана сотрясает души и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий. Со времени падения, как преступил Адам заповедь и под чинился лукавому князю, взявшему

    над ним власть, непрестанными обо льстительными и мятущимися по мыслами всех сынов века сего просе вает и приводит он в столкновение в решете земли. Как пшеница в реше те у просевающего бьется и, взбра сываемая непрестанно, в нем пере ворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех лю дей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, нечистым поже ланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя весь грешный род Адамов. И Господь предсказал апостолам будущее на них восстание лукавого: сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу. Аз же молихся От цу Моему, да не оскудеет вера ваша*

    (Лк. 22, 31). Ибо сие слово и определе ние, изреченное Создателем Каину явно: стеня и трясыйся, в тревоге, будеши на земле (Быт. 4, 12), служит втайне образом и подобием для всех грешников; потому что род Адамов, преступив заповедь и соделавшись грешным, принял на себя втайне сие подобие. Люди приводятся в коле бание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многообразными вся кого рода удовольствиями. Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, подобно пше нице, непрестанно вращающейся в решете, разнообразно волнует чело веческие помыслы, всех приводя в колебания и уловляя мирскими обо

    
    

    

    • …сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя.

      льщениями, плотскими удовольст виями, страхованиями, смущения ми (Бесед. 5; §1, 2).

      Вот вам в придаток к вашему на блюдению! Вы заметили, что есть и бывает, а св. Макарий указал и при чину того, и первое исходище. Этот взгляд на дело в том круге, о коем речь, не принимается, и речи о том заводить нельзя. Вас же прошу усво ить этот взгляд и всегда держать его в мысли. Он выражает суть дела и, будучи вами принят с убеждением, будет служить для вас ограждением от обаяний светской жизни (9, с. 9– 11).

      Со своей стороны прибавлю, что эта гоньба за чем то и неудовлетво ренность ничем зависят от того же, о чем я писал прошлый раз: именно от того, что таким образом жизни не все естество человеческое питается и не все потребности его удовлетворя ются. Неудовлетворенная сторона, как голодная, требует пищи в утоле нии своей алчбы и жажды и гонит человека искать ее. Человек и бежит искать, но как он вращается все в том же круге, не удовлетворяющем голодающей стороны, то удовлетво рения не бывает, голод и жажда не пресекаются, не прекращается и требование пищи, не прекращается и гоньба. И никогда она не прекра тится в живущих по духу мира. Враг же держит их в ослеплении, по кое му они не замечают ошибки, что не тою дорогою бегут и не туда стремят ся; и в этом мраке томит и душит эти души бедные. И так их отуманил враг, что и говорить им об их оши бочности не смей никто. Так и зары чат, как лютые звери. Не рыканье

      ли это того льва, который всюду рыщет, иский кого поглотити (9, с. 11–12)?

      Что касается других замеченных вами сторон светской (мирской) жизни, скажу только, что иначе се му и быть нельзя. Ибо такая жизнь есть жизнь падшего человечества, которого исходная черта есть само любие или эгоизм, себя ставящий це лию, а все и всех — средством. Тут причина того, что всякий хочет на вязать свои желания на другого или связать его ими, что назвали вы мет ко тиранством. Уж как ни скрашива ет кто своих желаний, назади всего стоит эгоизм, желающий повернуть вас по своему или сделать вас сред ством. Тут причина и лицедейства, суть которого есть напряженное ухи щрение всячески прятать свои дур ные стороны, не исправляя их, ина че пресечется влияние на других и, следовательно, пользование ими как средствами. Тут причина и того, что от всех холодом веет, ибо всякий за мкнут в себе и не разливает лучей тепла жизни вокруг себя (9, с. 9–12).

      Правда, вы, верно, встречаете не сколько лиц с симпатичным строем сердца: так и льнут и берут прямо за сердце. Такое расположение есть ос таток родственного чувства, с каким создан человек в отношении к дру гим; но оно тут состоит в услугах у эгоизма, который пользуется им как наилучшим средством к устроению своих дел (9, с. 13).

      Теперь же скажу только: совсем вам отстать от всех, конечно, нельзя, но, сколько можно, отнекивайтесь входить в круг этой светской жизни, а когда втянут против воли, держите

      себя так, как бы вас там не было: ви дя не видьте и слыша не слышьте. Видимое пусть проходит мимо глаз, и слышимое — мимо ушей. Внешне действуйте, как и все, будто нарас пашку, но сердце свое берегите от сочувствий и увлечений. В этом главное — сердце берегите, и буде те там только телом, а не душою, верно исполняя заповедь апостола: да будут... требующии мира, яко не требующе*(1 Кор. 7, 31). Мир здесь то же значит, что у вас свет и светская жизнь. Вы будете требующая мира, то есть имеющая нужду соприка саться светской жизни, но когда бу дете держать вдали от всего свое сердце, то будете яко не требующая такой жизни, то есть не по сочувст вию и желанию в ней участвующая, а вынуждаема будучи настоящим своим положением (9, с. 14).

      
      

44. Три стороны человеческой жиз ни. Первая сторона: жизнь телесная, ее органы и потребности; нормальная и излишняя заботливость о теле

    Тело наше состоит из разных ор ганов, из коих каждый совершает свое отправление, существенно необ ходимое для жизни телесной. Глав ных органов три:

    1. желудок с легкими, сердцем, артериями и венами, лимфатичес кими сосудами и множеством дру гих сосудов, сосудцев и желез, слу жащих для разных отделений из крови и соков тела; отправление всех их — питание тела или плото творение;

       
       

       

       • …должны быть… пользующиеся ми ром сим, как не пользующиеся.

    2. система мускулов и костей, отправление коих есть движение внутри и вовне;

    3. система нервов, центр коих — голова, спинной мозг и система ган глий — где то под брюшною и груд ною преградою, а разветвления проникают все тело; отправление ее — чувствительность.

    Когда ход этих отправлений и взаимное их отношение в порядке, тело здорово и жизнь вне опасности; а когда этот порядок нарушается, те ло заболевает и жизнь в опасности. Каждое отправление имеет свою по требность, которая дает себя живо чувствовать живущему, требуя удов летворения.

    Потребности желудочной, или питательной и плототворной, части суть пища, питье, воздух, сон; по требность мускульно костяной ча сти есть потребность напрягать му скулы, которую всякий чувствует, долго засидевшись, и прямо потреб ность движения, заставляющая хо дить, гулять, работать что нибудь; потребность нервной части — при ятное раздражение нервов всего те ла, как мерность тепла и холода и подобное, и особенно приятное раз дражение пяти наших чувств, в ко торых нервная система вышла нару жу для общения со внешним миром.

    Все это, как видите, телесно; душе какое бы до всего этого дело? Но как она, по теснейшему сочетанию с те лом, приняла его в свою личность, то своими считает и все потребности те лесные. Оттого говорим: я хочу есть, пить, спать, хочу ходить, гулять, ра ботать, хочу видеть разноцвет, слы шать разноголосие, обонять разно

    ухание и пр. Усвоив себе все потреб ности телесные, душа своим делом считает и удовлетворение их и хло почет о пище, питии, сне, одежде, крове и о всем прочем, всячески же лая добиться того, чтоб тело было покойно и не тревожило ее своими докучливыми требованиями.

    Это отношение души к телу, ко торое она держит не учась, а сама собою, по внутреннему некоему по нуждению обнаруживается в ней вроде некоего инстинкта — живото любием, телолюбием, желанием по коить тело и доставать все для того потребное. Совокупность всего этого и есть телесная сторона человеческой жизни. Но не все здесь одинаково телесно, или плотяно и чувственно. Крепко плотяна только питательная часть; но и она облагораживается приспособлением ее удовлетворения к потребностям и целям собственно душевным. Органы же движения и чувства служат более нуждам души, чем тела. А один орган, стоящий будто вне системы прочих органов, именно орган слова, — исклю чительно есть орган души, назна ченный для служения ей одной (9, с. 15–17).

    Телесная, плотская, чувственная — неодобрительная в нравственном отношении жизнь есть та, когда че ловек, увлекаясь крайне животолю бием и телолюбием, поставляет главною для себя целию и заботою покой тела, или всесторонее удовле творение потребностей лишь теле сных, — с забвением о душе и тем паче о духе. При этом каждая теле сная потребность, естественно про стая, распложается во множество

    прививных потребностей чрез при вычку и пристрастие к разным спо собам ее удовлетворения. Возьмите пищу или питие или одежду. Что, кажется, проще всего, сюда относя щегося? А между тем сколько по требностей неотлучных: хоть умри, да подай! От того видим, что иные минуты не имеют свободной, бегая за нужным для удовлетворения их, при всем том, что десятки других лиц заняты для них тем же. У таких неизбежно должны голодать душа и дух, если они еще не совсем заглу шены, забиты и погружены в чувст венность.

    Извольте о всем этом поразмыс лить (9, с. 17–18).

    
    

45. Вторая сторона человеческой жизни: жизнь душевная и три глав ных ее отправления. Сторона мысли тельная с ее видами. Знание и наука. Нормальная работа рассудка и пус тое блуждание мыслей

Вы входили внутрь, войдемте ту да снова. Смотрите, какое там мно жество и разнообразие действий и движений?! То одно, то другое то входит, то выходит, то принимает ся, то отвергается, делается и пере делывается. Ибо душа приснодвиж на и на одном стоять не в силах. Если мы станем смотреть в душу со обща, то ничего не разберем; надо действия ее распределить по родам и каждый род потом рассматривать особо. Да уж давно присмотрелись и распределили все действия души на три разряда — мыслей, желаний и чувств, назвав каждый особою сто роною души — мыслительною, же лательною и чувствующею. Возьмем

это разделение и начнем обозревать каждую сторону (9, с. 18).

Сторона мыслительная.

Если внутри нас видится смяте ние, то оно наибольший простор имеет в мыслях, желания же и чув ства мятутся уже под действием мыслей. Но в разряде мыслей не все есть беспорядочное движение; есть в среде их ряд серьезных занятий. Они то, собственно, и составляют на стоящее дело жизни душевной со стороны мыслей. Вот эти занятия:

1. Как только заметили вы что либо вовне посредством своих чувств или выслушали рассказ других о том, что они заметили своими чув ствами, тотчас все то воображение воображает и память запоминает; и в душу ничто не может войти поми мо воображения и памяти. Затем и последующая деятельность мысли тельная опирается на воображение и память. Чего не сохранила память, того не вообразишь, о том и думать не станешь. Бывает, что мысли пря мо рождаются из души, но и они тот час облекаются в образ. Так что мыс лительная сторона души вся есть образная.

2. Но воображение и память добы вают и хранят только материал для мыслей. Само движение мыслей ис ходит из души и ведется по законам ее. Припомните, как ваш меньшой брат, увидев какую либо новую вещь, тотчас обращался к вам или другим с вопросами: «А что это? А кто это сделал? А из чего это?» — и не успокаивался, пока не решат ему всех этих вопросов и не удовлетво рят его. Мыслительность души на чинается именно с порождением сих

   вопросов и рождает мысли в ответ на них или принимает готовые уже об этом мысли от других. Воображение и память не мыслят. Они — черно рабочие силы, подъяремные. Спо собность души, из которой исходят такие вопросы и которою доискива ются и порождаются мысли в ответ на них, называется рассудком, кото рого дело рассуждать, обдумывать и находить требуемые решения. По наблюдайте за собою и найдете, что ничего у вас не делается без обдумы вания и соображения. Всякую ма лость приходится обсуждать. Как бы мгновенно это ни делалось, но всю ду входит соображение и идет по означенным прежде вопросам.

3. Когда вы обдумываете, то тут нет еще определенной мысли. Мысль определенная установляется, когда найдете решение какого либо из во просов. Рассудок ваш все роется, ища, что такое есть какая либо вещь, от куда она и для чего она и пр. Когда же найдете сами такое решение или, выслушав его от других, согла ситесь с ним, обыкновенно говорите: теперь понимаю, толковать больше нечего, дело решенное.

Это решение дает покой вашей мыслительности относительно за нимавшего вас предмета. Тогда рас судок ваш обращается к другим предметам, а сложившаяся мысль сдается в архив душевный — па мять, откуда по требованию нужды берется как пособие к решению дру гих вопросов, как средство к слага нию других мыслей. Совокупность всех сложившихся таким образом понятий составляет образ ваших мыслей, который вы и обнаружива

ете при всяком случае в речах своих. Это есть область вашего знания, до бытого вами трудом мысленным. Чем больше у вас решено вопросов, тем больше определенных мыслей или понятий о вещах; чем больше таких понятий, тем шире круг ваше го знания. Таким образом, как ви дите, выше памяти и воображения у вас стоит рассудок, который своим мыслительным трудом добывает для вас определенные о вещах поня тия или познания.

Не на всякий вопрос удается нам добыть определенный ответ. Бо ль шая часть их остается нерешенны ми. Думают думают — и ничего определенного не придумают. По чему говорят: может быть так, а мо жет быть этак? Это дает мнения и предположения, которых в общей сложности у нас не больше ли, чем сколько есть определившихся по нятий. Когда кто, обсуждая извест ный класс предметов, добудет сам и от других позаимствует так много определенных о них мыслей и по нятий, а нерешенное в них успеет дополнить такими удачными мне ниями и предположениями, что мо жет счесть этот круг предметов до статочно познанным и уясненным, тогда приводит все добытое в поря док, излагает в связи и последова тельности и дает нам науку о тех предметах. Наука — венец мысли тельной работы рассудка.

Все это я рассказываю вам затем, чтоб яснее вам было, в чем должна бы состоять естественная законная деятельность нашей мыслительной силы. Ей следовало бы трудолюб но обсуждать не знаемое еще, чтобы

познать то. Научниками быть дано очень немногим, не всем можно и проходить науки; но обсуждать ок ружающие нас вещи, чтоб добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно. Вот этим и сле довало быть у всех занятою мысли тельной силе. Сколько она добудет, это — судя по своей крепости; но она должна быть всегда занята серьез ным делом обдумывания и обсужде ния действительностей. Между тем что видим в нашей мысленной обла сти? — Непрерывное движение об разов и представлений без всякой определенной цели и порядка. По мышление за помышлением восста ют и то идут в ряд, то поперечат друг другу, то забегают вперед, то воз вращаются назад, то отбегают в сто рону, ни на чем не останавливаясь. Это не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей; следовательно, состояние совсем противоположное тому, чем бы следовало являться на шей мыслительной силе, — болезнь ее, столь внедренная в нее и общая всем, что вы ни одного не найдете человека, который бы мог постоян но вести серьезный труд мышления, не подвергаясь рассеянию и блуж данию мыслей, отрывающих его от дела и увлекающих в разные сторо ны. Часто мы задумываемся: что это за состояние? — Вот что: мысль сходит в архив памяти и с помощью воображения перебирает там весь собравшийся хлам, переходя от ис тории к истории, по известным за конам сцепления представлений, приплетая к бывалому небывалое, а нередко даже невозможное, пока не придет в себя и не возвратится к

действительности окружающей. Го ворят: углубился. Углубился, но в пустоту, а не в серьезное обсужде ние дела. Это есть то же, что сонное мечтание, — праздномыслие и пус томыслие. Понаблюдайте за собою — и увидите, что большая часть вре мени проходит у нас именно в таком пустомыслии и блуждании мыслей. Иной день (и не больше ли таких?) — ни одной серьезной мысли не вспадет на ум. Прошу обратить на это внима ние и заняться решением вопроса: пристало ли так действовать разум ной твари (9, с. 18–22)?

1. Желательная сторона душев ной жизни. Правильное и беспорядоч ное состояние желательной области

   Желательная сторона.

   Действующая здесь сила есть во ля, которая волит, желает приоб рести, употребить или сделать, что находит полезным для себя или нуж ным или приятным, и не волит — не желает противного тому. Воления воли требуют соответственного дела, потому воля, прямее, есть деятель ная сила, которой существенная по требность — жить и действовать. Она держит в своем заведывании все силы души и тела и все подручные способы, которые все и пускает в ход, когда нужно. В основе ее лежит ревность, или ретивость, — жаж да дела, а возбудителями стоят при ней приятное, полезное и нужное, которых когда нет, ревность спит и деятельные силы теряют напряже ние, опускаются. Они поддерживают желание, а желание разжигает рев ность. Ход раскрытия сей стороны душевной таков. В душе и теле есть

   потребности, к которым привились и потребности житейские — семей ные и общественные. Эти потребно сти сами по себе не дают определен ного желания, а только нудят искать им удовлетворения. Когда удовле творение потребности тем или дру гим способом дано однажды, то по сле того, вместе с пробуждением потребности, рождается и желание того, чем удовлетворена уже была потребность. Желание всегда имеет определенный предмет, удовлетво ряющий потребность. Иная потреб ность разнообразно была удовлетво рена; потому с пробуждением ее рождаются и разные желания — то того, то другого, то третьего пред мета, могущего удовлетворить по требность. В раскрывшейся жизни че ловека потребностей за желани ями и не видно. Роятся в душе толь ко сии последние и требуют удовле творения, будто сами для себя. Что делать душе с сими желаниями? Ей предлежит выбор, какому предмету из возжеланных дать предпочте ние. По выборе происходит реше ние — сделать, или достать, или употребить избранное. По решении делается подбор средств и опреде ляется способ и порядок исполне ния. За этим следует, наконец, дело в свое время и в своем месте. Вся кое, даже самое маленькое дельце идет сим порядком. Это можете вы проверить на каком либо своем де ле. По навыку, иногда все эти дей ствия совершаются мгновенно и за желанием тотчас следует дело. Вы бор, решение и средства берутся тогда из прежних дел и особого про изводства не требуют.

   В пожившем человеке все почти делается по навыку. Редко случается какое либо предприятие или начи нание, выходящее из обычного по рядка дел и знаний. Так уж бывает, что сложившаяся жизнь требует со ответственных себе дел. Как они по вторяются часто, то естественно об ращаются в навык, нрав, правило жизни и характер. Из совокупности всех такого рода навыков, правил и порядков установляется образ жиз ни известного лица, как из совокуп ности установившихся понятий со ставляется образ его мыслей и воз зрений. Зная чей либо образ жизни, можно угадывать, что думает он в то или другое время и как поступит он в известных обстоятельствах.

   Заправителем деятельной жизни поставлено благоразумие, которое есть тот же рассудок, только состоя щий на службе у воли. В мысленной области рассудок решает, как что есть из существующего, а в жела тельной и деятельной определяет, как что делать должно, чтоб верно было достигаемо то, что законно воз желано. Когда навыкнет он опреде лять это как следует, так что человек дела свои ведет всегда или большею частию с успехом, тогда ему спра ведливо приписывается благоразу мие — уменье с успехом вести дела, верно соображая средства с целями и дела — с внешними обстоятельст вами. Из сказанного вам нетрудно будет вывести заключение о естест венно законной деятельности воли, которая, как видите, есть госпожа всех наших сил и всей жизни. Ее де ло — определять образ, способ и ме ру удовлетворения желаний, порож

   даемых потребностями или их за менивших, чтоб жизнь текла досто должно, доставляя покой и радость живущему. Есть у нас, как поми налось, потребности и желания — душевные, телесные, житейские и общественные. Не у всех они одина ково проявляются, потому что не у всех одинаково слагается жизнь, а у одного — так, у другого — иначе. Дело человека — определить, как в своем положении может и должен он удовлетворять свои потребности и желания, приладить подходящие к тому способы и вести по тому свою жизнь. Вести здравомысленно по ус тановившейся норме свою жизнь со всеми делами ее и начинаниями — се есть задача желательной или дея тельной стороны нашей жизни. Так бы следовало. Но вникните и рас смотрите, что бывает.

   В мысленной стороне у нас быва ет смятение, рассеяние и блуждание мыслей, а в желательной — непо стоянство, беспорядочность и свое нравие желаний, а за ними и дел. Сколько времени проходит у нас в безделии и пустоделии: шатаемся ту да сюда, сами не зная для чего; де лаем и переделываем, не умея дать здравого в том отчета; идут у нас начинание за начинанием и дело за делом, но из всего выходит только толкотня — суета. Зарождаются желания — и ничего с ними не по делаешь: давай и давай. И добро бы это однажды так, а то почти что ни час. Отчего это? Расплылась госпо жа наша — воля. Посмотрите еще, сколько у нас есть пришлых возбуди телей желаний: гнев, ненависть, за висть, скупость, тщеславие, гордость

   и подобные. Источником желаний должны быть естественные потреб ности сложившейся жизни семей ной и общественной; а в этих всех что есть естественного? Они только расстраивают естество и все порядки жизни. Откуда же это варварское нашествие? — Оставлю это вам на рассуждение (9, с. 22–26).

   
   

2. Сторона чувства — сердце. Важное значение сердца в жизни че ловека. Влияние страстей на сердце

   Сторона чувства — сердце.

   Кто не знает, сколь великое зна чение имеет в жизни наше сердце? В сердце осаждается все, что входит в душу совне и что вырабатывается ее мыслительною и деятельною сто роною; чрез сердце же проходит и то все, что обнаруживается душою во вне. Потому оно и называется цент ром жизни.

   Дело сердца — чувствовать все, касающееся нашего лица. И оно чув ствует постоянно и неотступно со стояние души и тела, а при этом и разнообразные впечатления от частных действий, душевных и те лесных, от окружающих и встречае мых предметов, от внешнего поло жения и вообще от течения жизни, понуждая и нудя человека достав лять ему во всем этом приятное и отвращать неприятное. Здоровье и нездоровье тела, живость его и вя лость, утомление и крепость, бод рость и дремота; затем, что увидено, услышано, осязано, обоняно, вку шено, что вспомянуто и воображено, что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сде лать, что добыто и добывается, что

   может и не может быть добыто, что благоприятствует нам или не благо приятствует, лица ли то, или стече ние обстоятельств — все это отра жается в сердце и раздражает его, приятно или неприятно. Судя по се му, ему и минуты нельзя бы быть в покое, а быть в непрерывном волне нии и тревоге, подобно барометру пред бурею. Но причувствовалось и многое проходит у него без следа, как можете проверить теми случая ми, что когда в первый раз случится нам быть где, то все нас занимает, а после второго и третьего раза — раз ве что?

   Всякое воздействие на сердце про изводит в нем особое чувство, но для различения их в нашем языке нет слов. Мы выражаем свои чувства об щими терминами: приятно — непри ятно, нравится — не нравится, ве село — скучно, радость — горе, скорбь — удовольствие, покой — бес покойство, досада — довольность, страх — надежда, антипатия — сим патия. Понаблюдайте за собою и най дете, что на сердце бывает то одно, то другое.

   Но значение сердца к экономии нашей жизни не то только, чтоб страдательно состоять под впечатле ниями и свидетельствовать об удов летворительном или неудовлетвори тельном состоянии нашем; но и то, чтоб поддерживать энергию всех сил души и тела. Смотрите, как спешно делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А пред тем, к которому не лежит сердце, руки опускаются и ноги не двигаются. От того умеющие собою править, встре чая нужное дело, которое, однако ж,

   не нравится сердцу, спешат найти в нем приятную сторону и тою, поми рив с нею сердце, поддерживают в себе потребную для дела энергию. Ревность, движущая сила воли, из сердца исходит. То же и в умствен ной работе: предмет, павший на сердце, спешнее и всестороннее об суждается. Мысли при этом роятся сами собою и труд, как бы он ни был долог, бывает не в труд.

   Не все всем нравится, и не у всех ко всему одинаково лежит сердце, но у одних больше к одному, а у других больше к другому. Это вы ражается так: у всякого свой вкус. Зависит это частию от естественно го предрасположения, частию — и не больше ли? — от первых впе чатлений, от впечатлений воспита ния и случайностей жизни. Но как бы ни образовались вкусы, они за ставляют человека так устроить свою жизнь, такими окружить себя предметами и соотношениями, ка кие указывает его вкус и с какими мирен он бывает, удовлетворяясь ими. Удовлетворение вкусов сер дечных дает ему покой сладкий, который и составляет свою для вся кого меру счастия. Ничто не трево жит: вот и счастие.

   Если б человек всегда в мыслен ной части держался здравомыслия, а в деятельности — благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю счастия. Но, как указывалось, мысленная часть редко держит себя достодолжно, предава ясь мечтам и рассеянности, и дея тельная уклоняется от своего нор

   мального направления, увлекаясь непостоянными желаниями, возбуж даемыми не потребностями естест ва, а пришлыми страстями. Оттого и сердце покоя не имеет и, пока те сто роны находятся в таком состоянии, иметь его не может. Больше всего тиранят сердце страсти. Не будь страстей, встречались бы, конечно, неприятности, но они никогда не му чили бы так сердца, как мучат страс ти. Как жжет сердце гнев! Как тер зает его ненависть! Как точит злая зависть! Сколько тревог и мук при чиняет неудовлетворенное или по срамленное тщеславие! Как давит скорбь, когда гонор страдает! — Да если построже рассмотреть, то най дем, что и все наши тревоги и боли сердца — от страстей. Эти злые страсти, когда удовлетворяемы бы вают, дают радость, но кратковре менную, а когда не бывают удовле творяемы, а, напротив, встречают противное, то причиняют скорбь, продолжительную и несносную.

   Таким образом, видно, что сердце наше, точно, есть корень и центр жизни. Оно, давая знать о хорошем или худом состоянии человека, воз буждает к деятельности прочие си лы и послед деятельности их опять принимает в себя — на усиление или ослабление того чувства, коим опре деляется состояние человека. Каза лось бы, что ему следовало бы отдать полную власть и над управлением жизнию, как это и бывает у многих многих вполне, а у всех прочих по немногу. Казалось бы, так, и, может быть, по естеству оно имело имен но такое назначение, но привзошли страсти и все помутили. При них и

   состояние наше указывается серд цем неверно, и впечатления бывают не таковы, каким следовало бы быть, и вкусы извращаются, и возбужде ния других сил направляются не в должную сторону. Потому теперь за кон держать сердце в руках и под вергать чувства, вкусы и влечения его строгой критике. Когда очистит ся кто от страстей, пусть дает волю сердцу; но пока страсти в силе, да вать волю сердцу — значит явно об речь себя на всякие неверные шаги. Хуже всего поступают те, которые и целию жизни поставляют сласти сердца и наслаждение, как говорят, жизнию. Так как сласти и наслаж дения плотские и чувственные дают себя сильнее чувствовать, то такие лица всегда ниспадают в грубую чув ственность и становятся ниже той черты, которая отделяет человека от прочих живых тварей.

   Так вот вам душа и душевная жизнь со всех ее сторон! Я указывал нарочно, чему естественно следу ет быть на каждой стороне и чему не следует (9, с. 26–30).

   
   

3. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Достоинст во человека

Душа вся обращена исключи тельно на устроение нашего времен ного быта — земного. И познания ее все строятся только на основании то го, что дает опыт, и деятельность ее обращена на удовлетворение потреб ностей временной жизни, и чувства ее порождаются и держатся только из ее состояний и положений види мых. Что выше сего, то не ее дело.

Хоть и бывает в ней нечто выше ска занного, но то гостьи суть, заходя щие к ней из другой, высшей облас ти, именно — области духа (9, с. 31).

Что же это за дух? — Это та си ла, которую вдохнул Бог в лицо че ловека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводи ла, по повелению Божию, земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая, хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несрав ненно превосходнее ее. Что она яв ляется такою в человеке, это зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдох нутый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою не человеческою душою. Вот почему внутри себя мы замечаем, кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека оду ховленной, а выше еще — то, что свойственно собственно духу. Дух как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном нахо дит покой. Некиим духовным сокро венным чутьем удостоверяясь в сво ем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Не го и Им. Более осязательные прояв ления сих движений жизни духа суть:

1. Страх Божий. Все люди, на ка ких бы они степенях развития ни стояли, знают, что есть верховное Существо, Бог, Который все сотво рил, все содержит и всем управляет, что и они во всем от Него зависят и Ему угождать должны, что Он есть

   Судия и Мздовоздаятель всякому по делам его. Таков естественный сим вол веры, в духе написанный. Ис поведуя его, дух благоговеинствует пред Богом и исполнен страха Бо жия.

2. Совесть. Сознавая себя обязан ным угождать Богу, дух не знал бы, как удовлетворить сей обязанности, если бы не руководила его в сем со весть. Сообщив духу частичку свое го всеведения в указанном естест венном Символе веры, Бог начертал в нем и требования Своей святости, правды и благости, поручив ему же самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. Сия сторона духа и есть совесть, которая указывает, что право и что неправо, что угодно Богу и что неугодно, что должно и чего не должно делать, — указав, властно понуждает исполнить то, а потом за исполнение награждает утешением, а за неисполнение наказывает угры зением. Совесть есть законодатель, блюститель закона, судия и воздая тель. Она есть естественные скри жали завета Божия, простирающе гося на всех людей. И видим у всех людей вместе с страхом Божиим и действия совести.

3. Жажда Бога. Она выражается во всеобщем стремлении ко всесо вершенному благу и яснее видна то же во всеобщем недовольстве ничем тварным. Что означает это недоволь ство? — То, что ничто тварное удов летворить духа нашего не может. От Бога исшедши, Бога он ищет, Его вкусить желает и, в живом с Ним пребывая союзе и сочетании, в Нем

успокаивается. Когда достигает се го, покоен бывает, а пока не достиг нет, покоя иметь не может. Сколько бы ни имел кто тварных вещей и благ, все ему мало. И все, как и вы уже замечали, ищут и ищут. Ищут и находят; но, нашедши, бросают и снова начинают искать, чтоб и то, на шедши, также бросить. Так без кон ца. Это значит, что не того и не там ищут, что и где искать следует. Не осязательно ли это показывает, что в нас есть сила, от земли и земного вле кущая нас горе — к небесному! Не разъясняю вам подробно всех этих проявлений духа, навожу только мысль вашу на его присутствие в нас и прошу вас побольше подумать об этом и довести себя до полного убеж дения, что, точно, в нас дух. Ибо в нем отличительная черта человека. Душа человеческая делает нас мало чем выше животных, а дух являет нас мало чем умаленным и от Анге лов. Вы, конечно, знаете смысл хо дящих у нас фраз: дух писателя, дух народа. Это совокупность отли чительных черт — действительных, но некоторым образом идеальных, умом дознаваемых, неуловимых и неосязаемых. То же самое есть и дух человека; только дух писателя, на пример, видится идеально, а дух че ловека присущ в нем как живая сила, живыми и ощущаемыми движения ми свидетельствующая о своем при сутствии.

Из сказанного мне желательно было бы, чтоб вы вывели такое заключе ние: в ком нет движений и действий духа, тот не стоит в уровне с челове ческим достоинством (9, с. 31–34).

1. Всеобщность веры в бытие Бо жие как проявление жизни

   Спрашиваете: «Но как же это вы говорите, что у вас всех есть дух с означенными проявлениями; а между тем мало ли народов, не ведущих Бога?» Народы те не ведают, что есть истинный Бог, но что Он есть все исповедуют. Веруя, что есть Бог, и желая точнее определить, что Он есть, они заблуждались и называли Богом то, что не есть Бог: кто — солн це, кто — луну или звезды или дру гое что. Не все, однако ж, так грубо заблуждались. Когда Бог рассеял на роды по лицу земли после столпотво рения, то они все понесли с собою и преданные дотоле здравые понятия о Боге яко Духе невидимом, Творце, Промыслителе, Судии и Воздаятеле. Что Он есть Творец, Промыслитель, Воздаятель, это у всех сохранилось, а что Он есть Дух невещественный, это не все сохранили, но изменили славу нетленного Бога в подобие об раза тленна человека, и птиц, и

   четвероног, и гад*(Рим. 1, 23). Они ра

   зумели Бога, то есть знали, что есть Бог, но не как Бога Его прославили**(Рим. 1, 21). У восточных народов бо лее возвышенные о Боге имеются понятия — у персов, индийцев — азиатских и американских. Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога. Американские, например, ин дийцы называют Бога всемирным Духом — невидимым, всеобъемлю

   
   

   

   • …славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкаю щимся.

     ** …не прославили Его как Бога.

     щим. Это очень высокое представле ние, и себе самому оставленный дух дальше этого идти не может. Азиат ские индийцы более углублялись в постижение Бога; но, удержав поня тие о Его невидимости, всемогуще стве и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напута ли много несостоятельного и напи сали много баснословных историй.

     Так вот в каком смысле есть не ве дущие Бога! А не в том, будто есть народы, не исповедующие бытия Бога. Какие то путешественники дали свидетельство, будто встреча ли народы и народцы, которые сов сем не знали Бога и не воздавали Ему поклонения. Верно в этом сви детельстве только то, что они не слышали исповедания веры и не ви дели поклонения Богу, но чтоб ни того, ни другого не было — для это го следовало им побольше пожить между теми народами. Беккер, в наши дни, целый месяц жил среди какого то народа около озер, чрез которые течет Нил, и не видел богопочтения. Но, говорит, подошло новолуние смотрю: царь собирается куда то, собираются и все старшины, гото вят быка. Пришел определенный день — пошли на какой то холмик и принесли быка в жертву. Уезжай я, говорит Беккер, днями двумя тре мя раньше, мог бы со всею искрен ностью свидетельствовать, что этот народ не чтит Бога.

     Так совсем выбросьте из головы, будто есть не признающие бытия Бо жия. Есть некоторые ученые, кото рые думают обойтись без Бога и ве дут об этом толки и речи и книги

     пишут, но когда язык и перо тачают у них такое пусторечие, сердце их же другое говорит. Они надуваются яв лять себя не верующими в Бога, но очень сомнительно, чтоб окончатель но успевали в этом и пред своею со вестию.

     Ведая Бога, все и совестность яв ляют, и чтут Бога, и молятся Ему, и чают будущей жизни, в коей каждо му воздано будет по делам его. Сила, содержащая все такие верования и убеждения, есть дух. Положим же мы с вами, что в каждом человеке есть дух — высшая сторона челове ческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от вре менного к вечному, от твари к Твор цу, характеризующая человека и от личающая его от всех других живых тварей наземных. Можно сию силу ослаблять в разных степенях, можно криво истолковывать ее требования, но совсем ее заглушить или истре бить нельзя. Она — неотъемлемая принадлежность нашего человечес кого естества и у всякого проявляет себя своим образом (9, с. 34–36).

     
     

2. Воздействие духа на душу чело века и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельной (воле) и чувствительной (сердце)

   Принимаюсь за то, что было пре рвано, именно: что привзошло в ду шу вследствие соединения ее с ду хом, иже от Бога? От этого вся душа преобразилась из животной, какова она по природе, стала человеческою, с теми силами и действиями, какие указаны выше. Но не об этом теперь речь. Пребывая такою, как описано, она обнаруживает сверх того выс

   шие стремления и восходит на од ну степень выше, являясь душою одуховленною. Такие одуховления души видны во всех сторонах ее жизни — мысленной, деятельной и чувствующей (9, с. 37).

   В мысленной части от действия духа является в душе стремление к идеальности. Собственно душевная мысленность вся опирается на опыт и наблюдение. Из того, что узнается сим путем раздробленно и без связи, она строит обобщения, делает наве дения и добывает таким образом ос новные положения об известном круге вещей. На этом бы и стоять ей. Между тем она никогда не бывает этим довольна, но стремится выше, ища определить значение каждого круга вещей в общей совокупности творений. Например, что есть чело век — это познается посредством на блюдений над ним, обобщений и на ведений. Но, не довольствуясь этим, мы задаемся вопросом: «Что значит человек в общей совокупности тво рений?» Доискиваясь этого, иной решит: он есть возглавление и венец тварей; иной: он есть жрец — в той мысли, что голоса всех тварей, хва лящих Бога бессознательно, он соби рает и возносит хвалу Всевышнему Творцу разумною песнию. Такого рода мысли и о всяком другом роде тварей, и о всей их совокупности по рождать имеет позыв душа. И по рождает. Отвечают ли они делу или нет — это другой вопрос, но несо мненно, что она имеет позыв искать их, ищет и порождает. Это и есть стремление к идеальности, ибо зна чение вещи есть ее идея. Это стрем ление обще всем. И те, которые не

   дают цены никаким познаниям, кро ме опытных, — и они не могут удер жаться от того, чтобы не поидеаль ничать против воли, сами не замечая того. Языком отвергают идеи, а на деле их строят. Догадки, какие они принимают и без которых ни один круг познаний не обходится, суть низший класс идей.

   Образ воззрения идеальный есть метафизика и настоящая филосо фия, которые как были всегда, так всегда и будут в области познаний человеческих. Дух, всегда нам при сущий как существенная сила, сам Бога созерцая яко Творца и Промыс лителя, и душу манит в ту невиди мую и беспредельную область. Мо жет быть, духу, по его богоподобию, предназначено было и все вещи со зерцать в Боге: и он созерцал бы, ес ли б не падение. Но всячески и те перь тому, кто хочет созерцать все сущее идеально, следует исходить от Бога или от того символа, который Богом написан в духе. Мыслители, которые не так делают, уже по тому самому не суть философы. Не веря идеям, построеваемым душою на основании внушений духа, они не справедливо поступают, когда не ве рят тому, что составляет содержа ние духа, ибо то есть человеческое произведение, а это — Божеское (9, с. 37– 38).

   В деятельной части от действия духа является желание и производ ство бескорыстных дел или доб родетелей или даже и выше — стремление стать добродетельною. Собственно, дело души в этой ее час ти (воле) есть устроение временного быта человека, да благо будет ему.

   Исполняя это назначение, она все де лает по тому убеждению, что делае мое или приятно, или полезно, или нужно для устрояемого ею быта. Между тем она этим не довольству ется, но выходит из этого круга и со вершает дела и начинания совсем не потому, что они нужны, полезны и приятны, но потому, что они хоро ши, добры и справедливы, стремясь к ним со всею ревностию, несмотря на то что они ничего не дают для временного быта и даже неблагопри ятны ему и ведены бывают за счет его. У иного такие стремления про являются с такою силою, что он жертвует для них всем своим бытом, чтоб жить отрешенно от всего. Про явления такого рода стремлений по всюдны, даже и вне христианства. Откуда они? — Из духа. В совести начертана норма святой — доброй и праведной жизни. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, душа увлекается ее незримою красотою и величием и решается ввести ее в круг своих дел и своей жизни, преобразуя и ее по ее требованиям. И все сочув ствуют такого рода стремлениям, хотя не все всецело предаются им; но ни одного нет человека, который бы по временам не посвящал своих тру дов и своего достояния на дела в таком духе (9, с. 38–39).

   В чувствующей части от дейст вия духа является в душе стремле ние и любовь к красоте или, как обычно говорят, к изящному. Собст венное дело сей части в душе — вос принимать чувством благоприятные или неблагоприятные свои состоя ния и воздействия совне, по мерке удовлетворения или неудовлетво

   рения душевно телесных потребно стей. Но видим в кругу чувств вмес те с этими корыстными — назовем так — чувствами ряд чувств беско рыстных, возникающих совсем по мимо удовлетворения или неудовле творения потребностей, — чувств от услаждения красотою. Глаз не хо чется оторвать от цветка и слуха от вратить от пени, потому только, что то и другое прекрасно. Всякий упо рядочивает и украшает свое жили ще так или так, потому что — так красивее. Идем в прогулку и избира ем место для того по тому одному, что оно прекрасно. Выше всего это го наслаждение, доставляемое кар тинами живописи, произведениями ваяния, музыкою и пением, а и это го всего выше — наслаждение тво рениями поэтическими. Изящные произведения искусства услаждают не одною красотою внешней формы, но особенно красотою внутреннего содержания, красотою умно созер цаемою, идеальною. Откуда такие явления в душе? Это гостьи из дру гой области — из области духа. Дух, Бога ведущий, естественно постига ет красоту Божию и ею единою ищет наслаждаться. Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, сокровенно нося в себе предна чертание ее, определенно указывает, что она не есть, выражая сие пока зание тем, что не довольствуется ни чем тварным. Красоту Божию созер цать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская. Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радо

   сти бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых чает от разить ее, как она ей представилась (художники и артисты). Вот откуда эти гостьи — сладостные, отрешен ные от всего чувственного чувства, возвышающие душу до духа и оду хотворяющие ее! Замечу, что из ис кусственных произведений я отношу к сему классу только те, которых со держанием служит Божественная красота незримых Божественных вещей, а не те, которые хоть и кра сивы, но представляют тот же обыч ный душевно телесный быт или те же наземные вещи, которые состав ляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет ду ша, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого пре красного мира, куда манит ее своим воздействием дух.

   Так вот что дал душе дух, сочетан будучи с нею, и вот как душа явля ется одуховленною (9, с. 39–41)!

   
   

3. Выводы из учения о трех сто ронах человеческой жизни. Возмож ность перехода из одного состояния в другое и преобладание той или другой стороны жизни. Преобладание душев ности или плотяности как греховное состояние. Господство духовной жиз ни как норма истинной жизни чело века

   Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно душевная, есть собст венно душевная, есть душевно теле сная (кажется, я не оттенил ее как

   следует. Сюда принадлежат наблю дения с воображением и памятию, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впе чатлений), есть — телесная. Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то тою, то другою, то третьею жизнию и, судя по тому, какою жизнию живет, получает осо бый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или ду ховным — с духовными воззрения ми, правилами и чувствами, или ду шевным — с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плот ским — с плотскими мыслями, де лами и чувствами. (Серединных со стояний — душевно духовного и душевно телесного — не беру в счет, чтоб не дробиться слишком.) Не то сие означает, чтоб, когда человек бывает духовен, душевность и теле сность не имели уже в нем места, но то, что тогда духовность у него быва ет господствующею, подчиняя себе и проникая собою душевность и теле сность; равно — не то, чтоб, когда человек бывает душевен, его духов ность и телесность не существовали более, но то, что тогда душевность бывает господствующею, всем за правляет и всему дает свой тон, и са мую духовность облекает покровом душевности; также не то, чтоб, ког да человек бывает плотян, его духов ность и душевность исчезали, но то, что тогда все у него оплотеняется и духовность и душевность плотяны бывают, подчинены плоти и ею по праны и в рабстве у нее содержимы (9, с. 41–42).

   Так как на какой бы степени ни находился человек, другие стороны его жизни остаются присущими в нем, то ни на одной степени он не бы вает закабален так, чтобы уж и вы свободиться не мог из сей кабалы, но всегда имеет возможность перехо дить с одной степени на другую, ослабив одну сторону своей жизни и усилив другую. Так и духовный че ловек может ниспасть в душевность и телесность, и плотяный — под няться до духовности, когда тот воз любит душевное и плотское, а этот взыщет духовного. Человек всегда свободен. Свобода дана ему вместе с самосознанием и вместе с ним со ставляет существо духа и норму че ловечности. Погасите самосознание и свободу — вы погасите дух, и че ловек стал не человек (9, с. 42–43).

   Но утверждая, что человек имеет свободу двигаться вверх и вниз по степеням жизни своей, я не утверж даю вместе с сим, что ему одинаково легко и удобно двигаться, сверху ли вниз идет он, или снизу вверх, или что эти движения могут совершаться в нем так же быстро и часто, как пе реходы из одной комнаты в другую, бывающие по нескольку раз в день. Я хотел этим только сказать, что че ловек, себя сознающий и свободный, есть виновник своего состояния вну треннего и что если он, попав в такое состояние, которое одобрить нельзя, остается в нем, то сам виноват в том и ответен пред Богом и людьми.

   Всякая из показанных степеней или проявлений нашей жизни нату ральна в нас и, следовательно, не мо жет быть неодобряема сама по себе.

   Ненатурально и, следовательно, са мо по себе неодобрительно то состо яние, в котором мысли блуждают, парят и бурлят, желания непостоян ствуют, возбуждаемы будучи страс тями, не натуральными нам, а при шлыми, и чувства сердца волнуются и мятутся по причине сих же страс тей. Я нарочно оттенял эти неестест венности внутри нас, говоря о ду шевной жизни, чтоб остановить на них ваше внимание. Нарочно и те перь поминаю об этом, чтоб тоже за ставить вас получше вникнуть в это дело и отнестись к нему по его досто инству. Блуждание помыслов, непо стоянство желаний страстных и тре воги сердца непрестанно беспокоят нас, не давая ни одного дела сделать как должно и всегда почти сбивая нас с пути. Это болезнь, хотя всеоб щая и повсюдная, но не естествен ная, а нажитая нами произвольно. Враг знает, сколько она подручна ему, и, покушаясь искусить кого, прежде всего старается столкнуть его в этот омут, именно: сначала вводит в поток помыслов, под ними потом зажигает страстные пожелания, а этим и взволновывает сердце. Кто до веден до этого, у того искушение со зрело. Если не опомнится, падает и, падши, увлекается в водоворот бур ливых движений помыслов, пожела ний и чувств, иногда ненадолго, ино гда надолго, а нередко и навсегда. Та жизнь, частичку которой, помните, вы испытали, вся проходит в этом во довороте и бывает, судя по кружкам, где бурливее, где потише, где по скромнее, где нараспашку — во всей своей наготе и срамоте. Но и помимо

   этого редко кто бывает свободен от тех бурлений внутри. Нет нет и про рвется. От блуждания же мыслей и представлений, не знаю, есть ли кто свободный? Так вот, эту болезнь на шу извольте заметить (да вы уже ее и заметили отчасти, жалуясь на не удержимость мыслей) — и, за метив, взяться за труд врачевания. Всяко не выпускайте из мысли, что внутри вас постоянно присуще нечто недоброе, что всегда готово сбить вас с должного и направить на недолж ное (9, с. 43–44).

   Что касается до душевности и те лесности, то они сами по себе, как замечено уже, безгрешны, как есте ственные нам; но человек, сформи ровавшийся по душевности или, еще хуже, по плотяности, небезгрешен. Он виновен в том, что дал в себе гос подство тому, что не предназначено к господству и должно занимать под чиненное положение. И выходит, что хотя душевность естественна, быть душевным человеку неестественно; также и плотяность естественна, но быть плотяным человеку неестест венно. Погрешность здесь в исклю чительном преобладании того, что должно состоять в подчинении. Но когда у кого господствует духов ность, тогда хоть это будет его исклю чительным характером и настрое нием, он не погрешает, во первых, потому, что духовность есть норма человеческой жизни и что, следова тельно, бывая духовным, он есть на стоящий человек, между тем как ду шевный и плотяный человек не есть настоящий человек; а во вторых, по тому, что, как ни будь кто духовен,

   он не может не давать должного ду шевности и плотяности, только дер жит их нежирно и в подчинении духу. Пусть неширока у него душев ность (в научных познаниях, искус ствах и делах прочих) и крепко стес нена плотяность — все он настоящий полный человек. А душевный (мно гознающий, искусник, делец), а тем паче плотяный — не есть настоя щий человек, как бы красным ни являлся он вовне. Он безголов. От сюда простой человек, Бога боя щийся, выше многообразованного и элегантного, но не имеющего в це лях своих и стремлениях угождения Богу. По сему же судите и о произве дениях литературы и искусств. Про изведения, в коих все плотяно, из рук вон нехороши; но и те, в коих гос подствует душевность, не отвечают своему назначению, хотя они выше плотяных. Таков суд только о тех произведениях, кои чужды духов ных элементов; те же, кои прямо от носятся враждебно о всем духовном, то есть о Боге и вещах Божествен ных, прямо суть вражеские внуше ния и терпимы быть не должны. Из сего вы видите, что по естествен ному назначению человек должен жить в духе, духу подчинять и ду хом проникать все душевное, а тем паче телесное, а за ними и все свое внешнее, то есть жизнь семейную и общественную. Се норма! Я не при лагаю убеждения вам жить в духе и ему все подчинять, полагая, что ес ли вы хорошо разобрали все сказан ное, то решение жить так уже при суще в вас. Вы уже и высказали свое решительное желание стоять на уровне человеческой жизни, какою

   быть она предназначена. Видите те перь, какою быть она предназначе на, и, конечно, желаете явить ее тако. Да ведь вы и жили доселе в своем семействе и в кругу родных так, как изображено, то есть по духу, хоть и науки проходили, и хозяйст во знаете, и в музыке и пении масте рица. Вам предлежит не заводить в себе духовность, а поддерживать ее и хранить, оберегая себя от влияний и влечений душевно плотской жиз ни, в водовороты которой вы начали попадать. Об этом то мы с вами и сговорились толковать. И, конечно, вы ждете поскорее решения: так как же быть то (9, с. 44–46)?

   
   

4. Истинное счастье человека — жизнь по духу. Тончайшая оболочка души, служащая посредницею между ею и телом и средством общения душ между собою и с миром святых и Ан гелов. Светлое и темное состояние оболочки души

   Пока вы не в духе живете, не ждите счастья. Душевная и теле сная жизнь при благоприятном те чении дают что то похожее будто на счастие, но это бывает мимолетный призрак счастия, скоро исчезаю щий. К тому же при них та бурливая среда, между душою и телом образу ющаяся и страстными помыслами, желаниями и чувствами возметае мая, всегда бывает сильна; а при ней, по причине яда страстей, возможно только опьянение, забывающее стра дание, как бывает и от опиума, но не отсутствие страданий и болей серд ца. Боли сердца составляют неотъ емлемую принадлежность той жиз ни. Дух же витает за пределами всех

   треволнений и туда уносит живуще го в нем и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым (9, с. 47–48).

   Если вы не забыли, когда то я за водил с вами речь о некоей тонкой претонкой стихии, которая тоньше света. Зовут ее эфир. И пусть; не в имени дело, а в признании, что она есть. Я признаю, что такая тончай шая стихия есть, все проникает и всюду проходит, служа последнею гранью вещественного бытия. Пола гаю при сем, что в этой стихии вита ют все блаженные духи — Ангелы и святые Божии, сами будучи облече ны в некую одежду из этой же сти хии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем слове и дух, который есть душа ду ши нашей человеческой). Сама ду ша дух невещественна, но оболочка ее — из этой тонкой невещественной стихии. Тело наше грубо, а та оболоч ка души тончайшая есть и служит посредницею между душою и телом. Чрез нее душа действует на тело и те ло — на душу... Из этого вам нетруд но уже вывести заключение, что та всемирная тончайшая стихия, из ко торой эти оболочки и в которой ви тают все духи, есть посредница и для взаимного общения наших душ и ду хов тех (9, с. 48–49).

   Та стихия, о коей речь, всюду проходит и никакой нигде помехи не встречает себе. Луч солнца про ходит сквозь стекло, а та стихия — и сквозь стекло, и сквозь стены, и сквозь землю, и сквозь все. Но как она проходит сквозь все, так и те, которые витают в ней, могут прохо

   дить сквозь все, когда нужно (как Спаситель прошел в горницу, где бы ли апостолы, дверем затворенным). Обитают они в определенном месте; но, когда им повелевается или поз воляется, тотчас переносятся куда нужно по той стихии и никаких пре град не только не встречают, но и не видят. Когда нужно, переносятся; а когда нет такой нужды, на своем ме сте пребывая, видят по всем направ лениям, что где есть и что где тво рится. И когда очи свои обращают на землю, то есть на нас, грешных, то ясно видят и нас... только не это гру бое тело наше, до коего им дела нет, а видят самую душу нашу, как она есть, не непосредственно, а посред ством оболочки души, сродной с их оболочкою и тою стихиею, в коей они живут, ибо состояние души вер но отражается в ее оболочке.

   Извольте теперь вообразить: сидят двое и разговаривают; при этом ду ша каждого настроена своим обра зом. Каждый из них не видит, что на душе у другого по причине грубой занавески тела, за которою прячет ся душа; а Ангелы и святые, если об ратят взор на них, увидят душу их как она есть и что в ней есть, ибо ка кова она и что в ней отражается в ее оболочке. Если в ней святые мысли и чувства, оболочка ее светла и при каждом святом чувстве светла осо бым образом. А если мысли и чувст ва ее не совсем чисты, то и оболочка ее не светла и от каждого нечистого чувства своим образом помрачена, являясь то как туман, то как мрак ночи. Если б вы вознеслись на Небо и ангельское восприяли зрение, со влекшись, конечно, из этого тела, то,

   взглянув на землю, вы увидели бы вместо разнообразной массы людей некие тени светлые, полусветлые, туманные, мрачные; причем не див но, что светло наряженные показа лись бы вам мрачными, если у них душа дурна, а одетые в рубище — светлыми, если их душа чиста. И вот такими то видят нас небожители; и, судя по тому, какими видят, раду ются о нас или скорбят (9, с. 51).

   
   

5. Оболочка души бывает светлою или темною — соответственно вну треннему настроению (состоянию). Примеры. Потемненную оболочку ви дят бесы

   Душа в оболочке своей точно при нимает вид, соответственный ее внутреннему настроению. При жиз ни св. Андрея, Христа ради юроди вого, был в Константинополе иерей (из неженатых), постник, уединен ник, молитвенник. Все его чтили. Но встретился с ним св. Андрей и ви дит, что он одет каким то темным туманом, а около шеи у него обви лась змея с надписью: «змея сребро любия». Вот какова была душа его! А между тем этого никто не видал. Увидели просвещенные очи духов ные св. Андрея. Но у небожителей они еще просвещеннее. Таким об разом, тогда как нам думается, что никто нас не видит, каковы мы, нас видит несметное множество очей. Видите, сколько звезд на небе! Очей, на нас обращенных, еще больше (9, с. 51–52).

   Кроме Ангелов и святых, видят нас невидимо для нас и темные си лы. Только они, когда душа светла, не могут смотреть на нее, боясь, по

   добно нетопырям, света, а воззрева ют на нее лишь тогда, когда она по мрачаться начинает. Они всюду ста ями шмыгают и, как только заметят где потемненную душу, тотчас на падают на нее огулом и начинают вертеть ее туда и сюда помыслами, страстными желаниями и волнени ем чувств. Та область бурливая, о коей я говорил, что между душою и телом беззаконно устрояется, есть место, где бесы подседают к душе и начинают возметать ее, как прах ве тром. Они покушаются подкрасться и к светлым душам, но бывают отра жаемы и поражаемы, как стрелою, лучами света. В Антиохии был волхв Киприан. Один юноша просил его расположить к нему своим волхова нием Иустину, прекрасную христи анку, которую он хотел взять себе в жены, а она и смотреть на него не хотела. Киприан посылал к ней не сколько раз состоящих у него на службе бесов, чтоб они по своему расшевелили в ней любовь к юно ше; но те подходили к ее жилищу, а внутрь войти не могли и, воротясь, сказывали, что оттуда — изнутри — их отражает и опаляет свет, ибо та Иустина, как облаком каким, оде та светом и им посмотреть на нее не удалось.

   Вот лучший пример того, какою светлою бывает душа, когда она бы вает христианка, чиста в совести своей и Господу преданна. При чис той совести страх Божий исполняет душу и хранит ее неприкосновен ною. Тогда и Господь, Который везде есть и все исполняет, посещает ду шу ту и она вся становится светом и сияет как звездочка (9, с. 53–54).

6. Истинная цель жизни. Образ жизни соответственно цели

   Цель жизни, точно, надо опре деленно знать. Но мудрено ли это? И не определена ли уже она? Общее положение такое, что как есть за гробная жизнь, то цель настоящей жизни всей, без изъятия, должна быть там, а не здесь. Это положение всем ведомо и толковать об нем нече го, хоть о нем меньше всего помнят на деле. Но поставьте вы себе зако ном для жизни вашей всеми силами преследовать эту цель, сами увиди те, какой свет разольется от того на временное ваше на земле пребыва ние и на дела ваши. Первое, что от кроется, будет убеждение, что, сле довательно, все здесь есть только средства для другой жизни. Относи тельно же средств один закон — упо треблять их, пользоваться ими так, чтоб они вели к цели, а не отклоня ли от нее и не поперечили ей. Вот вам и решение вашего недоумения: не знаю, что сделать со своею жиз нию. Смотрите на Небо и всякий шаг вашей жизни так соразмеряйте, чтоб он был ступанием туда. Мне кажет ся, что это так просто и вместе так всеобъемлюще.

   Спрашиваете: надо же что нибудь делать? Конечно, надобно. И делай те, что попадется под руки в вашем кругу и в вашей обстановке — и верь те, что это есть и будет настоящее ва ше дело, больше которого от вас и не требуется. Большое заблуждение в том, когда думают, будто для Неба, или — по прогрессистски — для то го, чтоб сделать и свой вклад в нед ра человечества, надо предпринять большие и громкие дела. Совсем нет.

   Надобно только делать все по запо ведям Господним. Что же именно? — Ничего особенного, как только то, что всякому представляется по об стоятельствам его жизни, чего тре буют частные случаи, с каждым из нас встречающиеся. Это вот как. Участь каждого Бог устрояет, и все течение жизни каждого — тоже де ло Его всеблагого промышления, следовательно, и каждый момент, и каждая встреча. Возьмем пример: к вам приходит бедный; это Бог его привел. Что вам сделать надо? — Помочь. Бог, приведший к вам бед ного, конечно, с желанием, чтоб вы поступили в отношении к сему бед ному, как Ему угодно, смотрит на вас, как вы в самом деле поступите. Ему угодно, чтоб вы помогли. По можете? Угодное Богу сделаете и сделаете шаг к последней цели — наследию Неба. Обобщите этот слу чай — выйдет: во всяком случае и при всякой встрече надобно делать то, чего хочет Бог, чтоб мы сделали. А чего Он хочет — это мы верно зна ем из предписанных нам заповедей. Помощи кто ищет? Помоги. Обидел кто? Прости. Сами обидели кого? Спешите испросить прощение и помириться. Похвалил кто? Не гор дитесь. Побранил? Не сердитесь. Пришло время молитвы? Моли тесь. Работать? Работайте, и пр., и пр. Если, все это обсудивши, по ложите вы так во всех случаях дей ствовать, чтоб дела ваши угодны были Богу, быв совершаемы неу клонно по заповедям, то все задачи относительно вашей жизни решат ся этим полно и удовлетворитель но. Цель — блаженная жизнь за

   гробом; средства — дела по запове дям, исполнения которых требуют все случаи жизни. Мне кажется, тут все ясно и просто; и нечего вам то мить себя мудреными задачами. На до выбросить из головы все планы о многополезной, многообъятной, об щечеловеческой деятельности, ка кою бредят прогрессистки, и жизнь ваша будет созерцаться вложенною в покойные рамки и без шума веду щею к главной цели. Помните, что Господь и стакана холодной воды, поданного томимому жаждою, не забывает.

   Скажете: «Но как же, образ жиз ни все же надобно избрать и опреде лить!» — Да где же это нам с ва ми определить? Станем обдумывать, и пойдет путаница в голове. Лучше и надежнее всего — принять с по корностию, благодарностию и любо вию то определение, какое изрекает Бог течением обстоятельств жизни (9, с. 58–60).

   Вы теперь под кровом родителей. Чего лучше желать? Тепло, безопас но, привольно. И живите, не залетая мыслями вдаль и делая усердно все, что лежит на вас. «Но все же, поду майте, так навсегда оставаться нель зя, должна наконец начаться жизнь своя — особная. Тут как быть? И как об этом не подумать?» Вот вам луч шее об этом думание! Предайте себя в руки Божии и молитесь, чтобы Он устроил вас, как Он находит луч шим, чтобы ваша судьбина не меша ла, а способствовала вам достигнуть блаженной жизни за гробом, не меч тая о блистательной участи. Так на строившись, ждите с терпением,

   что наконец изречет о вас Бог. Изре чет же Он стечением обстоятельств и волею родителей. Утвердившись в этих мыслях и успокоясь в Боге, жи вите, не строя пустых планов, и де лайте дела, которые на вас лежат в отношении к родителям, братьям и сестрам, к другим родным и ко всем людям. Но никак не думайте, чтоб эта жизнь была пуста. Все, что вы ни будете делать в сем порядке, будет дело и, если делать будете с сознани ем, что так следует по заповедям и что так хочет Бог, дело, Богу угод ное. Так всякая малость (9, с. 60– 61).

   
   

7. Богоугодная жизнь

   Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не име ет. Но хоть она коротенькая, а в про должение ее можно заготовить про вианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, процен ты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю веч ность. Кто больше пошлет туда вкла дов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание будет менее богато. Господь всякому возда ет по делам его.

   Вот об этом и должна быть теперь у нас вся забота — чтоб побольше переслать туда вкладов. И забота эта не мудрена и не тяжела, как удосто веряет Сам Господь, говоря: иго Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). Я объяснял вам это примени тельно к смутившим вас мыслям,

   чтоб отвеять скорбь вашу, будто жи вете без пользы и проживете всю жизнь без пользы, если так будете жить, как живете. Весь же строй христианской жизни таков: веруй в Бога, в Троице поклоняемого, спаса ющего нас в Господе Иисусе Христе благодатию Святого Духа и, прини мая благодатные силы чрез Божест венные Таинства Святой Церкви, живи по заповедям Евангелия, оду шевляясь упованием, что Бог за ма лый посильный труд наш, ради веры в Господа Спасителя и послушания Ему, не лишит нас небесного. Это я нарочно прибавляю, чтоб вы видели,

   дении, что такого, а не другого дела требует от тебя в этот час Сам Бог.

   Потрудитесь и еще крепче устано виться в такой мысли. Как только установитесь, начнет покой прили вать к вашему сердцу от увереннос ти, что всякую минуту вы работаете Господу. Это начало все обнимает. Даже когда вам велят заштопать чу лок меньшему брату и вы сделаете это ради заповеди Господней — слу шаться и помогать, это будет причте но к сумме дел, Богу угодных. Так всякий шаг, всякое слово, даже дви жение и взгляд — все можно обра тить в средство ходить в воле Божией

   в каком духе дол

   жно творить дела

   и, следовательно, поминутно двигать

   нам — христианам сущим. Ибо иные говорят: делай делай; а другие: ве руй веруй. Надо то и другое: веру сочетавать с делами и дела — с ве рою.

   Но все же, главным образом, вни мание должно быть сосредоточено на исполнении заповедей. Уже веру ем, что еще? Твори заповеди, ибо ве ра без дел мертва*. И благодарение

   Господу, что Ему угодно было цен ность дел наших определять не их широтою и великостию, а внутрен ним нашим расположением при де лании их, окружив между тем нас премножеством случаев к деланию дел по воле Его, так что, если внима ем себе, можем поминутно делать де ла богоугодные. Для этого нет нуж ды ходить за море, как прогрессист ки, а смотри около всякий день и час; на чем видишь печать заповеди, исполняй то неотложно, в том убеж

   
   

   

   * Иак. 2, 26

   ся к последней цели (9, с. 61–63).

   Прогрессистки имеют в виду все человечество и, по меньшей мере, весь свой народ огулом. Но ведь че ловечество или народ не существу ет как одно лицо, чтоб можно было что нибудь для него сделать сейчас. Оно состоит из частных лиц: делая для одного, делаем в общую массу человечества. Если б каждый, не пу ча глаз на общность человечества, делал возможное для того, кто у не го пред глазами, то все люди в сово купности в каждый момент делали бы то, в чем нуждаются все нуждаю щиеся, и, удовлетворяя их нуждам, устрояли бы благо всего человечест ва, сложенного из достаточных и не достаточных, из немощных и силь ных (9, с. 63–64).

   Вся беда от слишком широких кругозоров. А лучше, смиренно по тупя очи, глядеть под ноги и разби рать, какой где сделать следует шаг. Это самый верный путь (9, с. 64).

8. Значение духовных потребнос тей в ряду других сторон человеческой жизни. Единое на потребу. Господст во духа — естественная гармония всех потребностей, могущих дать мир и покой. Всеобщая суета и крушение духа

   Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворяются, то, другие хоть и не будут удовлетво ряемы, покой бывает, а когда они не удовлетворяются, то, будь все дру гие удовлетворяемы богато, покоя не бывает. Почему удовлетворение их и называется единым на потребу.

   Когда удовлетворяются духовные потребности, то они научают чело века поставлять в согласие с ними удовлетворение и прочих потребнос тей, так что ни то, чем удовлетворя ется душа, ни то, чем удовлетворя ется тело, не противоречит духовной жизни, а ей пособствует, и в челове ке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни — гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений. И се — рай! Напро тив, когда дух не удовлетворяется и сие единое на потребу забыто, тогда все другие потребности разбегаются в разные стороны и каждая требует своего, и как их куча, то голоса их, как шум на базаре, оглушают бедно го человека и он мечется то туда, то сюда как угорелый за удовлетворе нием их. Но покоя никогда не имеет, потому что, когда одна удовлетворя ется, другие не довольствуются тем и, не считая себя чем либо ниже той, которая почтена удовлетворением, настойчиво требуют своего, как у ма тери, когда она накормит одного ре

   бенка, другие пять кричат. Оттого внутри у такого шум, гам, разволо ка во все стороны и во всем беспоря дочность. Тут же зарождается и та бурливая полоса, о коей была особая речь, и еще больше возмущает и обес порядочивает все внутреннее. Такой ничем не доволен, всегда в туге, то, утомившись, стоит, выпучив глаза и недоумевая, что бы начать, то кру жится и кружится. И се есть суета и крушение духа (9, с. 65–66)!

   Вот откуда и рождается вопрос: так как же быть то? Как сделать, чтоб духовная сторона была в нас преобладающею и, заправляя всем, вносила строй в жизнь нашу?

   Скажу вам наперед, что этому во просу не было бы места, если б жизнь, свойственная нам, развива лась как следует. Ибо и телесные с душевными потребности так же ес тественны нам, как и духовные, и удовлетворение им само по себе не может вносить беспорядка и смяте ния в жизнь, как и удовлетворение духовным. Развивайся они все в строе и естественном взаимоподчи нении — и жизнь человеческая тек ла бы прелесть как хорошо. Посади те семечко, поливайте, держите в должной теплоте, оно даст росток, ствол, лист и, наконец, цвет прелест ный. Так было бы и с человеком. Рас крывайся он в естественном чине — будет всегда выходить прекрасный человек. Отчего же это мы ни себя, ни других не видим прекрасными? Отчего жизнь наша покривляется?

   Припомните, что с вами было по сле того, как вы окунулись немнож ко в тот омут или ту бурливую жизнь. Ведь у вас внутри сильное

   произошло смятение. Повторись это несколько раз, и вы, если не приме те предосторожностей, вплететесь в тот же водоворот — и пойдет у вас жизнь, которая есть суета и круше ние духа. Так нельзя ли нашей бес порядочности объяснять тем, что есть беспорядочные люди: мы увле каемся ими и усвояем себе их бес порядочность. Вы вот только теперь начали подвергаться влиянию этой беспорядочности, воспитание же ва ше прошло под упорядочивающими влияниями благочестивого семейст ва вашего и ваших родных. А дру гие, у которых семья и родство жи вут бурливо и смятенно, с мальства усвояют эту смятенность и в ней вы растают. Так вот, может быть, и при чина, от которой покривляется наша жизнь от естественного течения и в нее входит неестественное смятение?

   Нет, этим дело не объясняется, потому что остается и еще вопрос: а в этот круг людей как зашло смяте ние? Откуда оно в семействах и в об ществе? Вовне человек бывает та ков, каков внутри. Беспорядочность в семейство и общество вошла из внутри человека. Не будь ее внутри, не было бы ее и вовне. Теперь внеш нее отдает обратно внутреннему то, что от него получило. И опять во прос: внутрь то же откуда оно за шло? И еще скажу: внешнее бурле ние воздействует внутрь и там себя воспроизводит, потому что зародыш его и предрасположение к нему есть уже внутри. Вы тогда были смятены и покоя не находили. Отчего? Вы умолчали, а я не сказал вам, потому что было не время. А теперь скажу. В те два дня, пустившись в бурли

   вую жизнь, вы увлекались, сердце ваше сочувствовало если не всему, то многому. От этих сочувствий бур ление и смятение возникли и в вас. Пришедши в себя, вы увидели в себе новость. Совесть доложила вам, что эта новость — дело ваше, и дело не должное, и начала вас за это каз нить. Повинуясь сему голосу, вы тогда все хорошо обсудили и верно оценили ту жизнь. После сего, если вам еще придется попасть в эту су мятицу и вы, как не раз уже говорил я, будете держать сердце свое вдали, не давая ему воли, когда оно начнет рваться на сочувствия, то вы не бу дете испытывать испытанного том ления. Но это я поминаю мимохо дом. Речь же моя о том, откуда у вас, живших доселе в других порядках, это сочувствие к тому беспорядочно му. Извольте разобрать и найдете, что оно у вас и прежде было внутри, оно было скрыто, а теперь вышло на ружу. Внешние влияния не дают ни чего нового, а только возбуждают то, что уже есть внутри.

   Скажу вам пример. Я видел про каженных. Дети их рождаются хо рошенькими и растут совсем здоро выми. Но приходит время, проказа проявляется и у них, и они начина ют быть как и родители их и как все другие прокаженные. Откуда она? Вышла извнутрь! А туда откуда по пала? Получена вместе с рождением.

   Из сего вам немудрено будет сде лать такое наведение, что если мы видим внутрь себя беспорядочность и смятение — мыслей, чувств, жела ний, начинаний, дел — и кружимся в них, то это потому, что зародыш всего этого внесен в естество наше и

   что этот зародыш беспорядочности, раскрываясь вместе с раскрытием наших сил и потребностей, вносит в них смятение и делает, таким обра зом, всю нашу жизнь смятенною и бурливою.

   Извольте теперь рассудить, отку да этот зародыш. Говорю: извольте рассудить об этом, потому что иначе не сможем мы найти удовлетвори тельного ответа на несколько уже раз повторенный вопрос: как же быть? Кто хочет успешно врачевать болезнь, должен доискаться причи ны ее. Без того лечение не может иметь правильного течения и успе ха (9, с. 66–69).

   
   

9. Первородный грех как источник внутреннего смятения и беспорядка. Возможность врачевания поврежден ного грехом состояния человека

   Хоть я писал вам рассудить и сам обещался потолковать о том, откуда в нас зародыш внутреннего смяте ния и беспорядочности, но ведь из вестно уж и вы знаете, откуда он. Стало быть, нечего и рассуждать, а только припомнить, как мы веруем о сем. Веруем, что такой зародыш не Творцом при сотворении человека вложен в естество наше, а привнесен после сотворения силою падения прародителей наших, которые, пре ступив заповедь, повредили и расст роили естество наше, которое расст роенным и поврежденным передали и потомству своему, т.е. всему роду человеческому. Так оно и перешло и к нам с вами и служит причиною то го смятения и той беспорядочности внутри нас, от которых происходят

   все беспорядки и вне — в частной каждого лица, семейной и общест венной жизни. Почему эта беспоря дочность, хотя получается нами в зародыше вместе с рождением, но не природна нам, не принадлежит к природе человеческой, не так суще ственна в ней, чтоб без нее человек был уже не человек, а, напротив, без нее человек и бывает настоящим че ловеком? Она есть болезнь наша; и только по устранении ее мы можем являться здравыми в таком виде, в каком следует нам быть по естеству, как оно вышло из рук Творца. При поминаю ваше желание стать на уровне достоинства человеческого. Уврачуйте в себе болезнь означен ную — и станете такими.

   Запомните, что внутреннее наше смятение и беспорядочность при рождены нам, но не природны, не состоят в природе нашей как суще ственная часть ее, а втеснились меж ду природными частями и их рас страивают и в собственной каждой части деятельности, и в их взаим ных отношениях. Если б это природ но было, то не производило бы сво им присутствием страдания и муки, какие мы от того испытываем. Что природно, то радость жизни состав ляет, а что противно природе, то ее томит и мучит. С другой стороны, ес ли б это природно было, то, когда бы кто явился свободным и чистым от того, уж он не был бы человек. Но мы ведаем человека, который был со вершенно чист от этого и все же был человек — настоящий человек. Веда ем также, что и все, которые облекают ся в Него, получают власть очищать

   себя, как и Он чист есть (1 Ин. 3, 3), и являться подобными Ему.

   Запомните, говорю, что эта беспо рядочность прирождена нам, но не природна, запомните и убеждение в том держите крепко. Убеждение это будет поддерживать у вас ревность к уврачеванию сей болезни. Если она не природна, то, значит, есть воз можность уврачевать ее. Имея же сию надежду, кто не воодушевится и самым делом уврачевать себя? Ес тество наше в чистом виде достолю безно. Сами Ангелы взирают на него с любовию и удивлением, когда оно является таковым. Нам ли не же лать увидеть его таковым и притом не вне, в других, а в себе самих? Да ведь и все счастие наше и благобы тие в том состоит, чтоб избавиться от сей болезни. Ибо, когда ее не бу дет, что помешает нам быть в бла женном состоянии и чувствовать се бя таковыми? Напротив, если эта болезнь природна, то ее уж не увра чуешь. Так и останется она навсег да, сколько ни трудись над изгнани ем ее. Прими эту мысль — и руки опустишь, говоря себе: так, верно, уж быть. А это и есть то пагубное не чаяние, в которое вложившись, пре дают себя студодеянию в делание всякой нечистоты (Еф. 4, 19).

   И еще повторяю: держите убеж дение, что не природна нам беспоря дочность наша, и не слушайте тех, которые говорят: что тут толковать, так уж мы сотворены, ничего с со бою не поделаешь. Не так мы сотво рены и, если возьмемся за себя как следует, что нибудь и сделаем с со бою (9, с. 69–71).

10. Изъяснение расстройства, вне сенного в природу человека грехом пра родителей. Общение с Богом служило источником господства духа над ду шою и телом. Чрез нарушение запо веди человек отделился от Бога и по терял власть над душою и телом и подчинился господству страстей. Изображение человека по падении, терзаемого страстями

    Что такое сделалось с нами вследствие преступления прароди тельского?! Природа наша осталась та же, части и силы естества нашего остались те же, с теми же законами и требованиями. Но не туда напра вилось наше сознание со свободою, чрез что возмутили взаимное соот ношение наших частей и сил и, на рушив их первообразный строй, внесли расстройство в общую дея тельность и жизнь человека, поро див из себя особый класс разруши тельных сил — страсти, не естест венные нам, но возымевшие такую власть, что всеми силами нашими ворочают, как им угодно. Вот как все это случилось.

    Бог создал человека для блажен ства, и именно в нем, чрез живое с ним общение. Для сего вдунул в ли цо его дыхание Своей жизни, что есть дух, как уже поминалось. Су щественное свойство духа — созна ние и свобода, а существенные дви жения его суть исповедание Бога, Творца, Промыслителя и Воздаяте ля, с чувством полной от Него за висимости, что все выражается в любительном к Богу воззревании, непрестанном к Нему внимании и благоговейном пред Ним страхе, с

    желанием творить всегда угодное пред Ним, по указанию законо положницы — совести, и с отреше нием от всего, чтоб Единого Бога вкушать и Им Единым жить и услаждаться.

    Человеку даны в духе сознание и свобода, но не затем, чтоб он зазнал ся и своевольничал, а затем, чтоб, сознав, что все имеет от Бога и для того, чтоб жить в Боге, все свободно и сознательно направлял к сей еди ной цели. Когда он так бывает наст роен, то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в че ловеке, дает духу его силу властво вать над душою и телом, а далее — и над всем, что вне его. Таково и было первоначальное состояние человека. Бог являлся прародителям и под твердил все сие Своим Божествен ным словом, наказав им Его Единого знать, Ему Единому служить, в воле Его Единого ходить. Чтоб они не за путались в соображениях, как все это выполнять, Он дал им неболь шую заповедь — не вкушать плодов от одного дерева, названного Им дре вом познания добра и зла. Так и начали жить наши прародители и блаженствовали в раю (9, с. 71–73).

    Позавидовал им падший преж де того по гордости дух и сбил их с пу ти, наустив их преступить данную им небольшую заповедь тем, что обо льстительно представил, будто со вкушением от запрещенного плода они вкусят такого блага, которого без того и вообразить не могут, — станут как боги. Они поверили и вкусили. Дело вкушения, может быть, и не велико, но худо, что поверили, не

    зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страш но преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух. Он наговорил им, что Бог за претил им вкушать от древа затем, чтоб и они не сделались богами. Это му поверили. Но, поверив так, они не могли не принять хульных о Боге помышлений, будто Он завидует им и неблагожелательно к ним относит ся, а приняв такие помышления, не могли миновать и некоторых недоб рых к Нему чувств и своевольных решений: так мы же сами возьмем то, до чего Ты не хочешь допустить нас. «Так вот Он какой — засело у них в сердце о Боге, — а мы думали, что Он такой благой. Ну, так мы са ми себя устроим наперекор Ему». — Вот эти то мысли и чувства были страшно преступны! Они то и озна чают явное отступление от Бога и враждебное восстание против Него. У них внутри то же произошло, что приписывается злому духу: выше облак поставлю престол мой и буду подобен Вышнему — и это не как ле тучая мысль, а как враждебное ре шение (9, с. 73–74).

    Так сознание зазналось и свобода воссвоевольничала, приняв на себя устроение своей участи. Отпадение от Бога совершилось полное, с от вращением некиим и враждебным восстанием против. За это и Бог от ступил от таких преступников — и живой союз прерван. Бог везде есть и все содержит, но внутрь свободных тварей входит, когда они Ему себя предают. Когда же в себе самих за ключаются, тогда Он не нарушает их самовластия, но, храня их и содер

    жа, внутрь не входит. Так и прароди тели наши оставлены одни. Если б покаялись поскорее, может быть, Бог возвратился бы к ним, но они упор ничали и при явных обличениях ни Адам, ни Ева не сознались, что вино ваты. Последовал суд и наказание изгнанием из рая. Тут опомнились, но уже было поздно. Надо было нести наложенное наказание, а за ними и всему роду нашему. Благодарение всемилостивому Богу, что Он хоть отступил от нас, но не бросил, устро ив предивный способ к воссоедине нию нас с Собою (9, с. 74).

    Что произошло внутри челове ка. — Вот что! — Дух был властен над душою и телом, потому что со стоял в живом общении с Богом и от Него получал Божескую силу. Когда пресеклось живое общение с Богом, пресекся приток и Божеской силы. Дух, себе оставленный, не мог уже быть властителем души и тела, но был увлечен и сам завладен ими. Над человеком возобладала душевность, а чрез душевность — телесность, и стал он душевен и плотян. Дух хоть тот же, но без власти. Он заявляет свое существование то страхом Бо жиим, то тревогами совести, то не довольством ничем тварным; но его предъявлений не берут во внимание, а принимают только к сведению, всю заботу обращая на устроение своего быта здешнего, к чему и назначена душа, — и быта более вещественно го, потому что здешняя жизнь по средствуется телом и что все теле сное осязательнее и кажется нужнее.

    Когда произошло такое низвраще ние порядка в соотношениях частей естества нашего, человек не мог уже

    видеть вещи в настоящем виде, не мог держать в должном порядке свои потребности, желания и чувства. Они пришли в смятение, и беспорядоч ность стала характеристическою их чертою. Но это недоброе, конечно, состояние было бы еще сносно, ес ли б не страсти, а то страсти привзо шли и тиранят человека. Смотрите, как рассерчавшего бьет гнев, как ли хорадка? Как завистливого источи ла зависть, что посинел, бедный? Как опечаленного иссушила скорбь, что он кости и кожа? — Таковы и все страсти. Вошли же они вместе с самостию. Как только произнеслось внутри праотца: так я сам... так са мость внедрилась в него — сей яд и сие семя сатанинское. Из нее потом развилось все полчище страстей: гор дость, зависть, ненависть, скорбь, уныние, любоимание и чувствен ность — со всеми их многочислен ными и многообразными порожде ниями. Расплодившись внутри, они еще более возмущают и без них уже смятенное там состояние.

    Так вот в чем болезнь. Дух зазнал ся и засвоевольничал. За это поте рял власть и подпал под владычест во души и тела и всего внешнего. Отсюда смятение душевно телесных потребностей и желаний, и особенно их безмерность. Эту безмерность со общает им от себя дух, ими порабо щенный. Сами по себе эти потребно сти мерны и небурливы. То, что они меры не имеют и бурлят, — это от того, что дух бушует в них, ибо у не го по природе энергия безграничная. Отсюда обжорство, пьянство, копле ние денег... и прочее многое, чему меры не думает давать человек. Но

    главная болезнь — страсти, пришлые тираны (9, с. 74–76).

    
    

11. Необходимость обновления и са моочищения

    Некто жил где то далеко в пусты ни. Заболели у него внутренности: легкие ли, или сердце, или печень, или все вместе. Боль хоть умирай. Людской помощи неоткуда ожидать, прибег к Богу со всеусильною молит вою. Услышал Господь. В одну ночь, заснувши, видит он такое видение. Пришли два Ангела с ножами, раз резали его, вынули больные части, вычистили их, вымыли и чем то смазали. Затем все положили на свое место, спрыснули чем то, и — все срослось, как будто и разрезов не было. Проснувшись, старец встал совсем здоровым, как будто никогда не болел, новеньким, будто юноша во цвете сил. — Видите, чего вам же лаю? Чтоб в вашей душе все было перечищено, больное и старое повы брошено, все оздравленное и обнов ленное поставлено на свое место и вспрыснуто живою водою. И стане те новенькая, свеженькая, полная светлой, отрадной жизни.

    Рассказывал я эту историйку од ному из трудящихся над собою. Вы слушав ее, он не хладно воззвал: «О, когда бы пришли Ангелы и сделали с душою моею то же, что сделали с телом того старца!» В этом воззвании слышались и молитва, и желание свалить на других то, что должно быть сделано своими трудами. Ибо и такое лукавство не чуждо нашему сердцу, что хорошими быть мы не прочь, но потрудиться ради того — руки опускаются. Душу перечищать

    и исцелять не придут Ангелы. Бы вают при этом и их указания и вра зумления, но делать все надо самим. Даны все средства или орудия и ле карские инструменты. Бери сам и режь себя где нужно, без всякого жаления себя. Другой никто этого не может сделать. Сам Бог не входит во святилище души могуществом Сво им, а благоволительно просит входа (9, с. 90–91).

    
    

12. Как поддерживать начавшееся стремление к духовной жизни

    Вот и слава Богу! Пишете, что имеете сильное желание к Богу при ближаться. Благослови, Господи! К чему же другому и речь всю я вел, как не к тому, чтобы оживить в вас сие желание. И страх Божий возгре вайте в себе. Ведайте, что когда есть страх Божий, то, значит, дух ваш жив и благодать Божия действует в вас. Первое дело духа нашего — веде ние Бога и страх Божий, и основной дар благодати Божией есть дух стра ха Божия. Он и начало, и продолже ние, и завершение пути спасенного. Кто имеет страх Божий — живой и действенный, тот имеет в себе неис тощимую силу, движущую на все богоугодное, и вместе — бодренного стража, охраняющего от вражеских нападений и от своих уклонений на распутия. Помоги вам, Господи, воз греть и потом всегда хранить в силе сей дух страха Божия!

    Что вы утречком несколько вре мени посвящаете на чтение духов ных книг, это очень добре. Но кто же это там у вас так неблаговолительно относится к этому?! Если бы так за рядить, чтобы только и было, что

    чтение да молитва, конечно, это бы ло бы нечто выдающееся из ряду; а так — немножко почитать и поду мать, что тут особенного?! Сколько я знаю, все благочестивые и богобо язненные так делают...

    Это чтение, вместе с предшеству ющею молитвою, душу скрепляет и дает ей силу на целый день. Лекаря говорят: натощак не выходи нару жу. В отношении к душе это испол няется утреннею молитвою и чте нием. Напитается ими душа и уже нетощею выходит на дела дня (9, с. 115–116).

    
    

13. Поверка жизни

    У нас есть неусыпный страж — совесть. Что худо сделано, она ни как не пропустит; и, как вы ей ни толкуйте, что то ничего, а это сойдет, она не престанет твердить все свое: что худо, то худо. И вот вам первое дело: прислушайтесь к совести и все те дела, которые обличает она, без всяких извинений признайте греш ными и готовьтесь исповедать их.

    Это можно бы назвать первым и последним делом, т.е. сознаться, что безответно виноваты в том, в чем об личает совесть, положив вперед из бегать того, — и довольно бы, если бы можно было быть удостоверенны ми, что сама совесть во всем исправ на. А то бывает, что иного она не за метит по какому либо смятению, иное забудет по давности, а иного, может быть, и грехом не считает по неведению или неполному знанию обязательных для нас дел. Вот здесь то на подмогу совести и надобно об ратиться к заповедям Божиим, в Слове Божием изображенным, и, пе

    ресматривая их, допытываться, не сделано ли нами чего либо против той или другой заповеди. При этом многое припомнится, что забылось, и многое помнимое в ином виде представится, нежели как мы о нем думали. Слово Божие уподобляется зеркалу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где пятно или поро шинка на лице или на платье, так и душа, читая Слово Божие и там ис численные заповеди рассматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или не исправна; со весть, просвещена будучи при сем словом живого Бога, тотчас скажет это ей нелицемерно. И вот вам вто рое дело. Перебирайте заповеди и смотрите, исполнены ли они вами или нет. Например, заповедь пове левает подавать милостыню всякий раз, как кто просит ее. И смотри те, всегда ли вы это делали или не всегда: отказывали иногда не по ка кой либо уважительной причине, а просто — презрели нищего. Если окажется это, вот и замечайте: грех.

    Заповедь говорит прощать всяко му все, даже неприятное и обидное. И смотрите, были ли вы всегда ус тупчивы, не было ли споров, круп ных разговоров и даже ссор. Если припомните, что бывало, замечайте и еще: грех, хоть совесть обычно ни во что ставит такие дела. Еще: долж но на Бога все свое упование возла гать. Так ли у вас всегда было?! В обычном течении дел этого не за метишь, но, когда встречается нуж да, это тотчас выходит наружу, тот час видно бывает, на чем опирается душа: на Боге ли или на чем другом, забывая о Боге. То несомненно, что

    и свои все способы надо употреблять, чтобы выпутаться из стеснительных обстоятельств, ибо и они от Бога, но окончательного успеха чаять лишь от Бога, почему к Нему обращаться с молитвою о помощи и, когда уладит ся дело, Его благодарить яко Едино го Избавителя, не поминая о своих способах. Вот и смотрите, так ли вы действовали? Если не так, замечай те и еще: грех. Так поступайте со всякою заповедью и замечайте, ка кими делами против какой запове ди вы проступились. Этим способом подробнее переберете вы свои дела.

    Но как это удобнее сделать? Учи ли вы катехизис? Там каждая запо ведь истолкована и показано, какие добрые дела какою заповедию на нас налагаются и какие грехи за прещаются. Возьмите его и с помо щию его пересматривайте дела свои...

    Полагаю, вы в первый раз хотите заняться собою как следует и опре делить, что такое вы и что есть в вас. Потрудитесь же просмотреть себя хорошенько по этому указанию. По сле, в другие разы, уже не будет для вас так сложно это дело. А теперь потрудитесь (9, с. 127–129).

    
    

14. Поверка расположений сердца. Определение главного характера или духа своей жизни

    Вторая сторона жизни — распо ложения, или настроения и склонно сти сердца.

    Дела не дают еще о себе полного познания. Надо поглубже в себя вой ти и рассмотреть, каково сердце, — и на это больше обратить внимание, чем на дела. Может случиться, на

    пример, что иной окажется неподат ливым (не поможет другому) случай но, хоть сердце имеет милостивое. Но тут же не подаст и другой — не по случайности какой, а потому, что страдает скупостью. На вид оба де ла одинаковы, а по внутреннему на строению действующих между ни ми большая разность. Дела это единичные, в этот час и в этом месте действия; а расположения означают постоянные настроения сердца, ко им и определяется характер и нрав человека и откуда исходят его наи большие желания и направления его дел. Добрые из них называются добродетелями, а худые — поро ками, порочными наклонностями и страстями.

    Какие расположения в сердце должно иметь христианину, указы вают изречения Христа Спасителя о блаженствах, именно: смирение, со крушение, кротость, правдолюбие и истинолюбие, милостивость, чисто сердечие, миролюбие и терпение. Св. апостол Павел следующие ука зывает христианские благораспо ложения сердца как плоды Духа Святого: любы, радость, мир, долго терпение, благость, милосердие, ве ра, кротость, воздержание (Гал. 5, 22, 23). В другом месте: облецытеся, убо яко избраннии Божии, святи и возлюбленни, во утробы щедрот, бла гость, смиренномудрие, кротость и долготерпение; приемлюще друг дру га, и прощающе себе, аще кто на ко го имать поречение: якоже и Хрис тос простил есть вам, тако и вы. Над всеми же сими стяжите лю бовь, яже есть соуз совершенства. И мир Божий да водворяется в серд

    цах ваших, в оньже и звани бысте во едином теле, и благодарни бывайте*(Кол. 3, 12–15). Противоположные сим расположения суть пороки или страсти — источники всех худых дел, губящих нас. Главнейшие из них суть: гордость, тщеславие, своеко рыстие, невоздержание, гнев, нена висть, зависть, леность, страсть к утехам чувственным, уныние, отча яние. О них апостол законоположил, что христианам не только иметь их не должно, но даже чтобы и помину об них не было среди них: ниже да именуются в вас (Еф. 5, 3).

    Видите, как строго! Так и изволь те хорошенько посмотреть, нет ли каких либо худых склонностей и страстей. Понемногу каждая из них бывает у всякого, но они не глубоки и не постоянны. А то у всякого есть одна главная страсть, около которой увиваются уже и все прочие. Вот эту то паче всего и позаботьтесь отыс кать. Хоть она не совсем еще явна, по молодости вашей, но всяко следы ее должны быть осязательны, если вникнете. Отыскав ее, и другие по том распределите, какая ближе к ней, какая — дальше. И уразумеете строй сердца своего. Приобретение драгоценное! Потому что когда вслед

    
    

    

    • Итак облекитесь, как избранные Бо жии, святые и возлюбленные, в милосер дие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в од ном теле, и будьте дружелюбны.

      за сим положите очищать себя от страстей и худых склонностей, то вам видно будет, куда направлять усилие и удары, именно — на глав ную свою страсть. Когда одолеете ее, то все другие разбегутся сами собою; как на войне, разбив главные си лы врага, прочие приходится толь ко гнать и добивать без труда. Дела исправить легко. Не делай — и все тут. А сердце переломить и испра вить не вдруг то можно. Предлежит борьба. В борьбе же, не зная, куда направлять удары, можно из сил выбиться, барахтаясь без толку, — и никакого не получить успеха. По трудитесь же!

      Третья сторона жизни есть дух жизни. Это самое главное и вместе самое мудреное дело. Недобрый дух бывает так лукав и так умеет маски ровать себя личиною доброты и уме стности, что надо иметь самое острое духовное зрение, чтобы подметить его. Зато добрый дух явен, ибо он един и единичен, именно — жить для Бога, все отложив. Противопо ложный ему дух есть жить для себя (эгоизм). Этот дух очень часто, если не всегда, принимает побочное на правление — жить для мира.

      Так вот, если мы положим, что жить для кого либо означает дух жизни, то вам немудрено будет оп ределить дух своей жизни, опреде лив, для кого вы живете или, как вы еще только начинаете жить, для ко го больше желаете вы жить, к че му порываетесь сердцем своим, ко му больше располагаетесь посвятить жизнь свою. К чему больше клони тесь, по свойству того определяйте и дух своей жизни, хотя он теперь у

      вас только в зародыше или есть как птенец малосильный. Кто для Бога живет, того дух богобоязненный, Единому Богу угодить старающий ся. Кто для себя только живет, у того дух жизни самоугодливый, эгоис тический, своекорыстный или плот ской. Кто для мира живет, у того дух миролюбивый или суетный. По сим чертам смотрите, какой дух в вас дышит.

      Судя по тому, как рванулись вы желанием к Богу приближаться, на до полагать, что главный ваш дух — добрый, настоящий дух, как ему сле дует быть. Судя опять по тому, что вы так недружелюбно встретили светские порядки жизни, в коих дух мира, надо полагать, что этот дух не имеет у вас места и силы, хоть и мо жет обуять вас, если не поостереже тесь. Остается под сомнением, нет ли эгоистического духа. Мне дума ется, что есть, хоть не знаю, в какой силе. Пусть есть; но как вы рвану лись желанием к Богу приближать ся, к миру же у вас душа не лежит, то эгоистический ваш дух скоро ис парится, если дадите простор разго раться более и более вашему сердцу желанием к Богу. Извольте принять сие во внимание.

      Так видите, что вам предле жит сделать, и сделайте. С первого взгляда это кажется громадным де лом, а в существе оно просто и легко. Помолясь Богу, возьмитесь — и все можете определить в один вечер. Не за море ходить, а разбирать то, что внутри у вас же. Однако ж не отла гайте сего до того вечера, после кото рого и Исповедь следует. Нет, теперь же и приступите к сему, с самого на

      чала говения. Исподволь все разуз наете основательнее и отчетливее. Трудно, может быть, будет только в этот раз. Но если потом начнете жить по влечению доброго духа вашего, то сама жизнь приведет вас еще к пол нейшему самопознанию. Ибо отче го большею частию не знаем себя? Оттого, что живем спустя рукава (9, с. 129–133).

      
      

15. Пробудившаяся решимость быть исправным должна определиться яс но, как стремление во всем посту пать сообразно с волею Божией. Мир и радость рабов Божиих. Предупреж дение от неполной решимости жить по Богу. Тот, кто ни тепл, ни холоден, будет отвержен Богом. Равнодушный к делу богоугождения

    Так вот положим, что вы, вставив себя в говетельную рамку, или внешний говетельный порядок, ста нете между тем разбирать себя стро го по сделанным указаниям, чтобы, осмотревши все неисправности, по ложить потом быть во всем исправ ною. Это слово, быть исправною, надо хорошенько определить. В этом су щество дела, не зная которого мож но сделать большую ошибку, веря между тем, что дело делается право.

    Положить быть исправною. Да те перь то чем мы худы? Чем плохо по ведение наше? Я думаю, и вы испы тывали, что, приступая к Исповеди, не знаешь, что сказать, не видно, в чем грешны. Отчего бы вы думали это? — От неуяснения того, чем должна быть жизнь наша, и того, на правляются ли к тому все дела наши и помышления. Как это не уяснено, то, смотря на свою жизнь вообще и

    видя, что она, как и у всех, дурно го, бросающегося в глаза, ничего не представляет, остаемся покойными в себе, говоря или только по секрету чувствуя: да чего же еще хотеть? Чтобы это и в вас не сказалось, в от вращение того писано все, доселе пи санное. И если вы поступите по ука занному, то уже не повернется язык ваш сказать: чего же еще хотеть? Подержу ваше внимание и еще по дольше на этом.

    Дело, как уже не раз поминалось, вот в чем! Вся наша жизнь, во всех своих частностях и дробностях, дол жна быть посвящена Богу. Закон об щий таков: все, что ни делаешь, де лай сообразно с волею Божиею и в угодность Богу, в славу пресвятого

    имени Его*. Так уж и осматривать

    надо всякое представляющееся дело, сообразно ли оно с волею Божиею, и делать его не иначе, как удостове рившись, что оно точно сообразно с нею, и делать так, как угодно Богу, чтобы оно было делаемо. Кто с такою осмотрительностию и с таким ясным сознанием угодности Богу делаемых им дел поступает всегда, тот вместе с тем не может не сознавать, что жизнь его идет верно, что хоть дела его не блестящи и не совершенны, но в них сознательно не допущено ниче го, что бы оскорбляло Бога и не было Ему угодно. Это сознание исполняет сердце его тихим миром от спокойст вия совести и тем духовным радова нием, которое рождается от чувства, что он не чужой Богу и что хоть не

    
    

    

    • Это подробно раскрыто в брошюре еп.

      велик, не знатен и не виден, но раб Его есть, старающийся всячески угождать Ему и все усилия свои к тому направляющий и верующий, что и Бог Сам видит его таковым.

      Нравственной нашей жизни у всех и следовало бы быть такою. Меж ду тем на деле как большею частию бывает? Живем как живется. Это го сознательного и самодеятельного направления всех своих дел, и боль ших и малых, в угодность Богу не имеется в мысли и намерении. Дела у нас текут как попало, и что делает ся, делается большею частию по за веденным порядкам, потому что и все так делают, без уверенности в их пригодности к главной цели жизни (9, с. 138–140).

      Недавно я поминал вам о духе жизни, что он бывает или богобояз ненный, или самолюбивый, или ми ролюбивый. И забыл приписать сю да еще и четвертый: ни то ни cе, хоть мимоходом где то указывал и

      на это*. Этим духом дышит не наи

      большая ли часть людей? Они и про тив Бога ничего, кажется, не имеют, но и Богу угождать преднамерен ною целию не имеют. Пришлось, на пример, сходить в церковь — схо дил, а нет — и горя нет. И дома, когда молятся, поклон другой — и конец. И довольны. Так и во всем Бо жеском. Они не то, чтобы и эгоисты были заметные, но для защиты сво их интересов, для того, чтобы уво лить себя от каких либо самопо жертвований, всегда найдут резон уклониться. Они и не миролюбцы слишком выдающиеся, но не прочь

      Феофана «Семь слов в Недели, пригото вительные к посту». М., 1902 (9, с. 139). * Письмо XXVI (в конце) (9, с. 140).

      и потешиться вместе с миром делами мира. Такого рода люди сплошь да рядом. Это, равнодушные к делу бо гоугождения и спасения: ни теп лые, ни холодные. Бог отвращается от них и отвергает их (9, с. 140–141).

      Оставим то, чем вы были. Удосто веряю вас, что если вы добро совестно исполните все, вам пропи санное, то уже перестанете быть и в малом чем похожими на таковых, а начнете делать дела все на отбор хорошие и прехорошие. Не то, что особенность какая будет, но те же дела примут особый колорит, иную стать, иное благообразие и благочи ние. Благослови, Господи! От всей души желаю вам этого. Положивши все вести по воле Божией и начавши

      ром — ни то ни се, но была Богу угодна, спасение вам принесла и по служила путем к получению Царст вия Небесного (9, с. 141–142)!

      
      

16. Исправление жизни состоит в переустройстве не внешних порядков, а в духе, с готовностью бороться с препятствиями. Разные способы, ка кими враг старается отклонить ста новящихся на путь истинной жизни

    Итак, вы решились все сделать как должно. Благослови, Господи! Хороши все ваши замыслы о буду щих новых порядках жизни. Но чтобы с жару вы не покривили сего

    дела, хоть это было бы и надесно*,

    спешу кое что сказать вам в руко водство.

    так вести,

    вы непременно осенены

    Смотрите, перестраивая все, обра

    будете миром внутренним, возымее те спокойствие сердечное — ясное, теплое, отрадное, в коем рай душев ный.

    Но, чтобы это было, надо возыметь решимость на такую жизнь; чтоб решимость пришла, надо восчувст вовать недоброту жизни, невнима тельной к главному (ни то ни се), и восхитительное достоинство жизни внимательной. И этого мало. Надо сокрушаться, что хоть немного еще прожито времени, но все же есть в нем часть, прожитая попусту. Со крушение сердца о своей неисправ ности пред Богом составляет опору решимости быть впредь исправною пред Ним. Обо всем этом позаботь тесь теперь. Помоги вам, Господи! Господь, устрояющий спасение всех спасаемых, имиже весть судьбами, да научит вас, как себя наладить на то, чтобы жизнь ваша не прошла да

    щайте более внимание на внутрен нее, чем на внешнее. Внешнее пока можно оставить, как оно есть, ис ключая того, что по самому существу своему вредно действует на сердце — осуечает, разбивает мысли, набивает лишние желания и подобное.

    Перестройка, конечно, должна коснуться и внешних порядков, но не столько в их форме, сколько в ду хе, с которым это делать надо. Если сделать так, то внешнее останется будто то же, за малыми исключени ями, но дух будет во всем совсем другой. Выгода от не слишком рез кого ломания внешних порядков та, что перемена ваша никому не будет бросаться в глаза.

    
    

    

    • Уклонение может быть на десную сто рону и на шуюю (направо и налево). Пер вое есть ревность не по разуму, второе — леность (9, с. 144).

      Второе, что нужно иметь в мысли, вы уже имеете, именно — не думать, что загаданное легко придет в испол нение. Сколько помех и совне, и со внутрь! И вы хорошо делаете, что го товитесь вступить не на цветистый путь, а на борьбу. Так так! Бороться готовьтесь и все просите Господа, что бы даровал вам силы все выносить, что встретите неприязненного и ме шающего. На себя не надейтесь. Все упование возложите на Господа, и помощь Его всегда будет с вами.

      Но, готовясь бороться, не думай те, что всегда будете торжествовать. Часто придется только оттерпли ваться, неся одну тяготу. Часто при дется видеть, что при всем желании быть исправною прокрадываются и прорываются промахи. Ведайте на перед, что все это в порядке вещей. Встретится — не ужасайтесь. Теперь, заранее то предвидя, и не ожидайте впереди иного течения жизни, как среди всяких противлений, волне ний и неудач.

      Одним только запасайтесь — крепким мужеством ни на что не смотря стоять в начатом деле. Это одно теперь на всю жизнь должно быть положено и запечатлено обетом и твердою решимостию. А как пой дет жизнь, какие будут успехи и про махи, как встретят то другие — это все отдайте на волю Божию. Из опы тов, замеченных в житиях святых, видно, что Господь разно ведет к со вершенству тех, которые прилепля ются к Нему теплою любовию и Ему посвящают жизнь свою. Попускает Он и врагу действовать неприязнен но, не отдаляя, однако ж, при этом и Своей помогающей десницы. Все —

      Бог. Но пути Его дивны и главное — сокровенны. Даже сам руководимый узревает их уже после, озираясь вспять. Как уместна потому все гдашняя молитва: имиже веси судь бами, спаси мя! А с молитвою — и предание себя в руки Божии — все целое, безвозвратное.

      И враг не будет дремать. Святые Божии заметили, что он на начинаю щих действует двояко: одним совсем не мешает и никакого противодей ствия не оказывает. Те, не встречая препон ни внутри, ни вовне и видя, что все идет так гладко, начинают мечтать, что вот де мы как: вдруг всех врагов разогнали — и показать ся не смеют. Как только эти мысли западут, тотчас и враг подоспеет и начнет развивать мечты тщеслав ные, от коих родится самоуверен ность и Божией помощи забвение, неискание и за то — лишение. Как только дело дойдет до сего, враг нач нет уже тирански действовать — возбуждать недоброе внутри и силь ные противления совне, — и бедный самоуверенник падает. Эти случаи нередки. И извольте принять сие на вид теперь же, когда соображаете, как устроиться в жизни, чтобы, ког да начнете новую жизнь и пойдет все гладко, не возмечтать о себе, но уви деть в этом вражескую засаду самую опасную и усугублять опасливость и внимание к делу. Совершенство, ма ло мальски видное, приходит после трудов и трудов, после годов и го дов, а не с первых начатков и пер вых дней.

      На других, напротив, враг с пер вых же дней нападает со всей силою

      и стремительностью, так что начав ший теряется. Куда ни обратится, все против: и в мыслях, и в чувст вах, и вовне видится только одно та кое, что идет поперек добрым наме рениям, и ничего благоприятного. Делает это враг затем, чтобы устра шить новичка с первого раза и за ставить его бросить свои благие на мерения и возвратиться вспять — к жизни беспечной и невниматель ной. Коль же скоро заметит, что новичок не поддается, а стоит на своем, тотчас сам отступает. Ибо му жественное стояние против врага заслуживает венцы труженикам, а он не хочет доставлять их. Так это имейте в виду, чтоб в случае сильно го напора противностей сразу не сробеть, зная, что это уловка врага, которую он тотчас и бросит, как только заметит стойкость.

      Вы очень хорошо делаете, что впе реди не видите цветов. Это настоя щее воззрение на дело. И готовность к стойкости. Однако же — спасай тесь (9, с. 144–147).

      
      

17. Предосторожности вступив шему на истинный путь. Взыграние жизни весною. Отчего многие постив шиеся не исправляются совершенно

    Теперь укажу и две три малень ких предосторожности.

    Первая. Никогда не думать, что уже успели в чем либо. Такова не мощь наша, что мало мальски что добренькое покажется внутри — тот час кричим: вот оно, добились! Гони те такие мысли. Ибо доброе никогда не дается вдруг, а это враг внушает. Поддайся только этому внушению, тотчас энергия ослабеет — а тут

    близко и опять нестроение. Чтобы не подпасть этой дурной мысли — вся кий день, вставая, так себя настраи вайте, как бы вы в первый еще раз начинали трудиться на этом пути.

    Вторая. Ни под каким видом не позволять себе льгот. Пройдет день другой в трудах самонаблюдения и самопринуждения, враг подойдет и начнет жужжать в уши: «Ну, будет, потрудилась, дай теперь себе немно го льготки». Это такое льстивое вну шение, что и не подумаешь вдруг, что надо противостать ему, а между тем оно такое злодейское, что только мало поддайся ему, как все внутри взбудоражится. Послабление себе есть то же, что маленькая дырочка в плотине. Только покажись эта ды рочка, уж не удержишь плотины, ее непременно разнесет вода. То же вну три нас делает послабление: все раз мечет, так что восстановление себя надо будет опять начинать сызнова. Побойтесь же сего как самого злого, хоть и сладкоглаголивого врага. Два особенно случая предлежат, когда вам надлежит поопасаться этого. Это время Пасхи и весна. Ведь постом у нас все более или менее остепеняют ся. Отчего же потом не все выдержи вают? Оттого, что льготы себе дают: кто в Пасху, кто после нее, весною. В Пасху думается: праздничное вре мя, можно и вольку себе дать. Послу шает кто — и разоряется в добрых настроениях. Ибо, давши себе волю, после уже не возвращается к стеснению себя и начинает по старому творить волю плоти и помышлений.

    Весна — время приятное, но сколь ко делает зла в нравственном отно шении! Видали вы, как барашки,

    когда выгоняют их на траву, прыга ют, блеют, резвятся? Отчего это? — Жизнь играет. Подобное взыграние жизни и люди все ощущают, не мо лодые только, но и старые. Тут ничего нет грешного. Это невинное чувство, но как пользуются этим люди — это не совсем бывает безгрешно. Ра дость жизни! Ощутив ее, надо Гос пода благодарить, что на земле, пол ной горя по грехам нашим, еще и радостям оставил Он место, чтобы мы не падали в отчаяние. А бывает что? Бога поблагодарить не поблаго дарят, а пустятся на то, чтобы про длить эту радость, рассеиваются и возвращаются на старое. Радость эта или это взыграние жизни приятно, но оно совсем чувственно, телесно, и позывы от него появляются такие же — чувственные, телесные. Захо чется смотреть на приятное для глаз, слышать приятное для слуха, обо нять приятное для обоняния, поды шать воздухом, провеяться прият ным ветерком — вообще размножить приятные чувственные впечатления. Кто пойдет по этим позывам, тот не усидит внутри себя, а выйдет непре менно вон; затем внимание к себе прекращается; мысли, чувства и же лания опять начнут бурлить и всту пать в прежнее нестроение. Мысль о Боге отойдет, и покой внутренний пропадет. Томимая совестию душа скажет: завтра не стану так посту пать; но завтра опять то же, то же и послезавтра, а там — и руки опусти лись. Опять пойдет жизнь «как жи вется». Весь плод великопостных трудов в упорядочении души и про падет. И это по той одной причине, что не поостереглись немного и не су

    мели отказать своим чувствам в некоторых приятностях, а при допу щении иных не позаботились дер жать свое внутреннее в должном страхе и, увлекаясь внешним, ос тавляли его (внутреннее) без внима ния (9, с. 161–164).

    Вам уже приходила опасливая мысль: ну, как не устоишь?! Если, точно, не устоите, то возвратитесь ли к таким решительным намерени ям — Бог весть. Но то ведайте, что, обратясь вспять, вы будете уже го раздо хуже, нежели каковы были, когда не начинали такой новой жиз ни. Спаситель подобные возвратные ниспадения в нестроение сравнивает с возвращением в покинутый было дом опять старого беса, но уже не од ного, а с семью другими. И будут, за ключил Он притчу Свою, человеку тому последняя горша первых. Гос подь да избавит вас от сего!

    Прочитавши это, не скажите: ах, зачем я начинала. Нет, нет! Не мути те себя. Вы решились на достодолж ное — на такой род жизни, при ко тором одном вы будете, как сначала возжелали, держать себя на уровне человеческого достоинства. Так не унижайте своего решения и Господа не оскорбляйте, будто Он оставит вас одну. Он в вас есть с благодатию Сво ею. Но если Господь в вас, кто про тив вас? (см. Рим. 8, 31). Ибо болий

    есть, Иже в вас, нежели иже в мире*

    (1 Ин. 4, 4). К тому же внимательная к себе жизнь не такова, чтобы, лишая одних утешений, не давала взамен их ничего. Напротив, эта жизнь, с

    
    

    

    • …ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире.

      памятию о Боге и следованием своей совести, сама в себе есть неистощи мый источник радостей духовных, сравнительно с которыми земные радости — что полынь пред медом. Вам и лишать то себя из внешнего придется немного. Все внутри долж но происходить. Можно во всем уча ствовать и всему быть чужду. Внешне одно делается, а внутри происходит другое (9, с. 164–165).

      
      

18. Общие правила для стоящего на пути истинной жизни

Вы так решительно вступили на путь служения Господу. Благослови, Господи! Работайте же Господеви! Паче всего: 1. Поопаситесь самомне ния. Оно первый враг. Исправность наша пред Богом, еще только пред намеренная, уже порождает мысль о некоей особенности нашей пред дру гими и даже пред собою прошед шим, тем паче когда успеем сделать что либо на сем пути. Как только немного постоим мы в сей исправно сти, она кажется чем то дивным — и мы начинаем мечтать о себе как о лицах совершенных, совершающих дивные дела. А это враг подущает, чтобы возбудить самомнение. Кто поддастся и впадет в сие самомне ние, от того тотчас отходит благодать и оставляет его одного. Тогда враг схватывает его, как беспомощную добычу.

1. Страх и опасения да не остав ляют вас. Посреди сетей ходим. Враг никогда не искушает сразу очевид но худым, а обманывает более види мостями добра. Неопытный пойдет вслед приманки и попадает в руки

   врага, как падает в яму прикрытую беспечно идущий по лесу зверь. Но, опасаясь, не теряйте мужества, ибо Господь близ.

2. Страх смерти и по смерти Суда и воздаяния да не отходит от вас. С утра вместе с тем, как восстанов лять будете память о Господе в серд це, позаботьтесь привязать к нему память и о сих последних. Затем и будьте с сим помышлением неот лучно весь день, как и с Господом, и, ко сну отходя, говорите: «Се ми гроб предлежит! Се ми смерть пред стоит!» Увидите, каких охранителей найдете вы в них.

3. Нельзя вам совсем устраниться от общества. Но от вас зависит бы вать более в таком, в котором менее развлечений. И в этом, когда бывать будете, внимания своего к Господу, близ и внутрь сущему, и памяти смерти, готовой взять вас, не теряй те, сколько можете. Сердца своего не отдавайте под впечатления пред лежащих приятностей от очей, слу ха и других чувств. Жизнь в мире тем и нехороша, что слишком много набивает в душу вещей, лиц и дел, о которых воспоминание потом мутит душу. И молиться это не дает как следует. Средство против сего одно: как можно [более] беречь сердце от приятия впечатлений. Пусть все ми мо вас идет и проходит, не входя в сердце.

4. Не бегайте, однако ж, людей и не угрюмничайте. В вашем положе нии это неудобно, да и пользы от это го вам не будет. Однако ж бывайте более с своими. У вас, верно, все по рядки хороши. От них не отступай

   те, чтобы не выдать себя из ряду вон и не подвергнуться людскому пусто речию.

5. Духовные занятия: молитва, чтение и размышление — долж ны идти неопустительно каждый день. Что в какое время делать — сами приладьте. Пораньше вставай те и, прежде чем выходить к своим, пройдите все эти занятия, в какой мере успеете. Молитесь, однако ж, подольше. Свою кровную нужду вы ражайте Господу детским словом и с детским доверием, молитвы молит венника перетрощая поклонами с краткими к Богу воззваниями. По молитве читайте с размышлением и все читаемое прилагайте к себе или додумывайтесь, как осуществить то в своей жизни. Я писал уже и еще по вторяю: было бы много плодотворно, если бы вы каждое утро кратко за писывали порождающиеся или раз мышлением добываемые мысли при чтении Евангелия и Апостола. Возь митесь за этот труд и совершайте его в простоте, без всяких словоизвитий.

6. Трудясь всеусильно, всю печаль вашу об успехе возверзите на Гос пода. Уверенность в Боге — корень духовной жизни. Вдруг ничего не дастся, все придет в свое время. Все, что взыщите с верою, придет. А ког да? — Когда Господу угодно будет подать. Терпите, твердо стоя в нача тых порядках. Воодушевляйтесь на деждою, что придет день, когда вос сияет в сердце свет обрадования и возвратит ему свободу от всех уз, и доставит легкость движения и возно шения туда, куда повлекут добрые начертания духа. Будете парить тог

да в области духовной, как птичка, выпущенная на свободу из клетки (9, с. 168–170).

1. Извлечения из поучений препо добного Пимена о богоугодной жизни, побеждении страстей и насаждении добродетелей

   Начало пути Божия — покаяние и плач о грехах...

   Увидел он женщину, которая си дела на могиле и горько плакала, и сказал: «Если бы явились здесь все удовольствия мира, не освободили бы души ее от скорби. Так должно все

   гда плакать и нам» (п. 26)*. В 27 м

   пункте то же обстоятельство расска зано подробнее и слова св. Пимена приведены в таком виде: «Уверяю тебя, что если человек не умертвит всех вожделений плоти и не будет так плакать, то не может стать едино с Богом. Вся душа и жизнь этой жен щины погрузились в скорбь». Пока явшийся и плачущий о грехах сво их естественно удаляется от зла и творит благо. Зла делом совершать, пока таков, он не станет, но от ху дых помыслов свободен быть не мо жет. Потому удаление его от зла ис ключительно почти состоит в борьбе с помыслами. На это вот что есть у св. Пимена.

   Пришел один брат к авве Пимену и говорит ему: «Авва! У меня много помыслов, и я от них в опасности». Старец вывел его на воздух и сказал:

   «Раскрой свою пазуху и не выпускай ветра!» «Не могу этого сделать», —

   
   

   • Пункты Достопамятных сказаний (9, с. 232).

     отвечал брат. «Если сего не можешь сделать, — сказал старец, — то не можешь остановить и прилива по мыслов. Но твое дело — противосто ять им» (п. 28). Противостоять; но как? Во первых — внимай себе и трезвись. Так один брат, сказав о се бе, что, встречаясь с другими, раз влекается и возвращается к себе уже не таким, каким вышел, спрашивал, как ему быть. Старец сказал ему:

     «Хочешь ли, возвращаясь к себе, на ходить себя таким, каким вышел? — Держи стражу над собою и дома, держи стражу и вне дома» (п. 137).

     «И вообще, — говаривал авва Пи мен, — всего нужнее для нас трез венный ум» (п. 135).

     Как только, сторожа за собою, за метишь страстное, тотчас молись — и оно отойдет. Спрашивал брат авву Пимена о борьбе с восстающими по мыслами, и старец ответил ему:

     «Это дело подобно тому, как если бы у человека с одной стороны был огонь, а с другой — чаша с водою. Когда начнет палить огонь, он берет воды из чаши и гасит огонь. Огонь — это внушения врага (страстные), а вода — усердная молитва к Богу» (п. 146).

     Чтобы менее страдать от страст ных помыслов, надобно удаляться поводов к возбуждению их. «Должно удаляться всего страстного», — го ворил авва Пимен. «Человек, близ кий к тому, что может породить страсть, подобен стоящему над глу бокою пропастию, и враг человека легко низвергнуть его может в эту пропасть. Но удаляющийся от могу щего возбудить страсть подобен сто ящему далеко от пропасти. Пусть

     враг повлечет его, чтобы низринуть в бездну, но, доколе будет влечь его с принуждением, он воззовет к Богу — и Бог поможет ему» (п. 59).

     Главное — всячески ухитряйся не уступать помыслам. В поощрение к сему в сказаниях о св. Пимене чита ем следующее. Брат спросил его:

     «Может ли человек удерживать все гда свои помыслы и ни в одном не уступать врагу?» И старец ответил:

     «Есть человек, который десять удер живает, а в одном уступает». Тот же брат спросил о том же авву Сисоя, и он сказал: «Действительно, есть че ловек, который ни в чем не уступает врагу» (пп. 88, 89). И еще: авва Ану вий спросил авву Пимена о нечистых помыслах, рождающихся в сердце человеческом, и о суетных пожела ниях. Авва Пимен ответил ему: Еда прославится секира без секущего

     ею?*(Ис. 10, 15). Не подавай им ру

     ки — и они ничего не сделают.

     Что же выйдет из такой неуступ чивости? — Страсти замрут. Это вы сказал авва Пимен авве Исайе, когда тот спросил его о нечистых помыс лах, говоря: «Если сундук с плать ем будет оставлен без попечения, то платье со временем истлеет; так и помыслы, если не будем исполнять их на самом деле, со временем ис чезнут или как бы истлеют» (п. 20).

     Авва Иосиф спросил авву Пимена о том же, и он сказал: «Если кто по ложит в кувшин змия и скорпиона и закроет его, то, конечно, гады со вре менем издохнут; так и худые помыс лы, происходящие от демонов, за

     
     

     

   • Величается ли секира пред тем, кто рубит ею?

     мрут, если с терпением будем про тивостоять им и не давать им пищи» (п. 21).

     Но, удаляясь от зла таким безжа лостным противлением страстным помыслам и пожеланиям, в то же время надо творить благо, насаждая в себе всякую добродетель. Тем и другим скоро очистится сердце.

     И о насаждении добродетелей много уроков у св. Пимена. Вот глав нейшие. Приводит он изречение ав вы Иоанна Колова, который говорил:

     «Я желаю, хотя в некоторой степе ни, иметь все добродетели» (п. 46). А далее и свой предлагает о сем урок, говоря: «Когда человек намерен стро ить дом, то собирает множество мате риалов и различного рода веществ, чтобы можно было ему поставить дом. Так и мы должны приобресть, хотя в некоторой степени, все добро детели» (п. 130).

     Но есть добродетели источные и руководительные, на которые по тому и надо устремить все свое ста рание. Их нередко указывает св. Пимен.

     Вот: «хранение себя, внимание к самому себе и рассудительность — вот три добродетели, руководитель ницы души» (п. 35).

     «Повергаться пред Богом, сми ряться и отвергаться своей воли — вот работные орудия души!» (п. 36).

     «В Писании сказано: Аще будут сии трие мужие: Ное, Даниил и Иов, живу Аз, тии в правде своей спасут ся, глаголет Господь*(Иез. 14, 14, 20).

     
     

     

   • …и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, — то они праведнос тью своею спасли бы только свои души.

     Ной изображает собою нестяжатель ность, Иов — терпение, Даниил — рассудительность. Если сии три доб родетели есть в человеке, то Господь обитает в нем» (п. 60).

     «Страх Божий, молитва и благо творение ближнему — вот три осно вания совершенства» (п. 160).

     Авва Пимен заставляет мирянина сказать следующее: не умею гово рить от Писания, а скажу вам прит чу. Один человек сказал своему дру гу: «Я желаю видеть царя, пойдем со мною». Друг отвечал ему: «Пойду с тобою половину дороги». Сказал он и другому: «Пойди, проведи меня к царю». Он сказал: «Доведу тебя до царского дворца». Сказал он и тре тьему: «Пойдем со мною к царю».

     «Пойдем, — отвечал третий друг, — я доведу тебя до дворца, введу в не го, скажу о тебе царю и представлю тебя ему». Спросили его: «Что зна чит эта притча?» Он ответил: «Пер вый друг есть подвижничество, ко торое доводит до истинного пути; второй — чистота, которая достига ет до Небес, третий друг — милосты ня, которая с дерзновением приво дит к самому царю — Богу» (п. 109).

     Когда, таким образом, с одной сто роны — не дается уступки страстям, с другой — насаждаются добродете ли, сердце мало помалу умягчается (п. 182), согревается и приемлет в се бя Божественный огнь, который только береги — и будешь безопа сен. Авва Пимен говорит об этом:

     «Когда горшок снизу подогревает ся огнем, то ни муха, ни иное какое пресмыкающееся не может прикос нуться к нему; когда же простыва ет, тогда они садятся на него. То же

     бывает и с душою: доколе она пребы вает в духовном делании (горении духа к Богу), враг не может поразить ее» (п. 111)» (9, с. 232–237).

     
     

2. О возможности и необходимос ти духовной жизни для ревнителей благочестия среди житейской суеты Граф Сперанский проходит ду ховную жизнь. Государственный че ловек, почти непрестанно занятый то административными учреждения ми, то улучшением порядков госу дарственной жизни, находил воз можным умно и сердечно пребывать в Боге — всеправящем, вездесущем, всевидящем. Это приводит мне на память обычную отговорку, которою светские люди прикрывают свое не хотение потрудиться как следует над делом Божиим, делом своего спасе ния: «Где уж нам!» Сперанский об личает их фактически, и не он один, но и другие многие. Помнится, ту же отговорку обличал и старец Василий в своих предисловиях к статьям До бротолюбия об умном делании или молитве, помещенных в жизнеопи сании старца Паисия Нямецкого.

   «Смотри, — говорит, — какую высо кую жизнь проходили люди, заня тые по долгу внешними делами», — и перечисляет их. Таков был домо правитель вельможа, о котором упо минает Симеон Новый Богослов в Слове о вере, помещенном в Доброто любии; таков был патриарх Фотий, знакомый с сим делом до патриар шества, при трудах государственно го секретарства; таковы были и дру гие патриархи, у которых на руках лежало управление церковными де лами, большею частию внешними,

   довольно хлопотливое. Старец Васи лий, выставляя этих деятелей духов ных среди внешних обязательных дел, имел в виду расположить рев нителей благочестия к тому же роду жизни, в свое время. Не удастся ли и нам с вами подвигнуть кого либо на подобные же опыты, представив им картину духовной жизни, как ее живописует Сперанский в своих письмах, конечно, с собственного своего опыта (10, с. 5–7)?

   
   

3. Ложный путь к духовному совер шенству у мистиков и учение святых отцов о многотрудности духовного подвига

   Мистицизм и квиетизм суть бо лезненные порождения ложно на правленной религиозности. Они яви лись и возможны были только на Западе, в отпадших от Святой Церкви христианских общинах, и преиму щественно во время брожения умов, произведенного протестанством и Реформацией. Они искали доброго дела — живого общения с Богом, но не тем путем искали; а главное, на деялись своими усилиями и как бы по праву завладеть тем, что надле жало ожидать от милости Божией и что надлежало принять как дар этой милости. В напряжениях этой са монадеянной самодеятельности раз горалось воображение и порождало мечтательные ожидания, которые, как жарко желаемые, скоро показа лись и сочтены исполнившимися и цель трудов — достигнутою. Все это раскрашивалось самыми привлека тельными красками и представля лось в образах прелестных, в мечта тельных заоблачных созерцаниях.

   Писания их завлекают, ибо гово рят о дорогих сердцу предметах, но они только манят, а ничего не дают. Это отличительная черта всех их (10, с. 12–13).

   Истинная во Христе жизнь есть жизнь сокровенная, таинственная (мистическая). Апостол Павел назы вает ее животом сокровенным со Христом в Боге*(Кол. 3, 3); апостол

   Петр — потаенным сердца челове ком** (1 Пет. 3, 4); Сам Спаситель — Царствием Божиим внутрь нас***(Лк. 17, 21). Но в явлении своем она очень проста. Неведомо, как прихо дит Дух и возбуждает к покаянию. Совершив этот внутренний перево рот, Он потом вооружает верующее сердце на многотрудную борьбу со страстями, руководит в ней и помо гает. Эта борьба есть у всякого, более или менее долгая и болезненная; она приводит к чистоте сердечной, ради которой верующий труженик удос тоивается и яснейшего постижения истин Божиих, и сладостнейшего ощущения — того и другого в таких чертах, какие точно определены в Евангелии и Писаниях апостоль ских. Это последнее является уже в конце долгих трудов и многих ис пытаний — как венец наградный (10, с. 13–14).

   Истину можно сказать только по опыту, по вкушении только духов ных благ самим делом; а мистики самими мечтами своими загражда ют для себя настоящую туда дорогу.

   
   

   

   • …жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

   ** …сокровенный сердца человек.

   *** …Царствие Божие внутрь вас есть.

   Напротив, в писаниях отеческих ме нее всего говорится об этих высших состояниях, а все о трудах покаяния, борьбы со страстями и разных при этом случаях (10, с. 14).

   
   

4. Поведение и признаки человека, в котором заглушено семя благодат но духовной жизни, данной при Кре щении. Христиане по имени

   Все мы, православные христиане, получаем благодать возрождения в Таинстве Святого Крещения и благо датные дары Святого Духа в Таинстве Миропомазания. Это семя благодат но духовной жизни во Христе Иису се. В период воспитания следует развивать и его, наряду с развитием естественных сил человеческой при роды, подобно тому, как св. Тимофею надлежало по заповеди св. апостола Павла возгревать в себе полученный им дар с возложением рук священ ничества (2 Тим. 1, 6; 1 Тим. 4, 14), иначе это семя заглохнет под гнетом злых движений и отправлений на шей жизни, как это и бывает неред ко, если не большею частию.

   Берите последний случай: семя благодатно духовной жизни заглу шено — и вы получите в человеке, возмужавшем или вступающем в жизнь, лицо без духа жизни о Хрис те Иисусе. Нерадение родителей и воспитателей раскрыть в нем нача ло и правила и требования сей жиз ни, а еще более недобрые примеры дома и вне, в старших и сверстни ках, оставляют полный простор рас крытию в нем всех естественных не достатков поврежденного естества нашего. Но как раскрылся он, так потом начинает жить и действовать

   под влиянием всех страстных на клонностей и недобрых привычек, особенно своих удельных, ибо не у всех все. Он гневлив, своекорыстен, сластолюбив, горд, завистлив, по хотлив, своенравен и пр. Не то чтоб эти и подобные им страсти действо вали в нем поминутно, а как только выпадает случай. Не то также, чтоб он был зазорной жизни: нет, наруж но он бывает исправен и не позволит себе осрамиться пред другими дур нотою нрава: жить напоказ — глав ная его пружина. Не то, наконец, чтобы в нем не было ничего доброго: Создателем положено в естество наше много добра и мы, при всей ис порченности нашей, не можем вко нец истребить его, так что оно про глядывает и проглядывает. В нем смесь добра со злом, и перевес того или другого зависит от случайнос тей. Ныне рассердился, завтра пере нес обиду; ныне обидел кого, завтра окажет услугу; ныне воздержался, завтра предается всему разгару утешной жизни и т.п. Он действует, как повлечет его свой нрав и сплете ние внешних обстоятельств жизни, действует по движению душевно те лесных изменений и по течению ок ружающих событий, позволяя себе самоуправление настолько, насколько дает ему к тому сил его самолюбие. Неотлучный спутник его — отчуж дение от всего Божественного и ду ховного, от Церкви, от лиц с хрис тианским характером, от святых книг и бесед о святом, хоть случайно иногда и попадает туда, где хотя не хотя соприкасается со всем этим. Забота о своем спасении и о своей за

   гробной участи никогда не посещает и не тревожит его. При всем том он приятный член общества, увле кательный собеседник, пользуется общим вниманием, уважением и славою. Только в нем ничего нет та кого, что входит в состав жизни о Христе Иисусе (10, с. 16–18).

   
   

5. Признаки христиан с неполным воспитанием

   Берите другой случай. Обращают внимание на христианское воспита ние, но не доводят его до конца или оставляют без внимания существен нейшие и труднейшие стороны хри стианской жизни, останавливаясь на легчайших, видимых, внешних. Это недоконченное или не как сле дует направленное воспитание дает лица, которые тщательно соблюда ют все установившиеся порядки благочестивой жизни, но мало обра щают или и совсем не обращают внимания на внутренние движения сердца и на истинное преспеяние внутренней духовной жизни. Это не то, что лицемеры, которые намерен но так себя держат для своих особых целей: нет, они со всем усердием и любовию все исполняют и ограничи ваются одним этим или преимуще ственно этим по незнанию лучшего, по неощущению недостаточности своего строя жизни. Они чужды смертных грехов, но за движениями помыслов сердечных не смотрят. От того иногда и посудят, и потщесла вятся, и погордятся, и посерчают в чувстве правоты своего дела, увле кутся иногда красотою и утехами, иногда даже обидят в порывах неудо

   вольствия, поленятся молиться и в молитве расхищаются в помышле ниях суетных и прочее подобное — и ничего им. Движения эти малозна чительны для них. Сходили в цер ковь или дома помолились, подали милостыню, по заведенному поряд ку, исправили свои обычные дела — и совершенно довольны и покойны. А что при этом происходит в сердце, им мало заботы; между тем оно мо жет ковать злая и тем отнимать всю цену у их исправной благочестивой жизни (10, с. 18–20).

   
   

6. Трудность и длительность по двига к достижению цели и первые признаки прихождения внутрь Царст вия Божия

   Таким образом, кто нибудь обра щается от внешнего благочестия к внутреннему... при всей исправнос ти, он не имеет покоя внутреннего; нет в нем того, что обетовано истин ным христианам — мира и радости

   • Дусе Святе*(Рим. 14, 17). Когда за

     родится в нем это беспокойное по мышление, тогда беседа с знающи ми или книги растолковывают ему, в чем дело, и указывают существен ный недостаток в строе его жизни, недостаток внимания к внутренним движениям и самоуправления. Ура зумевает он, что существо жизни христианской состоит в том, чтобы стать умом в сердце пред Богом в Господе Иисусе Христе благодатию Святого Духа и, оттуда управляя всеми движениями внутренними и всеми действиями внешними, все в

     
     

     

     • …мир и радость во Святом Духе.

       себе, и малое, и великое, обращать в служение Богу Триипостасному, по жершись Ему всецело сознанием и свободою (10, с. 21–22).

       Уразумев это, он возлюбляет и, возлюбив, начинает ревновать о том, чтобы воспроизвести в себе такой строй жизни внутренней. О, когда бы для этого достаточно было одно го желания и ревности! Задумал — и все бы явилось. Но на деле предле жит долгий и утомительный труд над собою, чтоб все упорядочить вну три себя по написанному. И что же выходит? — Цель видится светлая, желание достигнуть сильно, труд для того несется неутомимо — и, од нако ж, ничто не спеется. Все будто валится из рук, и, когда думается, что вот вот то, что так желательно, оно оказывается не тем, что жела тельно, словно мираж воды жажду щему в пустыне. Долго или коротко бывает так — зависит от благодати Божией: иной годы, иной десятки годов проводит трудясь, пока успеет стать в сердце и получить искомое, потому что, при всем труде и иска нии, строй тот производится не од ними нашими усилиями. Его подает Господь, но без искания и усилия не подает. Видит искание усердное и труд болезненный и томление жаж дущего сердца — сжаливается и по дает чаемое благо. Почему Он так де лает — Ему единому ведомо, только без этого болезненного искания ни кто не доходит до того нормального строя. Это секрет духовной жизни... В сокровищницу Божию нельзя вво дить, не испытав верности вводимо го (10, с. 22–23).

7. Об опасности чрезмерного увле чения богомыслием и богословием без практического внедрения в жизнь

   Ищущий внутреннего Царствия Божия, или живого Богообщения, естественно думает все о Боге, с уси лием обращая ум свой к Нему, о Нем только и читать ему хочется, о Нем и беседовать. Но эти одни занятия без других, о которых скажу после, не доведут до искомого. У мистиков это занятие одно выставляется на вид потому, что они теоретики, а не практики. Есть несколько излише ства на этот предмет и в католичес ких руководствах к духовной жиз ни, а это небезопасно. Оно приучает к легкоте, ибо легче умствовать, чем, например, молиться или внимать се бе; располагает к самомнению, как работа ума, которому так сродно ки читься, и может совсем охладить к практике и, следовательно, остано вить прочный успех, льстя успешно стию в этом умовом деле. Посему то здравые учители остерегаются от этого и советуют не вдаваться слиш ком в это занятие, с ущербом для других. Таково учение епископа Ди адоха. Вот его слова: «Для ума зло страдательно долгое упражнение в молитве, ради тесноты и сосредото ченности, требуемых молитвою; в богословствование же он с радостию вдается, ради простора и свободы, представляемой ему в этой области. Не должно позволять ему вступать на этот путь или паче меры воскрыляться на нем радостию» (10, с. 29–30).

   
   

8. Притча Господня о квасе: Цар ствие сначала сокровенно, а затем об наруживается невольными влечения

   ми внутрь пред Бога, пока достигнет постоянного внедрения в сердце

   Припомните теперь притчу Гос подню о квасе, скрытом в трех сатех муки. Квас не вдруг делается замет ным, но несколько времени остается скрытным, потом уже являет замет ные действия и наконец проникает все тесто. Так и Царствие в нас сна чала сокровенно содержится, потом обнаруживается, наконец раскрыва ется или является в силе. Обнару живается оно показанными неволь ными влечениями внутрь пред Бога. Тут душа не самовластна, а подле жит стороннему воздействию. Кто то берет ее и вводит внутрь. Это Бог, благодать Духа Святого, Господь и Спаситель: как ни скажи, сила сло ва одна.

   Бог показывает этим, что прини мает душу и хочет властвовать ею и вместе приучает ее к Своему властво ванию, показывая каково оно. Пока эти влечения не покажутся, а они по казываются не вдруг, человек, по ви димому, действует более сам, при скрытой помощи благодатной. Он на прягается вниманием и благонамере ниями быть в себе, Бога помнить, от гонять пустомыслие и худомыслие и всякое дело богоугодно совершать, напрягается и трудится до утомле ния, но успеть в этом ему никак не удается: и мысли его расхищаются, и страстные движения одолевают его, и в делах оказываются нестроения и ошибки; все это оттого, что Бог еще не являет Своего властвования над душою. А как только показывается это (а показывается оно при сказан ных влечениях), тотчас все внутри приходит в строй — знак, что Царь

   тут. Пусть всякий припомнит, что бывает у него на душе, когда его по влечет внутрь или когда ему захочет ся помолиться самому, без молитвен ника. Вот это и есть то, о чем у нас речь. Тут разумеется не необыкно венное какое состояние, а такое, ка кое обще всем и какое бывает у всех, не нерадящих о спасении. Только бы вает оно в разных степенях силы и длительности, а в существе одно и то же, начиная с легких движений, ско ро преходящих, до невозмутимых внутренних предстояний Богу, про должающихся иногда целые часы. Бог тут сказывает: «Вот чего ищи!» Кто поймет звание и взыщет, у того влечения те станут учащаться и более длиться, пока достигнут постоянного и неизменного водворения в сердце. У святых подвижников относительно этого всюду предписывается один за кон: не пропускать без внимания это го состояния и не расстроивать его не только чем либо внешним, но даже и внутренним размышлением или ка кими либо предприятиями, хотя бы они были и добрые. Даже когда это бывает во время молитвословия, ве лят прекращать последнее и стоять пред Богом так, полагая только по клоны малые и большие. Побудет так на душе — и отойдет. Тогда опять начнется блуждание мыслей и при ражение страстных движений. Душа с Неба спускается опять на землю, из света — в сумрак, из легкого покоя — в многотрудное делание. Терпи и жди, пока опять придет это обнару жение Царствия Божия в сердце. Так будет до тех пор, пока Богу угодно будет закрепить это углубленное внутрьпребывание навсегда и сде

   лать его неотходным и неизменным. Искание этого последнего и есть соб ственно искание Царствия Божия; появления же его — раскрытие Цар ствия (10, с. 36–39).

   
   

9. При появлении влечения внутрь прекращается своеличная деятель ность. Отличие его от уныния:

   а) при отсутствии благодатных влечений;

   б) при пресыщении от чтения и размышления

   Сказав, что «Царствие Божие об наруживается», Сперанский про должает: «Тогда, когда все размыш ления, все рассуждения о предметах небесных становятся сухими, скуч ными, безвкусными»... Нет, не так: то влечение не есть следствие этого безвкусия, а безвкусие есть следст вие того влечения. Надобно сказать так: когда то влечение обнаружится, тогда прекращается всякая своелич ная деятельность, умом ли или дру гими силами, и желания ее нет; раз ве только враг может подходить и на что нибудь наводить, внушая, что то и то тебе надо сделать или обдумать, чтоб развить начинающееся доброе состояние (10, с. 39–40).

   У Сперанского это выражено слишком сильно: «сухими, скучны ми, безвкусными», тогда как доволь но было сказать: все прекращается и оставляется. Если эти слова Сперан ского понять так, как они звучат, то они будут указывать на бывающие в духовной жизни остановки от сухо сти, безвкусия и скучности. Это при падки духа уныния — мучителя подвижников. Но тогда не бывает никаких благодатных влечений,

   напротив, отсутствие их и бывает причиною уныния. Тут место только молчаливому терпению. Бывает так же нечто похожее на это, когда кто долго читает со вниманием и углуб ленно размышляет о читаемом; душа насыщается тогда и читать более не хочет и требует утомленному внима нию отдыха в молитве. Само собою видно, что тут бывает влечение сов сем не то, о котором идет речь: тут обычная потребность отдыха, обна руживаемая утомленною душою, по добно тому, как обнаруживается она утомленным телом (10, с. 40–41).

   
   

10. У истинного христианина «един дух с Господом» (1 Кор. 6, 17). Не «Хри стос в нас рождается», а совершает ся облечение во Христа (Гал. 3, 27; Кол. 3, 10)

    Не Христос в нас рождается, а мы возрождаемся по образу Христа; ибо возрождение наше в купели Креще ния есть обновление по образу Со здавшаго (Кол. 3, 10), или облечение

    во Христа (Гал. 3, 27). Истинная жизнь человека, потерянная в паде нии, восстановлена и явлена в со вершеннейшем виде в лице Иисуса Христа, Бога Слова воплощенного. Она в Нем в такой полноте, что все верующие почерпают в Нем себе ис тинную жизнь. Потому то Он Сам Себя именует лозою, а всех верую щих — ветвями на лозе, из лозы бе рущими жизненные соки.

    У истинного христианина един дух с Господом (1 Кор. 6, 17). Так те сен союз! А между тем христианин есть сам по себе; он не исчезает во Христе Господе, а, пребывая отдель ною особою, устрояет себя по образу

    Христа. Производит это благодать Святого Духа, ниспосланного на землю по вознесении Христа Спаси теля на Небеса и седении Его одес ную Бога и Отца — и с того времени непрерывно пребывающего в Церк ви и действующего в ней чрез Свя тые Таинства на освящение всего че ловечества. Такова наша духовная жизнь по источнику! Когда говорят:

    «Христос в нас рождается», то этим дается мысль, будто бы это произво дится в нас помимо нас, механически, а между тем действия благодати, об ращенные на разумно свободную тварь, не могут быть таковыми. Под ними всегда надобно доразумевать в человеке нравственно свободные из менения ума и сердца. Эти измене ния указаны пред сим, при объясне нии, что есть Царствие Божие в нас.

    В применении к началу жизни это будет воображение в себе Христа или преобразование своих настрое ний по свойствам Христа, чтоб было в нас самоотвержение Христово, терпение Христово, послушание Бо гу Христово, ум Христов — словом, все Христово (10, с. 41–43).

    
    

11. Период пождания: усиление рев ности, уничтожение самонадеяннос ти — «имиже веси судьбами, спаси мя», приобретение навыка богоугод ной жизни, переход ревности внутрь. Значение Иисусовой молитвы для со единения ума с сердцем и прекращения брожения мыслей

    Свет нисходит... Царствие Бо жие раскрывается — это то же, что у мореплавателей: берег! берег! Но это Царствие не приходит с усмотре нием; нельзя рассчитать: то и то сде

    лаю, так и так себя поставлю — и свет придет, и Царствие Божие рас кроется. С нашей стороны, пожа луй, это так: исполняя все условия, входящие в приготовительные тру ды к проявлению Царствия в нас, упорствовать в ожидании его или, лучше сказать, со смиренным, по стоянным, уповательным и умоли тельным терпением ждать, когда наконец угодно будет человеколю бивому Господу явить милость Свою к нам. Не вдруг дает Господь, а поче му — Ему единому то ведомо. Жди с надеждою, ибо неложно обетование: к нему приидем, и обитель у него со творим*(Ин. 14, 23). Но да не будет ждание твое праздно. Господь ждет, пока, истощив все свои усилия, не видя успеха, во глубине сердца из речешь ты: «Имиже веси судьбами, спаси, Господи!» Но, чтоб истощить усилия, надобно усиливаться, или с усилием трудиться. Так уж положе но, и по духу ревнующего так требу ется. Решившись угождать Господу, он, не щадя себя, бросается на труды богоугождения и усталости не знает, и нет дела, на которое он не был бы готов тотчас: хочется ему отплатить за время, проведенное в нерадении. Полагаю, что и сама благодать наво дит на этот порядок и дух действия. Но так только вначале...

    Вначале и заметить нельзя, есть ли плод от трудов своих; со време нем же, когда к порядкам богоугод ной жизни приобретется навык и эта сторона не будет уже более требовать напряжения сил, дух ревности от

    
    

    

    • Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

      вне переходит внутрь, от дел — к мыслям, чувствам и намерениям. Иного на это наводит Сам Господь благодатию Своею; другому подска зывает добрый собеседник или руко водитель.

      Обращается внутрь ревнитель и что, думаете вы, здесь находит? — Непрестанное брожение мыслей, не престанные страстные приражения, дебелость и холодность сердца, упор ство и неподвижность на послуша ние, желание делать все по своему — словом, находит у себя внутри снова все в очень дурном состоянии. Опять разгорается ревность, и труды обра щаются уже на свою внутреннюю жизнь, на мысли и расположения сердца. В руководствах к внутренней духовной жизни он найдет, что на добно внимать себе, надобно наблю дать за движениями сердца, дабы не допустить ничего недоброго, надо Бога помнить и пр. Начинаются труд и усилия в этом направлении. Но мыслей не удержишь, как по движного воздуха; дурных чувств и движений не можешь не пропустить, как дурного запаха от трупа гнию щего; и к памятованию о Боге не под нимается ум, как намокшая и под мерзшая птица. Что же делать? — Говорят: терпи и трудись. Идет тер пение и труд, а внутри все одно и то же. Попадется наконец кто ни будь из знающих дело и растолко вывает: оттого у тебя все нестройно внутри, что там качествует разложе ние сил; ум идет своим чередом, а сердце — своим. Надобно ум соеди нить с сердцем; тогда брожение мыс лей прекратится и ты получишь руль для управления кораблем души,

      рычаг, которым начнешь приводить в движение весь твой внутренний мир. Как же это? — Навыкни умом в сердце молиться: «Господи, Иису се Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» — и эта молитва, когда на учишься совершать ее как следует или, лучше, когда она привьется к сердцу, приведет тебя к желаемому концу: она сочетает ум твой с серд цем, она уложит брожение мыслей и даст тебе силу править движения ми твоей души (10, с. 51–54).

      
      

12. Непрекращаемое влечение внутрь пред Бога есть водворение Царствия Божия внутрь нас и начало нового изменения во внутренней жиз ни, называемое одухотворением души и тела

    Изъявившему согласие дается на ставление, как совершать сию мо литву. Следовало бы тотчас начаться труду упражнения в ней, но наперед приходится победить свое неверие. Никто еще, кого не касалось это де ло, сразу не верил, чтобы такое про стое средство могло привести к та ким важным целям, особенно в связи с некоторыми приемами, опре деляющими порядок производства этой молитвы. Но, наконец, надобно же что нибудь предпринять. И вот хотя нехотя, с полуверою и с полу неверием начинается труд навык новения этому спасительному де ланию. Начатки плодов оживляют веру, вера усиливает труд и умножа ет плоды: дело спеется (10, с. 54–55).

    В продолжение именно этого тру да навыкновения умной молитве ко Господу учащаются, по милости Бо жией, те влечения внутрь пред Бо

    га, о которых была уже речь. А по том приходит и то, что это вовлече ние внутрь укрепляется навсегда и внутрьпребывание пред Богом ста новится непрекращаемым. Вот это и есть водворение Царствия Божия внутрь нас. Но, прибавим, это есть вместе с тем и начало для нового кру га изменений во внутренней жиз ни, который прилично назвать оду хотворением души и тела (10, с. 55– 56).

    В ходе сей жизни есть простран ное поприще для упорства в ожида нии. Все мается и мается бедная ду ша, ища и не обретая. Ожидать чего нибудь от своих усилий и в ум уж не приходит. Давно уже исчезла всякая самоуверенность, и во глуби не души только слышится: «имиже веси судьбами, спаси». Положение себя в руки Божии и чаяние всего от Его единой милости есть последний предел приготовления, готовности и годности к водворению Царствия Божия внутрь нас, которое, однако ж, всегда приходит не с усмотрени ем (см. Лк. 17, 20). Это состояние сми ренного, без всяких притязаний, ожидания и есть сумрак веры (фра за мистиков), который сумрачен только по безвестности времени по лучения чаемого и искомого, тогда как предмет и основания ожидания совершенно ясны (10, с. 56).

    
    

13. Царствие Божие есть ни с чем не сравнимое сокровище, изображен ное в притче о человеке, который, на шедши в поле сокровище, продал все, что имел

    Полагаю, что у вас уже шевелит ся вопрос: да что же это за Царствие

    Божие? На это отвечает вам далее Сперанский: «Никто не может ни описать его вам, ни дать о нем поня тие: его чувствуешь, но оно не сооб щаемо. Сам Иисус Христос описыва ет Царствие Божие лишь притчами и подобиями». Прибавим: то только всем ведомо, что это есть ни с чем не сравнимое драгоценное сокровище, не ожидаемое, а самым делом полу чаемое и обладаемое. Спаситель объ ясняет это притчею о человеке, кото рый, нашедши на поле сокровище, обрадовался и в радости, никому не сказавши, распродал все, что имел, и купил поле то; и — другою — о купце, который, узнавши, что где то есть драгоценная жемчужина, по шел, продал все, что имел, и купил жемчужину ту (Мф. 13, 44, 46). Мож но, впрочем, в некоторой степени удовлетворить ваше любопытство, ибо что не определимо со стороны чувства, то может быть определяемо в чертах своего проявления (10, с. 56–57).

    
    

14. Царствие Божие наступает, когда Бог воцарится над нами; с пси хической точки зрения — когда ум со четается с сердцем, сам срастворив шись с памятью о Боге

    Царствие Божие в нас есть, когда Бог воцаряется над нами, когда ду ша во глубине своей исповедует Бога своим Владыкою и покорствует Ему всеми силами, и Бог владычно дей ствует в ней и еже хотети и еже де

    яти (Флп. 2, 13)*. С психической же

    точки зрения о Царствии Божием должно сказать следующее: Царст

    
    

    

    • …и хотение и действие.

      вие Божие в нас зарождается, когда ум сочетавается с сердцем, сам срас творившись с памятию о Боге. Чело век тогда предает Господу как жерт ву, приятную Ему, свое сознание и свободу, а от Него получает власть над собою и силою, от Него получае мою, правит всем своим, внутрен ним и внешним, как бы от Его лица (10, с. 57–58).

      
      

15. Царствие Божие — это горение духа, свидетельствующее о зарожде нии внутренней жизни, и не только ум срастворяется с памятью о Боге, но и все существо наше духовное вступа ет в живое Богообщение: «Бог есть огнь». Теплота, зародившись в сердце, делается неотходною и держит при себе внимание ума — это представ ляет целостность нашего организма Думаю, что и вам памятно, как в ответах старцев Варсонофия и Иоан на часто говорится о некоем огне, которому возгореться в душах уче ников своих они желали всем жела нием. Это говорят они о зарождении внутренней жизни, или о раскрытии Царствия Божия в нас. При этом сцентрировываются все силы жизни человеческой воедино, как в фокус, и это отражается горением духа, или духовною теплотою; при этом не только ум срастворяется с памятию о Боге и проникается ею, но и все существо наше духовное вступает в живое Богообщение: Бог… есть огнь (Евр. 12, 29). И вот теплота и горение духа водворяются в нас с момента раскрытия в нас Царствия Божия. Эта черта осязательнее всех, дос тупнее для понятия и больше дает удобства к объяснению проявлений

    духовной жизни. Известно, что когда человек в чувстве, тогда он весь сковывается тем чувством и го тов и силен бывает беспрекослов но делать все, к чему побуждает то чувство. Чувство походит на рычаг и руль в управлении своим внутрен ним. Его то и добиваются, оно то и дается. Что более всего озабочивает ищущего, так это внутреннее не строение в мыслях и желаниях; вся его ревность обращена на то, как бы устранить это нестроение. К этому другого способа нет, как добыть это духовное чувство или теплоту сер дечную, при памяти о Боге. Как только зародится эта теплота — мысли улягутся, внутренняя атмо сфера станет ясна, станут видимы все зарождения добрых и недобрых движений души, и получится власть на отгнание последних. И на внеш нее расходится этот внутренний свет, и там дает он возможность отличать должное от недолжного, сообщая и крепость установиться в первом, не смотря ни на какие препятствия; словом, тогда начинается истинная, действенная духовная жизнь, кото рая доселе была только в искании, а если и проявлялась, то урывками. И при тех влечениях, о которых бы ла речь, бывает теплота, но она пре кращается с прекращением влече ния. Здесь же теплота, зародившись в сердце, остается неотходною и неотходным держит при себе внима ние ума. Когда ум в сердце — это и есть сочетание ума с сердцем, пред ставляющее целость нашего духов ного организма.

    Применительно к этому призна ку — теплоте и горению духа — лег

    че понять, почему те или другие спо собы употребляются для достиже ния сего состояния или для приго товления к нему (10, с. 58–61).

    
    

16. Теплота духовная, способы к ее зарождению: 1) трение — труды по движнические; 2) умная молитва к Богу (держание на солнце) — не менее трудный, но скорее приводящий к цели. Огонек есть свидетельство зарожде ния духовной жизни — воцарение Гос пода в нас

    Припомните, как возбуждается теплота в физическом мире: трут де рево об дерево и получают теплоту и даже огонь; держат вещь на солн це — и она согревается, а если сосре доточить побольше лучей, то и заго рается. Способ к зарождению духов ной теплоты похож на это. Трение — труды подвижничества; держание на солнце — умная молитва к Богу.

    Труды подвижничества — это весь порядок богоугодной жизни. Пере скажу его коротко. После того как в покаянии положено твердое наме рение работать Господу и не оскорб лять Его грехами, для успеха в этом и для дальнейшего движения по степеням совершенства христиан ской жизни требуется изменить внешний образ жизни и внешние свои отношения по требованию дан ного обета; связать тело правилами во всех его потребностях, особен но тех, которые больше дают под спорья страстям, благоразумным воздержанием, посильным бдением и трудом и отстранением раздраже ния чувств; занимать неопуститель но все силы души, по духу начатой жизни: ум — душеспасительным

    чтением, собеседованием и бого мыслием, волю — благими делами и начинаниями в исполнении запо ведей Божиих, а сердце — всяким видом молитвования, церковного и домашнего, для возбуждения и утверждения в нем святых чувств и сочувствия к небесному; старатель но держать дух в страхе Божием, в отрешении от земных благ и более всего — в покое со стороны совести. Так будут в постоянном трении и дух, и душа, и тело во всех силах и отправлениях, а чрез них и сердце — средоточие всех их. От этого оно са мо собою будет разогреваться все бо лее и более, как идущий естественно разогревается от движения и напря жения сил. Трудами подвижничест ва может загореться огнь и в сердце, но не скоро, если они оставляются одни: путь этот многопрепятствен. Потому то исстари ревнители спа сения, опытные в духовной жизни, не отступая от этих трудов, по Бо жию внушению, открыли и предали к употреблению всех другой способ для согрения сердца, и притом про стейший и легчайший на вид, но не менее трудный к исполнению, толь ко скорее приводящий к цели — это целесообразное совершение умной молитвы к Господу Спасителю. Оно состоит в следующем: стань умом и вниманием в сердце и, восставив убеждение, что Господь близ и вни мает, взывай к Нему умиленно: «Гос поди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного или греш ную» — и делай это непрестанно: и в церкви, и дома, и на пути, и за де лом, и за столом, и в постели, сло вом — с той минуты, как откроешь

    глаза, до той, как закроешь их. Это будет точь в точь соответствовать держанию вещей на солнце, потому что тут есть держание себя пред ли цем Господа, Который есть Солнце умного мира. Ведать надлежит, что плод от этой молитвы начинается тогда, когда она привьется к сердцу и углубится в него, а для этого надоб но потрудиться над навыком совер шать ее; для этого надобно отделять исключительно на нее известную часть времени утром и вечером. Ког да все это будешь проходить с усер дием, неленостно и неопуститель но, — милостив Господь: затеплится огонек в сердце, который будет сви детельствовать о зарождении в сре доточии естества нашего внутренней духовной жизни или о воцарении Господа в нас (10, с. 61–64).

    
    

17. Царствие Божие раскрывает ся, когда затеплится неотходный ду ховный огнь в сердце из отношения к Богу: внутрьпребывание. Такой строй устанавливается каждодневно с ми нуты пробуждения, пока сон не сме жит очи: а) прекращаются нестрое ния, возникающие в период искания; б) прекращается неудержимое броже ние мыслей; в) светлость во всем вну треннем: стоит одна память о Гос поде; г) недобрый помысл и чувство в самом зародыше встречают сопро тивление; д) совесть всегда хранится чистою пред Господом; е) теплота непрестанная есть дух жизни

    Отличительная черта состояния, когда раскрывается Царствие Божие внутрь, или, что то же, когда затеп ливается неотходный духовный огнь в сердце из отношения к Богу, есть

    внутрьпребывание. Сознание все сосредотачивается в сердце и стоит пред лицем Господа, изливая пред Ним свои чувства, более же всего бо лезненно припадая к Нему в смирен ных чувствах покаяния, с сопрису щею готовностию весь живот свой посвящать на служение Ему Едино му. Такой строй устанавливается каждодневно с минуты пробужде ния от сна, держится весь день, при всех трудах и занятиях и не отхо дит, пока сон не смежит очи. Вместе с образованием такого строя прекра щается все нестроение, которое ка чествовало внутри до этого момента, в период искания, в это переходное состояние томления, как называет его Сперанский...

    Неудержимое брожение мыслей прекращается; атмосфера души ста новится чистою и безоблачною: сто ит одна мысль и память о Господе. Отсюда светлость во всем внутрен нем. Все там ясно; всякое движение замечается и достойно оценивается при умном свете, исходящем от лица Господа созерцаемого. Вследствие сего всякий недобрый помысл и не доброе чувство, приражающиеся к сердцу, в самом зародыше встречают сопротивление и прогоняются. Тут исполняется то, что советует Фи лофей Синайский: «От утра стань у входа сердца и именем Иисусовым поражай подступающих врагов». Это прогнание недоброго может быть мгновенно, но может длиться часы, дни, месяцы и годы; между тем су щество дела всегда одно: именно то, что ничто недоброе не допускается в сердце, а встречает решительный от пор с минуты сознания недоброты

    его, и гнание его не прекращает ся, пока совершенно не упразднится от него сердце. Вслед за сим, что ни думается, что ни чувствуется, что ни желается, что ни говорится и ни де лается, думается, чувствуется, же лается, говорится и делается по точ ному сознанию, что все такое не оскорбляет неотступно созерцаемого Господа, благоугодно Ему и сообраз но с Его волею. Если же против воли и проскользнет что либо противное, тотчас смиренно исповедуется Гос поду и очищается внутренним пока янием или внешним исповеданием, так что совесть всегда хранится чис тою пред Господом. В награду за весь такой внутренний труд подается дерзновение к Богу в молитве, кото рая и теплится непрестанно в серд це. Теплота молитвы непрестанная есть дух этой жизни, так что с пре кращением сего тепления прекра щается и движение духовной жиз ни, как с прекращением дыхания прекращается жизнь телесная (10, с. 80–83).

    
    

18. Период пождания (состояние искания) и признаки Царствия Бо жия — периода Богообщения, Бого вселения

    [Рассмотрим] свое новое состоя ние со стороны умовой, сердечной и деятельной...

    Ум стоит в сердце пред Господом, в том убеждении или чувстве, что Он тут есть, видит, слышит и вни мает. Возделывается это умным в сердце молитвенным обращением к Господу, пока это не станет преобла дающим чувством; а оно становится таковым вместе с зарождением того

    состояния, о котором идет речь. Вместе с этим туман внутренний рас сеивается, и там становится все свет ло от Господа созерцаемого, Который есть свет

    Пока не возделано это умное видение Господа в сердце — все ог раничивается чтениями, воспроиз водящими пред нами ту же истину под разными точками зрения, то есть обращаешься постоянно в том же кругу мыслей, верных по сущ ности, но бесплодных в своем при ложении.

    Сознав, в чем существо жизни христианской, и не находя ее в себе, ум начинает работать, чтоб добиться до того, читает, размышляет, бесе дует. При этом та истина, что жизнь зависит от сочетания с Господом, представляется в разных видах и об суждается, но все еще остается да лекою от сердца, еще не ощущается, оттого и плода не приносит. Мыс ли неудержимо бродят и колеблют нередко самые основания жизни. Главное, что в этом состоянии томит и тревожит, — это то, что все истины веры, будучи содержимы только по знавательною стороною, подверже ны в ней нападению недоразумений, сомнений и неверия. Только когда преобладающим чувством станет ощущение спасения в Господе (что бывает современно с зарождением состояния, о котором идет речь), ис тины святой веры начнут, одна за другою, переходить в сердце и, обра щаясь в сок и кровь, отстранять на перед всякую возможность недоуме ний и сомнений. После сего можете слышать тысячи возражений — серд це не поколеблется, ибо оно ощуща

    ет, что все воистину так и есть, как исповедуется. До того же времени вот что бывает, как хорошо описыва ет далее Сперанский.

    «Уверяешь себя, что все подвига ешься вперед, и, по естественному заблуждению, из разнообразия то чек зрения заключаешь, что расши ряешь и умножаешь свои сведения; между тем великие вопросы о вопло щении, о страданьях, о смерти, о воскресении Иисуса Христа остают ся неразрешенными, или стараешь ся согласовать их посредством алле горических толкований и систем, более или менее остроумных, и, если в конце концов еще не находишься погруженным в сомнения, уверяешь себя, что ходишь в сумраке веры: это великое слово, дурно понятое и еще хуже приложенное, отвечает на все и успокаивает насчет всего».

    Больше или меньше, но все испы тывают это, особенно из тех, которые заняты науками и, следовательно, развивают в себе более познаватель ную сторону. Жалки все приемы для успокоения ума, придумываемые те ми, которые вступают в область ве ры без смиренной покорности вере, с самонадеянною уверенностию все понять и уяснить! Недоумение за недоумением роится в уме, и сам же он спешит устранить их своими спо собами, но что ни придумывает — удовлетворения не встречает. И все гда будет так, пока сердце опытно не ощутит истинности всех истин святой веры. Тогда всем колебани ям и недоумениям конец, тогда ду ша успокаивается на лоне веры и свет Божий прочно озаряет все вну треннее...

    То же у Сперанского и в отноше нии к чувству: он только намекнул на то, что бывает в этом состоянии, а больше говорит о нем, как оно быва ет в состоянии предыдущем. В этом состоянии в сердце теплится молит ва и дает силу отражать все суетные приражения. И в предыдущем состо янии была молитва (трудовая), но сердце почти постоянно было холод но и разве разве когда подвигалось на теплую и усердную молитву. Те перь напротив — теплота молитвен ная не отходит, а только кое когда нападает охлаждение, которое ско ро прогоняется терпеливым пребы ванием в порядках и занятиях, воз буждающих чувство. Есть большая разница и в отношениях сердца к су етным и страстным приражениям — кто от них свободен! — но в предыду щем состоянии они входили в серд це, совосхищали его и будто силою брали сочувствие; оттого, хоть дел грешных не было и там, но серд це редко оставалось свободным от осквернения соуслаждением гре ховным. И теперь подходят те же приражения; но у входа сердца не отходно стоит страж — внимание — и именем Господа Иисуса отражает сих врагов. И только когда то, когда враг воровски успевает заронить сласть такую, которая, впрочем, тотчас замечается, извергается и очищается покаянием до того, что и следа ее не остается. Таков обычный строй сердца в состоянии, о котором идет речь. Посмотрим теперь, что далее говорит Сперанский.

    «Молитва становится кротче и го рячее, или независимее, то есть из словесной она обращается в умную».

    Да, это так и есть. Обращается не в умную только, но вместе и сердеч ную и становится умно сердечною или сердечно умною. Сердце молит ся — и ум держит во внимании и мо литве. Но что пред этим сказано:

    «Внимательное прилежание к бла гочестивому чтению естественным образом производит изменение в мо литве», то есть будто изменение в молитве происходит от вниматель ного чтения — это сюда нейдет. Бла гочестивое чтение в предыдущем со стоянии предрасполагает к молитве или дает материал для нее, но в том состоянии молитва держится сама, исходя из всего внутреннего строя и держась на нем. Тут она все держит и всему дает движение и жизнь — и чтению, и рассуждению помыслов, и всякому благомыслию и благожела нию, ибо становится дыханием жиз ни духовной (10, с. 84–90).

    Охлаждения бывают и в этот пе риод неотходной теплоты сердца от внутрьпребывания пред лицем Гос пода, но не характеризуют его. Они здесь случайны: тогда как в предыду щем состоянии, в переходном пери оде искания, эти расхищения ума, блуждания помыслов, холодность или дебелость сердца постоянны. Только в минуты благодатного вле чения внутрь улегаются волны мыс лей и умягчается немного сердце; но как только кончится это, опять начинается то же. И это до тех пор, пока не зародится настоящая внут ренняя жизнь, первое благо кото рой есть неотходная теплота сердца и умирение помыслов. Испытывать это скорбно, но сил совладать с со бою все же нет; и ничего не остается,

    как, трудясь над собою по силе, тер пеливо ждать, когда посетит Гос подь. Надежда получить от милос тивого Господа искомое и держит в начатом пути, но уже никак не гор дость. Гордость отгоняет благодать Божию и причиняет отступление помощи свыше, могущее сопровож даться гибельными последствиями. Гордость может еще держать в ис правности внешнее поведение; но чтоб она располагала к трудам на стяжание внутреннего совершенст ва — никогда! Напротив, при пер вом шаге внутрь надо будет воору житься на нее саму. А если этого не будет, то и успеха не будет, потому что гордость есть отрицание всякой помощи свыше; а без нее все наши усилия — ничто (10, с. 90–92).

    При всем внутреннем убежде нии, — говорится далее, — в обя занности смирения, на деле споты каешься на каждом шагу, и самый осторожный проводит жизнь скорее в том, что сознает свои падения, чем в том, что их избегает. Дорожишь всем, а между тем чувствуешь, что от всего следует отрешиться. Таким образом, относительно всех чувств, наиболее существенных для благо честия (говорю о молитве, о смире нии и об отрешении), живешь почти в постоянном противоречии».

    Обе эти черты — самомнение и до рожание всем — качествуют в пре дыдущем состоянии, и не они одни, а и все прочие недобрые чувства и страсти живут в сердце, там спря таны и из него выходят, когда иску шают. Оттого и противоречие или постоянный разлад с собою; ум и со знание требуют одного, а сердце дер

    жит свое. В состоянии же благодати или ощутимого богообщения все страстное и неправое извергается из сердца: там вселяется благодатный огнь и начинает пережигать все на ше естество из средоточия его. Дур ные помыслы и страсти уже не из сердца исходят, а нападают совне и искушают, ища пробраться опять внутрь, но всегда бывают отражае мы. Что касается до указанных здесь чувств, то именно на совершенном их погашении и созидается истинно духовная, внутренняя жизнь. Толь ко тогда, когда невозвратно отходит всякая самонадеянность и самоуве ренность, эти чада гордости, всякое дорожание чем либо и всякая на дежда на что либо, кроме Бога, — только тогда и открывается доступ к нам Божию вседействию, возжигаю щему в сердце огнь жизни о Господе.

    Вот что, наконец, говорится о дей ствиях:

    «Поведение вообще становится правильнее, совесть — чувствитель нее; слабости представляются поро ками, пороки — преступлениями».

    Это решительно так. Неотходно стоя умом в сердце пред лицем Гос пода, человек всякое свое дело, и внутреннее и внешнее, со всеми соприкосновенностями, обсужда ет так, чтоб оно вполне было угодно Господу зримому. Страх Божий — председатель в этом суде; рассужде ние помыслов — делопроизводитель; совесть — судия, полагающий окон чательное решение. Заседание этого внутреннего совета непрерывно. Потому то у такого человека все дела совершаются не иначе, как по верно му сознанию воли Божией на них —

    велики ли они или малы. Ничто не делается как попало; внутри идет трезвенное и осмотрительное само управление. Господь, возобладавший сердцем, дает на то силу человеку. И он силен бывает не только проти востоять внешним обстоятельствам, но и течению внутренних изменений и движений. Свойство Царствия Бо жия таково, что человек, возымев ший Бога Царем своим, сам воцаря ем бывает над собою и всею своею жизнию и все обращает в способ бо гоугождения. А до этого что бывает?

    «Не углубляешься, — пишет да лее Сперанский, — достаточно в сердце; признаешь себя за великого грешника, но в то же время говоришь себе: “таков человек”, и, обобщая таким образом свою испорченность, умаляешь ее хитрыми изворотами своего самолюбия, скрываешь ее от себя, и живительный огнь раская ния лишь скользит по язве. Это са мое плачевное заблуждение!»

    Но как этому и быть иначе? Не установился внутри, ну и не видишь, что такое там деется и как деется. Там все течет само собою, без удер жи и самовластного направления, а вслед за тем и вовсе вне так делает ся, как поведут обстоятельства. От такого механизма жизни неправос ти не замечаются, разве уж резкие какие и большие, как бревно; а не будучи замечаемы, не вызывают рас каяния и заботы об исправлении — и живет человек как живется. Хоть и положил он намерение жить как следует, да совладать то с собою сил не имеет...

    «Подведем, — говорит он, — ито ги: мало света, беспрестанное про

    тиворечие в чувствах, много нечис тоты в действиях; таково это состоя ние, которое я называю состоянием томления. Томление — истинное ему название, ибо чувствуешь себя неспособным отступить, слишком слабым, чтоб идти вперед, и, однако ж, несчастным, оставаясь на месте. Сидя около купели, проводишь го да, восклицая: “Человека не имам”. О, когда придет спасение Израилево, чтоб бросить нас в эту живительную купель! Каким образом Он, приня тый нами в сердце, дает нам томить ся таким образом? Он внутри нас, но нас самих там нет. Итак, нужно нам туда вернуться. Довольно читать — нужно действовать; довольно гля деть, как ходят другие, — надобно ходить самому».

    К этим прекрасным мыслям и вну шениям нечего прибавить. Хочешь внутренней жизни — войди внутрь (10, с. 92–96).

    
    

19. Говение: раскаяние, Исповедь, Причащение

    Как войти внутрь...

    ...[Сперанский] говорит об образе первого вступления в путь, веду щий к тому, таком образе, которым можно измерять шаги вперед на этом пути. Именно он говорит об удалении по временам от мира для того, чтобы поглубже заняться со бою, об Исповеди и Причащении. Хоть эти три действия он называет тремя шагами, но в практике нашей Церкви это одно дело — говение.

    Что за дивное у нас учреждение — это говение! Хочет не хочет человек, но глубже займется собою и усерднее

    припадет ко Господу; а тут, неведомо как, у одного засеменяется решение исправить свою жизнь, у другого за рождается забота от внешней ис правности перейти к внутренней, у третьего — возгорается огнь внут ренней пред Богом жизни; далее — поддерживается и усиливается этот огнь строгим исполнением сего же учреждения во все положенные у нас посты и кроме их.

    Сказав, что надо войти внутрь пред Господа, Сперанский опреде ляет шаги туда. «Первый шаг, — го ворит он, — состоит в том, чтобы войти в самого себя (удалясь от ми ра); второй шаг есть раскаяние; тре тий — Причащение».

    Иначе сказать: брось все дела на время, пересмотри всю свою жизнь, отвратись от всего худого, оплачь то, что следует оплакать, и, положив на мерение ходить по заповедям непо рочно, очисти себя покаянием; затем чашу спасения приими, чтоб искрен не соединиться с Господом. Обновив шись таким образом, ты с новыми силами опять вступишь в порядок своей жизни, на труды о спасении, соответственно степени твоего духов ного преспеяния. Выносится из это го чина говения не всеми одно: одни выносят решимость жить исправно, другие — ревность о внутренней жизни, третьи — огнь этой жизни или поддержание и усиление его...

    «Удаление от мира. Быть одино ким*среди мира есть принадлеж ность существ совершенных, на ко

    
    

    

    • Лучше: уединенным в себе, собран ным в сердце (10, с. 90, сноска 1).

      торую мы не должны иметь притяза ния*. Периодические удаления не обходимы. Посвятите одну две не дели на удаление, хочу сказать, на самое строгое одиночество**. Стран ность, приличия — все это вздор в сравнении со спасением***. Упо требите это время единственно на то, чтоб рассматривать самого себя, без всякой примеси теоретических размышлений. Довольно вы размы шляли, пора вам себя обсудить. Производите над собою следствие с трех главных точек: гражданской, нравственной и религиозной****.

      
      

      

      * Утвердившиеся во внутренней жиз ни сильны на то, но прописываемое по временам удаление от мира, или уедине ние, и им необходимо (10, с. 99, сноска 2).

      ** У нас обычно говение ведется неделю или шесть дней— и достаточно. Времен ное удаление от мира требует прекраще ния житейских дел и сношений. У нас всего удобнее, особенно если говение предпринимается не в пост, наряду с дру гими, — удалиться в какую либо благо устроенную обитель. Там легче забыть все и заняться только делом спасения: ибо для возгревания духа необходимы и церковная служба, и душеполезное чте ние, и назидательная беседа. Строгое оди ночество, даже временное, тому, кто еще не умеет править своим внутренним, не полезно (10, с. 100, сноска 1).

      *** Если говеть в посты, не будет ника кой странности и не окажется никакого опущения приличий. К сожалению, обы чай говеть в посты становится все более и более чуждым нашему обществу, особен но образованному. Это достойно сожале ния, ибо обличает нерадение о спасении, а то и еще более — неверие (10, с. 100, сноска 2).

      

      **** Рассматривать себя без пособия труд но, особенно на первый раз; надо иметь

      Недостаточно осудить себя в общих чертах — великая ошибка обыкно венных исповедей! — нужно спус титься до малейших подробностей, нужно иметь храбрость взглянуть в лицо всем безобразным формам сво его беззакония*. Я слишком полага юсь на благость нашего Спасителя и на благодать, уже пребывающую в нас, чтоб не надеяться, что взгляд ваш не будет отведен изворотами са молюбия и что вы будете иметь до статочно сил, чтоб увидеть себя та ковым, как вы есть**. Не выходите

      
      

      

      под руками книжку в руководство. Всего проще: возьми чин исповедания и про сматривай себя по нему. Кроме сего, чи тай Евангелие и Послания Апостольские там, где изображаются характеристичес кие черты христианской жизни. Но по елику мы стоим на переходе к внутрен ней жизни, то всего пригоднее взять в руки отеческие писания об этом. Лучше всех в этом отношении Лествица св. Иоан на Лествичника (10, с. 100–101, сноска 3).

    • Стороны рассмотрения суть: 1) дела или факты; 2) лежащие под ними чувст ва и расположения, из коих каждое мо жет быть выражаемо множеством фак тов, иногда разновидных; и 3) главное — общий дух всей жизни: кому служим, себе, миру или Богу. Когда обращаются только еще от греха к добродетели, тогда разбираются и в глаза более мечутся дела или факты; когда хотят перейти от внеш ней исправности к внутренней, тогда раз бирают и отыскивают более чувства и расположения; а после сего стараются определить более общий дух жизни, дух самоотверженного, исключительного бо гоугождения. Но осматривать эти сторо ны должно всегда и всем (10, с. 101, сно ска 1).

      

      ** Надобно усердно молить о сем Господа, прося у Него просвещения, чтоб увидеть себя. Как помогает в этом отношении от

      из этого горнила прежде, чем когда вы убедитесь, что злодей, влекомый в темницу и терзаемый публичною казнию, есть некоторого рода свя той*в сравнении с нами, людьми добра и внутреннего благочестия, которые имеем притязания** на благодать и на общение с Иисусом Христом (вы легко проникнитесь этою истиною, вместе горькою и спа сительною). При этом разборе следу ет остерегаться одного камня преты кания: судя себя, не следует судить других, следует держаться своей

      
      

      

      кровенная беседа со своим духовным от цом прежде самой Исповеди! Ее можно рекомендовать всякому, коль скоро есть возможность устроить ее (10, с. 101–102,

      сноска 2).

    • Поменьше распалять воображение. Ведь это поведет только к минутным дви жениям, как парламентские речи, хоть, конечно, сравнение и образы могут по мочь в усмирении самолюбия и разогна нии его обольщений. Главное, надобно позаботиться образовать глубокое и прочное чувство и убеждение в своем не потребстве и безответности пред Богом. Тут не будет времени определить есть ли кто грешнее. Надобно поставить предсе дателями этого суда страх Божий с созна нием неумолимого правосудия Божия. Он разбудит и оживит совесть и с нею пройдет до разделения души же и духа, членов же и мозгов, то есть по всем исхо дищам и путям наших дел, и осудит са мые сокровенные помышления сердца (10, с. 102, сноска 1).

      

      ** Не та фраза: не притязания, а самое дело. О всяком должно сказать, что он получил благодать возрождения в святом Крещении, печать дара Духа Святого в Миропомазании, получал не раз благо дать разрешения от грехов в Таинстве По каяния и благодать теснейшего общения с Господом в Таинстве Причащения. То то

      личности и предоставлять все срав нения Тому, Кто ведает сердца*» (10, с. 97–103).

      «Раскаяние**. Когда чувствуешь себя проникнутым, растерзанным в сознании своего беззакония, тогда понимаешь впервые, что такое рас каяние. Сердце сокрушенное не есть выражение метафорическое: это ис тинное и положительное ощущение; чувствуешь, как оно сокрушается, стирается в прах. Не бойтесь измять его; напротив того, разорвите его,

      окончательно*свидетельствуя, так сказать, публично об этом внутрен нем раскаянии, — хочу сказать, ис поведуясь в церкви, то есть священ нику, который в некотором роде есть представитель, уполномочен ный всех наших верующих братий, известных и неизвестных, видимых

      
      

      

    • Истинное сокрушение Бог подает, и молить Его надобно о сем всеусердно, не переставая, однако ж, и своими усилия ми вызывать сокрушительные чувства. Устыди себя пред людьми, Ангелами и

      святыми... подосадуй на себя за оплош

      и обличительно, что не только естественные, но и все эти благодатные дары попирают ся грехом и грехолюбивыми расположе ниями (10, с. 102, сноска 2).

    • Когда Бог дает сокрушение, тогда никто не придет на ум сторонний, кроме себя. Но чтобы сокрушение пришло, надобно тереть сердце. Трется оно молитвою. На до много молиться: и в церкви, и дома; наибольшую часть говения надо посвя щать молитве. Как многопомощно в этом отношении бдение или хоть умаление сна! (Достаточно вставать к утрени.) Оно даст умиление — преддверие сокруше ния (10, с. 103, сноска 1).

      ** Это второе дело говения. Одно слово

      «раскаяние» не выражает его вполне. Надо разуметь при сем и Исповедь. Вер нее было бы так и озаглавить. Первое де ло — сознание себя кругом виновным и безответным пред Богом — производит ся помянутым уже судом над собою. Те перь к тому надобно приложить соответ ственные чувства раскаяния и силою чувств дойти до решимости вперед быть исправным во всем, в чем оказался те перь неисправным. Полное дело слагает ся из всех сих трех моментов. Самоиспы тание и самоосуждение не полно без чувств сокрушения; а сии последние бес плодны без последующего решения яв лять себя вперед исправным (10, с. 103, сноска 2).

      ность, поскорби за себя ради потерь, при чиненных грехом, поболей, что оскорбил Бога, не перестававшего изливать на те бя Свои милости и тогда, как ты работал греху, устраши себя горькою участию, ожидающею тебя в будущем, и поплачь обо всем этом, если подаст Бог слезы. Со крушение слагается из всех этих чувств, из коих каждое в настоящей силе то же для сердца, что удар молота для камня. Сокрушился? — Благо тебе. Но надобно же подумать и о том, чтоб поправить свое горькое состояние. Это производится ре шимостию не ходить более теми путями, которые довели до него. Все тут в двух словах: согрешил, не буду. Этот акт име ет иной смысл в первую Исповедь, когда отстают от греха и обращаются на путь добродетели; иной — в тот период, когда ищут внутренней жизни; и иной, когда она утверждается уже. Во втором много помогает этому делу повседневная Испо ведь и откровение помыслов духовному отцу; в третьем, кроме сего, поминутное очищение себя сердечным покаянием, или непрерывное сокрушение и плач сер дечный. Но во всех видах раскаяния на добно доходить до причин уклонения от правоты и придумывать, как чего избе жать впредь, чтоб, когда будет произно ситься: согрешил, не буду, ясно было, что и как будет делаться потом (10, с. 104, сноска 1).

      и невидимых, живых и умерших, составляющих в смысле мистичес ком и истинном тело Иисуса Христа. Не боюсь утверждать, что внутрен нее раскаяние, как бы оно ни было горячо, без этой форменной Испо веди (разве при неодолимых пре пятствиях) всегда будет не полно*» (10, с. 103–106).

      «Причащение. В Причащении Иисус Христос истинно соединяется с нами. Он всегда в нас** (и это при сутствие называется благодатию; вот истинный смысл этого выраже ния, столь мало известный книжни кам нашего века), хотя мы Его и не ощущаем, но мы должны Его ощу щать в себе; и для того, чтоб возбуж дать или оживлять сие ощущение, и установлено Святое Причастие***.

      
      

      

    • Слова «без форменной Исповеди» нехо роши. Лучше бы так: без Таинства Испове ди, или без словесного исповедания грехов своих пред священником в Таинстве Пока яния. Без этого одно внутреннее раская ние не только не полно, но и бесплодно;

    Таким образом, Причащение есть дело существенное в христианской жизни, как в теле — принятие каж дым малым членом кровяных час тиц существенно в деле жизни его. Ощущение живого с Господом обще ния при этом может быть и не быть. Это в руках Господа: как Ему угод но, так и творит. Но в достойно при чащающихся жизнь от Господа все гда приемлется и действует — сокровенно ли то или явно. Те, кото рые уверяют, что вследствие посто янного непрерывного общения они могут обойтись и без этого специаль ного сочетания, заблуждаются глу боко. Ибо, во первых, постоянное общение предполагает высокую сте пень святости — а кто будет доста точно смел, чтоб ее себе приписать? Далее, предположив даже, что су ществует это непрерывное общение, сие другое, нарочитое и символичес кое, общение лишь оживит и уси лит его. Итак, оно во всяком случае чрезвычайно полезно и нужно*.

    оно — пустоцвет. Благодать потеряна чрез

    грех; кающийся ищет возвращения ее. Когда священник произносит разрешение от всех грехов, то снова отверзается в нас дверь для входа благодати, которая тут же и исходит, и во многих случаях очень ощу тительно. У многих тут же зарождается и настоящая внутренняя жизнь, и внутрь пребывание пред лицем Господа, зачав шись в этот момент, уже потом не прекра щается (10, с. 106, сноска 1).

    ** Надобно приразумевать: пока мы не впадаем в смертные грехи и не болим бес печностью и нерадением о богоугожде нии и спасении. Ибо в этом случае Гос подь отходит и стоит уже вне и толцет, чтоб опять войти (10, с. 106, сноска 2).

    

    *** Этого мало. Господь Сам говорит об этом сильнее: Иисус же сказал им: истин но, истинно говорю вам: если не будете

    есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Ин. 6, 53, 56). (Если не будете есть Плоти Сына Че ловеческого и пить Крови Его, то не буде те иметь в себе жизни… Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

    

    • Слова «без специального сочетания» нехороши. Лучше так: без этого сочета ния чрез богоучрежденное Таинство Тела и Крови. Равно не точно и «символичес кое общение»: тут не символ общения. Лучше бы и здесь сказать: общение чрез Таинство Тела и Крови Господних. Отка зываться от Причащения, ссылаясь на присущее уже общение с Господом, могут только теоретики, а не практики. Кто са

      Присовокупите к этим доводам, что ваша церковь представляет к этому упражнению столь великие удобст ва, что не пользоваться ими не простительно*. Было бы излишне предупреждать вас относительно другой опасности — сердечной сухо сти. Вам слишком хорошо известно, что кротость и горячность чувства не всегда суть верное ручательство в умножении благодати; напротив, она действует могущественнее при

      внутренних мучениях и крестах*»

      (10, с. 106–109).

      
      

20. После достижения состояния ощутительного Богообщения начина ется новый период в духовной жизни, приводящий к верху совершенства — состоянию чистоты

    Сперанский продолжает: «Воз вращайтесь, о, возвращайтесь, лю безный друг, к этим трем упраж нениям**, и смею вас уверить от

    имени Того, Чья радость состоит в

    мым делом достиг непрерывного общения

    с Господом и ощущает Его, тот сильнее еще, чем прежде, стремится к Таинству Причащения — и причащается, как толь ко есть возможность. И это не потому толь ко, что Причащение полезно или сладост но, а потому, что оно есть условие, без которого нет духовной жизни, ибо Господь Сам сказал: иначе живота не имате в себе (10, с. 107–108, сноска 2).

    • Сперанский пишет к лютеранину о лю теранской церкви. В какой мере благодать Божия присуща этой церкви — не наше де ло судить. Может быть, здесь приложимо слово Господа: по вере вашей буди вам. Насколько веруют, настолько и получают. Но что говорится об удобствах причащать ся в этой церкви, то надобно бы выразить так: «И ваша церковь представляет удобст ва. В нашей Православной Церкви есть все удобства, но и ваша не лишена их вовсе». У нас церковь Божия всегда открыта и каждый день верующие приглашаются — со страхом Божиим и верою приступать к чаше Господней. Что не приступают или редко приступают не Церковь виновата, а сами нерадеющие о сем священнейшем де ле. В обычное время, может быть, иной и не соберется как следует; но мы имеем че тыре поста, назначенные на это. В эти вре мена очень удобно приготовиться к Свя тому Причастию, и причащаться можно в Рождественский пост дважды, а в Вели кий — и трижды, в Успенский — хоть один раз» (10, с. 108, сноска 1).

      жизни и общении с людьми, что Он

      
      

      

    • Сухость во время говения или, как обычнее бывает, вялость и безжизнен ность зависят от того, что не все исполня ют, чего требует говение. Одни много умом работают, другие ограничиваются одним внешним чином говения. Надобно все ис полнять: не удаляться только от мира, но и поститься, в церковь ходить и дома мо литься, читать, размышлять, беседовать с кем либо единомысленным. Переходя от одного к другому, говельщик будет по стоянно оживляться и избежит сухости (10, с. 109, сноска 1).

      ** Так начинает свое приложение Спе ранский. По нашему, сказать бы так: устройте себе почаще говение, со всеми его принадлежностями, прекращением житейских дел или, в крайности, и без того, пощением, делами благотворения, хождением в церковь, домашними мо литвами, благочестивыми размышлени ями, чтением и беседами, особенно же умною молитвою. Но и промежуточное между говениями время надобно так про водить, чтоб недалеко отходить от поряд ков, соблюдаемых при говении. При таком только постоянстве самопринуж дения и можно ожидать Божия посеще ния, поначалу, часто повторяемому св. Макарием: «Увидит Бог, что ты усердно желаешь и нудишь себя на то — и даст» (10, с. 110, сноска 1).

      не замедлит явиться*. Он придет из лить свет Свой на ваш разум, очи щать чувство ваше, руководить ва шими действиями. Вы ощутите в себе силы, до сих пор вам неизвест ные**. Томления ваши рассеются, ибо Он придет не в виде мысли, от влеченного понятия, как испыты вали вы доселе, но столь же действи тельно, столь же физически***, как

      
      

      

    • Ищущий усердно обретает, по слову Господа, но определенного срока тому назначить нельзя. Может статься, что де сять говений исполнены будут как долж но и годы пройдут в усиленных трудах над собою, а то, что ищется, все еще будет искомым. Но бывает, что оно подается скоро, даже иногда в тот момент, когда берется грешник с распутий греха. Как изволит Господь, так и бывает, хоть несо мненно и то, что это устрояет Он по сооб ражению с нами (10, с. 110, сноска 2).

      ** Явится и придет не чувственно и ви димо, а невидимо и духовно, но тем не ме нее действительно. Признаком того слу жит зарождение уже не прекращаемого горения сердца; причем ум, стоя в сердце, срастворяется с памятию о Господе, ут верждается внутрьпребывание и, вслед ствие того, замечается все, там происхо дящее, и угодное Богу принимается, а все греховное отвергается, и дела все ведутся по точному сознанию на них воли Божи ей; подается сила править всем течением своей жизни, и внутренней, и внешней, подается господство над собою. Человек обыкновенно есть более деемый, нежели действующий. Свободу действий получа ет он с ощутимым в сердце пришествием Господа. Тогда исполняется обетование: если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36). Вот что при носит Господь, а не что либо необыкно венное!

      

      *** Фраза, по обычному понятию о ней, не совсем идущая к делу. Лучше так: суще

      сегодня — восходящее солнце. Ибо когда раз раскроется пред нами зре лище духовного мира, невозможно не чувствовать солнца, им управля ющего*.

      Но спрашиваю вас: что действи тельнее — мир духовный или веще ственный?** Не говорю, чтобы все было сделано, как только достиг нешь этого состояния ощутимого об щения***. О нет, остается еще сде

      
      

      

      ственно, то есть существом своим. Бог не есть идея, а существо живое, лично дей ствующее, хотя все же невидимо и духов но (10, с. 111, сноска 2).

    • Планеты обращены к солнцу и им пра вятся в движении. И весь духовный мир, Ангелы и святые на Небе и люди, духов но живущие на земле, обращены к Госпо ду Спасителю и Им хороводятся. Он центр, вокруг Которого все вращается, возглавитель всяческих, яже на Небеси и на земли (см. Еф. 1; 10) (10, с. 111–112,

      сноска 3).

      ** Дивно, а так оно есть. Для людей ду ховных значение всего вещественного ис чезает. Как ни огромен этот мир, но и он сознается ничтожным. У них сущим ис поведуется только Бог — Сый, великий и дивный: всего прочего словно нет. У лю дей плотской жизни наоборот: мир ду ховный будто не существует, даже бытие Бога нередко стоит у них вопросом (10, с. 112, сноска 1).

      

      *** Этим полагается только начало новой степени или нового периода христиан ской жизни. Отселе пойдет преобразова ние души и тела по духу жизни о Христе Иисусе, или их одухотворение. Возобла дав над собою, человек начнет влагать в себя все истинное, святое и чистое и из гонять все ложное, греховное и плотское. И доселе он трудился над тем же, но по минутно был окрадаем; от того, что успе вал созидать он, — то тотчас почти было разоряемо. Теперь не то. Человек стал

      лать многое, чтоб достигнуть иного общения, которое уже неощутимо, но трансцендентально отрешено не только от всякого образа, но и от всякой мысли, общения, почти не изъяснимого словом, хотя весьма действительного*. Когда вы раз прочно утвердитесь в нем, тогда вы или не будете более нуждаться в мо их советах (ибо Он поведет вас Сам), или, если Он еще захочет действо вать чрез меня, то Он даст мне к тому способы и силы**. О, сколь великие

      
      

      

      твердою ногою и, не поддаваясь против ностям, ведет целесообразно свое созида ние (10, с. 112, сноска 2).

    • Состояние чистоты есть верх совер шенства, и, достигнутое, оно пребывает постоянным. То же, о чем здесь речь идет, постоянным быть не может. Оно на ходит, временно возникая на почве чис тоты. Это суть по временам подаваемые пленения в созерцание, о коих мы уже упоминали. Св. Исаак Сирианин не раз касается этого высшего состояния, кото рое, по словам его, дается достигшим чи стоты. Он не говорит, что оно неощутимо, но что ум в нем не властен над собою. До селе он властен был мыслям своим гово рить: «приди и отойди», а тут не властен: стоит и созерцает. Хорошо некоторые из святых отцов определяли его пленением ума. Слово «трансцендентальный», мо жет быть, и хорошо; но поелику оно при думано для означения совсем не таких предметов, то может сбивать с толку, по тому, мне кажется, лучше бы ему не быть здесь (10, с. 113, сноска 1).

      

      ** Утвердиться можно только в состоя нии ощутимого Богообщения и далее — в состоянии чистоты; но не в том, о коем упомянул он пред сим, ибо это не может быть постоянным, а подается по време нам. Св. Макарий говорит, что если б оно стало постоянным, то нельзя было бы жить на земле с людьми. Что касается до

      вещи Он вам откроет! Внутренности ваши тогда буквально вострепещут от радости. Верьте мне, при нашей разлуке мы с вами питались лишь молоком. Совсем иной вкус имеет хлеб сильных, хотя он и составлен из тех же начал*.

      Я теперь знаю довольно точно ваш образ жизни в свете и не скрываю от себя всех трудностей, с которыми придется вам бороться для того, чтоб предаться с последовательнос тию этим упражнениям**. Но поду майте, 1) что вы уже получили зна чительные задатки Святого Духа и

      
      

      

      руководства и совещания с опытнейши ми, то оно никогда не прекращалось, да же у достигших совершенства, ибо много у врага подсад и обольщений видимостию добра. Надо молить Господа, чтоб Он дал нам руководителя, знающего дело, и не лишал нас его до конца жизни (10, с. 114, сноска 1).

    • Мир и радость о Дусе Святе обещаны тем, в сердце коих ощутительно действу ет благодать. Но это состояние тихое, хо тя глубоко проникающее. Трепетные же обрадования, особенно сопровождаемые приятными движениями и в теле, небезо пасны. За ними надобно смотреть строго и строго. Они могут быть и натуральные, могут быть — от врага. Опасны они пото му, что выводят из укрепления, т.е. из сердца. О льстивых обещаниях каких то дивных откровений мы уже говорили и теперь повторяем: никаких особых откро вений не бывает здесь, а те же истины, открытые уже и известные, входят в сердце, вкушаются им и являются в но вом свете, прежде неведомом (10, с. 114, сноска 2).

      

      ** Сперанский представляет побужде ния противостоять неудобствам, какие встречает благочестие в порядках свет ской жизни. Что говорится здесь, то при ложимо во все времена и ко всем ищущим

      что подобные отступничества, когда они упорны, не прощаются*; 2) что все то, что теперь кажется вам обяза тельством, долгом признательности, удовольствием, приличием, чрез два три месяца покажется почти смеш ным**; 3) разве и на этом пути, как и на всяком другом, не нужны жерт вы? и долго ли мы останемся ни хо лодными, ни теплыми? 4) всегда есть

      средства разделаться со светом и ук лониться от него потихоньку и без разрыва*» (10, c. 109–116).

      
      

21. О необходимости подвига и не которых особенностях этого периода

    «Во время ваших удалений от све та в предотвращение рассеянности мыслей изберите себе чтение про стое, например “Подражение”, или

    делайте переводы — словом, возь

    Господа. Конечно, всегда бы лучше по

    круче взяться за труды искания, без вся кого саможаления и без стеснения мне ниями окружающих. Сделай это, вбей себя внутрь, положи основу, а потом веди уж это дело среди обычного порядка жиз ни, сколько это возможно. Но не у всех достает на это духа. Однако ж надобно решиться на жертвы; ибо то несомнен но, что без изменения внешних порядков светской жизни делу благочестия спеять ся нельзя; и притом, в какой мере делает ся уступка сим порядкам, в такой замед ляется успех в искании Господа. Смотри всяк, чем благоразумнее пожертвовать (10, с. 115, сноска 1).

    • Уступки порядкам светской жизни с ущербом делу искания Господа, точно, не прощаются, особенно когда они проис ходят от поблажки себе, а не от разум ных каких либо причин. В духе погреш ность, в духе же и наказание. Но надобно и различать случаи, чтоб не быть слиш ком строгим. Обязательно искать Госпо да всеусильно; обязательно исполнять все условия, без коих невозможно дости жение искомого; но образ исполнения всего не может быть для всех одинаков, по разности обстоятельств каждого: тут все надобно предоставить благоразумию самого ищущего, только бы не крылось под этим титлом льстивое самоугодие и человекоугодие (10, с. 115–116, сноска 2).

      ** Чрез два месяца — обещать нельзя, как не раз было говорено. Ищи с надеж дою несомненною, но без определений (10, с. 116, сноска 1).

      митесь за упражнение, которое бы заняло ваш ум, не побуждая его к исследованию. Но главное, преда вайтесь молитве и тщательному рас смотрению вашей прошлой жизни**. В прочие времена посоветую вам по дробное изучение Библии, не потому,

      
      

      

    • Когда есть ревность, она сама все изоб ретет, как что уладить, а когда нет ее, так и говорить нечего. Но и при ревности на до иметь довольно крепкое сердце, чтоб решиться противостоять среде, в коей вращаешься. Воодушевление на это при дается чувством крайней опасности от ус тупок. Им следует запастись и приподни мать его, потому что как знать, когда придется выступать на борьбу (10, с. 116, сноска 2).

      

      ** Главное — молитва не по молитвен никам, а своеличная, лучше всего умно совершаемая молитва Иисусова с покло нами. Когда остановится движение мо литвы, для подогревания ее возьмись за чтение. Надобно иметь книги, приспо собленные к начатым упражнениям. Та ковы те, кои говорят о внутренней жизни, о трезвении и молитве. «Подражение» — не первая из них. Лучше — Лествичник и св. Исаак Сирианин, Варсонофий и Ио анн, в Добротолюбии статьи Исихия, Фи лофея, Феолипта, Диадоха, Григория Синаита, Симеона Нового Богослова. Не много читать; больше внимать и вкушать истины. Многочтение развлекает и ох лаждает. Переводы совсем нейдут: это ра

      чтоб истинный свет истекал из бук вы, нет, но чрез это посредство изли вается он обыкновенно. Итак, надоб но запастись этим материалом на время его действия. Утвердитесь в буквальном смысле, и Учитель в свое время раскроет вам смысл истин ный... Начните с Ветхого Завета: это ступень необходимая, чтобы возвы ситься до Нового. Но еще раз: никто не должен льститься мыслию, что он видит ясно, пока его не озарит свет свыше*» (10, с. 116–118).

22. О «сумраке веры», видениях и ложном мистицизме и о необходимо сти опытного руководителя

    Ходить в сумраке веры будет оз начать ходить в преданности в волю Божию. Вера, по патриарху Каллис ту, двояка: одна теоретическая, ко торая верует в догматы; другая — деятельная, которая состоит в уве ренности в Боге, в том, что Бог не оставит прилепившегося к Нему, но соблюдет его невредимо и, ими же весть судьбами, введет в Царство

    Свое вечное. Но в этом существо пре

    бота осуечающая. Что касается до иссле

    дования своей жизни, то оно, при обра щении от порока к добродетели, состав ляет почти главное дело. Немало может оно занять и при обращении от внешней исправности к внутренней жизни. Но в последний период искания Господа своя жизнь будет довольно уже известна. Си ди и взывай: «Господи, имиже веси путя ми, устрой о мне благую вещь сию!» (10, с. 117, сноска 1).

    • Для чтения что может быть лучше книг, содержащих Божественное Откро вение? Но выраженные здесь понятия о смыслах Писания не наши, а взяты у ми стиков. Мистики всюду видят таинства и самые простые евангельские сказания превращают в аллегории высоких идей, какие они сами сплетают. Буква для них

      данности в волю Божию и смирен ной покорности Его распоряжениям относительно участи нашей. У пат риарха Каллиста это выражено так: веру разумеем ту, которая свидетель ством ума утверждает сердце быть несомненным в извещении упова ния, отстоящем от всякого мнения (колебания) (10, с. 229–230).

      У Сперанского мысль о видениях не согласна с учением отеческим. Отцы говорят, чтобы совсем не прини мать видений, а Сперанский гово рит: «Не прилепляться, но прини мать их с благодарностию», и вы ставляет причину такую: «Это Дух

      ничто, и буквальный смысл не есть для

      

      них истинный смысл оттого, что прост; а им хитрить хочется. На самом же деле, буквальный смысл есть истинный смысл, от Духа Святого исходящий, и отступать от него при изучении Откровения позво ляется только в крайней нужде. Если от ступить от этого закона, то можно извра тить все Божественное Писание по своему смышлению — и не останется у нас ника кого критерия истины. Что дает озарение свыше? Оно дает не новое что либо узреть помимо буквального смысла, а тот же са мый смысл, печатлея его в сердце. Пока один ум трудится над уразумением Писа

      ния, до тех пор получаемые истины дер

      жатся в голове для умовых интересов, большею частию бесплодно для жизни. Озарение же свыше, печатлея эти исти ны в сердце и давая вкусить их, делает их направителями жизни, а опыты жиз ни еще полнее дают уразуметь силу их. При этом, так как всякая истина имеет свой круг понятий, то озарение вводит ум чрез сердце в созерцание всего этого круга. Это может казаться откровением чего то нового, а оно вовсе не ново; оно то же самое, только видится полнее и яснее (10, с. 118–119, сноска 1).

      Божий, но Дух, сквозящий вещест во, еще недостаточно очищенное». Так решительно и без ограничений нельзя говорить о видениях. Не надо забывать, что есть видения — плод разгоряченного воображения и есть видения — прелесть бесовская. Бла годатные видения очень редки и ус трояются Духом Божиим в видах воспитания духовного. Таким обра зом, есть видения и от Духа Божия, но надо быть очень осторожным в различении их, ибо недалеко от себя имеем темного искусника, умеюще го принимать вид ангела светлого. И сколько было неосторожных, по гибших от неразборчивого доверия видениям (10, с. 230–231)!

      
      

23. О происхождении ложного мис тицизма, с указанием, как избежать его

    Истинно христианская жизнь есть жизнь сокровенная со Христом в Боге. Она таинственна и в зарожде нии, и в путях созревания, и в своем совершенстве. Потому не всякий ми стицизм есть ложный. Ложный ми стицизм происходит от уклонения с правого пути восхождения к Бого общению. Начало этого пути — по каяние. Покаявшийся исправляет все пути жизни своей и свою душу и тело во всех силах и отправлениях их, облагает правилами, исполнени ем которых убивается и изглажива ется привившееся к ним зло, а вос питывается и укрепляется сродное им добро. Все это в совокупности со ставляет порядок богоугодной жиз ни. Регулятор всего — благоразумие с советом опытных. Они учреждают

    все правила сообразно с характером лица и внешним его положением. Ходить в этих заведенных порядках составляет деятельную жизнь. Но поелику всем этим чают угождать Богу, то отношение к Богу неизбеж но блюдется во всех такого рода де лах, — во всех такого рода делах общение ума и сердца к Богу долж но составлять неотъемлемую часть, внутреннейшую душу их, условие их благоугодности. Если обращение ума и сердца к Богу есть молитва, то молитва составляет душу деятель ной жизни в ее должном строе и на правлении. Но молитва имеет и свою особую, исключительно ей принад лежащую часть в жизни, где она одна царствует. Это молитвенный по двиг. Начинается он усвоением чу жих молитв, оставленных нам бого мудрыми отцами; когда же таким образом воспитается дух молитвен ный, молитва начинает восходить на степень молитвы своеличной, где она проходит новые степени, из которых первая есть молитва умная, вторая — умно сердечная, третья — духовная, или созерцательная. Жизнь в Боге — целая жизнь; она же и существо мо литвы. Следовательно, правый путь восхождения по степеням молитвы есть правый путь восхождения к бо гообщению, или, что то же, есть правый мистицизм. Уклонения от правого восхождения молитвы к со вершенству есть вместе уклонение в ложный мистицизм. Нетрудно за метить место этому уклонению, или первую точку отправления в уклоне ние: это переход от словесной молит вы, по готовым молитвам, к молитве

    своеличной, иначе, переход от внеш него молитвословия к внутреннему, умному. Удалить от этой точки за блуждение — будет значить удалить уклонение в ложный мистицизм. Ук лонение в ложный мистицизм у от цов, подвижников трезвенных на зывается уклонением в прелесть.

    Мы видели эти уклонения от правоты на пути движения от вне внутрь... Одни застревают на вооб ражении, другие останавливаются на умоголовном делании. Истинный шаг делают те, которые, минуя эти станции, проходят до сердца и укры ваются в нем. Но и здесь еще возмож но заблуждение, потому что часть умно сердечной молитвы есть само дельная, трудовая; а где мы, там все гда есть возможность падения в пре лесть, точно так же, как и в грех. Безопасность начинается, когда ут вердится в сердце чистая и непари тельная молитва, которая есть зна мение осенения сердца осязательною благодатию, ибо тут образуются чув ства, обученные в рассуждении доб ра и зла. Итак, с самого начала дви жения от вне внутрь до сего блажен ного момента возможно уклонение в ложный мистицизм. Как же избе жать этого несчастия? У отцов для этого указывается один способ: не оставайся один, имей опытного со ветника и руководителя. Если нет его, сойдитесь двое трое и руково дитесь взаимно при свете отеческих писаний. Другого пути к избежанию заблуждений мистицизма я не знаю, кроме разве особого благодатного руководства, которого сподоблялись немногие избранные Божии. Но

    это особенности, а мы говорим о путях жизни, общих всем (10, с. 231–235).

    «Теперь посмотрим, что говорит об этом Сперанский.

    «Откуда происходят заблуждения ложного мистицизма? От ревности по вере, не очищенной от самолюбия. Какое средство к сему очищению? Пост, строгое наблюдение за своими мыслями, сражение с чувствами, жизнь покаяния. Но все это есть де ятельность моего же самого ума и сердца, которую должно умертвить, и хотя деятельность, без сомнения, похвальная, но все же — упражне ние, все — развитие сил душевных, все — случай и повод к той же самой гордости и самолюбию. Следователь но, не отвергая деятельных путей, все остается заключить, что молитва, и молитва умная, есть единый путь со вершенно безопасный. Видения, глу бокие и, по видимому, вдохновен ные мысли — все суть мысли, все упражнения ума, а не прилепление, не онемение его в едином Боге».

    Итак, когда утвердится молитва умная и дойдет до последней степе ни своего совершенства, на которой ум, прилепляясь к Богу, онемевает в единении с Ним (преисполняясь любви и преданности к Богу), тогда в этом огне сгорает самолюбие и вслед ствие того минует опасность от за блуждений. Совершенно так! Здесь, ради всецелой преданности Богу, уже Бог будет и еже хотети, и еже дея

    ти*(Флп. 2, 13). Но ведь это состо

    яние является не вдруг, как только

    
    

    

    • …и хотение и действие.

      захочешь его иметь. Надо прежде того пройти более или менее долгий путь; а на этом то пути и рассеяны все распутия, от уклонения в кото рые без верного стороннего указа ния только особое чудо благодати Божией может спасти иного за край не детскую простоту веры; а другим то как же быть? Умная молитва, говорит, спасет, но умная молитва сама имеет крайнюю нужду в руко водстве, пока она есть самоделатель ная или трудовая. В это то время делания умной молитвы, не направ ляемого искусною рукою, большею частию и сбиваются с пути. Итак, высказанное Сперанским средство не полно и не надежно. Главная в нем ошибка в том, что человек остав ляется один на этом примрачном и скрытном пути внутренней жизни, особенно при первых шагах по нему.

      У всех отцов, писавших руковод ства к духовной жизни, первым пунктом в правилах для вступаю щего во внутреннюю жизнь ставит ся иметь духовного отца руково ди теля и его слушаться... Вот что говорит Григорий Синаит: «Без учи теля самому успеть в умном делании невозможно. Что делаешь сам по се бе, а не по совету предуспевших, то рождает опасное самомнение. Если Сын Божий ничего не творил Сам о Себе, но как научил Его Отец, так творил, и Дух Святый не о Себе гла голал, то кто это такой между нами до толикой достиг высоты совершен ства, что уже не требует никого ино го, кто бы руководил его? Гордость это, а не добродетель! Такой уже в прелести состоит, то есть вступил на

      ложный путь уклонения к заблуж дениям».

      А вот слова Каллиста Патриарха:

      «Прежде всего попекись найти себе наставника и учителя не прелестно го и, нашедши его, вполне отдайся ему, как отцу родному сын отцелю бивый, ходя по повелениям его не уклонно и на него взирая, как на Са мого Христа. Кто хочет жить сам, то есть самоугодно, без наставника, тот, по слову Лествичника, легко укло няется в заблуждение и погибает, хотя бы он всю премудрость мира се го исчерпал. Не с советом ходящие ходят будто в сонном мечтании; они много сеют, но пожинают очень ма ло и вместо пшеницы — увы! — со бирают плевелы».

      И в деятельной жизни редко кто обойдется без преткновения, остава ясь с одним своим благоразумием. Но тут, по крайней мере, вред не так велик: одно дело, не так сделанное, если надобно, и переделать легко или в другой раз сделать его как следует. В умном же делании уклонение от правого пути дает свое направление всему внутреннему, которое не вдруг можно переменить. Одни из таких, как мы видели, запутываются в се тях воображения, другие останав ливаются на умоголовном делании, или, по Симеону Новому Богослову, на первой и второй степени внима ния молитвы или умного делания. И когда они закрепнут в этом строе, то самый опытный и самый усерд ный наставник едва сможет, ес ли только сможет еще, выбить их или выманить из этих трущоб, в ка кие они сами себя заключают, нахо

      дя их крайне восхитительными (10, с. 235–239).

      
      

24. О чтении Священного Писания, о существе жизни духовной, цели бы тия мира и о безмолвии

    «Изучения Писания, — пишет Сперанский, — тем способом, каким вы его производите, то есть развитие смыслов его не усилием разума, но одним молитвенным размышлени ем, есть, по моему мнению, после чи стого созерцания упражнение самое святое и самое полезное». Опреде леннее это так надо сказать: чтобы питаться словом Божиим и питать им в себе духовную жизнь, надобно усвоять его вседушно. Для сего, при ступая к чтению, поставь себя в при сутствие Божие и испроси у Господа просвещения разума; затем, молит венно открыв сердце свое к приня тию истины, пойми размышлением и уясни содержание прочитанного; к понятому потом возбуди сочувст вие или проведи его до сердца и по люби его; излюбленным восхоти вос пользоваться в жизни или определи, в каких случаях твоей жизни могут найти приложение понятые и воз любленные тобою истины, и прила гай их к делу. Это и будет усвоение Писания вседушное. Но надобно за метить, что смыслов Писания раз вивать нельзя. Смысл всякого места Писания истинный — один; много различие уместно только в прило жении его. Все, что может надумать благочестивый христианин по пово ду известного места Писания в свое назидание, не следует непременно считать смыслом того места. Пото

    му фраза развитие смыслов неуме стна. Ее надобно заменить так: раз витие многоразличных приложений обдумываемых мест Писания в свое назидание.

    «Если бы мы, — продолжает Спе ранский, — были свободны в выборе между различными дарами благода ти, я бы остановился на этом и пред почел его всем видениям, даже само му дару пророчества, ибо он менее дает простора самолюбию и потому менее опасен и более согласен с хри стианским смирением. Постоянно чувствуешь себя на привязи, более страдательным, более подчиненным данному и установленному автори тету. Церковь тут, чтоб исправлять заблуждения по мере того, как мы в них впадаем. Но, предаваясь этому упражнению, нужно очень остере гаться того, чтоб не привязываться к толкованиям отдаленным».

    Прекрасные правила! Дал бы Бог, чтобы и все умные и образованные люди им следовали! Но что далее следует, должно быть оговорено. Не ужто смысл Писания меняется по ме ре духовного возраста читающего? Не смысл меняется, а его приложе ние или при пособии его прозрение в духовную область. Более сильный духом лучшие мысли извлекает в свое назидание из известного места или далее прозревает и скорее обо зревает круг духовных предметов при пособии его, чем слабый; смысл же места все один (10, с. 239–242).

    «Писание, — говорит Сперан ский, — есть книга для поучения всех, приспособленная ко всем состо яниям духовным. По мере того как

    сменяются эти состояния, смысл его изменяется и, хотя сущность всегда одна и та же, приложения разнообра зятся до бесконечности*. Вот поче му замечаем мы, что святые отцы давали одному и тому же месту раз ные объяснения, смотря по време нам и степеням их духовной жизни и смотря по развитию учености».

    Святые отцы не объяснения раз

    ные давали одному и тому же месту, а разнообразные делали им прило жения в назидание наставляемых; смысл же мест признавали единым и неизменным. Под этим только ус ловием единства понимания Писа ния богооткровенного они и суть отцы и учители Церкви.

    «Итак, не находите странным, ес ли в течение ваших трудов вам слу чится иметь относительно тех же фактов иные взгляды, и всегда при нимайте с благодарностию хлеб на сущный, не привязываясь к одной форме предпочтительно пред другою. Нужно сохранять данную форму, по ка она сама по себе держится; но если представится другая, более ясная, не следует упорно отвергать ее, потому единственно, что нами уже была принята другая форма. Системати ческая последовательность, строгий порядок мыслей, столь восхваляе мый в науках человеческих, тут не у места, ибо все тут дело чувства или, лучше, духовного роста».

    Эти положения совсем противопо ложны тому, что сказано выше о чувстве связанности и подчиненнос

    
    

    

    • Вот это настоящая фраза! Но это не предлагает изменения или разнообразия смыслов (10, с. 242).

      ти данному авторитету при чтении и изучении Писания. «Не привязывай ся, — говорит, — ни к какой фор ме понимания», — следовательно, ныне одно, завтра другое; и, стало быть, Писание не будет для нас пред ставлять ничего твердого: почва под нами будет нетверда, текуча, колеб лема.

      «Представляя яснейший образ понимания, брось первый». Но ведь он только мне представился, а я не решитель смысла Божественного Писания — как же я могу так свое нравничать? Лютеранам это в руки. У них закон не связываться ника ким определенным толкованием, а всякий молодец на свой образец. Ревнуя же по истине православно, нельзя так позволять действовать ни себе, ни другим, ибо этим расша тывается весь авторитет Писания и открывается безграничный простор своемыслию.

      «Среди многих вещей, — заклю чает Сперанский, — поистине пре красных, два соображения в особен ности поразили меня: объяснение народосчисления, предписанного Ав густом, и история избиения младен цев. Несомненно, что эти факты про тиворечат всему, что оставила нам наиболее достоверная история. Поэ тому совершенно необходимо ис кать тут аллегорического смысла».

      Сказано слишком скоро и слиш ком сильно. Поленился подумать и бросился в аллегорию. Так всегда делают мистики. Напротив, и древ ние, и новейшие толковники Писа ния, лица солидного образования, не находят этих событий противоре чащими историческим данным и

      возникающие недоумения решают очень удовлетворительно для непре дубежденных. Аллегория в этих и подобных случаях, если признать ее единственным способом пояснения, ослабляет значение Писания и под рывает веру в его непреложную ис тину. Что друг Сперанского приду мал нечто хитрое — не дивно: это в духе лютеран, и особенно немцев. Но как Сперанский то согласился с тем — вот это удивительно (10, с. 242–245)!

      Последнее письмо Сперанского к Броневскому опять обращает вни мание наше к молитве.

      «Так... краткая молитва Господи, помилуй! есть действительно духов ный магнетизм, и не без содействия благодати и истины Христовой при шло вам это сравнение. Закрытием мира чувственного совершается маг нетизм душевный».

      О человеке, повлиявшем на дру гого словом, говорят: намагнетизи ровал его. Умно сердечная молитва ко Господу, утвердившись, увлекает и преобразует и душу, и тело и всякий раз, как бывает в силе, вводит ум в видение иного лучшего мира — ду ховного, отвлекая от всего (10, с. 245–246).

      «Естественным рождением мы об лекаемся в тело душевное: бысть первый человек Адам в душу живу; возрождением мы облекаемся в тело духовное: последний Адам в дух жи

      вотворящ*(1 Кор. 15, 45)».

      
      

      

    • …первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

      Рождаемся мы в состоянии по вреждения, в купели Крещения воз рождаемся благодатию о Господе Иисусе Христе для жизни новой, ду ховной. Повреждение состоит в том, что дух, отпадши от Бога, подпал под владычество души, а душа — под владычество тела. В возрождении восстановляется сила духа и возвра щается ему господство над душою, а чрез душу — и над телом. Жизнь воз рожденного должна проходить в пре образовании души и тела по требо ваниям духа, или в одухотворении их (10, с. 246–247).

      «Тайна искупления нашего состо ит в преложении душевного в духов ное, или, как некоторые святые от цы это называют, в преображении, а св. Павел еще выразительнее: в воз главлении всяческих во Христе; и это возглавление, или преложение, начинается в этой самой жизни, в этом самом мертвенном теле нашем, и совершается».

      Существо жизни о Христе Иису се, жизни духовной, состоит в пре ложении душевно телесности в ду ховность, или в одухотворении души и тела. Момент, с которого начинает ся это одухотворение, есть зарожде ние в сердце неотходной теплой мо литвы к Господу — знак сочетания его с Господом. Сердце — корень жизни и всех проявлений ее. Когда оно возобладано духом, тогда чрез него дух естественно начинает про никать в весь состав естества нашего и его одухотворять; тогда ум начи нает насыщаться Божественною ис тиною, весь ею проникаясь, во всем ее объеме: воля — святыми настро ениями и расположениями, всеми

      добродетелями; сердце — святыми чувствами; вместе с тем и тело стано вится воздержно, трудолюбиво, жи во, бодренно, целомудренно. Где все это есть, там падший является впол не восстановленным (10, с. 247–248).

      «Бытие мира сего есть эпизода в великом деле Творения, эпизода не обходимая, но не цель и конец по эмы. Она необходима потому, что духовность, свобода и возможность падения суть одно и то же».

      Теперешний образ бытия мира, точно, есть эпизод. Его не было бы, если б не было падения. Но он не не обходим, как не необходимо паде ние. Свобода тварная предполагает не одну возможность падения, но вместе — возможность и непадения; иначе она не была бы свобода. Стало быть, она отрицает необходимость падения, а с тем вместе — необходи мость и настоящего образа бытия мира. Что было бы, если б не было падения, мы не можем гадать, но было бы все не так, как есть. Ибо те перь все приспособлено к поднака зательному состоянию человека, ко торый несет епитимию за падение.

      мнить, представлять и мыслить есть дело души, а не духа».

      Не одной мысленной силы ход ос танавливается умною молитвою, а всех. Если вникнуть в обычное со стояние нашей души, то увидим, что в ней непрестанно мятутся мысли, рождаются одно за другим желания, а под ними обоими мятется сердце в чувствах, поминутно его тревожа щих. Когда возродится в сердце ум ная молитва и придет в силу, до го рения сердца, тогда весь этот ток душевных движений останавливает ся, как у кровоточивой — ток крови. И это не только во время молитвы, но и постоянно. Только в последнем случае прекращается не всякая их деятельность, а самовольное, ничем не сдерживаемое и не управляемое их движение. Напротив, начинает ся деятельность всех сил целесооб разная, направляемая одними нача лами и к одному концу. Вместе с тем внутри устанавливается строй вместо предшествовавшего нестрое ния.

      «Восточные отцы называют это со стояние безмолвием, а западные —

      А тогда было бы все в соответствии

      suspension des facultes

      de l’a^me. И вот

      состоянию ненарушимой верности воле Божией (9, с. 248–249).

      «Обращаясь к духовной молитве, побеседую еще с вами о свойстве ее. По мере упражнения и навыка в ней открывается, что она как бы оста навливает ход мысленной нашей ду шевной силы, — и на вопрос, о чем мы думали, когда сим образом моли лись, мы не находим в себе ответа, ибо действительно в это время мы не мыслим ни о чем, не представляем ничего и ничего не помним, ибо по

      почему молитва эта называется ду ховною. Она то есть молитва в духе и истине; а не то, что некоторые, впро чем, благочестивые люди под этим разумеют. Кратко: она состоит в от сутствии всего того, что называют каким либо понятием, всего того, что не есть дух Христов, ибо дух ни по нятий, ни слов не имеет».

      Безмолвие у восточных отцов есть один из видов монашеской жизни — отшельнический, когда живет кто один или иногда вдвоем. Состояние

      же молитвы умно сердечной называ ют они трезвением, вниманием, со кровенным во Христе деланием и т.п. Опять встречается речь об отступле нии всего, или о пустоте. Сперан ский думает, будто во время умной молитвы сознание упирается в ничто или в пустоту, так что внутри ниче го различить нельзя. Совсем не то: в это время останавливаются обычные душевные движения, но не действия духовные. Тут дух в силе, а он и сам по себе не пуст и предстоит Богу, Ко торый есть все. Углубившись в пред стоянии Богу, ум Бога созерцает, Ему поклоняется и Его Божии свой ства и действия исповедует. Даже в состоянии пленения или восхище ния ума в созерцание пленение это совершается всегда под влиянием определенного духовного предмета. Апостол Павел был восхищен, но не в пустоту, а видел там и слышал, только выразить того не мог или на ходил неуместным (10, с. 249–251).

      
      

25. О преданности воле Божией

    Веруйте и глубоко в сердце содер жите, что ничто без Бога не бывает, до самой малости. Все у Него рассчи тано. Наш долг все обращать во спа сение души и из всего извлекать себе пользу душевную. В этом вся наша мудрость. А как устроить себя, еще никто сам собою не ухитрился. Все как паутина. Плетет, плетет бедный человек; дунет ветер — и все разле тится. А как Господь соткет, так уж прочно. И тонко, да крепко, как ка нат. Блаженна душа, почившая на руках Божиих! Как младенец у гру ди матерней, покоится она под кро вом Господа. Уразуметь, а паче вос

    чувствовать сие трудно. Господь да поможет вам! Болезненно к Богу припадающий не бывает забыт (11, с. 13).

    
    

26. Цель создания человека

    Вы пишете: Бог создал человека для общества. Поправьте эту мысль: человек создан для общения с Богом. В этом цель его главная. Потому, когда отпал человек от Бога, Едино родный Сын Божий благоволил ни зойти на землю, чтоб опять воссо единить его с Богом. Так значительно и необходимо сие общение с Богом! Но как для того, чтоб вступить в сие общение и укрепиться в нем, чело веку нужно прожить коротенький момент на земле, а прожить ему здесь одному трудно, то на время дано ему расположение и к общественности — не как главное, а придаточное наря ду с другими житейскими наклон ностями. Всем им седалище в душе... Дух же не земен... Потому, когда он возьмет силу, то заглушает голос ду шевных потребностей и разрывает все держащие душу узы, которые для ней одной неразрешимы. Тогда человеку легко, просторно: он в сво ей стихии. Беда обществу, в коем об щественность поставляется целию. Тогда передвигается центр и начи нается смятение и неурядица.

    Вы восхищались музыкою, но вы слишком возвеличили цену ее. Дру гая область музыки, и другая — молитвы. Потому переход от одной к другой может быть только случай ный. Есть много призраков духов ных вещей, кои кажутся, но не суть духовны. Вы говорите, что иногда так хорошо и легко, а иногда все

    разлетится... Жизнь идет полоса ми... Да! отлетает что то... Но мне думается, что это всегда по нашей вине. Господь близ есть. Сердце со крушенно и смиренно Бог не уни чижит. Когда сие есть — и то есть. Как одеждою, тогда одеяна душа... а то — голая и на морозе. Что делать, человеки есмы немощные.

    А, поняли!.. ревнив Господь! сла вы Моея, говорит, иному не дам. Господь требует исключительности решительной. Уклонение сердца — измена, и за нее — штраф. Чем долее кто пребывает в любви, тем сильнее укор уклоняющемуся сердцу. Вся кое рассеяние, прилагание сердца к чему либо, кроме Господа, — все идет в счет и наказуется (11, с. 13– 14).

    
    

27. Теплота духа — от веяния бла годати

    Теплота духа — от веяния благо дати. Но близ ее сидит наше само любие. От долготы блаженного сего состояния человек или трубить пред собою начнет, или присвоит себе сие благо, или понадеется слишком:

    «ну де уж мы теперь, чай, установи лись». Когда произойдет сие внутри, Господь берет благодать Свою и ос тавляет человека одного. А у челове ка что есть? Вот и безвкусие ко все му духовному чувствуется, и тягота, и равнодушие... точь в точь, как в отворенное окошко, ушла вся теп лота. Надобно топить; но дрова не в шуме мирском продаются, а хранят ся в магазине Господнем. Отопри ма газин, да и возьми... Всякому невоз бранно доступ есть. Ключ — плач, покаяние, сокрушение или просто

    терпеливый вопль к Господу, хоть без всякого вкуса, с самопринужде нием... Тогда Господь опять воротит теплоту... И это называется отступ лением благодати поучительным (11, с. 16–17).

    
    

28. Внимание к себе как необходи мое условие духовной жизни

    Хорошо, что вы каялись и проси ли у Господа прощения за помысл присвоения себе добра... Нет злее вещи! Помысл, схваченный при вхо де, как разбойник, и прогнанный, — еще не беда. Но когда от него отра жение падет на сердце и оно усла дится им, тогда крепко надо бить сие сердце за измену. Всему же при чина — невнимание. Не заметит ум, как падет злая искра; а не замеча ет по развлечению. Хлопотать таки хлопочите, но Господа не выпускай те из ума и уст. И припадать к Не му не забывайте. Пусть трудно: тем ценнее подвиг и тем скорее подает ся благодать. При добрых хлопотах напряжение быть с Господом много приносит пользы. Будем припадать и вопиять: Господи, помилуй! Эта небольшая теснота поучительна и спасительна... Есть Господь, все устрояющий. Он всякие развалины восставит... А другое дело: не здесь конец... Плод жизни обнаружится за чертою жизни... Спаси нас, Госпо ди, в тот страшный час; а здесь до вольно одного слова: буди воля Твоя, Господи (11, с. 29–30)!

    Эгоизм образуется от внешних подвигов без внимания к помыслам. Кто же начнет внимать себе истинно и установится в сем внимании, тот начнет поминутно получать от себя

    самого самые убедительные уроки в смирении. Ибо тогда раскроется, сколько нечистоты лежит на дне серд ца. Поминутно выникающие из серд ца мысли, движения, желания — не всегда правые — дадут знать, что сердце есть не что иное, как гнойный струп, издающий отвратительный смрад. Ощущение сие глубоко за падет в душу — и где тут до эгоиз ма? Путь внимания к себе есть путь истинного смирения, — и единствен ный к тому путь. Вот вы сами пише те: возникает противное добру. Отку да оно? Из души же. Стало, внутри души есть запас противного добру. Какою же надобно считать эту ду шу? Уж, конечно, не святою. Кто же делает одни внешние подвиги, а се бе не внимает, тот как раз попадет в эгоизм. Положит сколько нибудь поклонов, сидит и мечтает: ну, ныне мы потрудились. Видите, одолжили Бога. Или не поест досыта и думает: так и все святые, т.е. хоть в святцы пиши... и прочее сему подобное. Су щественно необходимы внешние по двиги; но останавливаться на них одних — беда! Встречали ли вы у святых отцов выражение: деяние и разум, в которых они совмещают весь труд о спасении души? Это то же, что сказать: подвиг и внимание (11, с. 55– 56).

    
    

29. О пребывании с Господом

    Есть же люди, которые так уста новились в Господе, что, несмотря ни на какие разволоки, все пребыва ют с Господом. Крепость ли духа у них выше, собранность ли более со средоточенна, или жар любви и сер дечной теплоты обильнее! Будем мо

    литься, чтоб и нам Господь даровал сию благодать. А Он любообщите лен. Усердие, труд, искание не отще тит. Сам прописал: ищите и обряще те. Поищем и обрящем (11, с. 30–31).

    Живя между людьми, в сношени ях нельзя, конечно, скоро; но мож но. А тут и смерть недалеко. Хорошо умереть в состоянии искания, если не благословит Господь — в состоя нии совершенства. И на том свете будет восход от низшего к высшему.

    Но вот мы и забыли про тот свет: выбили его из головы хлопоты. Покаемся, отрясем усыпление раз влечений, войдем в покой трезвен нос ти — и все пойдет. Лучше бы, ко нечно, тянуть нить непрерыв ную; но что делать, когда рвется?! Опять скрутим и потянем ту же нить... Ведь жизнь то наша вся есть прядение одного початка... Все мо тается, мотается — и составляется большой клубок. На том свете весь размотают... Начнут строго рассма тривать достоинство нити: по арши нам, четвертям, вершкам. А кто прял, будет стоять и со страхом ожи дать, что скажут наконец: хорошо или худо (11, с. 30–31).

    
    

30. Теплота сердечная — огонь, ко торый Господь пришел воврещи на землю

    В сердце — жизнь, там и жить на добно. Не думайте, что это дело совер шенных. Нет. Это дело всех, начина ющих искать Господа. Тогда только и начало жизни, когда в сердце по кажется сосредоточенная неугаси мая теплота; а теплота легонькая весьма непрочна. Сначала Бог со творил свет разлитый; а в четвертый

    день сосредоточил его около солнца. Так и в духовной жизни: и при чте нии, и при богомыслии, и при мо литве, и в церкви, и при беседе бы вает в сердце теплота, но какая то легкая, навеянная, а не привитая. Надобно, чтоб она сосредоточилась в сердце, привилась к нему, затлела и горела. Тогда любо. Се есть огонь, который Господь пришел воврещи на землю (11, с. 52–53).

    
    

31. В решительном намерении работать Господу до положения жи вота — корень жизни

    В решительном намерении рабо тать Господу до положения живо та — корень жизни. Когда это есть — значит есть жизнь, а когда нет — жизни нет. При нем могут быть ошибки, уклонения, даже падения крепкие; но когда оно цело — все не беда еще. Упал кто — поднимется; зашибся — вылечится. Оно — нить, на которую нанизываются все добро ты; но оно же и нож, которым отре зывается все недоброе. Храните сию сердечную ревность, посвящая себя Господу поминутно. А то, что по об стоятельствам иногда невольно бы вают опущения, отступления, даже кривые шаги... что делать? — Толь ко не оправдывайте себя в них. Осу дите себя перед Господом, сокруши тесь и исповедайтесь Ему. И еще: никогда не допускайте себя до чего либо произвольно, сознательно. Тер пите Господа при всех разволоках, при всех помехах и неудобствах. Он видит все и правою мерою смерит, что вы. А нам, грешным, где дога даться, что мы? — Земля и пепел (11, с. 54).

32. Об исправлении греховной жизни Когда человек бывает предан гре ху, тогда все силы души и все отправ ления тела работают сему греху, рав но образ домашней жизни и внешних отношений бывает пропитан тем же духом. Теперь если по обращении грешник не оставит прежних своих занятий и прежнего порядка жизни, то они легко увлекут его на старое. Надобно все перестроить и всюду ввесть новые порядки. Так — глаз привык смотреть на то, что питало грех, ухо слышать то, что льстило страсти, и прочие чувства тоже бы ли орудиями порочных склонностей. Теперь надо, наоборот, сделать их орудиями правды. Пусть глаз видит вместо дурных картин изображе ние Страшного Суда или какой об раз... Пусть ухо слушает церковное пение вместо соблазнительных пес ней и пр. Бывали тоже дружеские беседы, гулянья и прочее тому по добное... надо все это оставить и заменить другими способами взаим ных отношений, например, хожде нием в церковь, беседами с людьми духовной жизни и пр. Была привычка ложиться и вставать тогда то, стол держать такой то, потому что тогда другие были нужды. Теперь всему сему надо дать другое время и другое содержание... Прежде охотно чита лись такие и такие книги. Теперь надо бросить их и взять в руки Слово Божие и писания отеческие... Таким образом, надо пройти по всему свое му поведению и всем занятиям и вез де положить правило делать то, чего требует дух новой жизни. Что плас тырь на раны, то такого рода новые занятия для души, израненной гре

    хами и ищущей врачевания!.. Кто, оставаясь в прежних порядках, хочет очиститься от страстей, тот напрас ною льстит себя надеждою. Отчего Мария Египетская не воротилась в Египет, чтоб поселиться в пустынях тамошних, а ушла в пустыню За иорданскую? Оттого, что прежде чем дошла бы она до пустыни Египет ской, должна была бы встретиться с прежними предметами и едва ли ус тояла бы против имевших произой ти от того возбуждений греха... Так надо поступить и всякому. Положив доброе намерение исправиться, на до отбросить все прежнее и назна чить себе новые порядки и правила. Этим порочные склонности и страс ти стеснятся или положатся как бы под гнет (11, с. 110–111).

    
    

33. Трезвение и благорассмотрение Написано у вас: два бдитель ных стража должен иметь воин Хри стов — трезвение и благорассмот рение. Трезвение — понятно. Но относительно благорассмотрения — как узнать, что встретится в продол жение дня и какие потому движения могут породиться в душе в продол жение дня при разных встречах? Всего, конечно, предугадать нельзя, но многое можно предвидеть, осо бенно тем, у которых дела дня идут более или менее определенным по рядком. Идучи в какой либо дом, можно наперед представлять, кого там придется встретить, о чем может быть речь и пр., и потому наверное полагать: тщеславие или гнев или другая какая страсть будет там воз буждаема и вследствие того гото виться к отпору. Пусть ничто пред

    полагавшееся и не встретится; и од но предположение нападения будет держать душу в бдительной осторож ности, а это много значит. Иной мо жет подумать, что тогда и придума ет, как поступить, когда встретится то или другое. Конечно, так; но мо жет случиться и то, что прежде чем возьмется он за соображение, сердце уже загорится страстию, и одолеть ее, может быть, уже не будет воз можности. Последнее обстоятельст во более всего и делает необходимым предварительное приготовление се бя ко встрече разного рода случаев. Много испытавшие и во многих слу чаях оставшиеся победителями лег ко выдерживают себя, что бы ни встретилось, потому что по много опытности они на все готовы; а начи нающим лучше приготовляться на перед. Для встречи непредвиденных случаев, выходящих из круга обыч ных дел, хорошо упражняться в на меренной мысленной брани. Имен но: при спокойном состоянии души представлять себя под влиянием тех или других чувств и сердечных дви жений и тут же соображать, какой дать им отпор или как поворотить душу на добрый лад (11, с. 111–112).

    
    

34. Светский угар

    Вы хотите покружиться, но не за кружиться. Если будете слушать матушку, то, может быть, успеете в этом... Но сомнительно. Дух свет ской жизни действует как угар... Все входит и входит, не чуется... А потом вдруг — в глазах позелене ет... и об земь... и оглянуться не ус пеете, как закружитесь. Нет, соби райтесь лучше и в свете быть, и быть

    солидною... главное: не танцевать (6, с. 13).

    Положите, что вы видите комна ту, где есть скрытый угар, и порыва етесь побыть в ней и пересмотреть, что там. Вам говорят: не ходи, там угар. А вы отвечаете: я ведь не хочу угореть. Пощадит ли вас угар, пото му что вы говорите, что не хотите угореть?.. Светские развлечения — угар. И сами не учуете, как угорите (6, с. 16).

    Припомните народное изречение:

    «Берегись первой чарки». Откуда оно родилось? Из опыта, что, вы пивши одну чарку, трудно удер жаться от другой... а там уж пошла разливанная. Такова власть чувст венных удовольствий над нашим слабым сердцем! Водоворот и бурле ние светских развлечений такого же свойства (6, с. 15).

    
    

35. Три основных пункта в жизни духовной

    Держите же так: всегда принад лежать Господу. Это многого требу ет: в мыслях всегда носить Госпо да; в сердце — всегда иметь чувство к Господу; в воле — все делаемое делать для Господа. Три пункти ка, но такие, которые все в себе совмещают, всю жизнь обнимают (6, с. 72).

    
    

36. Как устрояется рай на земле

    Зимние труды ваши в питании бедных благотворно действовали на вашу душу — и вы чувствовали себя сущею в раю... Божием раю, благо датном, в сердце носимом. Таков ведь и будущий рай — не совне наве вающий блаженство, а внутри его

    устрояющий, как неистощимо бью щий ключ радостей и утешений.

    ...Да ведь я, кажется, писал вам о коротеньких молитвах. Они состав ляют настоящую молитву и идут прямо из сердца к Богу, и Бог внем лет им и благословляет их. Бог тог да в душе бывает присущ. Сделайте так, чтобы промежутки между сими воздыханиями все меньше и меньше становились... тогда воздыхания со льются в одну непрерывную молит ву... и Бог будет присущ вам особым образом, а где Бог — там рай. Присо едините к сему размышление о Бо жественных таинствах веры. Сколь ко тепла и света разольется тогда внутри (6, с. 100–101)!

    
    

37. Человек в духе

    «Подтянулась», — говорите вы. Прекрасно — и никогда совсем не опускайте рук... В нас ведь Господь положил все добродетели. Они тот час и просятся наружу, как толь ко мы бываем в таком настроении, о коем есть поговорка: «Ныне он в духе»... это то же, что готов на все доброе. А потом поднимется что то внутри, налетает нечто совне... И че ловек бывает неузнаваем. Но и это можно стряхнуть, как какую накид ку... Когда живо и сильно ревнова ние о своем спасении, блюдите сию драгоценность, ибо она дороже все го мира (6, с. 104).

    
    

38. Наставление о течении духов ной жизни

    Главное — установиться в сердце пред лицем Бога и стоять так не оступно. Когда это есть, тогда все прочее придет само собою. В череде

    изменений духовных в сердце — са мое лучшее есть тяготение внутрь... для сопребывания с Господом. Тогда все внешнее отходит: остается Бог в душе и душа в Боге... И се — насто ящий монах и схимник (6, с. 121).

    
    

39. Опасность рассеяния

    Воротились! Слава Богу, что было приятно... И еще милость — возвра щение здоровья! Но худо, что рассе ялись. Хоть вы сказали только, что не так сосредоточенны; но это очень много значит. Это значит, что вы вышли из своей колеи... Господа ра ди, поопаситесь и постарайтесь во ротиться — и стать в чин свой. Вы ходить легко, но ворочаться трудно; а если надолго остаться наруже, то, пожалуй, в середку и не влезешь... уты, утолсте... Избави вас, Господи! А то и не впустят (6, с. 166–167).

    
    

40. О благоустройстве внутрен ней храмины

    Хва лите новое жилье: чисто, опрятно. Теперь и в середке тоже все таким же образом наладьте. Внешнее да напоминает и указует на внутрен нее. В каждом письме уже несколь ко времени вы повторяете: воротить ся на старое, войти в свою колею. Что вы тут разумеете? Неужели там вну тренняя храмина разорилась? Она построена не на песке. К тому же вы говорите, что молитва Иисусова в силе у вас... В какую же еще колею желаете вы вступить (6, с. 185)?!

    
    

41. Как с утра настроиться на добро

    В первый момент по пробужде нии от сна спешите сознать, что Бог с

    высоты призирает на сынов челове ческих видети, аще есть разумева яй и взыскаяй Его. Потом на себя об ратитесь, таковая ли вы, что Господь с удовольствием подольше остановит на вас взор Свой? К сему далее при крепите другую мысль: попали ль вы в колею Божеского Промышле ния и по ней катится ли колесница жизни вашей, ибо все в воле Божи ей и ею все правится, и то только и прочно, что ею водится. У нас много своих путей, кои кажутся, но не суть путями воли Божией (6, с. 201).

    
    

42. Наставление о сохранении чи стой совести

    Совесть да будет чиста всегда. Но совесть надо просветить словом Бо жиим, а то она часто беспокоит за то, за что не следует вступаться. Для того читать надо Евангелие и оттуда почерпать правила, какими потом должна руководствоваться совесть.

    Вы — жена, вы — мать, вы — хо зяйка. Обязанности по всем сим ча стям изображены в Писаниях апос тольских. Просмотрите их — и возьмите на совесть исполнять. Ибо сомнительно, чтобы спасение могло устроиться помимо исполнения обя занностей, которые налагаются зва нием и состоянием. Ибо как то и дру гое от Бога, то то и другое может быть обращено или на угождение Ему, ес ли верно исполняется, или на оскор бление Его, если не исполняется (8, с. 3–4).

    
    

43. О борьбе с миром

    Что с миром нельзя помирить Евангелие — это знал Господь, давая заповеди; но нигде не сказал, чтобы

    можно было делать уступки миру. Уступка — измена Господу.

    Надобно только различать явную заповедь от того, что не определено заповедию, а оставлено нам на сво боду. В последнем случае меру ус тупки определяет благоразумие, которое иногда и требует сего.

    Борьбы же прекращать не следу ет, а следует только изворачиваться в средствах. Одно не берет — другое придумать, паче же молиться Гос поду, чтобы и вразумлял, и силу да вал (8, с. 7–8).

    
    

44. Об успехах в духовной жизни

    Успевает ли кто в жизни и на сколько успевает — этого заметить не дается, потому что иначе всякий сам съедал бы себя с глаз. Неведение это держит в страхе и постоянно под новляет ревность, уверяя, что ниче го еще не сделано и что, следова тельно, надо снова начинать. Снова начинать — такой закон духовной жизни... Каждый день надо считать первым днем жизни в страхе Божи ем — заднее все забывая, кроме гре хов, о коих всегда надо каяться (8, с. 8).

    
    

45. Единое на потребу

    Единое на потребу надо водру зить в уме и сердце: веру и жизнь по вере в уповании жизни вечной (8, с. 36)

    
    

46. Господь любит добровольно по свящающих себя духовной жизни

    Если хочешь Господу себя посвя тить, то незачем тебе водиться с ми ром, в котором нет духа Христова. Если же не хочешь — как хочешь.

    Господь любит доброхотно к Нему идущих невест (8, с. 75).

    
    

47. Лучший способ предохранить себя от влечения к земному

    «Дух наш восстановляется благо датию Божиею — в силе противосто ять влечениям к земле со стороны души и тела. Он и восстановлен уже в христианах. Но невнимание к не му и к делу его делает то, что земное успевает увлекать нас и, как тума ном, заслонять Небо. Лучший спо соб, как подкреплять дух наш в его борьбе с душою и телом при влече ниях к земному, есть память об ис ходе и о последующем за ним Суде и предрешении участи нашей. Потру дитесь поставить себя в состояние умирающей, сей час и сей час имею щей предстать на Суд, и вместе с тем возбудить соответственные тому чувства — и смотрите: что будет? Полагаю, что все нити земные этим будут порваны — и в сердце останет ся одно вопияние: «О, Господи! Спа си же!» Научите сему и Черничку. Ничто так не оживляет страха Бо жия со всеми плодами его, как по ставление себя в сие состояние и вос чувствование того (8, с. 95–96).

    
    

48. О сретении Господа

    Се начались Приготовительные к посту недели, и в самом начале — Сретение, которое очень знамена тельно указывает, что желающие сретить Господа могут достигнуть се го не иначе, как постническими тру дами — мытаревыми смиренно мудрием, искренним раскаянием, по указанию блудного; памятию о Страш ном Суде, плачем о падении во Адаме

    и о своих собственных — и воплями: помилуй мя, Боже, помилуй мя (8, с. 99–100)!

    
    

49. О чувстве Воскресения

    Сила Воскресения Христова не выразимо велика! Нам не понятие только светлое надо возыметь о нем — но и в сочувствие с Ним войти, ибо не для себя, а для нас воскрес Гос подь, нас совоскресил. Это совоск ресение верою увидеть и радость от того возыметь даруй, Господи (8, с. 100).

    
    

50. Божий экзамен

    Вы всегда свое делайте, а что встречается совне, то не от вас. Бог посылает, и Бог посылает это на эк замен. Пославши, смотрит, как вы поступите. Если умно и справедли во поступите, Он ставит вам лучшие баллы; а если иначе как — и баллы ставятся другие. Потом сделан будет свод баллов... И что окажется в ито ге, по тому и аттестат вам выдан бу дет. Аттестат пишется не на бумаге, а на челе. На том свете привратники тотчас увидят, куда вам следует...

    «Вам не сюда» — скорбно будет ус лышать (8, с. 158).

    
    

51. Общие наставления о сохране нии внимания к Богу и благоуспешном прохождении духовной жизни

    Извольте содержать в мысли, что Учитель всякому добру один есть Господь, Спаситель наш. В час раз мышления или при поклонах вне запно появляться будут мысли спа сительные, или руководительные, или пояснительные — надо их заме чать и записывать. Если будете пре

    давать себя Господу вседушно, то Он Сам преподаст или чрез Ангела Хра нителя всю науку христианскую (8, с. 197–198).

    Безжалостность к себе, готов ность на всякую услугу другим и предание себя всецело Господу с мо литвенным в нем пребыванием — се производители жизни духовной (8, с. 198).

    
    

52. Дорогое правило для избе жания неприязненных отношений с ближними

В случаях неприятных, породив ших неприятные против других чувства, не следует ни говорить, ни действовать. Надо наперед успоко иться — и совершенно исторгнуть из сердца неприятность, чтоб и следа ее не было. Больше ничего не требует ся. Тогда и речь, и дело пойдут лад но. Можно тогда и сурово, и строго говорить, даже бранчиво — и речь не произведет худого действия, ибо дух в ней будет не раздражитель ный, а мирный и любовный. Изволь те теперь из того случая взять себе урок. Сядьте и осмотрите, что бы следовало вам подумать, чтоб изгла дить неприятное чувство... и вперед по сему действуйте.

Вы о тех... думаете худо. Это ис точник неприятных к ним чувств. Научитесь думать о них хорошо и возбудите в себе почтительные к ним чувства. Непременно сделайте это: доведите себя до такого к ним чувст ва, какое имеете к какому либо ува жаемому лицу, — и сие чувство хра ните... и с ним ходите. Тогда ника ких неприятностей не будет. Так ведь и должно вам быть расположенным.

Какое вам дело до их поведения?! Начальство есть — и почитайте (8, с. 198–199).

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ

1. Желание жить естественно жи вому. И тут нет греха. Но настоя щее в этом отношении расположение есть: «буди воля Божия»

   Желание пожить естественно жи вому. И тут нет греха. Но настоящее в этом отношении расположение есть: «буди воля Божия». Жить ли, умереть ли — да будет как Богу угодно. Это расположение надо уси лить и довести до того, чтоб оно не давало порождаться какому либо относительно сего беспокойству (1, с. 28).

   
   

2. О борьбе с житейскими хлопо тами

   То, что у вас времени недостает по причине хлопот и семейных и вне семейных дел, — тоже милость. Ко му все некогда, тот не имеет, когда поскучать от праздности и безделья; не имеет вместе и опасности, какой подвергаются праздные. Одно толь ко надо бы устроить, именно: душев ную из за того непокойность. И мне думается, что это удобно достигнуть, не гоняясь за многоделанием, а де лая со всем вниманием лишь то, что предлагается сделать течением дел. В основу положить надо крепкую ве ру, что все случайности с нами идут от Господа; каждую из них Господь предлагает нам сделать, что требует ся по Его заповедям в таких обстоя тельствах, — и смотрит, как мы по

   ступим, угадаем ли волю Его и, уга давши, сделаем ли угодное Ему? Кто поимеет сие во внимании, тот всегда одно только дело и будет иметь на душе, не томя себя другими. Сделав одно, за другое возьмется и т.д., до тех пор, пока сомкнет глаза, чтобы заснуть (1, с. 124).

   
   

3. Земля есть место, траур нося щее

   Что делать — когда на земле жи вем, которой обречено всегда быть в трауре и местом, траур носящим (2, с. 3).

   
   

4. О плавании в море житейском

   В житейском море плавающим надобно кораблик свой беречь хоро шенько и направлять его как следу ет, избегая мелей и подводных кам ней и столкновений разрушитель ных. Буря нападет — духа не надо терять и на маяк посматривать, чтоб поскорее в пристань спрятаться (2, с. 205–206; 8, с. 12–13).

   
   

5. Отрешиться мира — в нашей власти

   В нашей ли власти отрешить ся? — В нашей. Если захотим, все сможем. Ибо если захотим — взы щем; взыскав — взмолимся, взмо лившись — помощь получим и с сею помощию все возможем. Так говорит апостол: вся могу, о укрепляющем

   мя Христе Господе*... Но, конечно,

   не вяло надо просить и не кое как надеяться, а то и другое сильно, глу боко, вседушно (2, с. 213).

   
   

   

   • Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13).

6. Пути Промысла в земной участи каждого

   Если верите Промышлению Бо жию, определяющему участь зем ную для всякого так, как ему удоб нее спастися, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обста новка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколь ко мне видится, она даст вам полную свободу заниматься своею душою. Это большое преимущество. Уверясь так, Бога благодарите за все: и при ятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко при ближаетесь к части мучеников. За то, если роптать будете, не только от этой части далеки будете, еще и от вет дадите. Благодушествуйте же (2, с. 215; 8, с. 98).

   
   

7. Значение слов: мир, мирская жизнь, мирянин

   Мнение, будто в мире нельзя спас тись, верно, если жить по мирски...

   Но если в мире не жить по мир ски, то для спасения от сего беды нет. Сколько есть и было спасающихся в мире?! Отчего и вам не вступить в число их (2, с. 27)?

   Мир — страсти, люди, живущие исключительно по страстям, и сово купность обычаев и порядков жиз ни, придуманных для удовлетворе ния страстей... Оставить все сие и есть оставить мир, хотя вокруг все живут по мирски или пополам: то по мирски, то не по мирски — сме шанно (3, с. 27).

   Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бы вает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удов

   летворение их. На семейную и граж данскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтобы в ней господствовали заповеди с прогна нием всего страстного, тогда это бу дет не мирская, а святая жизнь, Бо гом благословенная (3, с. 28).

   
   

8. Сборы в дальний путь, откуда нет возврата

   Вы собираетесь в дальний путь — туда, откуда нет возврата. Никому не миновать сего пути. Но как мину та, когда прикажут вступить в него, не известна, а известно только, что она может настать каждое мгнове ние, то лучше всего думать, что вот вот надо будет отправляться восвоя си и всегда держать себя готовым к тому (3, с. 92).

   
   

9. Истинный покой и обманчивые надежды мирские

   Так вы знаете настоящий покой!! Слава Богу!.. Так что же — за чем дело? И надо теперь в ту сторону тя нуть, в которой он дается. Надо ис кать потерянный рай, чтобы потом воспеть обретенный. Там — сущест во дела... Все вне и кроме его пус тошь... И недалеко все сие... вот вот под руками... Восхотеть, однако ж, надо... и нелегко восхотеть. Помоги вам Матерь Божия и Ангел ваш Хра нитель! А без сего все будет одно и то же... будете гоняться за чем то и по том тосковать и досадовать... Опять гоняться и опять тосковать... Не помните ли, как в детстве хотелось иногда радугу догнать?.. Точь в точь так бывает и теперь... когда гоним за чем то... Господь определенно ска зал: вот чего ищите и вот что будет!

   А прелесть лукавая заставляет ис кать что то и обещает за это что то... а выходит все ничего. Неужто так и оставаться?! Жаль, очень жаль!.. Ведь, отлично ведаю, что да ется на одной и что на другой сторо не!.. Выбирать надо лучшее, посто янное, неизменное. Представлять случаю сей выбор стыдно. Душа са ма должна избирать. На ней ведь и отчет за все, ей и честь... Никто, од нако ж, другой, как Господь все про изводит и дает. Воздохните к Нему. Он близ есть. И к вам просится. Сту чу, говорит, не отворит ли кто (3, с. 95–96)?

   
   

10. Обстоятельства жизни — от Бога, и то, что делать требуется вследствие обстоятельств, есть пря мая воля Божия для лица, находящего ся в них

    Обстоятельства жизни — от Бо га, и то, что делать требуется вслед ствие обстоятельств, есть прямая воля Божия для лица, которое на ходится в тех обстоятельствах, сле довательно, неотложный для него закон и долг. Говорить потому или негласно чувствовать: хочу — де лаю, хочу — нет — есть богоборство, а не Богу угождение. Приложите сие к себе. Обстоятельствами жизни ва шей вы так устроились, что делать то, что вы делаете, стало характе ром жизни вашей. Как это не худое что, то в этом спасение ваше. Такое действование Бог вам дал во спасе ние ваше. Отступать от этого — зна чит Богу говорить: «Ты не так меня устроил, я сама лучше Тебя устро юсь»... Это ли есть Богу угождать? Будет вот что: это бросите, а к друго

    му образу жизни Божией не прила дитесь. И останетесь, как рак на ме ли (4, с. 15–16).

    
    

11. О приготовлении к смерти

    Надо прежде сочинить добрый ответ на Судище Христовом по смерти. Сочинить не мыслями, а де лами и написать не на бумаге, а на естестве своем, на душе и теле, что бы Господу и читать не надлежало, а взглянуть только и все увидеть. Поз вольте мне задать вам задачу для ре шения: какой ответ на Судище Христовом добрый и в чем он состо ит? Когда решите — напишите. Времени не назначается, хоть всю жизнь свою будете искать решения, только ни одного дня не пропускай те без думанья о сем, а если это мало, то ни одного часа (4, с. 21–22).

    В вашем решении вопроса мысли хорошие, но они рисуют программу Суда... а вопрос о том, как оправ даться на Суде. Ибо это и есть доб рый ответ. Только в конце изложена мысль подходящая, именно о пока янии. Святая Феодора добре отвеча ла, когда ее пытали. Ты то и то сде лала. Она отвечала: да, сделала, но я каялась и получила разрешение. Вот самый добрый ответ. Сюда все наше внимание и должно быть обра щено. Помнить надо, что есть два разрешения или два конца одного разрешения... одно стоит в начале, а другое — в конце. В начале — разре шение на Исповеди... в конце, ког да все грешные расположения будут исторгнуты слезами, плоти умерщв лением, доброделанием и молит вою. Это разрешение естества от жи вущего в нас греха. Зрите и с ним

    соображайтесь в заготовлении доб рого ответа (4, с. 23–24).

    
    

12. Наставление вступающей во врата смерти

    Так вот каково ваше положение! Никак мне не верилось, чтоб вы до того разболелись, что и умирать на до собираться. Буди воля Божия! Но мне думается, что болезнь ваша не к смерти. Поживите с нами! Моли тесь, и мы будем молиться. Впро чем, Господь да устроит путь ваш к лучшему. Умирать вы давно собира лись. Потому смерть не застает вас врасплох.

    И всем христианам переход в дру гую жизнь успособлен; но тем, кото рые побольше потрудились над со бою Господа ради, дорога там прямее и беспрепятственнее. Пересмотрите, однако ж, все: слова, дела и помыш ления — построже, как самый при дирчивый судья, и все, что найдете неисправным, сложите у Креста Гос подня. Затем, Господу предавшись, ждите, что речет Он о вас — еще ли маяться или на покой. Там, конечно, лучше. Какое сравнение! Когда при дут страшливости за себя, сильнее предавайте себя в руки Господа, мо ля Его за веру восполнить недостаю щее в жизни и в делах. Милосердые объятия Его простерты ко всем, отхо дящим отселе. Да приимет Он вас и обымет, говоря: «Гряди, невеста моя, искренняя моя!» Даруй вам, Госпо ди, сие! Память Божия да не отходит от вас. Теперь все прочь! Велите про честь для вас житие святого Доси фея, ученика аввы Дорофея. Святой Дорофей все его спрашивал: «Как молитва?» «Идет, — отвечал, — мо

    литвами твоими». Пусть она и у вас идет. Помоги вам, Матерь Божия (4, с. 241–242)!

    
    

13. Смерть есть великое о нас та инство

    Неужели вы в самом деле отойде те? Мне это не верится. Поболите, думаю, и подыметесь. Но что же де лать, если и отойдете? Переход из сей жизни не есть особенность. Сколько отходят каждый день и да же час? И за нами придет череда. Кто ныне, кто завтра — все одно. Не одно только, кто каким отходит. Ос мотритесь, все ли готово? И если не чего больше готовить, предайте себя Господу (4, с. 243)!

    Когда издали смотришь на час смертный, он иначе кажется, неже ли как когда он подойдет. Живому и здоровому трудно восчувствовать себя отходящим. Смерть есть вели кое, еже о нас, таинство. Оно про светлено Христовою верою, но все есть нечто сокровенное. Когда при дется проходить самым делом, тогда все уяснится. Страшливостями, од нако ж, нечего себя томить. Господь прошел сею сению смертною, чтоб для нас сделать удобнейшим путь сей. Вслед Его и мы, проходя посре де сени смертныя, да не боимся зла, ибо Он с нами есть, когда мы с Ним бываем в жизни сей. Грех разлучает, но когда он очищен покаянием и по сильным трудом, то сего средосте ния нет уже. Господь близ. Дерзайте убо (4, с. 243).

    Вам, больным, пишу все о смер ти; но не думаю этим навести на вас мрачные мысли. Ибо возможно со апостолом желать разрешитися,

    чтоб со Христом быть (Флп. 1, 23). Это желание не чуждо вам. Указание же на близость достижения желае мого радует, а не уныние наводит (4, с. 243).

    
    

14. Беседа с умирающей. Послед няя просьба и благословение

    Сквозь скорбность прозревайте и на то, что сильно обрадовать. Обы мите покрепче верою, что терпением стяжевается душа (Лк. 21, 19) и что скорби открывают вход в Царствие. Поминайте Господа, как Он был в саду Гефсиманском. Он томился в облегчение наших предсмертных страданий. Возьмем себе от Него и дух богопреданности: обаче не яко

    же Аз хощу, но якоже Ты*(Мф. 26,

    39). Буди же над вами и о вас воля Божия (4, с. 244)!

    Часы каждого изочтены. Но то му, кто постоянно ждет своего часа, нет нужды в определительном указа нии, не последний ли он проживает час; ибо у него и без того всякий час есть последний. Кто силен сказать: аще и пойду посреде сени смертныя,

    не убоюся зла, яко Ты со мною еси**

    (Пс. 22, 4)? — Тот, кто в жизни своей нудил себя и нудит еще постоянно быть с Господом. Для такой души и сени смертной нет. Одно мгнове ние — и она представляется во ину область света, полную всяких отрад. Тогда воспоется и песнь исповеда ния: по множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возве

    
    

    

    • …впрочем не как Я хочу, но как Ты.

      ** Если я пойду среди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною.

      селиша душу мою*(Пс. 93, 19)

      (4, с. 245)!

      Конечно, близость исхода, может быть, произведет содрогание. Му жайтеся и да крепится сердце ваше! Дерзайте, ибо Господь победил. Он же и каждого верующего являет по бедителем. Это несомненно. Враг же всегда тут подоспевает, чтоб если не погасить, то омрачить светлое чая ние. Подготовившийся крепкою ве рою сумеет не обратить на это внима ния, в руки Господни предавая душу свою. Вот вот Ангелы Божии при идут и все омрачающее разгонят.

      Не на безвестное течем (См. 1 Кор. 9, 26). Упование же не посрамляет (См. Рим. 5, 5). Если уж отойдете и улучи те часть спасаемых — и о нас Бога молите, да даст нам покаяться и ис править жизнь свою.

      Благословение Господне на вас и на путь, какой Его святой воле бла гоугодно определить для вас! Про стите (4, с. 245).

      
      

15. Ответы на думы об устройст ве своей земной жизни

    Вы все гадаете об устроении себя. Бросьте думать, а только смотрите под ноги и около. Господний путь устрояется незаметно — не с усмот рением, как хвалятся хвалящиеся благоразумием. Он приходит сам со бою. Вступив в него, только дивить ся будете, как все устроилось. Так и порешите...

    Вы прописали сами решение: для спокойствия родителей надо быть

    
    

    

    • При умножении страданий моих в сердце моем, утешения Твои веселили душу мою.

      здесь!!! Тут все решено... Се заповедь есть Божия. Нарушением заповеди еще никто в свете не загадывал угождать Богу. Чуете... Вы хотите удалить сие препятствие... Подо ждите... Оно само собою удалится. Тогда буди воля Божия. А до того времени думать и гадать — значит попусту тратить время (7, с. 17–18).

      
      

16. Суета светской жизни

    Жизнь, которой частичку вы ви дели, имеет одуряющее свойство: так что и видят, что все это не то, а все тянутся — как привыкший к опиуму знает, что будет, как сумас шедший, а все принимает его или потому и принимает (9, с. 6).

    
    

17. Пустота и односторонность светской жизни

    Дай Бог, чтоб такое отревающее от светской жизни и светских увесе лений чувство навсегда сохрани лось в вас. Но возможно и то, что слюбится. Как видно, вам нельзя не прикасаться к такой жизни. Во вто рой раз будет уж не так разруши тельно и смутительно, в третий — еще меньше, а потом и ничего себе; как говорят про водочку: первая чарка — колом, вторая — соколом, а там уж — только подавай. Кото рым приходится зайти в табачную мастерскую — что испытывают? И глаза ест, и в носу точит, и дох нут ь нельзя. А которые трут то, тем совсем ничего; да и эти свежие, по стояв немного, уже не так жмурят ся, чихают и перхают, а потом и сов сем эти неудобства прекращаются. Смотрите, не случилось бы и с вами

    подобного относительно так возму тивших покой ваш порядков жизни (9, с. 6–7)?

    «Присматриваюсь и нахожу, что это не жизнь. Не умею этого объяс нить, но утверждаюсь в мысли, что это не жизнь. Движения тут много, а жизни нет. Вон и моя швейня куда как хлопочет, но что в ней за жизнь?» Прекрасную мысль породила ваша светленькая головка. Теперь ваше положение я могу считать более на дежным. Чувство одно непрочно; оно может измениться. Но когда в по мощь к нему приходит основатель ная мысль, то оно упрочивается и со бою опять упрочивает мысль. Вдвоем они похожи на крепость. Но чтоб эта крепость была крепче, надо вам по нять, почему именно нет жизни в той жизни (9, с. 7).

    Потому нет в той жизни жизни, что она не все стороны человеческой жизни занимает, питает, а только малую частичку, и притом такую, которая стоит на последнем месте или, вернее, на окраинах жизни, не касаясь центра ее (9, с. 7).

    Жизнь человеческая многослож на и многостороння. Есть в ней сто рона телесная, есть душевная и есть духовная. Каждая имеет свои силы и потребности и свои способы упраж нения их и удовлетворения. Только тогда как все силы наши бывают в движении и все потребности удовле творяются, человек живет. А когда у него в движении только одна час тичка сил и только одна частичка по требностей удовлетворяется, то эта жизнь не жизнь: все одно, как в ва шей швейне, — движение должное

    бывает только тогда, когда все час ти ее в ходу. Прекратись действие какой либо части — машинка ста ла, не живет. Не живет и человек по человечески, когда в нем не все в движении. Только в машинке пре кращение ее жизни — движения — видимо видится, а в человеке без действие в нем полной человеческой жизни, при действии одной какой стороны и удовлетворении немногих потребностей, совершается невиди мо, хотя есть действительно, как действительна неподвижность ска занной машинки. Таков закон чело веческой жизни! Приложим его к то му, о чем у нас речь. Какие силы там заняты и какие потребности удовле творяются?

    Заняты руки, ноги, язык, глаза, уши, обоняние, осязание, память, воображение, фантазия и сметли вость, все в совокупности — самая низшая сторона человека, одинако вая у него с животными; и удовле творяется только одна потребность животной жизни или, лучше, игра ние сей жизни, какое действует и в молоденьких барашках с овечками, когда их выгоняют на зеленую поля ну. Кроме этих сил, есть у человека еще два три яруса их и еще главный их центр.

    Судите же теперь, может ли такая жизнь быть жизнью? Чувство ваше сказало вам, что нет тут жизни. Ука зываю вам главную причину, поче му нет.

    Жить нам надобно так, как Бог создал нас, и когда кто не живет так, смело можно говорить, что он совсем не живет (9, с. 7–8).

18. О светских увеселениях

    Теперь понемножку о прочем.

    «В прошлую зиму, — говорите, — до упаду навеселилась и, пришедши до мой, благодарила Бога за веселье»... Отчего не повеселиться? И Господа надо благодарить за все. Но мне ду мается, что после увеселений лучше поступать так, как поступал Иов. Дети его веселились каждый вечер. А он утром приносил за них жертву Богу в очищение, говоря: не погре шили ль они в чем нибудь... Вот и вам то же после веселия надо делать.

    Во время развеселости мысли не знают, куда заносятся, и слова те кут, как ручей дождевой, — куда по пало, ибо нет русла. А ведь Господь близ и все видит — и все на счет бе рет... Потому после развеселости лучше молиться: прости мне, Госпо ди, если нагрешила мыслями и сло вами (6, с. 12–13).

    
    

19. Тихое пристанище

    Когда дела идут от сердца, тут жизнь живая... а когда она при сем посвящается Господу, тогда она бо жественна, ибо тогда Бог есть дейст вуяй в вас. Раздумываясь о себе и своей участи, вы решаете: буди воля Божия. Нет премудрее такого реше ния. Кто таков в сердце, тот — как в тихом пристанище, хотя пред глаза ми волнующееся море мира...

    Держите на сем якоре ладью жиз ни вашей, и волны не потопят вас — брызги только покропят немного (6, с. 105).

    
    

20. Мир о мирском и хлопочет

    Что в мире деется, тоже в порядке вещей. Мир на то и мир, чтобы толь

    ко о мирском хлопотать. Он свое де ло делает, а нам надо делать свое. Мир внешний еще не так страшен, как мир внутренний, ибо он и туда залезает. И когда залезет — вот наша беда (8, с. 26)!

    
    

21. Господь ставит каждого в житейскую обстановку, благоприят нейшую для спасения

Если верите Промышлению Бо жию, определяющему участь зем ную для всякого так, как ему удоб нее спастися, то должны верить и тому, что вся ваша житейская обста новка есть самая пригожая вам для устроения вашего спасения. Сколь ко мне видится, она дает вам полную свободу заниматься своею душой. Это большое преимущество! Уверясь так, Бога благодарите за все: и при ятное, и неприятное. Благодушно терпя неприятное, немножко при ближаетесь к части мучеников. За то, если роптать будете, не только от этой части далеки будете — еще и от вет дадите (8, с. 98; 2, с. 215).

ЖИЗНЬ СЕМЕЙНАЯ

1. Совершенства можно достиг нуть и в семейной жизни, погашая и искореняя страсти

   Постриг тайный можно принять, но подождите. Совершенства можно достигнуть и среди семейной жиз ни... Надо только страсти погашать и искоренять. На сие все внимание и обратите (1, с. 139).

   
   

2. Не прекращая своего попечения, возложить все на Промысл Божий

   Без забот и попечений как про жить? Но все в меру, а главное — с

   преданием себя в волю Божию. Вы все сами хотите устроить детей, а Богу ничего не предоставляете. А на деле надо все Богу отдать, не пре кращая, конечно, и своего попече ния, но не придавая ему и слишком много значения. Если Бог не благо словит детей, то что вы одни сделае те? Да не станет ли Бог смотреть на них равнодушно по причине ваших забот (1, с. 126–127)?

   Со всякою немощию душевною следует тотчас обращаться с молит вой к Господу, прося Его исцелить. Затем, употребляя и от вас завися щие средства и собственные усилия, ждите помощь свыше, и Господь в свой час пошлет помощь и исцелит. Без Господа никакое добро не укоре няется в сердце (1, с. 127).

   
   

3. Скорбь об отлучении сына

   Ваше отлучение, изреченное сы ну, было плодом ревности по Богу и любви к сыну, искавшей сим спосо бом вразумить его. Какой же тут грех?! Другое дело — мысль о си ле сего отлучения. Но где вы наш ли, чтобы единоличное отлучение, как громко ни прокричи его, дейст вительно отлучало от Церкви? Ста ло, и этого нечего тут видеть (1, с. 149–150)!

   
   

4. Семья — это житейский крест для главы

   Семья — это житейский крест для главы! Терпи, покорствуя Господу, и, все со своей стороны делая, все предай в волю Божию (1, с. 228).

5. В семейной жизни исполнять де ла по сознанию, что исполняется во ля Божия

   И по семейной жизни на вас ле жит долг... Исполнять его не есть суетность. Только совершайте такие дела по сознанию, что волю Божию исполняете. Суетность — дела по удовлетворению страстей, также не нужные и бесполезные (1, с. 247).

   
   

6. Жена, мать, хозяйка — это ваши владения. Министры ваши — голова да руки с ногами и душа с силами. Ко декс законов — заповеди Евангелия... Смотрите построже за своими ми нистрами

   Жена, мать, хозяйка — это ваши владения. Министры ваши — голова да руки с ногами и душа с силами. Кодексы законов — заповеди Еван гелия. Смотрите построже за своими министрами, а то они всегда готовы воспользоваться оплошностию пре держащего... и все потянут в свою лишь пользу, а не на общее добро (2, с. 81).

   
   

7. Отрешение от всего сердцем для всех возможно, отрешение делом не есть достояние всех

   Отрешение от всего сердцем для всех возможно и, как видно из На горной беседы Спасителя, для всех обязательно; но отрешение делом не есть достояние всех.

   Высвободите сердце от любоима ния. Довольно. Знаки сего подвига сии: если упования не имеется на свой достаток, если имеется готов ность спокойно перенесть, когда бы Господу угодно было все взять; ес ли рука податлива на вспоможение

   без остановок, идущих от сердца... и подобное. Когда это будет в искании и посильном подвиге — и довольно с нас! Вдруг с сердцем не сладить (2, с. 82).

   
   

8. Об удалении от шумного обще ства. Житейские хлопоты и дело спа сения

   Правду вы говорили, что трудно вато среди шумного общества сохра нять внимание к Богу и уберечься от слов и мыслей — то пустых, то и не добрых. Такой уж строй светской жизни. И ваше желание держаться подальше от этого шума очень есте ственно. Если вы оба сходитесь в этом желании, то что еще может по мешать вам исполнить его? И Бог благословит (6, с. 104).

   Мирные занятия дома — какое наслаждение! Тут только вы и буде те настоящие господа. А там — ра бы... и не сумеем сказать, чьи! То только видно, что ни временем не владеете, ни занятиями, ни собою. Все отнято, и вами помыкает кто то, и притом с таким деспотизмом, что и воспротивиться нельзя. Кто это там такой князь?! Разберите, пожалуй ста. Если попадете на истину, удос товерьтесь, как основательно бежать от света темного темного (2, с. 83).

   Вы семьяне. Вам нельзя не хлопо тать о житейском. Это и не запреще но; напротив, повелено трудиться, чтоб иметь содержание и другим по могать. Надо только не томить себя заботою и, работая, всю надежду возложить на Бога, и все, что даст Бог излишнего, возвращать то Ему чрез бедных, как оброк господский (2, с. 83).

   Ведь спасаться не мудрено. Глаза только надо и энергию. Дело все просто. Мыслию с Богом будь и те лом твори дела, кои лежат на тебе по заповеди. Вот и все! Много ли это (2, с. 83)?

   
   

9. Совершенное беспопечение не идет людям, связанным семейными узами и житейскими обязанностями Держитесь Господа и заповедей Его, и все будет хорошо. Нельзя вам брать на себя то, что под силу только людям, от мира отрекшимся. Совер шенное беспопечение — их дело; а вам дело и дела. Вы — муж, отец, владелец и другое можете быть еще что. Всякое из сих титл налагает на вас обязанности, заповедями Божии ми определенные. Исполнять их есть ваш труд во спасение. Так судил вам Бог. В сем и пребывайте!.. Об одном забота, чтобы побуждения в делах были чисты. Все во славу Божию тво рите. Прочитывайте Евангелие и По слания и оттуда берите себе уроки (2,

   с. 98–99).

   
   

10. Наставление о воздействии на неверующего сына

    У вас забота — сын. Что де лать? Сатана все полчища свои на пустил на Россию, потому что одна только она и есть держава, содержа щая истину... И вот видим, какие шибкие имеет он среди нас успехи. Видим и, как действовать против се го, не знаем, и взяться за сие дело не умеем, и даже охоты не чувствуем... Головка горькая... В этом, однако ж, для вас нет утешения! Хоть наряду с другими гибнет сын, а все же нельзя матери не болеть о нем. Болите и мо

    литесь! Вот все, что могу вам ска зать. Можно бы рассуждать с ним. Попробуйте... Только наедине, чтоб никого не было, и прямо к сердцу его обратитесь... Затем попытайте, какие основания он имеет к неве рию? И тут же потихоньку разру шайте сии основания. Выпытывай те одно за другим и все разоряйте. У них ничего нет солидно твердого, а так, ветер навеял, и держится дух такой... (лукавый)! Когда по разоре нии непрочных оснований неверия останется он ни при чем, тогда и свои основания предложите, а дото ле не выставляйте их, а только его разоряйте. И все молитесь. Бог по может — и просветится душа его. Он прятал иконку, чтоб не видели. В этом нет укорного. Скажите ему, что и все может прятать... т.е. и Бо гу молиться, и в церковь ходить, пряча сие от других... А когда не удастся, пусть все внутренно делает, пусть в душе к Богу обращается и мо лится... И это настоящее будет, Богу угодное дело. И веру пусть блюдет. Пусть каждое утро и вечер Символ веры просматривает (2, с. 140–141).

    
    

11. Руководство для расположения сына к молитве

    Вы говорите, что сын мало молит ся, т.е. мало и редко стоит на молит ве и читает молитвы? Может быть, это неудобно по службе. Скажите ему, что можно молиться не стоячи на молитве, а внутри, в сердце обра щаясь к Богу как к Отцу, Храните лю, Помощнику и всестороннему Попечителю... и то просить, то бла годарить. Это же можно делать на всяком месте и во всякое время, и

    наедине, и в сообществе. Да слы шит, что говорит Господь: «сыне, даждь Ми сердце!» И пусть отдаст. Да хранит его Господь (2, с. 153)!

    
    

12. Матери — причастницы муче ничества

    О сыне — горе! Болен. Я всегда твержу матерям, заботливым о ча дах... Вы — причастницы мучениче ского подвига, ждите и венца такого (2, с. 159).

    
    

13. Брак не затворяет двери в Цар ство Небесное и не мешает христи анскому совершенству

    Брачная жизнь не затворяет двери в Царство Небесное, может не мешать и в духе совершенствоваться. Не во внешних порядках дело, а во внут ренних расположениях, чувствах и стремлениях. Их и поревнуйте вса дить в сердце. Читайте Евангелие и Апостол и смотрите, как следует быть христианину настроену, и по заботьтесь так настроиться. Понем ножку все придет и займет свое мес то. Главное — молитва. Она баро метр духовной жизни. Непрестанно надо с Господом быть, ибо без Него ни в чем успеха не будет (1, с. 118).

    
    

14. Поздравление новобрачным

    Поздравляю с совершением бра ка. Благослови, Господи, новобрач ных, здоровья, мира и любви желаю (1, с. 47)!

    
    

15. Живущий в семье и спасается семейными добродетелями

    Кто в семье живет, тому и спасе ние от семейных добродетелей. Но

    ведь дело не в том, чтобы все предста вить в отличном виде, а чтобы сде лать все зависящее. Коль скоро все сделано, нечего себя мучить. Конеч но, и спустя рукава не следует дей ствовать, но и томить себя не след, предоставляя все Господу (2, с. 200;

    8, с. 6).

    
    

16. Жизнь семейная и гражданская может быть мирской и святой, бого угодной

    Жизнь семейная и гражданская не сама по себе есть мирская, а бы вает такою, когда в порядки такой жизни втесняются страсти и удовле творение их. На семейную и граж данскую жизнь есть заповеди. Если так завести эту жизнь, чтоб в ней господствовали заповеди с прогна нием всего страстного, тогда это бу дет не мирская, а святая жизнь, Бо гом благословенная (3, с. 28).

    
    

17. О сыне, которому не дается наука

    Коли нет успехов, то взять сына из школы — разумное дело... Благо слови, Господи, сделать вам это... Есть много людей на свете... кои... дельцы дельцами... а наука не идет. Вопрос, какие лучше, научники или дельцы, еще не решен. А чтобы сходилось дело и наука в одном ли це — это редкость. Об одном поза ботьтесь, чтобы нрав у него выра ботался хороший и правила жизни добрые. Тут не мешает иной раз, кроме советов и увещания, и ро дительскую власть пустить в ход (3, с. 104).

18. Одобрение принятия сиротки на воспитание и наставление об ухо де за нею

    Взяли вы на себя хорошее и пре

    хорошее дело — ходить за малют кою. Благослови, Господи, хождение ваше! Вы напрасно беспокоитесь, что иногда крик дитяти отрывает вас от молитвы, будто от дела Божия к де лу, чуждому Бога. И то, и другое — Божие дело. Богу приятно, когда детки Его к Нему устремляют очи свои в молитве... но не менее Ему приятно, когда одни любимые дет ки заботливо спешат присмотреть за другими Его же детками. Так не смущаетесь. И молясь, дело Божие исправляйте и, за малюткою смот ря, то же творите. И Бог одинаково умильно смотрит на вас и когда мо литесь, и когда около малютки хло почете. Куда как хорошо, что вы лю бите дитя. Любовь ваша прямо душу ее питает, и она не чует лишенья ма тери. Пребудьте в этом расположе нии (4, с. 73–74).

    
    

19. О труде ухода за малюткою

    О труде ухода за малюткою вы право рассуждаете, что она Богом вам поручена. И Господь воздаст вам. Да и сама малютка может от платить. Когда подрастет, будет при вязана к вам, как к матери... и потом будет вам послушницею... а вы ста рицею. Вот и сень будущего монас тыря (4, с. 75)!

    
    

20. О привязанности к принятой сироте

    Привязанность ваша к малютке не может зайти далеко... и если бу дет сильна, беды от этого нет. Дети

    добрые — ангельского суть чина. Коли жаль будет оставить, с собой возьмите... Да что об этом думать... Смотрите проще на дело... Господа просите, чтоб держал сердце ваше в мере (4, с. 81–82).

    
    

21. О воспитании нравной сиротки Очень жалею, что сиротка нрав на... но пророчить худа от сего ра но... Может быть, вдруг переменит ся... Но упорство обещает твердость воли... а эта черта не худая. Не ухи тритесь ли так действовать на нее, чтобы она не замечала, что ей прика зывают, а делала то, что хотите, буд то от себя. Господь да умудрит вас

    (4, с. 87).

    
    

22. Наставление о кротком обра щении с сироткой

    Заступаюсь за сиротку... Не все гда штраф... Почаще уговарива ние. Это мягче... и прочнее. Стро гость непрестанная жестка и безотрадна. Поблажки, конечно, не следует допускать, но и стро гость надо растворять теплотою любви... Я уверен, что у вас дело так и идет (4, с. 88).

    
    

23. Домашнее послушничество

    Ведь вы тоже и дома состоите на послушании. Надобно матушку вся чески упокоивать. Она игуменья, а вы послушница... ну, пожалуй, каз начея, и послушною останется одна малютка (4, с. 132).

    
    

24. Совет о воспитании девочки

    Девочку учить надо... Всякий раз, как прорвется худое, толкуйте ей, как это нехорошо, и прибавляйте,

    что так мужич

    ки только делают. Кто

    апостол, мучился душою, смотря на

    ни увидит тебя, будет говорить: вот и барышня, а ничем не лучше му

    беззаконные дела горожан своих. Таково и этих страждущих положе

    жич

    ек... Иногда штрафуйте... не да

    ние (4, с. 253).

    вая ей в этот день чего либо, что она любит... Но никогда серчания не выказывайте... чтобы видело дитя, что вы делаете это по любви одной (4, с. 133).

    
    

25. Наставление для утешения пе реживающих семейное горе

    Вы скорбите... Это в порядке ве щей. Господь в Гефсиманском са ду — это Первосвященник, стражду щий за грехи всего мира. Сей скорби и туги делается причастным и свя щенник, принимая грехи своего при хода и сторонних, приходящих к нему. Таково уж его назначение (4, с. 252–253).

    Другое дело — положение того се мейства. Вы добре сделали, посове товав не налегать укором. Этим ни чего не успеешь. С совестию уж он управился. Привод «этой» — конец долгой борьбы, в которой он остался побежденным. Однако ж мне дума ется, что дело не останется так до конца. Она надоест ему, и он ее про гонит. Он охладеет к ней — тут со весть опять подымет бунт. И, может быть, возьмет свое. Этою надеждою пусть воодушевляются стражду щие, присоединяя к ней усиленную молитву. Тут, конечно, враг вме шался, а его ничем не отгонишь, как молитвою. Утешение себе чер пать научите их из той мысли, что они, терпя, делаются причастница ми венца мученического. Лот был мученик, потому что, как уверяет

    Пусть и на это горе смотрят как на всякое другое несчастье — смер ти, болезни, гонения, пожары. Бог попущает, искушая их терпение. А «того» смиряет Господь. Теперь он гордынею обуян; но когда пройдет туман и он оглянется на то, что наго родил, будет видеть себя самым уни женным. Верно, он горд... и потре бовалось такое срамное врачевство (4, с. 253).

    Внушите также им... что глав ная наша забота — спасение души своей. Мешает ли безобразие того соделованию сего спасения? Никак. Если взглянуть с разумом на дело, увидят, что его можно обратить в по собие ко спасению. Пусть отчуждят ся на время от чувства неприятнос ти такого поведения и остановятся на том, что это их делу может не ме шать, пусть делают его, смиренно молясь о «том». Трудно! Что есть без труда?! Труднее всех жене. Но зато и награда будет ей больше, ес ли благодушно перенесет сие горе (4, с. 254).

    
    

26. Наставление и воспитание де тей

    Детей вразумлять есть долг роди телей, стало, и ваш. И бояться чего? Слово любовное никогда не раздражает. Командирское только никакого плода не производит. Что бы детям благословил Господь избе жать опасностей, надо молиться день и ночь (8, с. 9).

27. Почему иногда отчуждаются дети

    Детей отчуждение дивно. Но по смотрите, не вы ли виноваты в том. Если вы то за чтением, то за рукоде лием, а детьми мало занимаетесь, так что они не видят от вас ласки... то что дивного, что они отчуждаются от вас? Невестка на отместку! Вам нельзя одним спасать душу свою. Часть в этом неотложную имеет и попечение о детях, ласки к ним, ма теринская нежность, безмолвное вразумление (8, с. 23–24).

    
    

28. Ответ о суровости мужа

    Муж ваш глубоко любит вас; су ровость его только видимая. Такой бывает склад у людей. И не смотрите на это. Пусть он есть, как есть. И вы будьте, как есть. Бог свел вас: верно, вам так быть — есть наилучший быт на земле (8, с. 25).

    
    

29. Средства к укрощению деспо та — мужа

    Беличке только тяжело. Пусть ухитряется перехитрить. Мне дума ется, этого можно достигнуть, не да вая заметить, что деспотство непри ятно, и держа вид, что будто его выходки признаются состоящими в порядке вещей. Не встречая проти водействия, деспотство все будет ти ше и тише... Наконец и совсем стих нет. Тогда обратно можно и его забрать в руки, не переменяя сми ренного тона и держания себя. На читанной никогда не надо возра жать; а со всем соглашаться... будто учиться — хоть и явно, что несосто ятельное утверждается (8, с. 69).

30. Как относиться к соседям

    Мудрено вам сказать что либо ре шительное относительно того, как быть с соседями. Закон для сего один: общиться с единодушными, для взаимного себе поддержания в действовании на пути спасения. По тому, если случится отшатнуться от тех, кои мало думают о Боге и спасе нии, жалеть об этом нечего. Общение с ними останется только в житей ских порядках... Но если достанет мужества, то и их надо принести в жертву... Сообразите с сими начала ми (8, с. 71–72).

    
    

31. Об отношении к провинившему ся мужу

    О Беличке будем жалеть и молить Господа, чтоб Он воодушевил ее му жественно переносить случившееся. Муж мрачен: верно, пропустил по рядком... Ну, теперь он на ус себе мотает и наперед зароки дает — так не поступать. Пусть она не точит его, а жалеет и воодушевляет, что де авось все как нибудь понемногу по правится. А станет точить — только разлад будет и неприятности, а тол ку не будет (8, с. 73).

    
    

32. Об отношении к черствому му жу и непослушным детям

    О нелюбии мужа молитесь, да ук ротит его Господь. Что вы плакали, а он смеялся... тяжело, конечно. Но возьмите отсюда урок: вперед пря тать сии драгоценности — слезы, никому не показывая их, подражая св. Давиду, который ночью омочал постель свою слезами.

    И о детях молитесь. Господь си лен исправить их. Говорить же им, как видите, — лучше не говорить, коли они такие стали. Разве когда заметите их готовность послушать (8, с. 81).

    
    

33. Огорчение от сына. О воспита нии чужой малютки

    Больнее всего — неуклюжий по ступок сына. Думается, он не от зло сти, а от юной малосмысленности. Немножко погодя разъясните ему, что то, что он считает зависящим от вас, совсем не от вас происходит... И приложите, что вы более, нежели кто другой, желаете ему всякого до вольства... Когда он уверится в том и другом, сердце его должно смяг читься. Тогда уместно будет сказать нечто и в назидание — словом не столько повелительным, сколько благожелательным.

    Сиротку благослови, Господи, вам воспитать. А что труд — уж без этого что бывает? И Черничку благосло ви, Господи, пособить вам поудачнее (8, с. 81–82).

    
    

34. О наставлении молодежи

    О сыне много слишком не тужи те. Каков нрав, смотрите; а жизнь потом заставит перекреститься. Что любит стяжания, это еще не вели кая беда. Степеннее будет. Не иметь нельзя, ибо надо есть, пить, иметь кров и пр. Надежду только при име нии на Бога возлагать надо — и часть уделять неимущим. Учите его по копейке давать бедному, хоть в воскресенье только. Начав с этого, и далее пойдет.

    И молитвою не докучайте; можно надоесть. Советуйте ему хоть немно го, да молиться утром и вечером, не читая никаких молитв, а так умно очи к Богу возводя. Вечером Бога поблагодарить за день, утром попро сить о дне — своими словами, как знаешь, только бы делом. И этого довольно. Поклоны три–пять с таки ми мыслями. И днем иногда пусть обращается к Богу с краткою молит вою. «Господи, помилуй, благосло ви, Господи, помоги, Господи». Боль ше этого и не нужно. «Трудно ли это? — скажите ему. — Ну, так до ставь мне утешение, что будешь де лать так». Молодежь жить на земле и по земному хочет. Ведь и нельзя без этого, потому что мы земны. Только не надо забывать, что на зем ле мы на время — и короткое; стало, хоть и земны, но не для земли полу чили бытие (8, с. 101).

    
    

35. Хозяйство — дар Божий

    Хозяйство — не мудреная вещь. Скоро вглянитесь, и ничто уже не будет вас затруднять. Только не не радите. Хозяйство и все, ему при надлежащее, есть дар Божий. Надо блюсти его и возделывать. Только в цели надо при сем иметь славу Бо жию. Свято соблюдайте... отделять часть неимущим — по силе, но не паче силы. И добре все пойдет (8, с. 119).

    
    

36. О воздействии на колеблющего ся сына

    С сыном, правду говорите, лучше не толковать о религиозных делах. Молитесь только усерднее... и

    Господь помилует его, послав ему свет благодати, просвещающей и вразумляющей — и все колебания прогоняющей (8, с. 125).

    
    

37. Матери, горюющей о детях

    

    Горюете о детях. На то вы мать, чтоб о детях горевать. Но приложите к гореванию молитву... И Господь ублагоустроит детей. Поминайте ма терь блж. Августина. Плакала пла кала, молилась молилась! — и вы

    молила, и выплакала, что Августин опомнился и стал как следует быть (8, с. 225).

    
    

38. Молитва матери

    Речь Илии приятно слышать. По моги ему, Господи, привести в ис полненье свое доброе намеренье. Приложите и свою к тому усердную молитву. Ничья молитва о детях так не доходна до Господа, как молитва матери (8, с. 228).

    
    

    Δ

    »

    • Иноверцы сектанты • Исповедь покаяние •

ИНОВЕРЦЫ.СЕКТАНТЫ

1. Об отношении христианина к мо локанам в житейских обстоятельст вах

   Более других укорен поступок ваш с молоканом. Общение, кото рого вы боитесь, не житейское ра зумеется и не доброжелательное, а религиозное: не общиться в вере и Таинствах, и молитвах. За чем он приходил к вам, вы должны были помочь ему...

   Мне думается, что вы хорошо сде лаете, если, встречаясь с теми лица ми, будете ласково говорить с ними, как будто ничего не было. Можете сказать: «Я тогда немного вспылил, прошу извинить. Но это не значит, что я одобряю поступок ваш: вы дур но сделали...» (1, с. 222–223).

   О молоканах теперешних надо су дить снисходительнее. Зачинщики всему виной, а эти с молоком мате ри всасывают ересь (1, с. 228).

   
   

2. Редстоковщина похожа на мо локан, только эта секта иноземная и дворянская

   Господи, помилуй нас! До чего мы дожили? В Питере гласно и явно об разуется сектаторская община — редстоковщина. Это что то похожее на молоканство — только инозем ное и дворянское. Вот и знайте. Свя

   щенников, вишь, и видеть не хотят, а не только слышать и следовать им. О сем подобает подумать. В Питере есть молодцы из иереев, которых со вестно слушать, но есть и образцо вые иереи. И всюду так. Увы и ах (2, с. 18)!

   
   

3. Пашков есть злейший молоканин и хлыст, у которого ни Церкви, ни Та инств, ни священства...

   Посылаю вам десяток писем в С. Петербург. Раздайте их старым знакомым... а то и по городу — неду ховным, для которых, по вашему су ду, небесполезно прочитать их. Это против Пашкова, который есть злей ший молоканин и хлыст, у которого ни Церкви, ни Таинств, ни священ ства, ни молитвословий — ничего нет. Кайся, веруй в Господа и живи добре — и все тут. Прочее все — по боку. С этою проповедию он разъез жает всюду. И у себя дома собира ет... и многих уже сбил с толку... Вот вот объявит секту. Другая, по бочная с ним, секта есть «апостоль ская община». И та в Питере имеет ход. Вот и знайте (2, с. 22).

   
   

4. Добрый отзыв о книге А.Д. Ушин ского против штундистов и побужде ние к продолжению борьбы со штундой В последнем письме вы поминае те о книге Ушинского. Вы неспра

   ведливы к сей книге. Весь ее недо статок в том, что она не полно разби рает опровергаемые пункты. Но ав тор и не скрывает этого недостатка, а прямо сознается, что он плохой бо гослов, и издает книгу с тою целию, чтобы раздразнить могущих напи сать пополнее и побудить их присту пить тотчас к сему делу. Укорять его в недостаточности опроверже ния потому совершенно нерезонно. Всем вам ответит он: quod potui, feci, faciant meliora potentes.

   Его можно бы укорять в неправо мыслии; но этого там нет. Я перечи тывал рукопись и не видел ничего неправого и не нашел резона, поче му бы мог сказать: не печатай.

   Ваш приятель писал вам: «Пере листывал — и мне показалось кое что неправое». — Какая ревность! О, неглижер!.. Вы же сами прописы ваете пророчество о возможном вре де от сей книги, именно — что те перь штундисты будут иметь печатное изложение своей веры. Не вижу, какой от сего вред. Если б у них не было сего изложения — дру гое дело. Но оно у них есть и, конеч но, переписывается друг у друга. Ушинский от них получил тетра ди и списал для себя. Но в тетрадях оно ходит без опровержения, а в книге — с опровержением. Какое ни будь опровержение, но оно всегда будет оставлять след и производить колебание. Есть пункты, сильно оп ровергнутые... Кто поколеблется в нескольких пунктах, тот не может оставаться покойным и относитель но всего прочего. Выходит польза, а не вред. Предполагаемый вами вред был бы возможен, если бы учение

   косяковцев было все напечатано от дельно; но оно разумно разбито и пе ресыпано опровержениями.

   Я не утверждаю, что книга удов летворительна; но не могу думать, чтобы она была бесполезна. Она только оказывается бесполезною в отношении к вам, спящим иереям. Ушинский надеется, что разбудит вас. И ошибся. В этом виноват. Ему следовало знать вас лучше и не об манывать себя мечтами, что вы под хватите его запеванье в тот же тон. Вы же ему все отвечаете: шалишь, брат! Не на тех напал, чтоб мы под дались твоему разбуждению... поди прочь!.. Спать хотим...

   Ну — что против этого скажете?! Вы как раз такими оказываетесь. И если хотите не оказаться такими, извольте сейчас же садиться и пи сать. И вот вам программа!

   Ушинский написал книгу в опро вержение мудрований штундистов. Но он положил только начало. Не мало и еще надо прибавить к сказан ному у него. Это — предисловие... Затем приступайте к положению всякого пункта особо...

   Первый пункт штундистов так то читается. Против него сказать вот что... Сказано дело; но не все до сказано. Досказываю... И начинайте писать пункт за пунктом и всю книгу пополните... Вот это будет дело. Если одни ленитесь, возьмитесь вдвоем, втроем, вдесятером — только попол ните книгу, и штунда будет разобла чена во всех подробностях. Смотрите ж, непременно это сделайте. Сроку вам дается один месяц; другой месяц на печатание; третий — вся Россия читает. Тогда я буду бить в ладони,

   крича: «Молодцы! Вот так иереи!»

   (2, с. 24–26).

   
   

5. Отзыв святителя Феофана о Льве Толстом*

   Вы помянули, что многие перехо дят в иную веру, начитавшись сочи нения Толстого. Диво! У этого Льва никакой веры нет. У него нет Бога, нет души, нет будущей жизни, а Господь Иисус Христос — простой человек. В его писаниях — хула на Бога, на Христа Господа, на Святую Церковь и ее Таинства. Он разруши тель царства истины, враг Божий, слуга сатанин, как написал сам св. апостол Павел волхву Еллиму, про тивившемуся его проповеди на ост рове Кипре (См. Деян. 13, 8–10). Этот бесов сын дерзнул написать новое евангелие, которое есть искажение Евангелия истинного. И за это он есть проклятый апостольским про клятием. Апостол святый Павел написал: кто новое евангелие будет проповедать, да будет проклят, ана фема (Ср. Гал. 1, 8). И чтобы все за твердили это добре, в другой раз это подтвердил... (стих 9). В евангелии богохульника сего цитаты похожи

   
   

   

   • В то время как наши интеллигенты с благоговением прислушиваются к каж дому слову новоявленного лжепророка, графа Льва Николаевича Толстого, пра вославные русские люди с глубочайшим вниманием следят за содержанием мно гого множества писем, появляющихся в духовных журналах, — писем, принад лежащих перу великого подвижника и светильника нашей Русской Церкви, в Бозе почившего святителя Феофана (2, с. 40–41). (Из предисловий к первым публикациям.)

     на наши, например: Ин. 1, 1, а самый текст — другой. Посему он есть подделыватель бесчестнейший, лгун, обманщик.

     Если дойдет до вас какая либо из его бредней, с отвращением отвер гайте... В наших духовных журна лах он разобран до последних косто чек и всесторонне обличен в безумии и злоумии. Но журналы духовные кто читает? А тетрадки Толстого хо дят по рукам секретно и секретно распространяют ложь (2, c. 42–43; 2,

     237–238).

     
     

6. Ревность святителя о противо действии молоканам и просьба о до ставлении изложения молоканского учения

   Докучаю вам покорнейшею прось бою. Дело такое. В Епархальных Тамбовских Ведомостях в 84 г. с № 15 начаты ответы на письменное изло жение учения молокан села Рыбно го, продолжены в 85 г... но так лени во, что дано всего 4 ответа. В 86 г. не дано ни одного ответа...

   Скоро или не скоро пишутся отве ты, это уж дело отвечающих... но мне желательно знать: 1. Как сдела лось, что молокане дали письменное изложение, ибо в Ведомостях нача ты ответы без всякого предисло вия... 2. Не можете ли вы достать сие письменное изложение во всей его полноте?

   Верно, оно есть у отвечающих. И если вы знаете, кто сии, то вам не трудно, думаю, достать их. Гос пода ради, достаньте и поскорее пришлите.

   Нужда некая заставила меня про смотреть молоканство вдоль и попе

   рек, т.е. его историю и учение. Ис тория не совсем важное дело... а уче ние очень важное. Между тем пунк ты их учения как следует нигде не изложены. Пишутся только мысли, и большею частью своим, а не моло канским словом... Книжка, прп. Арсением составленная, дает, мо жет быть, все пункты, но не подроб но (2, с. 52).

   Помещаемые в Ведомостях изве стия о молоканстве в разных селах сказывают только: того, и того, и того не принимают. Очень голо словно.

   Вот мне и дорого кажется изложе ние молокан рыбинских, хоть оно, может быть, не всеобще в некоторых пунктах...

   Господа ради, достаньте... и то узнайте, по какому поводу дано это изложение молоканами... Превели кое будет одолжение (2, с. 53).

   
   

7. Просьба дать сведения о паш ковцах для обличения их

   Буду ждать, что скажете о паш ковцах; мне крайне нужно знать, на чем они опираются, что отстали от Церкви. Ваши немногие слова: «рев нуют просвещать народ и отвлекать его от суеверия (церковности) и идо лопоклонства (иконопочитания)» — очень много говорят. Выходит: они молоканы, как я их взвеличал (2, с. 107).

   
   

8. О письмах святителя против Пашкова и об учреждаемом для обли чения его обществе

   Очень вам благодарен за сообще ние относительно новоявленной чу дотворной иконы «Козельщинской».

   Какое сильное Бог послал опро вержение пашковских мудрований!.. Мои письма против него Святейший Синод издал в большом количестве и раздает даром. И мне прислали очень довольно для той же цели. По лагаю, что около вас найдутся лица, которым небесполезно будет прочи тать их (2, с. 119).

   
   

9. Лютеранку поминать в Церкви не следует

   Еврейку лютеранку надо предо ставить воле Божией благой. В Церк ви поминать можно только принад лежащих Церкви. Как она не при надлежит Церкви, то и поминать ее там не следует (2, с. 225).

   
   

10. Обратившемуся от заблужде ний дается совет вразумлять других и посылаются книги, руководствую щие к обличению штундистов и дру гих сектантов

    Благодарение Господу, высвобо дившему вас из сетей диавольских. Стойте теперь и мужественно проти востойте всем вражиим приражени ям. Благослови, Господи, и да будет Он вам всегдашним помощником!

    Но и плод надо приносить. Ка кой? — Обстоятельства уже указали его вам (3, с. 22).

    Просвещены быв благодатию Бо жией и узрев свет истины, труди тесь теперь над просвещением дру гих, к вам обращающихся. Вам нет нужды далеко ходить за делом. Оно само дается вам в руки. Надо пола гать, что на то есть воля Божия. По тому беритесь за дело сие, ничтоже сумняся.

    В руководство шлю вам, что есть под руками. Письма в С. П. Б.*Они направлены против пашковцев. Но спорная сторона не была во внима нии. Имелось в мысли только разъ яснить, что у нас есть все потребное для спасения и нечего потому нам слушать всякого приходящего без разбора... Обозрение всего строя христианского тут полное... Но име ется нужда в разъяснении подроб ностей...

    Вероучение штундистов. Книжка Ушинского Александра. Тут есть и то, что пригодно употреблять и для вразумления молокан.

    Обличительное Богословие архим. Иннокентия, том 3 и 4... Тут дело идет прямо против протестантов... Но излагается научно... полагаю, что вы сумеете превратить голые ре чи сии в назидательные уроки.

    Более всех полная, но менее всех удоборазумеваемая и усвояемая кни га... Камень веры. Писана, когда на чали у нас прорываться протестант ские мудрования... Эту после всех читайте (3, с. 22–23)

    
    

11. О вразумлении молокан

    Меня очень порадовало то, что слово ваше так действенным оказа лось на некоторых из молокан. Мо литесь, чтобы Господь Сам вразум лял вас и как говорить, и как дейст вовать на сих заблудших. Особенно молитесь, приступая к слову... и во время ведения речи... Ибо слово от сердца с Божиим благословением не может быть бесплодно (3, с. 25–26).

    
    

    

    • Санкт Петербург. — Изд.

12. Как поминать умерших в сек тантстве родителей

    Спрашиваете, как поминать умерших в сектантстве родителей ваших! В своей частной молитве по минайте их и молитесь о них, обра щаясь к беспредельной милости Бо жией, и ей предавайте их участь. В Церкви же нечего их поминать. Церковь молится о чадах своих, да сохраняют веру свою и преуспевают в ней, о сущих же вне Церкви молит ся — обратить их к вере и присоеди нить к Церкви. Как обращение сие должно совершиться здесь, на зем ле, то и сила молитвы сей ограничи вается пребыванием на земле тех, о коих идет молитва (3, с. 128–129).

    
    

13. О прохождении протестантов

    Штунда не любит поститься. Да ведь она лютеранка, на кой ляд ее назвали штундою? Назвать надо

    «немецкая вера»... потому что нем цами выдумана и недавно: немец кой вере всего сотни три лет... Она не первоначальная отступница. Первоначальная отступница — ла тинская вера: она отступила и с нем цами, и с англичанами. Но потом немцы и англичане отступили от па пы, когда тот завел некие нелепости в вере своей (4, с. 44).

    
    

14. О борьбе против лжеучителей

    Ничего не слышу: какие у вас в Петербурге распоряжения о проти водействии пашковцам, ирвингий цам, толстовцам?!

    Эти язвы губят многих и в Петер бурге, и везде. И следовало бы проти вопоставить им духовное воинство вание. В С. Петербурге много среди

    духовенства отличных иереев и по образованию, и по нраву...

    Сделать бы из них трубачей, и Иерихонские стены, конечно, пали бы в утешение верных сынов Израи ля и во славу Божию.

    ...То правда, что каждый иерей должен быть самокомандным в деле защиты истины Божией и хранении своей паствы, но во многих случаях они не знают, что волки понемно гу растаскивают овечек из стада (4, с. 56).

    
    

15. О бреднях Льва Толстого

    Вы хорошо сделали, что отказа лись читать бредни Толстого, и не берите их в руки. Вон прочитайте, что у него писано... у этого Льва, ры кающего, кого поглотить. Я и забыл прописать, что Лев признает только Евангелие, и то в искаженном виде, как у него... Послания св. апостолов не признает, ни отцов и учителей Церкви... Все у него свой ум... Не бе рите в руки (4, с. 99).

    
    

16. О сочинениях неверов

    С писаниями неверов лучше не знакомиться, даже чрез опроверже ние их. Мы уж причитались, и то бывает досадно, а иногда смутитель но. Что ныне стали печатать? Всякую дрянь (4, с. 204).

    
    

17. Раскол держится крайним не вежеством

    Раскол держится крайним неве жеством. Когда уяснятся условия спасения — уяснится и то, что все раскольнические догматы — не дог маты, а пустошь! — И конец раско лу (7, с. 92).

    Молокан и штундистов напрасно причисляют к расколу. — Это наши протестанты (7, с. 92)!

    
    

18. Штундистская пропаганда В. Чичерина и просьба о ее пресечении Слыхали про некоего Василия Чичерина — некогда советника французского посольства? Он бого мол и наткнулся там на какую то секту, увлекся — и стал даже нечто вроде ихнего попа. Его там пригла шали остаться, но он отказался, ска зав: у меня есть родная Россия, ее надобно просвещать. И вот, оставя службу, он теперь в России ревнует по своей секте. В чем его верования, не разберешь, но видно: не право славные. В церковь не ходит, не при чащается, от икон рыло воротит и подобное. Все с Евангелием или Но вым Заветом. Штундист настоя щий. Но дело то не в том. Пусть себе как хочет. А вот в чем! Он уехал на войну — не воевать, а соблазнять православных. Шастать будет он по лазаретам. И как там больше всего можно встретить душ, расположен ных слушать о спасении души, то он и надеется засеменить посредством сего свою секту. Абаза — главный распорядитель по больничной части, был вице губернатором в Тамбове и приятель семейству Чичериных. Се стра Василия Чичерина — за Ем мануилом Нарышкиным. Сей Емма нуил с женою на свой счет (очень бо гат) поехал хлопотать о больных и о себе в Кишиневе (представлялся им ператрице). Так видите — Абаза с женою да Нарышкин с женою — наивлиятельнейшие лица по боль ницам. Под их покровительством

    Василий Чичерин будет соблазнять православных, совращая их в свою секту, будет нырять по больницам... с Евангелием, злоупотребляя им на пагубу душ. Нрава он тихого и все о Спасителе толкует. Это не худо, но что отсюда выводит он — худо: ни церкви, ни Таинств, ни святых... а о монахах — не поминай... Теперь вам должно быть очевидно, что есть опас ность для православных душ и есть из за чего побеспокоиться. Что же сделать? Надо устроить, чтоб Васи лия Чичерина оттуда выпроводили, несмотря на то, что держит Еванге лие в руках, — без всяких оговорок. Если известны вам лица, чрез кото рых можно действовать, так и ска жите им, чтоб, осведомиться ли захотят о Чичерине или прямо рас порядиться высылкою, действовали помимо Абазы и Нарышкина, и да же не обращаясь к ним по сему по воду (7, с. 102–104).

    Хорошо ли вы наказали пр[еосвя щенному] Павлу, чтоб вел дело тай ком от Нарышкина и Абазы?.. На рышкина уж была у него, выманила у него денег: сначала 100 р., а потом еще 200... Она употребила их на де ло, но пойдут они под именем ее соб ственных, хоть она и не скажет так никому. Но как никому не скажет, что столько то пожертвовал преосв. Павел, а между тем будет и свои за трачивать, то и эти пойдут под ее собственными. Она такая вкрадчи вая и так умеет водить за нос, что ее в Тамбове иначе не зовут, как лука вою. Сию сторону расписываю вот для чего! Если вы хоть мало намекнули преосв. Павлу, что писал к вам, то лу кавая оная непременно выманит у

    него и он это ей скажет... Тогда как мне отбояриваться?! Но, может быть, этого не будет. Вероятно, у него был (у преосв. Павла) и сам еретик Васи лий — и вел сладкие речи; а может быть, и не был, потому что он всех нас считает то суеверами, то худове рами... дела не понимающими (7, с. 104–105).

    
    

19. Плевелы лорда Редстока

    Красавица, которую вы видели в дороге, думаю, есть Нарышкина — прежде Чичерина. Она писала, сколь шибко растет Редстоково пре льщенье — и все среди высших... Слушающие его совсем отпали от Церкви. Доведите о сем до сведения владыки. Если угодно, я доставлю выписки из писем ее (7, с. 118).

    
    

20. Хлопоты епископа Феофана о пресечении пропаганды Редстока. По делу о признании раскольнической иерархии

    Дело не о том, чтоб дать расколь никам иерархию, а признать суще ствующую у них. Это не Синод при знает, а правительство. Для Синода же их иерархия все будет оставаться мирянскими чинами. Правительст во спрашивает не о том, чтоб Синод признал ее, что невозможно, а о том, не будет ли пагубы от сего для пра вославных. Это суть вопроса... От ветить можно и «да», и «нет», не на рушая Православия. Дело внешнее. Может быть от сего вред и может быть польза. Правительство помо жет раскольническим архиереям за брать в руки мирян раскольников... Ибо теперь они власти большой не имеют. А потом собьет архиереев в

    Православие. Тогда за архиереями и миряне оправославятся. Теперь же действие на раскол идет враз дробь. — Се польза! И вреда будет. На первых порах все полурасколь ники к ним пристанут. Может быть, и из сектантов раскольничьих иные к ним обратятся. Как это сразу об наружится, то может ужаснуть. Но потом может пойти обратное дейст вие. Пиша это, балагурю. Мнение мое — contr’раскольнической иерар хии. Потому я не принадлежу к ма карьевской партии (7, с. 119–120).

    
    

21. Условия, благоприятствовав шие распространению влияния Ред стока

    (Из Приложения к письму святи теля Феофана. — Изд.)

    Дело в том, что у людей пустых образовался сильный христианский дух. Это влияние Редстока переме нило весь строй их жизни. Если бы его не было, то и они спали бы до сей поры, погруженные в пустоту мир скую. Духовенство как влияние не существует здесь. На днях граф Боб ринский сказал: «Я был до 48 лет не верующим; только теперь уверовал, благодаря этому Редстоку» (7, с. 120).

    Вы вот что подумайте: что если б не Редсток, то весь этот кружок, очень же увеличивающийся, погря зал бы до сего дня в пустоте. Лучшие и высшие семьи к нему примкнули. Движение религиозное большое. Противодействовать этому некому. Говорящие духом у нас скрыты. Книг никто не читает. Да и книга ко го обратит? Живого слова духовного нет у нас, а потребность есть около кого либо сильного группироваться,

    позаимствовать силы. Бедная Рос сия! У пришельца Редстока должна искать пищи духовной. Рядом боль шой поток полнейшего неверия. Не ужели не подымется чей либо голос в Православной Церкви?! Формы без духа, так уже давно нашими ду ховными выставляемые, никакого более не имеют действия... Не книг ученых нужно, а живого слова чело века, который бы остановил этот по ток, поднял бы голос, чтоб удержать в Православии лучшие силы нашего общества (7, с. 121).

    
    

22. Подробности о петербургской секте Редстока

    (Из писем к епископу Феофану. —

    Изд.)

    Но не могу не сознаться, что у это го кружка более христианского чув ства, чем у наших постных бого мольных барынь. И сама бы к ним примкнула, но формы протестант ские и моления без креста, мне ка залось, что я точно своей Церкви из меняю. И разговоры духовные, и чтения вместе с толкованиями — все это имеет большую прелесть; а пото му многие примкнули к ним. Тако го центра православного у нас нигде нет. Их учение ничего нового не го ворит. Читают Евангелие и толкуют его; также и Апостол. О святых, ко нечно, и помина нет, также и о Бого родице умалчивают. Псалмы переве дены с английского и поются. Все вместе что то очень хорошее христи анское, но не в нашем православном духе. А может быть, это и все равно, лишь бы знали Христа и Ему рабо тали. Один бы умный священник или архиерей, если б загорелось у

    него сердце, начал бы ездить в эти собрания, где и народ начал уже яв ляться, и тихонько, никого не осуж дая, всю эту толпу направил бы на правый путь (7, с. 122–123).

    
    

23. Святитель Феофан о В.А. Паш кове

Изъел душу мою Пашков... Вот что узнаю из достовернейших источ ников, или уст. 1. Пашков с сестрою и дочерью разъезжают всюду и про поведуют... залезают даже в трущо бы. По домам ездят по приглаше нию. В доме кн. Гагариной бывают собрания... приходит и простона родие. 2. Отпечатаны книжки с их зловерием, кои распространяются не хуже исаакиевской кафедры. В Москве о. Арсений показывал мне книжонку под заглавием (кажется)

«Христос Спаситель» — и в ней фра зу: «поп не отпустит тебе грехов на Исповеди... силы такой у него нет...» (мысль, а слова забыл). В средине, может быть, и другое что найдется дурное. Книжка разрешена цензу рою. 3. Пашков говорит (или показы вает), что имеет письменное разре шение — от Государя и митрополита, с приложением печатей — пропове довать Евангелие. Эта ложь сильно располагает в пользу его. 4. Неда леко от меня (говорит, кто пишет) живет бедный переплетчик. К нему ездит Пашков и учит... народ сбира ется. Увлекает. И я был. Какой то городовой пришел поглазеть, послу шал — и бух на колени и ну молить ся; то же было и с приставом. 5. Мои прачка и кухарка (пишет то же ли цо) ходят его слушать каждый поч ти день... и увлечены. Чтоб откло

нить их, я завел свои чтения... Слу шали и сказали: и это хорошо, но там лучше. Мой священник узнал, что я собираю для чтения (ибо делал не раз и делаю)... и сделал мне сми ренное замечание, что так не следу ет: опасно и еще что то. 6. Пашков от увлеченных требует гласного пред ним произнесения слов веры, и это он называет исповеданием. Ка жется (не совсем ясно написано), он таких исповедников записывает в свой каталог. Строю догадку: собе рет какую либо тысячу и потребует позволения составить с своими осо бое согласие (скоп) и свободно веро вать, как веруют...

Потрудитесь доложить о сем вла дыке... Что я писал, ни под каким видом не сказывайте, а скажите только, что это сведение петербург ского происхождения, от очевидца достоверного. Мне думается, что вла дыке можно бы вызвать попов и ска зать: 1. Учите в Церкви немолчно об устроении спасения. Пашков — лгун тем, что не все говорит... Говорит о покаянии и вере... а о благодати и Таинствах, о Церкви, об общении со святыми, о долге христианском и пр. не говорит: у него все делает ве ра... и отпущение грехов без Испо веди, и благодать без Таинств. А попы пусть полно все рассказыва ют. 2. Пусть попы заводят чтения по вечерам и собирают и у себя, и у дру гих слушателей... и простых и бед ных. Для чтения выбирать все то, что относится к общему строю веры.

1. Надо бы составить книжку о пути спасения... просто написанную и разбросать по городу — даром или по копейке...

   Но без внимания оставлять дело не должно. Есть опасность. Извольте все сие выполнить во имя Господа. Но обо мне — ни гу гу (7, с. 123–125).

   Но то несомненно, что если оста вить Пашкова на свободе действо вать, то он образует секту — немец кое молоканство (7, с. 126).

   Получаю новые сведения о про делках Пашкова. Опять поминает ся, что у него есть письменное поз воление от Государя и митрополита. Ведь это плутня. А Н лай В вич си дит да бумагу форменную состав лять собирается, документы дожи дает и пр. Доложите ему, что на том свете достанется его милости два не полных за это. Надо передать те пункты митрополиту — и все тут. Ес ли ему нужна деловая форменность, сам пусть добудет. А до ведения его должно довесть. Тут под Церковь, а там под Государя подкапывается. Горе (7, с. 128)!

   Выражаю глубокую скорбь, что письмо ваше не получено, и сия скорбь тем скорбнее и глубже, что в письме том были помещены сведе ния о новом еретике, которых я жаждал, как жаждущий воды.

   Покорнейшее прошение — повто рите все прописанное, и наипаче, ес ли знаете, какими словами он выра жается. И я стану писать и писать. Писать вообще о протестантских бреднях нечего... Плода не будет. А писать, кладя в основу слова ере тика, будет прямо в глаз... Так сядь те, пожалуйста, и напишите, как пи сали, — и даже пошире (7, с. 129).

   Если можно, соберите изданные пашковцами книжки — и Священное Писание с подчерками и заметками.

   Из них вернее можно царапнуть это го душерастлителя (7, с. 130).

   Присланный катехизис порадо вал сначала, но когда стал всматри ваться, оказалось, что он страдает большою неопределенностью. Стань опровергать — и будешь бороться с ветряными мельницами. Иереи Бо жии поручили бы кому половчее — поприслушаться и поточнее опреде лить пункты (7, с. 130–131).

   Шлите более пунктов. Книги что пришлете — добре. Достаньте их мо литвенник, о коем в статье «России» говорится («Россию» мне шлют). Мне приходит на мысль подобрать против них церковные песни, чтобы виднее было, как безумно сделано, что, оставя такие прекрасные и вдохновительные песни, избрали та кую дрянь. Кстати, они церковные порядки хулят, а посмотрите, какие у них свои? Когда собираются на мо литву, сидят на стульях, а большак их читает им что либо. Когда придет в чувство, кричит: молитесь. И все соскакивают со стульев, становятся на колени и, опершись локтями на седалище стула, лицо прячут в ла дони. Это значит, они зашлись в мыслях и молятся. Видите — неле пость! Мы стоим на молитве, кладем крестное знамение — орудие нашего спасения — и кладем поклон. А они з... отставляют...

   Их надо звать ротозеями, за то что благодать хотят получить без Та инств: рот разинь — и довольно; уго релыми — мычутся с проповедию и врут не знать что; лежебоками — ни каких дел не нужно. Все сии пре светлые наименования надо пустить в ход. Потом картинку придумать

   карикатурную и тоже пустить

   (7, с. 131–132).

   Письмам против Пашкова не ко нец. Послал еще два. К ним неиз бежно еще приложить одно или два (7, с. 133).

   Знаете вы Т.? Кто это такой?! Он не очень православный. Если встре тите его — хватайте за волосы и про тащите его сквозь самый колючий терн, чтобы в конце таскания оста лись одни кости. Потом обложите его пластырями врачебными, чтобы новая наросла плоть и новый явил ся Т. — православный, добре вытер тый (7, с. 133–134).

   Новости о Пашкове пишут не старое ли? Уверяли, что он совсем переселился в Англию. Сия новость, будто он ратует, требует поверки. Проверите, скажите.

   Как нелепо действовала против него наша духовная власть, из рук вон. 5 лет трубит — а ему ничего. Мне стало сдаваться: не изъявил ли как либо митрополит согласие на его проповедь, будучи обманут льстивы ми пашковскими речами о значении воплощенного домостроительства (7, с. 134–135)?

   И Московская Академия отлича ется. Л. в грязь втоптал первые че тыре Собора Вселенских, и, провед ши в рассуждении своем ту мысль, что святая Церковь не имела истины, а искала ее... и находила чрез борь бу школ ученых или партий. Разру шительные мысли. Недавно там был магистерский диспут. Дело ка салось 5 го Собора. Магистрант вы вел в рассуждении, что 5 й Вселен ский Собор право осудил 3 главы... Но в речи своей изволил возгласить:

   не думайте, что я из уважения к Со бору так решаю. Нет, так требует наука. Собор, выходит, — неважная инстанция. Главное — наука... т.е. разум и его соображения. Водворя ют, выходит, неправославные нача ла. Куда же смотрят власти? Слово Божие подменили и сочинили, не по началам Православия, а тоже по на уке. Наука потребовала. Вот и мол чат, когда... эту науку выставляют вместо начала Православия. Не стыдитесь трубить о сем, где подоба ет (7, с. 135).

   Что же это Пашков то? Митропо лит писал, что он уехал, другие пи сали, что выслан... и не воротится. Владыка, верно, не знает, что он только скрытнее стал действовать. Забежали бы к нему и сказали про Пашкова (7, с. 137).

   Писать против Пашкова много можно. Придет охота — еще напи шу. Писаное обнимает только общее. Надо бы к частностям перейти... Но с чего начать? Будем ждать толчка с его стороны [в письмах] или вдохно вения. Попытайте там, что разуме ют эти отщепенцы, когда говорят: мы поставили целью избавить народ от суеверия и идолопоклонства. Так выразился Бобринский. Не найдете ли кого, кто бы нам разъяснил, что такое они разумеют под этими сло вами? Идолопоклонство, вероятно, почитание икон и святых. А суеве рие что? Но на то и другое надо бы их слова... Даруй, Господи, Государю мысль засадить Пашкова, а пожа луй, и Бобринского в Суздальскую крепость (7, с. 141–142).

   Ведь у меня большой был план: все протестанство понемногу разбра

   нить. Да вот вся писательская задор ность пропала. Когда придет опять, еще настрочу что нибудь... об ико нопочитании надо... Молоканы и штундисты и Пашков много соблаз няют, кривотолкуя поклонение им (7, с. 144).

   Насилу дождался присылки пи сем от о. Васильева. От Никитина то же получил давно... Два тюка полу чил — до 200. На почте еще 3 тюка. Стало быть, всех будет 400–500. Бла годарствую. Теперь я их буду щед ро рассылать в разные стороны. Там бовцы, слышно, читают усердно... Мудрость в них — невелика. Но све дено под один обзор и поставлено на своем месте, что не худо действует на душу (7, с. 148).

   На днях в «Московских Ведомос тях» прописано, что Пашков и еще какой то Гедеккер (кто? не апостоль ской ли общины голова?!) явились в Ригу с проповедью. Потом Пашков раздавал книгу «Путь ко спасе нию», в которой изложены его бред ни. Мне пришло в голову взять эту самую книжку и переладить на пра вославную ногу... и пустить в ход... напечатав в конце предостереже ние: смотрите, православные, встре тите книжку с тем же заглавием, но со штемпелем... не берите ее в ру ки... То не путь, а распутие (7, с. 159).

   Ушинский пишет против штун дистов, добыв пункты исповедания их веры. Пишет и ко мне, шлет на ре визию. Хоть не полно, но все идет (7, с. 167).

   Об одних иконах надо написать целую книгу. И не книгу, а книжи щу... Иконы большое дают пособие

   кривотолкам немцам, надо их по но су (7, с. 167).

   
   

   1. Письма святителя Феофана против штундистов

      Ушинский, прочитав письма в СПб.*, прислал мне свои тетради против штундистов, с которыми он лично знакомился и выведал все их бредни. Пишет очень дельно. И я

      просил его продолжать. Просил и мне прислать пункты учения штундистов. Может быть, леность отойдет — и я что нибудь напишу (7, с. 152).

      
      

   2. О вероисповедании штундистов Прислал Ушинский вероиспове дания штундистов, двух толков, из коих одно похоже на реформаторст во, а другое — духоборческое — ква керское. Я их списал. На первое кое какие заметки сделал, как про сил Ушинский (для него), а во вто ром ничего не разберешь: темна во да. И только что освободился от сей почти пустой работы. Впрочем, ис поведание штундистов реформатор ского толка — не пустое дело. Его ни у кого нет, кроме Ушинского и еще сенатора Половцева, который посылал к штундистам Ушинского, и этот доставил ему полный отчет о всем найденном, слышанном и ви

      денном (7, с. 154).

      
      

   3. О новом сектанте Пругавине

      Вы поминаете о новой секте и в числе коноводов Пругавина. Этот Пругавин в «Голосе» писал не одобрительно против апостольской

      
      

      

      • Санкт Петербург. — Изд.

        общины — ирвингиан. Мне и поду малось, что он православный. А он вот кто! Скажите о нем лишнее сло вечко... если вам сказал губер натор, то, конечно, он имел средст ва знать добре, что это за секта (7, с. 163).

        
        

   4. О книге Льва Толстого «В чем моя вера?»

На днях один помещик рязан ский, знакомый лишь письменно, учь большая... временно живет в С. Петербурге, прислал мне рукопись Льва Толстого, башибузука... врага Божия и слуги диавола... Заглавие:

«В чем моя вера?» — 35 л., говорит: был я безбожником. Теперь принял учение Христа... Но и Христос у не го не наш, и учение не нашего Хрис та Бога.

Он осчастливить хочет человечест во... Вот проект счастливой жизни:

1. Не противься злу... пусть бьют, ре жут, грабят — терпи, но молчи... не защищайся... 2. Суды не нужны, ни полиция, ни войско. 3. Присяга пре ступна. 4. Воевать богопротивно...

1. Разводить не следует, даже и при прелюбодеянии супругов... Доказы вает, криво толкуя слова Господа в Нагорной беседе — Мф. 5, 21–48, с большими натяжками.

   В тоне речи непрестанно изрыга ются хулы на Церковь, которая у него иначе не называется, как извра тительницею учения Христова.

   Прежде этой статьи... (5 листов убористого письма без полей), — го ворит, — я написал критику догма тов и евангелие — свод Евангельского учения. Мне присылал список его евангелия Ушинский... Между ис

   тинными текстами вставлены иска женные переводы некоторых мест, а инде вставлены совсем свои... содер жание же такое, что, прочитав его, я должен был решить: се бред белого рячечного (7, с. 185–186).

   Он не верит в Пресвятую Трои цу... отвергает воплощенное домо строительство, Таинства, Церковь, будущую жизнь... Христос его не Христос Господь, а какой то резюме совершеннейшего человечества... или что то в этом роде. Статья может иметь вредное влияние, и прислав ший мне писал, что в С. Петербурге многие соблазняются, особенно из высшего круга барыни. Он литогра фирует свои статьи за границей, провозит их контрабандою... и рас пространяет секретно. Моя руко пись — список (7, с. 186).

   
   

   1. Лев из бездны, нарушающий по кой Спасителя

      Писали из Москвы, будто писа ния оного Льва — из бездны — чита ются нарасхват. Как у него богопро тивных нелепостей — что ни строка, то посудите, сколько зла творит он. И все тайком. Сверх того, говорят, он открыл свой дом и дает доступ к се бе всем — и всех просвещает. И ни кто ухом не ведет (7, с. 187).

      Я не помню, писал ли я вам об его статьях. У меня теперь есть три:

      1) «В чем моя вера?»; 2) «Евангелие» новое и 3) «Исповедь». В последней сказывается, как он дошел до насто ящего положения... Все фанфарон ство... В этих статьях он поминает о

      4) своей критике церковной догма тики. Еще некто извещал меня, что он еще выпустил статью 5) «Что

      нам теперь делать»... Последних двух не могу достать. А очень жела тельно, особенно критику. В стать ях, что у меня, видно, что он все дог маты отвергает; но доказательств нет. Они, говорит, в означенной кри тике.

      Сколько раз ни брался за перо, не пишется... Что же, так и оставить? Московский владыка читал еванге лие... и должен бы что нибудь пред принять. У них в Москве куча... уче ных... Думаю, по ниточке разберут... А у меня многого недостает, чтоб пи сать веско. Надо рыться (7, с. 187– 188).

      Разбил мою голову башибузук Лев Толстой. Наболтал он кучу глу постей — а взяться у него не за что... Все почти бездоказательно... И к то му же он изволил заявить, что он все еще исправляет свои мысли... Это лазейка, при которой он спокойно может говорить: это у меня еще не решительная мысль...

      Наконец, я получил малую надеж ду иметь критику наших догматов премудрого Льва. Одна красавица заявила себя знакомой его. Я просил ее выспросить на время у Льва кри тику ту. Он ответил: у меня только есть мой экземпляр, который мне нужен... Коли хошь, велю писать, но извольте денежки заплатить. День ги посланы (он назначил) и ждет ся переписанная критика... Что то выйдет из этого (7, с. 188–189)?

      Остроумова статьи читал... Ниче го превосходного не видно пока, хоть дело говорится. Да тут и разой тись то не над чем Остроумову. Про сматривает он исповедь Льва рыкаю щего... В этой исповеди почти ничего

      нет цепляющего истину православ ную. Только в конце будет немного, где он будет говорить, чего ради бро сил православие... Общий вывод мо жет быть делен: был безбожник и остался им... Лев из антихристова стада (7, с. 190).

      Есть еще одна вещь, достойная печати. Может быть, за нее возь мусь. А то не дивно, что стану драть ся со Львом.

      Я имею Львовых: «Исповедь»,

      «Евангелие», «В чем моя вера», письмо к кому то в СПб... Только в статье «В чем моя вера» — есть не что опасное, не по солидности рас суждения... а по крику против Церкви... часто повторяемому, что она исказила учение Христово (7, с. 190–191).

      В настоящее время меня занимает вопрос, писать ли против Толстого. Пишут уж, стало, можно не писать. Но пишут очень протяжно, и дело походит на басню Крылова «Кот и повар». Мне и приходит в голо ву: выбрать измышления Толстого все... и потом против них поставить исповедание веры святой Церкви... и пустить в ход. Это будет краткое обозрение вражеского стана и пра вославного воинства. В предостере жение... а то зло потихоньку распро страняется, а оклика «берегись!» не слышно (7, с. 194).

      Но что напечатано про Толстого, то заставляет дивиться, как доселе оставляют душегубствовать этому безумцу. Он зловреднее всех... ибо распространяет свое злоумие сек ретно (7, с. 206).

      Атеисты... толстовщина! Где же это? Неужели около вас теперь,

      в деревне? Господи, помилуй! Этот Толстой, у которого в писаниях один бред, имеет последователей?! Верно, Русь православная совсем оглупела. У него души нет, Бога нет, нет и другой жизни. Он не стыдясь изрыгает хулы на Божию Матерь, на Спасителя и всю веру Православную. Дерзнул и новое евангелие составить, не согласное с настоящим, и чрез то подпал под анафему апостольскую. Тексты ци тируются по истинному Евангелию, а самые тексты иное говорят... под делыватель. Из всех наших пусто смех он самый пустой и зловред ный... Настоящий сын сатанин. Спаси Господь от него ваших тепе решних благодетелей (7, с. 251).

      
      

   2. Как пользоваться немецкими писателями

      Вы нападаете на Запад. И я то же готов делать. На Западе ведь не все проломленные головы. Есть много смиренных писак тружеников, не у католиков только, но и протестан тов. Общехристианские истины у них излагаются добре. В этом можно пользоваться ими, но все же не с за вязанными глазами. За нами водит ся этот грешок... Понравится писа тель — и начнут его переводить... и уж все подряд и дуют... А у тех меж ду добрыми приводятся и их непра вославные воззрения. Вообще гово ря, жаль смотреть, как у наших богословов... все немчура да немчу ра. Вот пошлет за это на нас Господь немчуру, чтоб она пушками и шты ками выбила из головы всякое немецкое (неправославное) мудро вание. Где же нам утешение?!

      В вере, что Господь Сам блюдет Цер ковь Свою. А Он всесилен (7, с. 209– 210).

      
      

   3. О католическом заблуждении

      По виду у нас с римскими католи ками много сходства: догматы те же, кроме новых, изобретенных ими о происхождении Святого Духа и — недавний — о непричастии Божией Матери первородному греху. У них также догмат и главенство папы. Таинства одни; но они у них почти все изменены в форме и разнятся ею не только от Восточной Церкви, но и от своих древних чиноположений. У них и вечерня, и утреня, и литур гия, и другие молитвенные службы церковные, как и у нас. Но если рас смотреть, как все бездушно и даже бессмысленно! Когда проследить по дробности, то явно всякому, как да леки они от истины. Лукавые про пагандеры смущают общим обзором, скрывая разности. Те же разности, кои слишком выдаются, они смягчают кривотолкованием. Например, у Га гарина... «У вас, — говорит он, — не определено соборно, как веровать о происхождении Святого Духа; пото му для вас верование об исхождении Святого Духа и от Сына есть частное мнение, которое принимая, кто ни будь никак не подлежит суду своей Церкви». Видите ли софизм? А раз ве постоянное верование Церкви, что Он не исходит от Сына, не есть голос Церкви? Когда не принят их догмат, разве этим не сказала вся Церковь, что не должно верить ему? А Собор, бывший при патриархе Фотии и па пе Иоанне VIII, разве не анафемат ствовал принимающих исхождение

      Святого Духа и от Сына? Потом все писания богословские на Востоке, все катехизисы что значат, как не выра жение учения Православной Церк ви? По всему сему верить, что Дух Святой исходит от Бога Отца, есть догмат обязательный, а верить по латински, что Он исходит и от Сына, есть уклонение от Церкви, ересь. Утвердитесь против сего софизма.

      Говорят еще: «Что мешает верить происхождению Святого Духа и от Сына? Это не уничтожает вашего догмата, а прибавляет к нему новую истину; знать же пять истин, конеч но, лучше, нежели четыре». Каковы уловки! Хорошо к истине прибавить истину, а если ложь прибавляют, то искажают ее. Горечь, подлитая к ме ду, губит мед. Суд написан строгий тем, кои прибавят (11, с. 36–37).

      Дух католичества земной. Цер ковь у них и по ихнему есть полити ческая корпорация, человеческими силами и средствами поддерживае мая, каковы: инквизиция, индуль генции с видимою главою. Право славная Церковь есть духовный союз всех во Иисусе Христе и чрез Него взаимно между собою. Церковь невидимо правится Господом и на правляется к своему концу. У них ве дет ее папа и куда?!!... Господа ради, берегитесь духов сих лестчих и дру гих охраняйте (11, с. 37–38).

      Вот и нам приходит срок вступать в открытую полемику с Западом. Латины выну высят гордое око свое. Самообольщенная уверенность не дает им внимать истине. Простой смысл видит ложь и главенства их, и мнения о происхождении Святого Духа, и нового их догмата, и прочего

      всего. Все сии новизны, по сознанию самих латин, сформировались с ХI ве ка. И в книге [иностранной, против Православной Церкви. — Изд.] это значится, только с кривотолком (11, с. 71).

      
      

   4. Вредное влияние Запада

      Театр есть вещь вовсе не христи анская, и умен человек, который не бывает в нем. Мы его переняли у За пада. Западом и наказывал, и нака жет нас Господь, а нам в толк не бе рется (11, с. 69).

      Другая злая у нас вещь — наша литература, западным духом напол ненная, и ту очищает Господь тоже ударами с Запада. Но все неймется. Завязли в грязи западной по уши — и все хорошо. Есть очи, но не видим; есть уши, но не слышим; и сердцем не разумеем. Господи, помилуй нас! Посли свет Твой и истину Твою (11, с. 69–70)!

      
      

   5. Об английском «апостоле» из секты духоносцев

      Спрашиваете, как думать об анг лийском апостоле каком то? (Ред стоке). Но в ваших же словах есть и решение, как о нем думать. Он гово рит, что Господь ему является и при казывает ему, что сделать и что го ворить. Неужто не видите или у вас там не видят, что он обманщик? Ес ли бы Господь ему являлся, то не по слал бы его к нам, а к туркам, напри мер, или другим каким неверам. Нашу веру Сам Господь многократ но подтверждал и подтверждает чу десами, святыми мощами и явлени ями Своими и святых Своих. Нас нечего учить. Напротив, ему самому

      надо у нас поучиться. Апостол этот не общеанглийской веры, а особой некоей, недавно появившейся. Не давно появилась там секта духонос цев. Кому то пришло в голову, что в Церкви Христовой должно повто ряться то же, что было на апосто лах, т.е. чтобы Дух Святой видимо сходил и видимо действовал в веру ющих. Несколько лиц ему повери ли — больше красавицы. Начали думать, как бы сего достигнуть. Ду мали думали и надумали. Не знать как, они убедились, что Дух Святой точно в них действует, и других ста ли в том уверять. Повыдумали не сколько темных чудес и стали раз глашать всюду. Так понабралось около них немало легковерных. Они отделились от прочих, завели свои церковные порядки. И вот секта!

      Из их то среды и ваш апостол. Он все толкует о Святом Духе, что вся кому непременно надобно быть ис полнену благодати Его, чтобы спас тись. Эта мысль совершенно верная. Я раскрывал ее вам в первых пись мах. Но только и есть правды в его словах. Далее все ложь! Он кричит: веруй веруй — и Дух Святой придет! Это главная его ложь! Вера, точно, есть неотложное условие к получе нию дара Духа Святого, но самое по лучение дара бывает не по одной ве ре, а по вере чрез Богоучрежденные Таинства. Так было и во времена апостолов. Вот случай! Св. Павел пришел в Ефес и, встретив там неко торых верующих, спросил их: при няли ли они Духа Святого? Те отве чали, что они не слышали даже, есть ли Дух Святой. Оказалось, что они

      были крещены лишь крещением Иоанновым. Тогда св. Павел окрес тил их Христовым Крещением; по сле же Крещения возложил на них руки, и они исполнились Духа Свя того. Крещением они были обновлены, но не получили дара Святого Духа. Он сообщился им чрез апостольское возложение рук, а Крещение сдела ло их только способными к приня тию дара и достойными того. Как с этими верующими было, так бывало и со всеми: и при апостолах, и после них. Так это и доселе бывает в Церкви Божией — именно через святое Ми ропомазание, которое апостолами же введено вместо возложения рук.

      Мы все — крещеные и миропома занные — имеем дар Святого Духа. Он у всех есть, но не у всех действен. Как достигнуть того, чтобы он стал действенным, изображено в моих первых письмах. Потрудитесь снова пересмотреть. Здесь прибавлю толь ко, что иного пути к тому нет.

      Обратитесь теперь к английскому апостолу и спросите, имеет ли он сам дар Святого Духа. Не имеет. Ибо у англичан нет Таинства Миропома зания, без которого, как без возложе ния рук апостольских, Дух Святой никогда не сходил и не сходит. У анг личан только два Таинства: Крещение и Причащение, а Таинства Миропо мазания нет. Нет, следовательно, в них и дара Святого Духа. Нет его и у сего апостола. Стало быть, он толку ет о том, чего не знает, и проповеду ет о получении того, чего сам не имеет. В речах его вы не заметите и помина о том, как приемлется Дух Святой. Он толкует только о необхо

      димости иметь Его и потом взывает: веруй! Похоже на то: разинь рот — и Дух Святой влетит.

      Как идет к сему апостолу сло во Господа: врачу, исцелися сам* (9, с. 246–249).

      
      

   6. Разложение протестантства

      У протестантов есть православ ные, но они все же протестанты. Какие это? Это те, которые придер живаются мудрования первых про тестантов. Нынешние протестанты далеко отошли от первых — и чис тых — протестантов, т.е. совершен но согласных с древними, теперь почти нет. У них столько сект, что не перечтешь. А все именуются про тестантами. У них уже начинались толки, как бы объединить всех. Ни чего не вышло. Образовалась только новая секта унионистов. Так вот: какие протестанты стараются дер жаться древних протестантов, те у них и православные, но все же про тестанты (6, с. 98).

      
      

   7. О взглядах и сочинениях Льва Толстого

      Лев Толстой... где то нахватался, как чаду, злых мыслей — и распро страняет украдкою, в рукописях. Но в сих рукописях только бредни его содержатся, без всяких доказа тельств... Как у нас молодежь веры не знает, то легко увлекается сими бреднями по одному предположе нию, что де такой писатель, верно, имеет основание так говорить... А у него самого в голове то галки ноче вали (8, с. 111).

      
      

      

      • Врач! исцели Самого Себя (Лк. 4, 23)

        Изумляет меня речь вашего сына о Льве Толстом.

        Этот Лев до 81 года был безбож ник. Тут надумал взяться за веру — и попал в глубины сатанины: Святой Троицы не исповедует; о Боге самое нелепое понятие; Господь Спаси тель — простой сын человеческий; Церковь хулит; ни молитвы, ни Та инств и ничего церковного не нуж но; и будущей жизни нет... От таких диких учений чего доброго ожи дать? В нравственных правилах нет худого, но и доброго мало... Без ве ры как жить доброю жизнию?

        Какие сочинения Толстого... разу меет ваш сын? До 81 года писал толь ко романы... А с того времени напи сал — «Евангелие», которое есть искажение истинного Евангелия; написал «В чем моя вера?». И тут все свои бредни поместил... Все без доказательно... врет на чем свет сто ит; написал «Исповедь»... как он скверно жил, как дошел до отчая ния и как уверовал во что то, но сов сем не в истину Божию...

        Есть и еще что то у него. Всюду бредни самые безалаберные... Не бе рите их в руки... Уж нет ли этих со чинений у вашего сына?! Яд настоя щий для молодежи (8, с. 111–112).

        Вы хорошо сделали, что отказа лись читать бредни Толстого. И не берите их в руки... Вон прочитайте, что у него писано... у этого Льва, ры кающего, кого поглотить. Я и забыл прописать, что Лев признает только Евангелие, и то в искаженном виде, как у него... Послания святых апос толов не признает, ни отцов и учите лей Церкви... Все у него свой ум... Не берите в руки (8, с. 152).

   8. Характеристика секты хлыс тов

      А хлысты ходят в церковь и все исполняют; равно и скопцы. Скоп цы выродились из хлыстов. Хлысты ищут погасить похоть, какое пога шение считается у них духовным воскресением прежде общего... На вид они изможденные, слюнявые. Говорят тихо, вкрадчиво. От них ни чего узнать нельзя, потому что пер вый пункт у них — не открывать ничего про секту, хотя бы кожу сди рали. Потому и пытать нечего. У них на собраниях делаются раде ния: кружатся, каждый особо или все, как в хороводах, и разные де лают движения до утомления. Это разгорячает кровь, раздражает игру жизни, отзывающуюся приятно. Это приятное состояние они называют нахождением Духа (накатил). А тут духовного ничего. И пляшущие при ходят в приятное возбуждение. То же и у них — и больше ничего.

      Что у них бывает свальный грех, это неверно; хоть в статьях посы лаемых это говорится. Грех после, может быть, случается с иными, но никак не на собраниях, и вы не по минайте об этом...

      Хлысты, от верчения пришедши в приятное возбуждение, иные в экс таз приходят. Кто словоохотлив — вскрикнет и начинает бурлить. Как у него ничего в уме нет, а есть толь ко возбужденное состояние и же лание высказаться, то он и бурлит, ничего определенного не выска зывая. Другие же считают это все откровениями Божиими (8, с. 174–

      175).

   9. Наставление о собеседовании с хлыстами

При толковании с ними и при разъяснении своем больше говорите о том, как получается благодать и как благодать проявляется в силе. Получается чрез святые Таинства, не иначе, а явною становится в тех, которые умертвят страсти извест ными подвигами. (В Добротолюбии смотрите — выписки из св. Марка Подвижника.) Ясность сия состоит в особом разумении веры, в мирном устроении сердца, в углубленных молитвах, в самопожертвованиях во благо других, в терпении невозмути мом... так что смотрящие надивить ся не могут. Отличительная черта наития Духа — мир глубокий и от решенность от всего видимого — внутрь пред Бога. Тут пресекается всякое движение телесное и чувство употребления престает, т.е. бывает все совершенно противоположно то му, что бывает у хлыстов...

Заходите и с другой стороны. У них Христос продолжает являть ся — в людях... Когда покажется им кто хорошим по ихнему, они гово рят: «Христос проявился»; и против этого направляйте речь...

Извольте действовать, как вас Бог вразумит. Только по признакам, ва ми указанным, ведайте, что это хлы сты... или скопцы... на них и напи райте.

Не в церкви, а в беседе простой разберите их раздельные песни... Из книг Собеседника просмотрите ста тью о людях Божиих, из Кельсиева сборника — о скопцах... Сделайте нужные выметки — и возвратите книги по миновании надобности.

Поздравляю с протоиерейством. Благослови, Господи! Но если вы об ратите хоть одного хлыста, то это бу дет равно архиерейству. Это самые упорные сектанты. Враг держит их в прелести их видимою исправнос тию и теми льстивыми приятностя ми, которые добываются во время их кружения (8, с. 175–177).

ИСПОВЕДЬ.ПОКАЯНИЕ

1. Разрешенные и не повторенные грехи не помянутся на Суде

   Разрешенные грехи и не повто ренные не помянутся на Суде. В сем сила Таинства... Но повторять их (исповедовать) и в своей молитве, и пред духовником можно... подра жая св. апостолу Павлу (см. 1 Тим. 1, 13, 15; 1 Кор. 15, 9; Гал. 1, 13) (1, с. 36).

   
   

2. Духовная немощь очищается Ис поведью, а врачевание (немощи) до канчивается подвигом

   Духовная немощь очищается Ис поведию, в коей полагается и нача ло врачевания ее. Врачевание же са мое продолжается... доканчивается потом подвигами против нее (немо щи). Кончится врачевание, когда страсть станет противною и переста нет влещи. Пока сия процедура со вершается, борющийся состоит в милости. Началовождя, хотя раны получает чувствительные, падает и встает. Милость сия отступает толь ко тогда, когда пал кто и не встает — валяется. А если пал и тотчас встает и опять берется за оружие, чтоб про тивоборствовать, милость не отходит. Сим растворяйте совести своей го речь (1, с. 71).

3. Грех исповеданный и возненави денный изглаждается из Книги жизни и не помянется на Суде

   Грех исповеданный, орошенный, возненавиденный изглаждается из всех книг, в кои вписывается: из Книги правды Божией, из книги ес тества нашего, из книги соприкос новенностей наших с видимым и не видимым миром. Таким образом, он уже не помянется на Суде. Имея сие в виду, надо, не умаляя чувства грешности, провевать всегда при сем душу свою благонадежием спа сения. Грехи наши Господь все воз нес в теле Своем на древо и там руко писание их разодрал (1, с. 122–123).

   
   

4. Исповедью и верою усвояются плоды искупительной жертвы Спаси теля

   Усвояем мы сие благо верою, со крушенною Исповедию, трудами по изглаждению грехов и возненавиде нием их (1, с. 123).

   
   

5. Кающемуся и имеющему намере ние не грешить Господь прощает все грехи, не поминая его прежнего нечес тия

   Пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и мо жет увенчаться успехом. Стоит толь ко прийти к Спасителю. А Он гря дущего к Нему никогда ижденет. Сколько бы ни было грехов и как бы велики они ни были, все простит Господь кающемуся и искренно по ложившему не поблажать более се бе, а, напротив, стоять добре, хоть бы из за того угрожала смерть. Если недостает такого упования на Спа сителя, молиться надо Ему же — и подаст (1, с. 253).

   Кто искренно раскаялся и разре шение получил от Господа чрез ду ховного отца в Таинстве... и затем са мым делом вступил на добрый путь и идет им, на того Господь благо волительно взирает, не поминая его прежнего нечествования (1, с. 253).

   
   

6. Кто искренно кается, того нуж но разрешить с епитимьею сообраз ною. Исповедью и верою усвояются плоды искупительной жертвы Спаси теля

   Кто искренно кается и дает обе щание воздержаться от худого, тому отчего не разрешить — с епитимиею сообразною, которую можно бы со вершить незаметно для других (2, с. 59–60)?

   
   

7. На Исповедь к монахам застав ляет идти житейское отношение и чаяние лучшего назидания

   Идти на Исповедь к монахам за ставляет и житейское отношение, и, может быть, чаяние лучшего назида ния. Да на что это дознавать?.. При шел, кается... как оттолкнешь (2, с. 60)?

   
   

8. Говейте там, где вас ничто не может развлекать

   Собираетесь поговеть и будто хо тели бы на Вышу приехать. Хорошо это? Мне думается, что, приехавши на новое место, вы только кругом будете посматривать, удовлетворяя любопытство, а о говении и о том, чего ради оно предпринимается, сов сем забудете. Говейте там, где вас ничто не может развлекать (2, с. 86– 87).

9. Покаянный плач о грехах надо сохранить до конца жизни. Упорный грешник противен Богу. Приступать к Богу надо с мытаревым гласом. При покаянии необходима неприязнь ко греху

   Тужить же и плакать до конца жизни о грехах совсем не излишне. Храните сей страх Божий и им себя оберегайте. Грешник упорный Богу противен, а грешник кающийся приятен Ему. Всегда и приступайте к Нему с мытаревым гласом, море грехов своих в бездну милости Его повергая. Когда есть неприязнь и отвращение к греху, с готовностию противиться ему хоть до положения живота, тогда Бог не видит того грешным. Так не смущайтесь!

   Более же берегите свое внутрен нее настроение и бежать тогда толь ко собирайтесь, когда нельзя сохра нить сего внутреннего. Его береги те, не развлекаясь и не охлаждаясь (1, с. 11).

   
   

10. Обличение впавшему в грехи и наставление об истинном покаянии. Цель епитимии

    Очень прискорбное поскользну тие у вас произошло. Но кнут не му ка, а вперед наука. Произошло это от самомнения, что де мы хватили вы соко, не то что те и те. Вот и хватили! Самомнение шло вместе с тщесла вием. Вдвоем они родили леность. Леность говорит: что нам? Уж мы ведь что стали? Нам можно и вольку себе дать... Весь этот путь у вас про писан: «Леность одолела так, что ни на что смотреть не хочется». Уж ко ли хватили выше облак, то какая нужда себя нудить? «Тщеславие —

    служить ли стану, молиться или чи тать поучения — одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву умную знаем. И ну ходить павлином. О.М. — чибис... Извольте себя так прозвать. Чибис — какая то птица, гордо выступающая, но паршивая, неуклюжая, бессильная и трусли вая. Вот и величайте себя так. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть стали как на мелюзгу грошовую (тщесла вие с гордостью). А тут как только показался враг, мы в кусты... или и того хуже: на, бери... И пальцем не шевельнули. И извольте теперь ви деть, какой вы богатырь духовный и богач! Затем и попустил Господь это падение, чтоб вы осязательно уви дели, сколь ничтожны силы ваши и ваша твердость в добре. То, что бы ло, надо считать настоящим падени ем (2, с. 183–184).

    Внутри грех сделан. И кайтесь в нем, считая себя впадшим в блуд. Вы называете это несчастием. Истинно так; это похоже на пролом стены. Когда неприятель пробьет где либо стену, город защищающую, тогда, хоть горожане заделают ее, место то нельзя почитать прочным, потому что заделка только прилеплена к стене и не глубоко с нею сцеплена бывает. Вы исповедались, добре. Пробоина заделана. Эта заделка све жая не прочна. Враг сбоку стоит и высматривает. Как только увидит какую оплошность, опять шарахнет из своих бомб (2, с. 184).

    Но пусть его шарахает. Можно сделать все покушения его бесплод ными. Пробоину в стене, чтоб она

    опять не слетела, подпирают сзади устоями и к месту тому побольше по сылают солдатиков. Враг тогда, ви дя это, и совсем не покушается сно ва тут пробивать стену, а отходит в другое место. Вот и вам надо то же сделать. Подпорки сделать надо: это усиление стеснения плоти лишени ем сна, пищи, трудом, особенно ка ким либо унизительным (вон снег разбрасывать и подобное). А солда тиков наслать — это побольше бла гих, отрезвляющих мыслей набрать в голову и их перебирать внимани ем. Команду же над всем этим пору чить надо ревности о спасении, с преданностию Богу, от Коего все спасительная сила, с решимостию не поддаваться более такой блажи, хоть умереть. Извольте это непре менно устроить (2, с. 184).

    У Господа своя на всякого согре шившего налагается епитимия, ко торая состоит в том, что Он кающе гося тотчас принимает в милость, но прежнего не ворочает ему тотчас, а ждет, как пойдет сокрушение и сми рение. Если кто безжалостно пому чает себя, то скоро возвращает, а ес ли поблажку себе дает, то не скоро. Есть термин (предел), когда сие бы вает. Душа услышит глас Господа:

    «Отпущаются тебе греси твои». Вот вам программа. Извольте все сие иметь в мысли... и трудитесь. Паче в смирении и в вере и предании себя Господу держите себя. И все придет в свой чин (2, с. 185).

    
    

11. Наставление кающемуся о па дении в плотский грех

    И не расслабляйтесь. Враг не си лен: болий есть Иже в вас... но он

    лукав и лестию одолевает и берет в плен... Бдите убо и молитесь. Смот рите на внутренний строй... Ибо без должного здесь строя все спаситель ное, совершенное вами (Исповедь и Причащение), может остаться одним внешним чином примирения без внутреннего живого общения. Сви детельство о бытии внутрь должно го строя представляют сокрушение сердечное и решимость твердая, как смерть, — не поблажать себе, и рев ность сильная все требуемое совер шать без саможаления (2, с. 221–

    222).

    Плоть надо умучить голодом, ма лоспанием, трудом молитвенным, удалением от соблазнов и винопи тия. Бог примирился с вами... пред ставьте документы мира — эту го товность все должное делать без жаления себя (2, с. 222).

    Возьмите себя в руки, и Акаде мия не помехой будет, а способство ванием... Если же не возьмете себя в руки, то никакой монастырь не из бавит вас. Устройте внутрь себя стро гий монастырь: себе внимайте и все недоброе, возникающее внутри, мыс ли ли, или сочувствия и желания — подавляйте сразу без малейшей ус тупки, а все доброе восставляйте и поддерживайте. Это вы можете, ес ли желаете спастись, ибо сие жела ние и есть прогоняние всего худого и принятие доброго (2, с. 222).

    Вы похожи на дом, потрясенный землетрясением. Хозяин — вы, уви дев это, не опустили рук, не сказа ли: пропадай все... а решились вос становить его... Главное сделано; теперь надо доканчивать, отделать дом свой (2, с. 222).

    Второй вопрос... о священстве. Древние соборные каноны не сохра нившим целомудрия заперли дверь входа в священство. Но как Покая ние, строго совершенное и возвра щающее первую чистоту, ставит прошедших сей курс в ряд способ ных нести труд сего служения в со вершенстве, то иерархия, принимая сие во внимание, растворяла дверь входа. Так и ныне делается... Но не редко без уверенности в годности, а по предположению ее.

    Как вам быть? Вы напрасно не предложили сего вопроса старцам в Глинской пустыни. Старцы те — о. игумен и духовник, как слышу, опытны и решили бы вам сие по Бо жьему. Вы на меня возлагаете реше ние сего. Вот вам мое решение: пока не установитесь как должно внутри и не укрепитесь, ни монашества не принимайте, ни тем паче священст ва. Говорите, когда будут предлагать монашество: «Подожду и послужу немного... а потом». Этим отдалите и священство. Теперь же возьмитесь за суровые строгости, пока выгоните все похотное. Посмотрите, как моют белье... между другими приемами — жарят в печи, пересыпав золою... потом на реке полощут и бьют без жалости вальками и руками выжи мают. Все подобное вам предлежит сделать с собою (2, с. 222–223).

    В прежнее ваше восстание от сна греховного благодать ощутительно действовала в вас и не давала вам за мечать трудов восстановления. Те перь будет иначе... Ваш собственный труд должен предшествовать, без сочувствия, деспотически, и благо дать проявлять будет свое действие,

    когда утомитесь от труда и не будете знать, что делать... Вы имеете епити мию. В точности исполняйте ее без опущения. И другое все подгоняйте к ней.

    Я не могу вам определять подроб ности. Одно твержу: ...рвение не удержимое возьмите, и пусть оно вы текает из возненавидения плотских сластей как врагов безжалостных. Когда придет в силу сие возненави дение, тогда чуть покажется даже легкий помысл — как душа, яко лев, возрычит на него... и тот мгновенно убежит... Святой апостол Иаков пи шет: противьтесь диаволу, и бежит от вас... противьтесь похотным восстани ям — и не одолеют. Эти противления и отпоры похотных восстаний будто незаметны, но они замечаются на Не бе и тотчас привлекают венцы... Ни один отпор не оставляется без увенчания... Восприимите же муже ство и ратуйте за себя (2, с. 223–224).

    
    

12. О переменной погоде на душе

    Вы прописали что то о себе мрач ное, не определяя, что это. Полагаю, что это есть следствие обычной всем переменчивости, как и в природе бывает: то ясный день, то пасмур ный и даже бурный с грозою.

    Но вот вы поговели, исповедались и причастились, и покой душевный к вам возвратился. Даруй, Господи, чтобы он и пребыл в вас. Но как по года душевная у нас не бывает одина ковая, то теперь видите, куда обра щаться следует, чтобы на горизонте вашей души засветило ясное сол нышко, и поступайте так всякий раз (3, с. 28).

    Чтобы Исповедь шла и соверша лась более удовлетворительно, по пробуйте записывать все, что лежит на совести, и, приступив к духовно му отцу, попросите его пересказать ему все по записи... После сего, если он пожелает еще о чем либо спро сить вас, спросит или вы сами пред ложите ему это сделать. Действуя так, вы всегда будете отходить от аналоя, как скинувшая с себя все вя жущее из одежды (3, с. 28–29).

    
    

13. Ободрение и уверение в Божьем милосердии к кающимся и указание средств к укреплению веры и упования Грехи ваши велики и очень вели ки. Но нет греха, побеждающего ми лосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а од на нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, проще ние уже присуждается вам на Небе, а в момент Исповедания сие небесное

решение объявляется вам (3, с. 30).

Рукописание всех грехов всех лю дей Господь Спаситель вознес на те ле Своем на Крест и там разодрал его. Приложение к каждому сего действия беспредельного милосер дия совершается в Таинстве Покая ния и бывает действительно. Полу чивший разрешение от духовного отца обезвиненным состоит пред ли цем правды Божией (3, с. 30).

Слабость веры в сие и скудость упования помилования производят ся врагом нашим. Грехи наши без

его внушения не бывают. Из них он устрояет между нами и Богом пре граду. Раскаяние и Исповедь разо ряют эту преграду. Зная силу сего Таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели гре шащих, он всячески старается пре секать плодотворность его — и или совсем от него отклоняет, или наво дит неверие в силу его и безнадежие получить прощение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие — его кознь. Вооружитесь против сего и прогони те врага и его внушения (3, с. 30–31).

Господь хочет всем спастися, сле довательно, и вам. По устроении на шего спасения чрез воплощенное до мостроительство у Господа теперь одно попечение — всех привлекать к Себе для дарования им спасения. И Он действительно влечет. Ни один грешник не бывает без сего. И вас влечет и зовет. Теперешняя ваша за бота о спасении души что означает? Означает зов Господа: приди ко Мне обремененный, и Я упокою тебя! За бота сия — ваше ли дело? Нет! Это Господь всеял ее. Если же Он всеял, то можно ли сомневаться, что Он и даст вам спасение? Он побуждает вас искать прощения грехов у Него Са мого, конечно, готов будучи и даро вать сие прощение. Идите же к Нему с полною верою и не давайте врагу разорять вашу веру и упование спа сения.

Святитель Тихон уверяет, что враг, когда склоняет на грех, внуша ет: не бойся, Бог милосерд, а когда доведет до греха, тогда мутит и кру шит душу страхом, внушая: нет тебе спасения. Такими мыслями и дру гими подобными трудитесь восстав

лять свою веру и упование спасения (3, с. 31).

Чаще приводите на память блуд ного сына. Не ждал отец, пока сын блудный дойдет до него, но вышел сам навстречу ему и, не дожидаясь слова его, заключил его в объятия свои. Только, выходит, у Бога и есть, что желания спасения всех, сюда на правляются все попечения Божии. Отец Небесный уверяет: не хочу смерти грешника; Сын Божий одес ную Отца что делает? — Выну хо датайствует о нас. А Дух Святой? — И Он тоже ходатайствует о нас возды ханиями неизглаголанными... Так вот как дело есть на Небе. А враг хо чет уверить вас, что вам нет помило вания и спасения у Бога, прогневан ного вами. И вы верите ему... этой лжи его. Ибо у Бога и помышления нет о непомиловании, а есть од на мысль и одно желание — мило вать и миловать... Приходи всякий (3, с. 31–32).

Надежду и веру нельзя иметь крепкими без дел и трудов по делу спасения. Извольте приложить сии деятельные труды, и вера с надеж дою тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?.. 1. Отвращение возы меть ко всем грехам — не делам толь ко, но и к мыслям и сочувствиям к ним. 2. Определить себя на дела, про тивоположные им. Это вы сами для себя должны найти и установить.

3. Главное — плоти угодия бегать... Ее надо строго наказать — умерт вить. 4. Молитвенный чин устано вить домашний и церковный...

1. Внешние сношения упорядочить и бегать случаев, могущих возбуж дать движения страстей (3, с. 32).

   Догадываюсь, что у вас сильны гордость и непокоривость. Взыщите смирения и послушливости...

   Держите память Божию и память смерти и не выпускайте из ума мыс ли, что Бог видит вас, вы под оком Его состоите, и блюдитесь от всего, не угодного Богу.

   В помощь памятования о Боге и о деле спасения заучите на память 24 молитовки свт. Златоуста и чаще прочитывайте их. Они находятся в числе молитв на сон грядущим (3, с. 32).

   Помните, что того, что потребно для спасения, никто для вас за вас сделать не может. Делать то долж ны сами вы. Помощь от Господа все гда готова; но она не приходит к то му, кто ничего не делает, а только к тому, кто делает, трудится, но до конца довести дела не может (3, с. 32–33).

   
   

   1. Разъяснение о силе Таинства Покаяния и получаемого по Исповеди разрешения

      Разрешение в Таинстве Покая ния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слуша ет Исповедь Сам Господь ушами ду ховного отца и разрешает Он же ус тами духовника (3, с. 131–132).

      
      

   2. Грехи прощаются после разре шения духовника, но оставляют сле ды и томление, которые изглажива ются подвигами

      Грехи под действием разрешения духовного отца тотчас прощаются. Но след их остается в душе, и он то мит. По мере подвигов в противле нии греховным позывам следы сии

      изглаждаются, а вместе с тем и том ление то умаляется. Когда изгладят ся совсем следы — тогда и томлению конец. Душа будет в уверенности отпущения грехов. По сей то причи не дух сокрушен, сердце сокрушен но и смиренно составляют основу чувств текущего путем спасения (3, с. 174–175).

      
      

   3. О записывании своих грехов

      Замечаете также, что на Исповеди читаете написанные в тетради гре хи... чего священники не любят... Если не любят, то и перестаньте это делать. Верно, вы пишете общие гре хи... в которых кто не грешен? — А вы записывайте дела. Например, не пишите: я вздорлива, а запишите дело, в котором обнаружилась вздор ливость... так: сестра сказала слово неприятное, я рассерчала, и побра нились... И если поладили, прибавь те: поладили, слава Богу, или: наси лу поладили... Еще: приглянулось мне лицо одного человека... и впечат ление это осталось. Сознав, что это дурно, я стала бороться и изгладила впечатление (лиц не сказывать). Так и о всем (3, с. 177–178).

      
      

   4. Наставление об Исповеди: го ворить все, что есть на совести

      На Исповеди не надо ограничи ваться тем, что спрашивает духов ник, а по ответе на его спросы и свои за собою замечания по делам совести высказать. Внушайте это и сестрам (3, с. 232).

      
      

   5. Ежедневная вечерняя домаш няя исповедь — путь к самопознанию Хорошо это каждый день вечером приводить на память [грехи. —

      Изд.] в виде домашней исповеди, о коей учит св. Димитрий Ростов ский, особенно останавливаясь на том, что прорывалось в продолже ние дня. Благослови, Господи, сие дело в вас и углуби. Се добрый путь к самопознанию (4, с. 18)!

      
      

   6. Дороже чувств покаянных ни чего на свете нет и быть не может

      О себе пишете: «Я очень нехоро ша, очень дурна». Это очень хорошие речи. Даруй вам, Господи, и чувст вовать так, и чрез то держать себя в чувствах покаянных, дороже кото рых ничего на свете нет и быть не мо жет (4, с. 36).

      
      

   7. О смущениях перед Исповедью

      Все смущающее душу — от врага. И молитесь против него. Молитесь Господу Спасителю, Матери Божи ей, Ангелу Хранителю, да укрепят сердце ваше в несмущении. Можно утро и вечер класть поклона по три с молитвою к Ним, да удерживают душу вашу в покойном состоянии (4, с. 82–83).

      Смущение на Исповеди отгоняй те тою мыслию, что исповедуетесь Господу, милостивому, вас любяще му и ждущему, чтобы вы все Ему сказали. Священник — только сви детель. Что сказать на духу, о том дома наперед передумайте и прого ворите все спокойно (4, с. 83).

      
      

   8. Сон перед Исповедью

      Ваш сон пред Исповедию спасите лен был: иначе, кто знает, — не по шли ли бы вы исповедаться правед ницею (4, с. 179).

      Большая нам беда от чувства пра ведности. Зарубите себе на памяти,

      что, коль скоро придет сие чувство, хоть в слабой мере, значит, дело ва ше пошло криво. Чем грешнейшею себя чувствовать будете, тем путь ваш правее. Но надо добиваться, чтоб чувство своей грешности как бы натурально исходило из глубины ду ши, а не было навеваемо совне сво им размышлением или сторонним словом (4, с. 179–180).

      
      

   9. Сокрушение сердечное — корень христианского расположения

      Блаженно расположение ваше, что непрестанно ощущаете сокруше ние сердечное. Это коренное христи анское расположение. На него, как на ниточку бисер, нанизываются все Богу угодные чувства — и все подви ги потолику имеют цену, поколику из него исходят и им требуются и поддерживаются. Слава Тебе, Госпо ди, что это так у вас есть. Подогре вайте сие чувство, чем сумеете: раз мышлением, чтением, молитвою. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (4, с. 201).

      
      

   10. Откровение помыслов и Испо ведь (Таинство)

       Различать надо простое переска зание всего бывшего на душе, что в монастырях — откровение помыс лов, и Исповедь таинственную... По следняя требуется, когда что совесть тяготит. Предметно это определить нельзя: дело очень субъективное. Все прочее можно только пересказы вать и совещаться... У св. Димитрия на это повседневная исповедь... и в молитвах на сон есть подобное. Впрочем, получать таинственное раз решение всегда для души лучше (4, с. 249).

   11. Наставление о достодолжном говении. Поведение говеющего в церкви Благослови же, Господи, пого веть вам как следует. Все, что вы за гадываете, так и должно делать вся кому говеющему. И попоститься, и в церковь походить, и поуединиться, и почитать, и подумать, и собою за няться — все нужно. Но все эти дела надо направить к одной цели — до стойному Причащению святых Хри

       стовых Таин.

       Чтобы достойно причаститься, на до душу очистить покаянием. Чтобы покаяние совершить как должно — с сокрушением искренним и твердою решимостью не оскорблять более Господа — для этого назначаются все другие подвиги говенья: и хождение в церковь, и домашняя молитва, и пощение, и прочее все.

       Первое в производстве покаяния есть — войти в себя. Не дают нам войти в себя и заняться собою житей ские дела и заботы и мыслей блуж дание по миру неудержимое. Пото му говеющий на время говения, сколько кому возможно, прекраща ет свои хлопоты и, вместо хождения по делам, домоседствует. Это пресе чение хлопот есть дело крайней важ ности в говении. Кто его не сделает, тот, наверное, проговеет кое как. Вот и вам надо сделать то же. Как ни ма лы у вас хлопоты, но они есть и раз влекают. Приступите же к говению, все отложше.

       Положим, бросили все и сели в своей комнатке. Что же тут то де лать? И наедине можно просидеть попусту. Надо взять занятия, иду щие к говению. Какие же? Молит ву, чтение, размышление.

       Молитва эта, кроме церковной. Та уже сама собою разумеется. Как молиться в церкви, знаете, конечно. Вот что, однако ж, примите во вни мание! Ходить в церковь охотно, как в дом Божий — родной, не морщась и не скучая. Идти в церковь не затем, чтобы только простоять службу, а затем, чтобы от души помолиться — помолиться с теплотою сердечною, с излиянием пред Господом чувств со крушения, смирения и благоговей ного страха и с возношением усерд ных прошений о своих кровных ду ховных нуждах. Как в этом успеть, наперед надо сообразить и, в церковь пришедши, на то себя напрягать. Не пустым считать только то простоя ние на службе, в продолжение ко торого сердце согрелось и тепло к Богу взывало. Это главное. Слушать службу тоже надо и вслед за нею ве сти свои мысли и чувства. Разнооб разие, к одному направленное, не развлекая, будет приятно держать внимание в напряжении питатель ном и созидательном. Вникать в то, что поется и читается, паче в екте нии, ибо они суть сокращенное изло жение всех наших нужд, с прошени ем о коих непостыдно обращаться к Богу (9, с. 119–120).

       Но обычно мысли блуждают. Это

       от недостатка молитвенных чувств. Делайте, однако ж, с ними вот что: как только заметите, что мысли ушли из церкви, ворочайте их назад и сознательно мечтать или блуждать мыслями никогда себе не позволяй те — теперь, во время говения, и во всякое другое время. Когда мысли незаметно для вас уходят, тут еще небольшой грех; но когда нарочно

       станете шататься мыслями там и сям, стоя в церкви, тут уже грех.

       Господь посреде сущих в церкви. Кто не о Господе здесь думает, а меч тает, тот походит на того, кто, при шедши к царю, чтобы просить его о чем либо, стал бы кривляться и вер теться в присутствии его, не обра щая на него внимания. Совсем не блуждать мыслями и при всем на пряжении вашем, может быть, не удастся вам; но не позволять себе на меренно мечтать и можно, и должно. Относительно блуждания мыслей эти два правила и есть: 1) как толь ко заметите сие блуждание, воро чайте мысли назад; и 2) сознательно не позволяйте мыслям шататься.

       Средство против блуждания мыс лей — внимание ума, внимание к то му, что Господь пред нами и мы пред Ним. В эту мысль надо вставить весь ум и не позволять ему отступать от сего. Внимание прикрепляется к Гос поду страхом Божиим и благогове инством. От них приходит теплота сердечная, которая и стягивает вни мание к Единому Господу.

       Потрудитесь расшевелить сердце, и сами увидите, как оно скует помы шления. Надо нудить себя. Без труда и напряжения умного не достигнете ничего духовного. Много помогают согреянию сердца поклоны. Их и кладите почаще — и поясные, и зем ные.

       Дай, Господи, вам ощутить сла дость пребывания в церкви, чтобы вы стремились туда, как стремятся в теплую комнату с холоду.

       В говении главнейший производи тель дела, для которого говеют, есть

       пребывание в церкви достодолжное. Прочие дела суть подмоги и подспо рья ему (9, с. 120–122).

       
       

   12. Поведение говеющего дома

       Говеющий только и знает, что церковь и дом. Пришли домой: что тут? — И тут надобно, сколько есть сил, благоговейное к Господу хра нить обращение ума и сердца. В свою комнату прямо из церкви спешите и привет ей делайте несколькими по клонами, прося Господа благоговей но, с пользою душевною провести предлежащее время уединенного до ма пребывания. Затем отдохнуть не много надо, посидевши.

       Мыслям же все таки блуждать не давайте, а говорите в себе, ни о чем не думавши, одно: Господи, поми луй! Господи, помилуй! Отдохнув ши, какое либо дело надо делать: или молиться, или рукодельничать. А какое когда — уже это сами себе определяйте. Нельзя все духовным заниматься: надо какое либо нехло потливое рукоделие иметь. Только браться за него надо, когда душа утомлена и ни читать, ни думать, ни Богу молиться не способна. А если те духовные занятия идут хорошо, то рукоделия можно не касаться. Оно назначается для наполнения време ни, которое без него придется прово дить в праздности, пагубнейшей и всегда, а тем паче во время говения.

       Как дома молиться? Вы хорошо сказали, что надо немного надбавить против обыкновенного правила мо литвенного. Надо, надо. Но лучше, если вы прибавите не лишние чте ния молитв, а подольше будете мо литься без молитвенника, сами сво

       им словом изъявляя пред Господом свои кровные нужды духовные.

       Читайте и утром, и вечером не бо лее того, как и в обыкновенные дни; но пред началом молитвословия ва шего и после него сами своею молит вою молитесь и в промежутки чи таемых молитв вставляйте свою мо литву, кладя поклоны — поясные и земные, и на колена становясь.

       Докучайте Господу, Матери Бо жией и Ангелу Хранителю, в своем к Ним слове испрашивая все, что чувствуете для себя крайне нуж ным; молитесь, чтобы дали познать себя, а по познании вложили жела ние и снабдили силою исправить все неисправное, а паче чтобы исполни ли сердце духом сокрушения и сми рения, в коих жертва Богу, самая Ему угодная. Но слишком длинным и долгим правилом себя не вяжите. Лучше почаще вставать на молитву и класть поклоны в продолжение дня понемногу, но часто, чтобы весь день перетростить поклонами. Умом же совсем не отступайте от Господа, на молитве ли стоите или другое что делаете.

       После молитвы — чтение с размы шлением. Читать надо не затем, что бы память набивать разными сведе ниями и понятиями, а затем, чтобы получить назидание и уразуметь, как исполнить получше то, что нуж но для нас в эти дни говения. Для того читать надо немного, но всякое вычитанное положение доводить до чувства посредством долгого к нему внимания.

       Что читать? Уж, конечно, только духовные книги. Из них ничего вам больше не посоветую, как писания

       святителя Тихона. Есть книжка

       «Востани спяй» — выборка статей из святителя Тихона, располагаю щих к покаянию. Есть еще книжка о Покаянии и Причащении, пропо веди на Великий пост и Приготови тельные к нему недели. Я слышал, что она очень бывает пригожа в это время: в ней все говорится только о Покаянии и Причащении. Лучшего для вас чтения не нахожу...

       Неспешное чтение с размышле нием подходящих книг более всего сильно расшевелит душу. На него и налегайте. Утро после молитвы (ут реня слушается с вечера) все на не го отрядите, до самых часов. Оно и к церковной молитве подготовит. И после часов можно продолжать то же, когда охоты и внимания доста ет. Придет во время чтения молит венное движение — вставайте и мо литесь.

       Читать вместе с кем или в одиноч ку? — В одиночку лучше. Потому что при этом удобнее собою заняться и приложить читаемое к себе. Раз мышление вставлять надо в чтение, а то одно оно уйдет в мечтание и не залучишь его.

       Так почитали, подумали, покло нов положили, вот и все занятия, приличные говеющему дома. Но по стоянно выдержать внимание в таком напряжении не всегда удает ся. Когда утомитесь, можно сесть поработать, как я уже поминал (9, с.122–124).

       И то хорошо вы сказали, что по поститься надо. Надо надо, но не слишком. Вы и так мало кушаете. Надо же, чтобы была сила в церкви простоять и дома поклоны класть.

       Но как найдете более удобным и себе подручным, так и сделайте. Надо только дать знать телу, что и оно виновато в том, что надо каять ся и потому нести труды говения. И у сна надо отнять немножко и длительности, и покойности. Эта статья, кажется, потребует у вас жертвы. И не поленитесь ее при нять как сумеете.

       Всякого рода лишения уместны в эти дни.

       А поговорить? — И поговорить можно, только не о пустяках, а все о том же. Вместо разговора назначьте лучше час совместного чтения — и читайте вместе. Вечером это очень было бы пригоже. Ничего не могло бы быть лучше, если бы кто из вас рассказывал назидательные исто рии, в коих проявлялась сила Пока яния и Причащения (9, с. 124– 125).

       
       

   13. Приготовление к Исповеди

       Не принимайте пасмурного вида, не помрачайте лица своего. Все де лайте с охотою, с добрым и радост ным расположением духа. Так про водите время, как проводят его те, которым предстоит быть на пиру у царя. У этих только о том и мысли, и речи, как будет этот пир, как встре титься с царем, что сказать, как он приветит, как бы получше наря диться и не ударить лицом в грязь и пр. Но вам предлежит несравнен но лучшее и высшее — предлежит пир не у земного, но у небесного Царя. Если вы потрудитесь прина рядиться и приготовиться так, что Царю понравитесь, то будете Им приласканы, получите то, чему це ны нет, и обрадованы несказанно.

       Вы сказали, что возьметесь го веть — так говеть! Благослови, Гос поди! Извольте же придумывать, как принарядиться. Старые платья все прочь, новенькие надо. Если что из старого окажется гожим, то вы мыть, выгладить и представить все в таком виде, как бы это было сов сем новое. Хочу этим сказать, что вам надобно пересмотреть себя: ху дое охудить и отбросить, а хорошее удержать, выправить и усовершить. Войдемте же в себя самих и начнем перебирать, что есть в нас.

       Вмешательство в это дело какого либо стороннего лица неуместно и совсем невозможно. Войти в вас и ра зобрать дела вашей совести никто не может, кроме вас самих. И извольте это сделать сами. Я сделаю вам на этот случай только несколько ука заний...

       Чтобы себя хорошо рассмотреть, надо обратить внимание на три сто роны нашей деятельной жизни: на дела — единичные действия, совер шенные в такое то время, в таком то месте и при таких то обстоятель ствах; на сердечные расположения и характеристические наклонности, под делами скрытые; и на общий дух жизни.

       Вся наша жизнь состоит из непре рывного ряда деяний: мыслей, слов, дел, одни другими сменяющихся и одни другие погоняющих. Пересмо треть все такие деяния (особо каж дое) и определить их нравственную цену нет никакой возможности. Да же если бы вы вздумали перебрать и пересудить деяния свои, в один день совершенные, и этого не сможете сделать.

       Человек — приснодвижное суще ство. Сколько передумает и переде лает он от утра до вечера! Сколько же наделает он от Исповеди до Испо веди! Как же тут быть? Никакой нет нужды все перебирать и пересуж дать особо. У нас есть неусыпный страж — совесть. Что худо сделано, она никак не пропустит; и как вы ей ни толкуйте, что то ничего, а это сойдет, она не престанет твердить все свое: что худо — то худо. И вот вам первое дело: прислушайтесь к совести и все те дела, которые обли чает она, без всяких извинений при знайте грешными и готовьтесь ис поведать их...

       ...Второе дело. Перебирайте запо веди и смотрите, исполнены ли они вами или нет (9, с. 125–128).

       
       

   14. Совершенное приготовление к Таинству Покаяния и Причащения. Чувства, необходимые кающемуся

       Так какое же употребление сде лать вам из добытого познания себя самой? Прежде всего надо осудить себя во всех своих неисправностях, без всяких отговорок и оправданий. Когда на Преждеосвященной ли тургии после «Да исправится мо литва моя», поют «Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о гресех», то тут внушается верующим молиться, чтобы Бог не попустил им с лукавою изворотливостию придумывать из винения во грехах. Кто придумыва ет такие извинения, от того не жди раскаяния; а у кого нет раскаяния, тот не возьмется и за самоисправле ние. Все дело, стало быть, за тем, чтобы осудить себя без жалости, до

       вести себя до того, чтобы в сердце ис кренно изреклось: виновата кругом.

       Когда скажется в сердце: винова та, то надо приложить к сему страх осуждения Божия. Если совесть ва ша вас осуждает, то и Бог не обезви нит. И Бог видит вас виноватою. Ес ли такою видит, то и осуждает. Если осуждает, то присуждает и решение или определение достойного наказа ния. Ныне или завтра падает на вас сие наказание, и оно уже висит над вами, когда вы осуждены Богом.

       Как же быть? И не знать бы было, как быть, если бы не милость Божия. Милостивый Бог дает нам надежду прощения вины, если сокрушенно раскаемся и положим твердое наме рение избегать прежних грехов и не прогневлять ими Бога. В этом суще ство покаяния.

       Итак, не будьте холодною зна тельницею своих неисправностей, но сокрушайтесь о них и искренно жалейте, что они допущены. Сокру шение родит смиренную решимость избегать неисправностей; а знание одно, хоть и будет сопровождаться намерением остерегаться, но пове дет к гордости, от коей избави вас, Господи!

       Положивши избегать неисправно стей, надо теперь же сообразить и по становить, как в этом успеть, чтобы с сей же минуты начать и действи тельное себя исправление. Рассер живались, например, от чего либо — положите не серчать более и опреде лите, как удобнее наладить себя, чтобы не рассерживаться. Так и относительно всего другого теперь же наперед надо определить, как в каком случае поступить, чтобы не

       оказаться опять неисправною. Что бы удобнее это сделать, записывайте свои неисправности, как только бу дете узнавать их, и тут же приписы вайте, как исправиться полагаете. Это будет ваша первая генеральная и вполне исправная Исповедь. По трудитесь Господа ради так сделать. Увидите, какую власть потом вы во зымеете над собою и как мощно нач нете держать себя в руках, с сознани ем пригодности такого, а не другого образа действования.

       Сокрушаясь о грехах и полагая намерение не грешить, надо присо единить к сему и молитву к Господу усердную, чтобы подал помощь Свою на противостояние греху, и веровать, что Господь не оставит такою помо щию. У христиан глубоко на сердце должно лежать то убеждение, что как грехи их, о коих они сокруша ются и кои исповедают с обещанием избегать их, прощаются им милосер дым Господом ради крестной смерти Его, так в то же время и благодать Божия подается, в силу той же кре стной смерти, во избежание грехов. Благодать сия нисходит на крепкую решимость не грешить и непоколе бимую, светлую веру во Христа Спа сителя.

       Когда вы сие исполните, вот вы и готовы к Исповеди, а когда по Испо веди получите разрешение во грехах своих — будете готовы и к Свято му Причащению. На ваше искрен нее раскаяние и твердую решимость быть исправною придет Господь в Святых Тайнах Своих и вселится в вас и будет в вас и вы будете в Нем. О, велия и неизреченная милость Бога Всещедрого (9, с.133–135)!

   15. Необходимая решимость говею щего посвятить себя Богу рассматри вается как сознательное обновление обетов, данных за нас при Крещении

       Начните понемногу и успеете все сделать как следует. Но если и не ус пеете все сделать, как бы хотелось, сделайте, как сможете. Господь не взыскателен на мелочи. Он ценит усердие и намерение. Ваше усилие всю себя пересмотреть и перестро ить Он примет как дело, уже совер шившееся, только не бросайте его, а имейте в виду продолжать и продол жать, пока доведете до конца. Глав ное же, т.е. решительное намерение всю себя посвятить Господу, вы не пременно должны в себе возбудить, укрепить и установить однажды на всегда. В этом неотложное условие к получению благодати, подаваемой в Таинствах Покаяния и Святого Причащения (9, с. 142).

       Вы прежде говели и делали все, что обычно делается в это время. Но теперь собираетесь это сделать поос новательнее, с сознанием дела. На этом опираясь, я толкую вам, что те перь стоит за вами, — стоит, чтобы вы сами изрекли те обеты, кото рые даны за вас другими. Тогда дру гие за вас отреклись сатаны и всех дел его и всего служения его (свет ской жизни), а теперь вы сами отре китесь всего этого. Тогда те за вас уверяли, что сочетаетесь Христу и будете служить и поклоняться Ему, теперь вы сами от всей души и от всего сердца изреките это.

       Войдите в сие убеждением и вос приимите соответственные тому реши мости. Господь буди вам помощник, и Матерь Божия, и Ангел Хранитель

       ваш! Да осенит вас благодать Все святаго Духа в Таинствах Исповеди и Святого Причащения, к которым приступите с таким благим располо жением и решением (9, с. 143–144).

       Извольте уяснить себе дело. Ис поведающий есть только свидетель, приемлет же грехи Господь. Он же повелевает духовнику и разрешение во грехах давать исповедающемуся. Господь же весь милость. Он только ждет, чтобы кто исповедал грех свой, — и, как только скажет кто грехи, тотчас и прощение. Такого ли Господа бояться?

       Отчасти эта страшливость проис ходит и оттого, что не уяснено, что именно должно сказать на духу. Но когда вы сделаете все по прописанно му, то для вас ясно будет все. И стра шиться нечего.

       И оттого также эта страшливость, что редко исповедуемся. Если бы почаще исповедовались, не страши лись бы так. Авось Бог даст, с этих пор чаще будете приступать к трапе зе Господней и, следовательно, испо ведаться (9, с. 151).

       Вот что сделайте однако ж! Запишите все, что найдете нужным открыть на духу, и, пришедши к ду ховнику, расскажите все при помо щи записки. Ведь настоящая Испо ведь должна быть своя, т.е. сам исповедающийся должен расска зать, в чем грешен, а не дожидаться, что спросит духовник. Это у нас так завелось, и исповедь редко идет как следует. Исповедающий по необхо димости много спрашивает лишне го, что не идет к исповедающемуся, а того, что нужно, случается и не спросит.

       Так оно и проходит неисповедан ное. Сказать самой, что лежит на со вести, и без записки можно, если надеетесь припомнить все, только непременно сами все расскажите. Благослови вам, Господи, испове даться с духом сокрушения и с твер дою решимостью быть после во всем исправною, но без всякой страшли вости. Она совсем лишняя и делу мешает (9, с.151–152).

       Идите к Господу спокойно, хоть и с сокрушением сердца; идите, как в притче сын нехороший шел к отцу. Отец возвращающегося сына не бра нил и не поносил, а объятия к нему простер и облобызал его. То же самое и для вас готово. Объятия Господни уже простерты к вам. Остается вам ринуться в них. И сотворите сие с благоговейною любовию (9, с. 152).

       Главное в покаянии есть болезнь сердца о своей неисправности пред Господом и твердое намерение ста раться вперед быть во всем исправ ною. Свое решение благоугождать Господу вы уже изъявили, и Гос подь, все видящий, конечно, уже принял. Но болезнь сердца о неис правностях есть ли? Потрудитесь возбудить. Как ни мало у вас грехов и как ни представляются они легки ми, все же они грехи суть и под Бо жиим неблаговолением состоят. Пред людьми как стыдимся иногда по причине пустого неосторожного слова или движения! А тут Господь, и не пустое что, а грехи. Умудритесь из за всего сокрушиться и поболеть пред Господом. После из этого сокру шения будет источаться крепость не вдаваться в неисправности (9, с.152–153).

       Вы загадывали подробно пере смотреть все снова и переладить. Мо жет быть, не успели все сделать или не так полно сделали, как загадыва ли; не смущайтесь тем. Господу до рого главное ваше намерение и реше ние быть во всем исправною пред Ним. Ради Него и прощение грехов, и возочищение благодати. И идите к Господу с этим твердым намерени ем быть исправною взамен всех не исправностей, познанных уже и имеющих быть познанными. Твер дое намерение несите Господу не уклонно исполнять все, что теперь совесть обязательным для вас счита ет и что найдет таковым после, про чим всем не смущайтесь (9, с. 153).

       Исповедаться лучше с вечера пред Причащением, чтобы ночь и утро посвятить уже вполне одним помышлениям о принятии Господа. Читайте в это время проповеди пред Святым Причастием в той книжке, что я вам дал. А то так сидите и ду майте о Господе, молясь Ему в серд це: «Господи, как хочешь, так и ус трой со мною и во мне, только не лиши меня общения Твоего». И все молитесь такою краткою молитвою, прилагая к ней и поклоны. Если от ложите Исповедь до утра, то вече ром мысль будет двоиться и выйдет нечто смятенное (9, с. 153).

       Приступая к Святым Тайнам, приступайте в простоте сердца, с полною верою, что Господа прием лете в себя и с соответственным то му благоговеинством. Чему быть на душе после сего, предоставьте сде лать то Самому Господу. Многие на перед вожделевают получить от

       Святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу Таинства колеблются. А вина не в Таинстве, а в этих из лишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставьте Госпо ду, прося у Него одной милости — укрепить вас на всякое добро в угод ность Ему. Плод Причащения чаще всего отзывает ся в сердце сладким миром; иногда приносит оно просве щение в мыслях и воодушевление в преданности Господу; иногда ниче го почти не видно, но после в делах обнаруживается большая крепость и стойкость в обещанной исправнос ти. Замечу и здесь, что плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко при чащаемся. Положите себе как мож но чаще причащаться, и увидите плоды от сего Таинства утешитель ные (9, с. 153–154).

       
       

   16. Наставление о тщательной Исповеди

       Но что вы на Исповеди какого то греха не сказали, это недобре сдела но. Великое ли или малое, дело или слово, но коль скоро совесть гово рит, что то — грех, надо очищать то Исповедью и Покаянием.

       Сущность Таинства Покаяния со стоит в разрешении сказанного гре ха. Грех не сказанный не разрешит ся и остается на душе — и с нею пойдет на тот свет. Будет черное пят но на белом платье тем заметнее. Хитроумие там не поможет. Надо сделать, как положено не людьми, а Самим Господом. Господь говорит: глаголи ты беззакония твоя преж

       де, да оправдишися*(Ис. 43, 26). И в утешение нам и облегчение сего, иногда не совсем легкого дела, зако ноположил: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, бу дут разрешена на небеси** (Мф. 18, 18). Затвердите хорошенько и к серд цу примите, что все, не разрешенное на земле богоучрежденным поряд ком, остается не разрешенным и на Небе. И поспешите восполнить это опущение. Теперь вам надо, каясь во грехе, пропущенном на Исповеди, каяться и в том, что вы заведомо про пустили (9, с. 241).

       
       

   17. О слезах

       Есть слезы от слабости сердца, от большой мягкости характера, от бо лезни, и насильно раздражают себя иные на плач, есть слезы и от благо дати.

       Цена слез не водою, текущею из глаз, определяется, а тем, что быва ет на душе при них и после них. Не имея благодати слез, не берусь рас суждать о них, догадываюсь только, что благодатные слезы состоят в свя зи со многими изменениями в серд це. Главное — сердце должно тогда гореть в огне Суда Божия, но без бо ли и жжения, а с умилением, при носимым надеждою от Престола ми лосердого Бога, судящего грех и

       
       

       

       • Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну. Припомни Мне; станем судить ся; говори ты, чтоб оправдаться (Ис. 43, 25–26).

         ** что вы свяжете на земле, то будет свя зано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.

         милующего грешника. Также дума ется мне, что слезы сии должны приходить уже под конец трудов — не внешних, а трудов над очищени ем сердца, как последнее омытие или сполоскание души. Еще бывают они не час, не день и два, а годы. Так говорит св. Исаак Сирианин. Еще есть, говорят, какой то плач сердца без слез, но так же ценный и силь ный, как и слезы. Последний лучше для живущих с другими, кои могут видеть. Все же строит всех спасаю щий Господь (11, с. 3–4)!

         
         

   18. Для Исповеди нужен навык и помощь Божья

       Вы спрашиваете, что значит за жечь беду вокруг себя? Это глубокое чувство опасности своего положе ния — и опасности крайней, от ко ей нет иного спасения, как в Госпо де Иисусе Христе. Сие чувство и будет гнать нас к Господу, и заста вит непрестанно вопиять: помоги, защити! Оно было у всех святых и никогда их не оставляло. Против ное ему есть чувство довольства сво им положением, которое упокоива ет человека и погашает в нем всякую заботу о спасении. Сыт — и что еще? Не память только грехов я разумел, а вообще чувство, что де ваться некуда, кроме Господа (11, с. 6).

       Вам нечего рассказывать на Ис поведи? Это оттого, что вы правед ны. Будем молиться, чтоб Господь сделал вас грешницею, то есть чтоб пришел к вам мытарев глас: Боже, милостив буди мне, грешной!

       Молитесь: даруй ми зрети моя пре грешения... А между тем трудитесь

       и навыкайте ходить пред Господом. По мере навыка в сем начнете схо дить со ступеней праведности к сре де, где грешники... и когда вступите в число их, тогда и перечислить не возможете всех грехов. Не дело только есть грех, но и мысли, чувст ва и желания бывают грешные. По следние не видны, ибо нет ока, смо трящего в сердце: вот и праведность. Оку тому нельзя смотреть, когда его засыпают суетою, как пылью. Хо дить пред Господом значит не отры вать от Него своего внимания — это цель. А немного подумать о Нем и бросить — это не то. Когда то при дет, то Господь станет судить мысли и помышления. Вот и откроются грехи, и тут столько их будет, что беда (11, с. 6–7)!

       
       

   19. О приготовлении к Исповеди

       Ныне Неделя мытаря и фарисея! Звук трубы слышали. Готовиться надо на подвиг. Еще прозвучит од нажды, и еще, и еще... И потом от ворятся двери покаяния... Пойдем все и припадем к милосердому Гос поду. Объятия Отчи отверсты всем. Ринемся в них с дерзновением и ис чезнем в беспредельном море мило сердия Божия (11, с. 14–15).

       После шума и развлечений душа, не совсем испорченная, тоскует. Сердце, томящееся от удушливости

       убивая понапрасну в суете время и губя душу (11, с. 15).

       
       

   20. Грусть и покаяние

       Вы чувствовали себя мрачною, отчужденною, грустили оттого, что не пришлось погулять на масленой. Да, это чувство самое натуральное, только не совсем правое, и за него надо побранить свою душу и сердце. Ведь быть отчужденными от мира есть заповедь. Стало быть, не худо, что вы отчужденными себя чувство вали. Прочитайте 64 слово Исаака Сирианина. Но зачем чувство сирот ства и грусть? Разве мы отстаем от одного берега, а к другому не приста ем? Отчуждаемся мира, чтоб быть с Господом и святыми Его, т.е. остав ляем одно общество недоброе и всту паем в другое... и оставляем именно затем, чтоб вступить в него.

       Приступите к Сионстей горе, и ко граду Бога живаго, Иерусалиму не бесному, и тмам Ангелов, торжест ву, и церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к

       Ходатаю завета новаго Иисусу*

       (Евр. 12, 22–24). Видите, какое об щество? А душа грустит и кричит: я сирота. Вот и бранить ее надобно:

       ...не забывай, не забывай... Оттого и грусть, что душа забыла, а от сердца отошло чувство общения. В подобные

       в чуждой атмосфере, собирается в

       себя и жалуется Богу и самому чело веку, что его терзают ни за что. Так, эта молитва — вопль больного о вра чевании. Господь посылает сии ми нуты умиления после развлечений и даже во время их, чтоб напомнить человеку, что он неправо действует,

       • Но вы приступили к горе Сиону и ко

         граду Бога живого, к небесному Иеруса лиму и тьмам ангелов, к торжествующе му собору и церкви первенцев, написан ных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших со вершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу.

         минуты надобно оживлять память о мире духовном и шевелить сердце, чтоб возникло сочувствие. Не берет? В церковь Божию пойти... И это не берет? Терпеть, вопия к Богу о по мощи бедному сердцу, а все таки стоять на своем, т.е. не пускаться в разгул. Ибо бывает так, что в грусти иной скажет: пойти разгуляться не много... Сделай только однажды, тогда всякий день будет позыв к раз влечениям. А там и постоянный раз гул. Вот выигрыш! Останется только помин — скучна эта дорога, тяжела, одинока (11, с. 23–24).

         Отчего же это вы праведницею ходите на Исповедь? Конечно, вы не говорите: несть, якоже прочие чело вецы... это было бы уже слишком. Но общего чувства недостоинства мало. Можно как нибудь добиться до того, чтоб сказать: и в том грешна, и в том грешна. Ведь говорите же: согреши ла словом, делом, помышлением. Не бывает ли празднословия? Не быва ет ли смеха? Не тратится ли время по пустякам? Не подано ли соблазна кому чем либо? А помышления все гда ли хороши? Я думаю, если вник нуть в помыслы, то такая куча гре хов наберется, что не подымешь. Надо стать у сердца и навыкать за мечать вытекающие из него мысли и чувства. Тогда и узрите, что за смрадная вещь наше доброе будто сердце. И придет тогда поминутное покаяние и исповедь Богу вездесу щему и всезрящему. Помоги вам, Господи! В день Святого Причаще ния вам было грустно. Что же де лать? И за то поблагодарите Господа. За все благодарите. Вот что нам на добно: не мерять себя, т.е. на сколь

         ко аршин поднялись от земли... луч ше совсем забыть про эту меру. Одна пусть будет: никуда не гожи (11, с. 24–25).

         Посмотрите у Макария Египет ского правило: нудить себя надо на всякое доброе дело... Царствие Бо жие нудится, и нуждницы восхища ют е*(Мф. 11, 12). У нас ведь смесь

         добра со злом и против всякого доб ра есть свое зло... Надобно задушить последнее и воскресить первое. Как же это без труда то сделать, когда с боку на бок перевернуться — и то надобно напряжение (11, с. 26–

         27)?

         
         

   21. Покаяние гнев Божий утоляет

       «Утешьтесь! Ведь Господь не есть гнев наводяй на всяк день. Сердце Божие широко широко... У нас оно воробьиное. Что делать?.. Претерпе вый до конца спасен будет**, — ска зал Господь; а не сказывает, когда и какой конец и что будет впереди, бурька или ураган. А как стоять, не придумаешь и, как другие стоят, не догадаешься. В руце Твои, Господи, предаем дух наш! Обаче разумевая, да разумеваем пути Божии. Покая ние все очищает и гнев Божий уто ляет. Сердце сокрушенно и смирен но Бог не уничижит (11, с. 28–29).

       
       

   22. О записывании грехов перед Исповедью

       Для Исповеди записывать гре хи — хорошее правильце. Навыкайте

       
       

       

       • Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.

         ** Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22).

         вот чему: всякий раз, как прорвется недобрая мысль, чувство, желание, слово, дело... тотчас кайтесь Гос поду, вездесущему и всевидящему, с сокрушением и решением быть впредь осторожнее. Для этого надо внимать себе... то есть смотреть за тем, что происходит в душе... И все добре пойдет. После сего вечером не трудно будет подвести итог, сколько наделано погрешений в продолже ние дня (6, с. 48).

         
         

   23. Наставление по поводу смуще ния краткой Исповедью

       

       Священник на духу нехорошо поступил. Но и вам можно было по просить его подождать минутку. Од нако ж не смущайтесь. Что не сказа ли, не есть утайка греха; потому Господь и те грехи не поставит так, чтоб следовало считать вас недостой но причастившеюся, ради вашего намерения исповедать все. В другой раз не поблажайте священнику... и расскажите все, расскажите и то, что хотели сказать и не могли (8, с. 157–158).

   24. Господня епитимия провинив шимся

       У Господа своя на всякого прови нившегося налагается епитимия, которая состоит в том, что Он каю щегося тотчас принимает в милость, но прежнего не ворочает ему тотчас, а ждет, как пойдет сокрушение и смирение. Если безжалостно кто по мучит себя, то скоро возвращает, а если поблажки себе даст, то не ско ро. Вот вам программа. Извольте все сие иметь в мысли... и трудитесь... Паче в смирении и в вере и предании себя Господу держите себя. И все придет в свой чин. Камердинер про винился. Господин выгнал его и со двора согнал. Потом, когда он рас плакался, господин сжалился над ним и принял в дом, но не в камер динеры, а сказал: «Живи пока на кухне. Я посмотрю, как то у тебя де ло пойдет... и тогда, может быть, опять возьму тебя в камердинеры». Вот в таком положении и вы. Из вольте умудряться и взяться за дело (8, с. 205).

       
       

       »

       ü

       • Книги богослужебные •

КНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ

1. Темнота славянских церковных книг и нужда в их уяснении

   Ушинский пишет, что в числе по буждений к отпадению в штунду со вратившиеся выставляют, между прочим, то, что у нас в церкви ниче го не поймешь, что читают и поют. И это не по дурному исполнению, а потому, что само читаемое темно. Он пишет, что поставлен был в ту пик, когда ему прочитали какой то тропарь или стихиру и просили ска зать мысль. Ничего не мог сказать: очень темно. Из Питера писали мне две барыни то же об этом... у Пашко ва все понятно, у нас — ничего. Ничего — много; а что много не понятного — справедливо... Предер жащей власти следует об этом позаботиться... и уяснить богослу жебные книги... оставляя, однако, язык славянский и чтения из Ветхо го Завета на вечернях... перевод с 70 толковников... Заведите об этом речь (7, с. 155).

   Книги богослужебные по своему назначению должны быть изменяе мы. Наши иерархи не скучают от неясности, потому что не слышат, сидя в алтаре... Заставить бы их про читать службы хоть бы на Богоявле ние (7, с. 155)!!!

2. Нужда в новом переводе богослу жебных книг, Пролога и поучений

   Богослужебные книги надо вновь перевести, чтоб все было понятно. Пашковцы кричат: у вас в церкви все непонятно; штундисты — тоже, да и из наших немало. Кто только станет вчитываться или вслушиваться, не пременно кончает возгласом: да что ж это такое!.. Архиереи и иереи не все слышат, что читается и поется, сидя в алтаре. Потому не знают, ка кой мрак в книгах, и это не по чему другому, как по причине отжившего век перевода. И надо уяснить пере вод. Только чтения — Паремии — от нюдь не по Русской Библии уяснить, а по 70. Сейчас раскол. И я первый пойду (7, с. 158).

   Как вы судите о Прологе?! Пре лесть книга по назначению: краткие (а иногда и полные) жития святых дня... и несколько поучений и нази дательных случаев... А по языку... никуда не гожи — хоть под лавку. Как отцы составили, так она и есть. И неудобочитаемо. Надобно и его по русски... перевести и издать или по славяно русски — слогом св. Ди митрия, как и богослужебные кни ги (7, с. 158).

   Есть Книга кратких поучений, сборник из святых отцов. Святые отцы уже все переведены на русский язык. А Синод все печатает их по старому,

   

   непонятному переводу. Надо по рус ски их собрать, изменив кое где и пополнив (или совсем новый сбор ник составить по тому образцу. Там вся догматика и все нравоучение) (7, с. 158).

   Обе эти книги, Пролог и краткие поучения, преназидательны... И их читают в церкви (у нас, по крайней мере)... часто ничего не поймешь (7, с. 159).

   
   

   ü

   
   

   Ã

   • Матерь Божия •

   • Мир духовный •

• Молитва •

• Мытарства •

  • Наставления монашествующим •

МАТЕРЬ БОЖИЯ

1. Ходатайство Богоматери. Осо бое участие Божией Матери в деле спасения мира

   Так и в отношении к ходатайству. Одно ходатайство есть, и без него никакое другое ходатайство не силь но... Ходатайство Господа Спасите ля. А побочных ходатаев может быть много, проводников того ходатайст ва... размножителей... Тут и Божия Матерь Ходатаица, действующая в силу ходатайства Сына Ее...

   К тому же Господь Спаситель — Ходатай к Богу Отцу. А если Самого Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайствует? Но прогнев ляем, ибо грехами кровь Его попи раем. Вот тут Божия Матерь и есть... и говорим Ей: и Матернее Твое дерз новение употребляющи, моли...

   Относительно Божией Матери извольте утвердиться вот в какой мысли... Устроение спасения чрез воплощение — Единого Бога дело. Твари тут не имели места. Но Божи ей Матери дана часть и в этом, ибо от Нее естество человеческое взято Богочеловеком. Это участие сущест венное, внутреннее. Потому Она — Высшая есть всех... и сила Ее пред Господом исключительная, особен ная.

   Сыновство Ей Богочеловека и Ее Ему материнство пребывает досе ле... И сила сего отношения пребы вает... Такой Сын чего не сделает для такой Матери? И такая Матерь чего не испросит у такого Сына? По тому нам резонно говорить: все упо вание на Тя... буди Ходатаица (6, с. 3–5)!

   
   

2. Каким образом Божия Матерь есть Ходатаица, когда един Ходатай Христос Господь

Христос Господь Ходатай источ ный — как примиритель человече ства с Божеством. Он Своею смер тию примирил нас с Богом и открыл чрез то доступ к нам всех милостей Божиих. Он есть совершитель во площенного домостроительства спа сения. Божия Матерь есть Ходатаи ца спасения как молитвенница. И Ангелы, и святые в этом отноше нии ходатаи, ибо молятся о нас. Но ни Божия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и да рователи спасения. Они только хо датайствуют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех дан ный, был и к нам приложен и мы та ким образом в силу его спаслись... Господь — Спаситель, все прочие — пособники дарования нам спасения (6, с. 5–6).

МИР ДУХОВНЫЙ

1. Разъяснение о семи духах и семи Ангелах Церквей

Ваши вопросы: Что семь ду хов? — Семь верховных Архангелов: Михаил, Гавриил, Рафаил... и пр.

Св. Гавриил к св. Захарии сказал: Я один из предстоящих Богу*(Лк. 1, 19).

Что Ангелы семи Церквей? — Епископы, представители тех Церк вей. Это видно из того, какие речи обращает к ним св. Иоанн. Светиль ники в сем видении означают Церк ви (6, с. 49–50).

МОЛИТВА

1. Должно с утра установиться во внимании к Богу

Потрудитесь делать так: утром,

тесь только при этом не в голове быть вниманием, а в сердце и будьте так не во время только стояния на молитве, но и во всякое время. По трудитесь образовать в сердце будто болячку какую... Труд постоянный скоро сделает это... Тут ничего нет особенного. Это натуральное дело (то, что болячка покажется). Но и от этого собранности более будет. А главное то, что Господь, видя труд, дарует потом и свою благодат ную молитву. Тогда пойдут в сердце свои порядки (8, с. 14).

3. О скуке и неохоте молиться

Что вам пришлось все дома си деть, это можно бы обратить в поль зу для души. Если не обратили, сами виноваты, что время прошло скуч новато. С Господом как скучать? И как даже желать каких либо раз влечений?

на молитвенном своем правиле, по

И не мол

итесь. Рассерчали, зна

трудитесь так установиться внима нием пред Богом, чтобы потом и весь день быть пред Ним, что бы ни слу чилось делать. Если устроитесь так и станете с пророком предзреть Гос пода пред собою выну, с соответст венными, конечно, тому и чувст вами, — то и будете непрестанно мо литься. И тогда не будет вам скучно (8, с. 4).

2. Молитвенная теплота не дает ся без труда. Желанная болячка в сердце

Иисусова ли или другая какая краткая молитва — дело хорошее, если навязнет на языке. Позаботь

• …я Гавриил, предстоящий пред Бо гом.

чит, на Господа... или самодоволь

ство обуяло. Сыты! И не хотите про сить (8, с. 38).

1. Семейная молитва и чтение

   Картину вашей домашней общей молитвы надо бы нарисовать.

   Хороша!

   Дай вам, Господи, почаще ее со ставлять. На нее Ангелы смотрят и радуются.

   Скучаете вечерами. Устроили бы чтения и рассказы. Кто встретит что хорошее, пусть предлагает: хо тите, прочитаю вам... и пусть прочи тает получше, повоодушевленнее. А рассказы лучше самим выду мывать хорошие, назидательные... и пройдет время занимательно (8, с. 52–53).

2. Недочитанное правило

   Добре вы сделали, что причасти лись и малютку причастили. Что не прочитали молитвы — не неизвини тельно, когда возможности недоста вало. Опущение чтения всегда мож но вознаграждать молитвенным к Богу обращением и, если можно, с поклонами, чтобы Бог благословил сие действие молитвы, с сокрушени ем и верою — главное, а читание по лученного есть только средство к то му (8, с. 80–81).

   
   

3. О молитве без поклонов

   У вас самих если голова мешает класть поклоны, без поклонов моли тесь: поклоны — принадлежность молитвы помогающая, а не самая молитва. Молитва — то, что ум и сердце имеют к Богу. Изредка кла дите поклоны. Молясь же, то на но гах стойте, то на коленях. Если тво рите молитву Иисусову, то начните не с 3000, а с 1000 и даже 500 — и потом прибавляйте. Дальше 3000 не заходите. Разве потребность бу дет. Но лучше все за раз выполнять положенное число — и ночью. Днем же так вперемежку... не в счет почасту творить ту же молитовку (8, с. 92–93).

   
   

4. О надлежащем творении молит вы Иисусовой и о плодах ее

   Если сердце ваше согревается при чтении обычных молитв, то этим способом и возгревайте сердечную к Богу теплоту. Молитва Иисусова, если ее механически творить, ниче го не дает, как и всякая другая мо литва, языком только проговарива емая.

   Попробуйте при молитве Иисусо вой поживее помыслить, что Гос подь Сам близ есть и предстоит душе вашей и внимает тому, что в ней про исходит. В душе же при сем пробу дите жажду спасения и уверенность, что, кроме Господа, неоткуда ожи дать нам спасения. Затем и вопийте к Нему, мысленно пред собою зри мому: Г.И.Х.С.Б.п.н. [Господи Иису се Христе, Сыне Божий, помилуй нас. — Изд.] или: Милостивый Гос поди, спаси меня, имиже веси судь бами. Дело совсем не в словах, а в чувствах к Господу.

   Духовное горение сердца к Гос поду есть любовь к Нему. Она заго рается от прикосновения Господа к сердцу. Как Он весь есть любовь, то прикосновение Его к сердцу тотчас и возжигает любовь к Нему. А от люб ви — горение сердца к Нему. Вот это и должно быть предметом искания. Творение молитвы Иисусовой есть только орудие к тому или, лучше, только труд, показывающий силь ное желание души обрести Господа.

   На языке пусть будет молитва Иисусова, в уме — предзрение Гос пода пред собою, в сердце — жажда Бога или общения с Господом. Когда все сие будет постоянно, тогда Гос подь, видя, как нудите себя, подаст просимое (8, с. 93–94).

   
   

5. О ночной молитве лежа

   Когда я писал вам ночью больше молиться, то разумел молитву пред сном; а когда просыпаетесь — и мо литесь лежа, это не худое дело, а до брый замен пустых мечтаний, в про межутках сна. Хорошо знать на

   память несколько псалмов, чтоб чи тать их в эту пору (8, с. 124).

   
   

6. За Богом молитва никогда не пропадает

   Молитва никогда не пропадет да ром, исполняет ли Господь проше ние или нет. По неведению мы часто просим неполезного и вредного. Не исполняя этого, Бог за труд молит венный подаст другое что, незамет но для нас самих. Потому речь: «Вот и Богу молитесь — а что получи ли?» — бестолкова. Молящийся просит блага себе, указывая на не го. Видя, что просимое не поведет к благу, Бог не исполняет прошения и этим творит благо, ибо, если бы ис полнил, худо было бы просителю (8, с. 146).

   
   

7. Важное препятствие к воспри ятию молитвенной помощи

   Успеха, говорите, нет. И не будет, пока есть самоугодие и саможале ние. Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолю бие и есть живущий в нас грех, от коего вся грешность и который де лает грешным всего человека — с ног до головы, пока он имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым (8, с. 190).

   Присутствие самолюбия есть знак, что первое решение работать Господу сформировалось неполно и неудачно. Решение это имеет два конца: один — да отвержется себя... и второй — да по Мне грядет. Пер

   вый требует совершенного подавле ния эгоизма или самолюбия и, сле довательно, недопущения самоуго дия и саможаления: ни большого, ни малого. Следовательно, в ком они есть, у того решение было не полно.

   Такое решение делает человека подобным тем лицам, о коих в Апо калипсисе говорится: ни тепл, ни хладен... ни то ни се. Спастись хо чется, а самопротивления не допус кается... Нельзя Богу работать и ма моне (8, с. 190–191).

   Пишете, чтоб я помолился об из бавлении вас от самоугодия. Об этом что молиться? Бог не услышит. Он слышит молитву только о тех, кото рые не самоугодничают. И самого человека — всякого Бог слышит только тогда, когда он не страдает сими первородными дщерями гре ха. За несаможаление и несамоуго дие только и подает Господь бла годать и преуспеяние. Самих же их не подает, а требует, чтобы их сам человек возымел — как зада ток, что ему стоит оказать милость (8, с. 191).

   
   

8. Средства достигнуть умной молитвы

Захотели учиться умной молит ве. Добре! А прежде то какая же у вас была молитва?! Молитва по су ществу своему есть действие умное, и если вы не молились умно, то и сов сем не молились. А я вам скажу, что никого нет, кто бы не молился умно. Все умно молятся. Все, когда молят ся, мысленно Бога представляют присущим и Ему изрекают свои по требы. Хоть и читают молитвы, все стараются мысленно к Богу возно

ситься. Если что следует сказать, так это то, что делают это не совершен но, не непрерывно даже и во время молитвословия, и главное — без чувств. Таким образом, ваше жела ние будет: как дойти до совершенст ва в молитве, умно к Богу возноси мой? — Ответ на это: ищите и обрящете (8, с. 194–195).

Как выучились вы писать?! Тру дом писания с желанием писать ис правно по образцам. Делайте так и в молитве — и выучитесь. Сама не придет: учиться надо.

1. Навыкайте ходить в присутст вии Божием, пред очами Божиими с соответственными тому чувствами.

2. Как только свобода — кладите поклоны в чувствах сокрушения и смирения.

3. Читайте книги все о молитве и размышляйте о ней.

4. Паче же всеми силами старай тесь церковное богослужение прово дить в памяти Божией, а затем и до машнее правило.

Тереть надо душу — и согреется.

Теплота когда придет, тогда и мысли улягутся — и молитва станет чиста. Все же от благодати Божией. Почему и надо молиться Господу, чтоб дал молитву (8, с. 195).

1. Не должно себя вязать особы ми правилами

   Дать вам правило не умею. Да на что правило?! Одно то данное испол няйте — и все тут. К тому прибавить только: мало мало что расстраивает и ослабляет действие внимания к Богу — удалять то без жалости. Де лать же только то, что способствует удержанию его и укреплению. К се

   му направлять и чтение, и размыш ление, и поклоны...

   Коль скоро одно занятие не пи тает молитвы, оставить его надо и взять другое. Например, разверну ли книгу и стали читать — нейдет. Оставьте ее, берите другую. Если та нейдет, берите третью... Если и эта нейдет, бросьте чтение и кладите поклоны или размышляйте. Надо иметь не развлекающее внимания рукоделие. Египтяне древние весь день сидели за рукоделием, не бро сая его даже и тогда, когда кто либо приходил. По временам только кла ли поклоны. Главную же молитву совершали ночью. У одного написа но: помолись с вечера два часа, по том поспи шесть часов, а там встань и молись до света...

   Правила нужны для поступаю щих в монастырь, чтоб они навыка ли деланиям или занятиям монаше ским. Потом же, когда они дойдут до внутренних некиих ощущений и особенно до сердечной теплоты, пра вила и им не строго нужны. Вообще к правилам не следует пристращать ся, а быть свободну в отношении к ним, одно имея в намерении, как бы внимание к Богу благоговейное не отходило...

   В принятии пищи — немного оскудить питание, равно и у сна от нимать кое что. Как что — сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать: иногда так, иногда иначе, одно имея в виду — плоти угодия не творить и ни в чем не самоугодничать. И спать или бодрствовать тоже разно можно, имея одну меру: не засыпаться креп ко (8, с. 195–197).

2. Средства к поддержанию ду ховной теплоты

   Теплота сердечная, о коей вы пи шете, — хорошее состояние. И надо ее блюсти и поддерживать. Когда ос лабеет, возгревать — так, как вы де лаете: собираться посильнее внутрь и к Господу взывать. Чтоб не отходи ла, надо избегать рассеяния мыслей и впечатлений на чувства, несоглас ных с сим состоянием, избегать, чтоб сердце не прилегло к чему либо видимому (не худому только, но во обще ко всему) и никакая забота не поглощала всего внимания. Внима ние к Богу да будет неотходное и на пряжение тела неослабное — в струнку, как солдат в строю. Глав ное же — Господа молить, да про длит сию милость (8, с. 199–200).

   
   

3. Признаки и способ приобрете ния благодатной теплоты в сердце

   Первый плод Божией тепло ты есть собрание мыслей воедино и устремление их к Богу неотходное. Тут бывает то же, что с кровоточи вою. У той стал ток крови, а тут ос танавливается ток помыслов. Что же нужно? Держа свою натураль ную теплоту, ни во что ее вменять, а только приготовлением некиим к Божией теплоте почитать; затем бо лезновать о скудности Божиего дей ствия в сердце и в болезни молить Господа непрестанно: милостив бу ди! — Не отврати лица Твоего! — Просвети лице Твое! К этому усугу бить лишения телесные... в пище, сне, труде и подобном. Все же дело предать в руки Божии (8, с. 201–202).

4. Молитва — болезненное к Богу припадание в сокрушении и смирении

   Молитва — болезненное к Богу припадание в сокрушении и смире нии. Она может быть, говорят, и без поклонов. Например, по нужде, в присутствии других, на пути; боль шею же частию она неразлучна с по клонами.

   Поклоны — след внутренней мо литвы (11, с. 7).

   
   

5. О молитве

   Один Господь есть победитель всех наших немощей, а восприять Его силу можно только молитвою. Она есть источник всего и всякого преус пеяния. Ею испрашивается и приоб ретается и хождение пред Господом. Действие сие очень просто. Стоять умно пред Богом, как стоят пред Го сударем, в благоговейном страхе, не отрывая от Него очей ума — в этом все. Совесть чистая пред Господом и людьми есть условие к тому. И внеш ний порядок жизни надобно приспо собить, чтоб не было развлечений. В церковь Божью ходить; читать пи сания отцов о внимании и трезвении; бегать покоя телесного, утрудить не много плоть, но Господа ради. Паче же всего Господа молить, чтоб да ровал сию силу. С навыком ходить пред Богом начнется перечистка сердца, чувств, желаний, помышле ний; а до того времени в душе вели кая сумятица... Бывала ли у вас мо литва теплая, при коей все убегало из внимания, а оставался только Господь и вопль к Нему из сердца?.. Если бывала, то это состояние есть непрестанное состояние ходящих пред Богом. Понемногу и степенями

   доходят... и степеням тем конца нет, но доходят ревнующие о преус пеянии духовном. Только с ревнос тию взяться надобно. Трудитесь и не ослабевайте, а в суету что пользы пускаться?! Одною рукою строить, а другою разорять что пользы? Один труд — и не впрок. Господь да вра зумит вас, молитесь (11, с. 8)!

   Слава Тебе, Господи! Как я обра довался вашей тревоге из за молит вы. Это Ангел Хранитель ваш вас растревожил, чтоб вы узнали, что надобно молиться и читаючи. Ведь в молитвах наших нет многоглагола ния. Там все одно пишется: Господи, помилуй, — только в разных оборо тах, немощи ради нашей. Куда нам за Макарием Египетским! В благо датных состояниях, какие он с собст венного опыта изображает, и на свет бы не взглянул, забился бы куда ни будь в угол и млел там от умиления в огне Божием и в свете. Только лю бовь к братиям вызывала его, чтоб одного вразумить, другого утешить. Как же он дошел до этого? Ужели взялся прямо за краткую молитву? Нет, не достается даром молитва. Святые Божии точно краткою мо литвою молились, а лучше сказать, молитвою без слов. Но это не пото му, чтоб не хотели читать молитв, а потому, что внутренняя сила молит вы связывала язык и они стояли пред Богом и стояли подолгу, по но чам и по дням, не сходя с места, не утомляясь и не чувствуя потребнос тей сна и пищи...

   Если, подражая им, станем дер жаться их правила не говорить мно го (в молитве), то должны подра жать и примеру их — стоять долго с

   краткою молитвою. Где же нам про стоять? Когда есть много молитв, еще таки постоим; коль же скоро мо литвенника нет в руках, то поклон, другой, да и довольно.

   Чтоб заманить и продержать нас на молитве, попечительная о нас ма терь наша Церковь и установила нам прочитывать со вниманием и со крушением разные молитвы. Но у ней же для преуспевающих в духов ной жизни есть правило, что, коль скоро в молитве сердце согреется и не захочет слов, прекращать чтение и молиться сердцем. Это и есть зача ло молитвы.

   Когда Господь пошлет и вам та кую молитву, дорожите ею и пре кращайте чтение, только заметьте, что связание языка должно идти из внутри, не затем, чтоб прекратить молитву, а чтоб только молиться с глубокою собранною теплотою Богу, сокрушенно и смиренно припадая и воздыхая о своем всеокаянстве. Мы теперь молитвою своею еще как бы одолжение делаем Богу. Надобно добиться, чтоб она сознавалась ни чтожною, потом — грешною; потом, на молитве, самим быть грешными и стоять на ней как на суде. Бог ведь всегда есть Судия наш, но душа не хорошо сознает это и смелость себе дает являться пред Него праведною. Господь милосерд, терпит: толь ко бы хоть такою, да приходила (11, с. 8–10).

   Молитва точно есть главное де ло. Она и есть путь наш к Богу; все прочее — помогательные к тому средства. Скажу только, что неболь шое приготовление нужно чинить перед молитвованием. Не вдруг к

   Господу приступайте; надобно при нарядиться духовно, как делают, когда идут к царю; хоть немного по думать пред тем и о себе, и о Боге. Кто мы и кто Тот, с Коим хотим бесе довать? Что нам нужно и по какому праву смеем просить себе нужного? И подобное сему. Главное же напе ред поставить себя самоуничиженно в присутствие Божие и говорить как бы в уши Его, просто, по детски. Как хорошо творить поклоны, как хоро шо стоять в струнку, не распуская лениво и беспечно членов и держа все их в некоем напряжении (11, с. 11–12).

   Сейчас развернул св. Исаака Си рианина — сего единственного учи теля трезвенной жизни. Где бы вы ни были, возите с собою эту книгу. Начал читать, и первые строки — как раз, что нужно вам. Смотрите, какая похвала зрящим выну Госпо да в сердце (Слово 8): «У кого помы шления всегда о Боге, тот прогоня ет от себя демонов и искореняет семя их злобы. Кто ежечасно назирает за своею душою, у того сердце возве личится откровениями. Кто зрение ума своего сосредоточивает внутри себя самого, тот зрит в себе духовную зарю. Кто возгнушался всяким па рением ума, тот зрит Владыку свое го внутрь сердца своего».

   Вот о. Серафим всю жизнь стоял пред Господом и горел, как свечка. Так и все другие. А разве они не бы ли люди? И предназначение их разве другое, чем наше? Живот ваш сокро

   вен есть со Христом в Боге*(Кол. 3,

   
   

   

   *…жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге.

   3). Это о всех сказал апостол. И не говорит, что должен быть сокрове нен, а уж есть сокровен, чтоб пока зать, что то и христианин, что всем существом своим сокрылся в Боге, чрез Господа нашего Иисуса Хрис та. А слово апостола: непрестанно молитеся (1 Фес. 5, 17) — к кому от носится?.. К избранникам только или ко всем без изъятия? — Да! Ко всем... Стало, и исполнять надо сию заповедь (11, с. 27–28).

   Господь да укрепит вас в усер дии — молиться и молиться. Моли тесь не потому, что приятно, а пото му, что должно. Более всего навы кайте молитве Иисусовой. Пусть так навязнет на языке, чтоб он созна тельно и бессознательно твердил ее. Это не вдруг. Вы, думаю, и не бра лись еще за сей труд. Он тяжел на первый раз. Но победите себя. Помо ги вам, Господи (11, с. 31–32)!

   Труд молитвенный вот в чем со стоит: умом в сердце пред Господом зреть выну Господа, ходить пред ли цем Его, возносясь к Нему и падая пред Ним в самоуничижении неп рестанно: и сидя, и ходя, и беседуя. Трудно? Да, нелегко. За то и назы вается сие трудом молитвенным. А иные говорят, что легко... И как услышат о сем, тотчас подумают: ах, да это ничего, я так буду делать. Не нужно ни поклонов, ни чтения мо литв, ни хождения в церковь, ни другого какого труда телесного при молитве. Ум и сердце — они в моих руках. Ими и буду молиться. Доб рый час! — Вот и начинают. Но ум разбегается и мечтает, сердце блаж ничает — и ничего не выходит. Нет. При труде доброделания необходим

   труд подвига молитвенного, телесно совершаемого со вниманием, с умом и сердцем. И Бог, видя труд сей, даст молитву сердечную, легкую, сладо стную, все услаждающую. Воодуше витесь терпением и понудьте себя на труд. То, что вы говорите о разле нении тела, это у Исаака Сирианина называется покоем тела, и ему он много зла приписывает. Оно так и есть. Видали ли вы электрическую машину? Если цепь от цилиндра проведена к земле, то, сколько ни верти колесо, электричество не бу дет ощутительно — все будет ухо дить в землю. Такой же враг и по кой тела.

   Прогоните его. Рассердитесь на тело и помучьте его немного. Помо литесь о сем — и Господь поможет. А зла в этом покое много (11, с. 33– 34).

   Ваше время только то, когда вы у себя в комнате. Его потрудитесь распределить так, чтоб оно все при надлежало Господу, утренние часы особенно... от просонок до 12 ч. Тут поместите вашу утреннюю молитву. Лишь проснетесь, вставайте. Не жа лейте тела. Если оно блажить хочет, рассердитесь и сгоните себя с кро вати. Хорошо, если б сейчас же и на молитву, чтоб все думали, что вы еще спите. Вы уже знаете, что по клоны умиляют. Да, поклоны — весьма важное дело. Ими надо начи нать — три, пять, десять... пока по согреется сердце; ибо спросонок оно всегда бывает вяло и холодно. По том прочтите утренние молитвы не спешно, со вниманием, зря Господа пред собою, чтение сопровождайте поклонами поясными или земными,

   смотря по движению сердца; но чем чаще, тем лучше... Заключите чте ние опять поклонами, моля Господа о том, в чем чувствуете нужду, пока насытится сердце. Число поклонов, ежели нужно, определите себе сами, а то так, сколько душе угодно... хоть сотню. По совершении молитвосло вия хорошо несколько времени про вести в богомыслии или в творении молитвы Иисусовой. Сядьте — или стоя и ходя — и говорите: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, поми луй мя... Говорите сию молитву по больше раз... уж не менее сотни. По том и днем, сколько можно чаще, творите сию молитву. И к иконе днем то хорошо почаще подходить и класть поклоны по усердию: пять, десять и более, с молитвою: Госпо ди, помилуй, Боже, милостив бу ди... вот и все. И пред сном такой же порядок, т.е. несколько поклонов вначале, молитвы на сон грядущим, несколько поклонов опять и по крайней мере сотню молитв Иисусо вых. Как хорошо ходить в церковь для воспитания духа молитвенного!

   Все это знаете... Устройте же себя бывать чаще в церкви за обеднею или вечернею или как можете. Если б всякий день и все службы бывать в церкви, то скорее бы разверзся ис точник молитвы сердечной... Бы вайте, по крайней мере, по возмож ности. К сему молитвенному труду надобно приложить чтение слова Божия и святых отцов. Хорошо чи тать каждый день дневное Еванге лие и дневной Апостол. И сделайте так утром, после молитвы Иисусо вой. Но читайте с размышлением, углубляясь в силу слов и, сколько

   можно, доводя до сердца. Хорошо, когда какое место займет всю душу. С ним можно ходить весь день, дер жа его в памяти (11, с. 34–35).

   А навязло ли вам на язык имя — сладчайшее имя — Господа? Надо добиться до того, чтоб оно само чита лось. Хоть и мысль забежит куда... а, опомнясь, найдет на языке то же имя... Добивайтесь до сего. И на сердце еще теплее будет. Вот и рай — на земле, но небесный! А другого че го искать? Смерть неверная придет и глаза закроет, и руки свяжет, и ноги подкосит, и червякам отдаст. Какая немилосердная! А ведь и не узнаешь, как подкрадется... Но потом что! Там уже расчет короток! Душа бед ная, голая, одна одинехонька — всю насквозь видно... И сама себя видит, все другие ее видят... а спрятаться и убежать некуда. Вот нужда и тесно та! Поминайте час сей и минуту сию. И Господь поможет вам подготовить ся к ней и с дерзновением предстать пред Господа и сказать: подвигом добрым подвизалась. Покаяние Гос подь нам дал как умывальницу не бесную. Оно всю душу вычищает, как снег белу делает. Станем плакать и сокрушаться. Грехов много, добра нет. Что сотворим? Господи, поми луй! «Всякаго ответа недоумеюще, сию Ти молитву, яко Владыце, греш нии приносим, помилуй нас!» Как сладок Господу глас сей из уст и серд ца грешника! Станем в ряд грешни ков. Небо проходит глас их сокру шенный и Господа оттуда сводит на землю. Вопль нераскаянных на суд низводит Господа, как Содом, а вопль кающихся грешников — на милость, как Ниневия... И беда нам, когда

   мысль попадет на самоправедность... Какая злая сия мысль! Как она уби вает душу! Точно зловредная роса на нежный цветок или страшно холод ный ветер, который все окостенева ет. То ли дело грешнику кающему ся. Объятия Отчи отверсты ему. Пад на выю, облобыза его. Сердце сокру шенно и смиренно Бог не уничижит. Давайте так делать. Когда вкусим сладости покаяния, иной и не похо чем (11, с. 42–43).

   Вот вы начинаете учиться ловить мух. Хорошо. Разумею осуждение. Только мало сказать, надо пожа леть, сокрушиться и со страхом, как на Суде, исповедать Господу грехов ный помысл. Так и во всяком слу чае. В сем непрестанное раскаяние, которое есть главное дело внимаю щих себе. Когда нападают недобрые помыслы, надобно отвращать от них око ума и, обращаясь к Господу, име нем Его гнать их. Но когда помысл пошевелит сердце и сие лукавое ма ло мало усладится им, тогда надоб но бранить себя и умолять Господа о помиловании и бить себя до тех пор, пока в сердце родится противопо ложное чувство: например, вместо осуждения — возвеличение другого или, по крайней мере, сердечное чув ство почтения к нему. Самохваление и осуждение — две самые обычные у нас вещи. Лукавое сердце — само дрянь дрянью, а все трубит: «несмь, якоже прочие». И сколько оттенков этого, что перечислить нельзя. Тру дитесь усерднее над укреплением се бя во внимании ума и увидите, что за сокровище наше сердце. Делайте так: с утра поглубже утвердитесь в помышлении о Господе, станьте пред

   Ним умом во время молитвы; и по том весь день напрягайтесь не отсту пать от Него, взявши в пособие слад чайшее имя Его. Делаете ли что, говорите с кем, идете, сидите, куша ете — ум все с Господом да будет. За будетесь — и опять воротитесь ко Господу и себя побраните с сокру шением... и все так... в этом подвиг внимания.

   Тогда, при свете Господа, ни один помысл не укроется и оценка им бу дет верная, разлетятся все благовид ности. А между тем душа будет все крепче и крепче прилепляться к не видимому и становиться сильнее (11, с. 43–44).

   Правило свое все же надо исправ лять как следует... и если во время его припадет теплота и свяжет язык, оставить чтение... Но когда есть теп лота легкая, которая поддержива ется только чтением, тогда надобно все читать не останавливаясь. Также чтение подвижнических книг для укрепления себя во внимании есть необходимое условие, но только чте ние книг о трезвении, внимании и молитве. Другие книги развлекают (11, с. 44–45).

   Вы думаете, что напрасно труди тесь над молитвою Иисусовою, при ходят такие мысли. Но не думаете ли вы, что в словах вся сила? Слова — пособия немощному уму, который неохотно стоит на одном месте и на одном предмете. А существо сего дела — умное стояние пред лицем Господа, со страхом и трепетом, не престанное, неотходное, сопровож даемое теплотою сердца, стягиваю щею воедино все мысли и чувства и расположения. Когда у вас тепло на

   сердце, есть благоговение, ум зрит Господа, это и есть существо дела... облеките в форму слова это состоя ние и будет: Господи, Иисусе Хрис те, Сыне Божий, помилуй мя! И об ратно, когда нет того состояния, сия молитва будет воспроизводить его: только со вниманием, с мыслию и с сознанием надобно произносить ее. Читать без сознания какая польза? Ведь это не заговор какой. Вам при ятнее молитва Богородице — читай те ее... или «Отче наш»... или дру гой стишок, который держит ум в порядке. И отцы так делали, не все одну молитву творили. У Иоанникия Великого было: «Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый...» А потом, всеми при знана молитва Иисусова — по чину Марии, у ног Спасителя приседяще, в чем единое на потребу (11, с. 45).

   Ну, слава Богу, что вы начали учить урок. Благослови, Господи, славы ради имени Его святого. Труд но вначале, и кажется какою то не лепостию, вычурностию, и сколько невыгодных мыслей о сем деле! Главное — надо стать умом в серд це пред Господом и стоять пред Ним неотходно и день и ночь до конца жизни. Употребите небольшой труд. Длительность изучения урока и долга, и коротка, смотря по вере и усердию.

   Не ослабевайте. Будет и подозре ние к советующему, и неблагово ление к самому делу молитвы: хула на нее, изнеможение, желание бро сить — именно потому, что мудрено. Опасно! Не слушайте, держите свое дело. Враг паче всего всевает хулы на сию молитву. Ибо тогда огнь палит

   его и отгоняет. Ему приступа нет к тому лицу, в сердце которого внед рена молитва Иисусова.

   Сладчайшее имя Господа, непре станно звучащее и глаголющееся в сердце, даже без вашего ведома будет бить его. Ибо бывает так, что душа — по небрежению и неразумию — за будется и замечтается, но, опомнясь и возвратясь к себе, находит, что в сердце поется одно и то же: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, поми луй мя, грешнаго!

   Ваша мысль о повержении себя в прах пред Господом есть сердцевина сего делания. Будьте так непрестан но — и все тут. На молитве надо стоять, как на Страшном Суде. — Так! В струнку! Это и есть не допус кать вольнодвижений и покоя телу не давать. Всякий покой телу — ущерб для души. После все сами узнаете... Только положите мерою — теплое припадание к Богу. В сем бла женство. Все, что мешает, считайте врагом (11, с. 58–59).

   Но идеже есть Господь одесную Бога седя... там умом просидеть по требно и нам.

   Сейчас невзначай развернул жизнь отца Серафима в том месте, где поме щена душеспасительная повесть, а пред сею статьею и о молитве Иису совой. Как хорошо то и другое! По трудитесь прочитать и читать. Тут весь курс, все указано. Господь да благословит труд ваш, пока вещест венный, чтоб перейти к умному; на выкайте же считать узелки в четках, только с приговором (11, с. 79)!

   Что вам сказать о молитве? Не молиться ведь нельзя. Потрудите се бя на молитве, сколько сможете.

   Можно остаться с одними поклона ми, без чтения молитв, и сидя в мо литве пребывать можно, когда есть слабость, да и всегда от Господа не отступать умом должно. Помоги вам, Господи! Делайте, как сможете, только без труда молитвенного не позволяйте себе быть. Для чтения вам — святой Исаак Сирианин. Хо рошо, что он есть у вас. Там все есть, только внимайте (11, с. 95)!

   Спасайтесь! Вы уже по опыту знаете, что все, что говорила вам N.N., есть чистая ложь. И поклоны не пустое, и акафисты немало зна чат. Расскажу вам один случай. Покойный Феофан, настоятель Ки рилловский, едучи из Петербурга, остановился ночевать. Там собира лись его уколотить. Послушник за метил то и сказал старцу, и старец видел признаки, что так есть. Не смотря, однако ж, на то, благона дежно зажег он свечку и начал чи тать акафист Божией Матери — всегдашнее его правило. И половины не прочитал, как начали стучаться в окно какие то проезжие — обоз буд то, и кричат: «Отец архимандрит! Поедем вместе, веселее будет. За прягай, мы подождем». Наскоро за прягли, выехали и поехали. Когда проехали за черту опасности, обоз пропал, и о. архимандрит доехал пре благополучно до своей обители. Так вот акафист то не напрасно читан.

   Мудрствовать станем — на всякой малости станем в тупик, а в простоте сердца принимать все правила спа сительно. Все святые Божии, Богу угодившие, как много били покло нов — и числа им не было, и сколько молитв читали? Они все пребывали в

   молитвенном труде и спаслися тем. Что ж N.N. разиня рот хочет при нять благодать, как квакеры и мо локане, кои говорят: «Церковь в ре брах, а не в бревнах»? Ведь без сего чина молитвенного и подвижничес кого человек, как на ветре, будет стоять или еще больше — как голый на морозе. А ходя в сем чине, он как одет в теплую и безопасную одежду. Вы все это знаете. Стало быть, нече го колебаться пустыми речами. Ка сательно того, что было, не могу ничего сказать; примите это как указание от Матери Божией, что путь, коим идете, верен. Подобные знамения или указания даются не святым, а тем, кои ищут спасения и имеют нужду во вразумлении.

   Сами видите, что это весьма благо временно. И возблагодарите Пречис тую Владычицу, столько снисшед шую к вашей немощи, чтоб рассеять ваше сомнение. Так и думайте, что вам, немощным и колеблемым, нуж но было вразумление — оно и дано, а выситься тут нечем. Возблагодарим Пречистую Попечительницу нашу и восплачем, что делаем Ей труд свои ми колебаниями до того, что Ей нужно то и то делать для нас.

   А путь начатый — не пустое, и де ло ваше небезуспешно. Враг завола кивает все и шумит. Стойте, мужай тесь, крепитесь!

   Ваша холодность и сухость — от чего и давно ли? Терпите и с терпе нием нудьте себя то на молитву, то на чтение, а лучше — на плач, что ничего нет и никуда не гожи.

   Тревога души вашей, думаю, от рассеяния. Соберетесь — успокои тесь (11, с. 95–97).

6. Значение трезвения

   Удивляюсь и не догадаюсь, что такое с вами было. Благодарение Господу, что прошло. Будем молить ся, чтоб не повторялось. Его мрач ность, князь века, добирается до вас, пробует, с какой стороны можно сбить с ног. Искушений вокруг мно го. Подбегите под кров Матери Бо жией и святых Божиих! Искушений никому не избежать, но можно избе жать падений! Самому нельзя, а с Богом и помощию небесною. Она го това, окружает всякого, только надо не разделять себя от ней, не отгонять ее. Отгоняется она страстными по мыслами, чувствами и желаниями.

   В сердце смотрит Господь, и како во оно к Нему, таков и Он к нему! За тем, неизбежный закон для всех ищущих Господа — внимать себе, или вести внутренно бодренную и трезвенную жизнь. У вас есть Добро толюбие? Посмотрите там Исихия, Филофея Синаита, Феолипта и еще Диодоха, епископа Фотики, все — о трезвении. С помощию их поймете, что такое трезвение, бдение духов ное и бодренность. Есть поговорка: тишина такая, что муха пролетит — слышно... Так у трезвенного все ти хо в душе; как свеча, горит возноше ние сердца к Богу непрерывно. Чуть что стороннее, сейчас видит и прого няет; и опять покой... и так далее...

   Вот этого надобно добиваться. Де лайте так. Знакомо вам место молит вы или место сердца, тепло моляще гося? Там, где бывает тепло во время молитвы, станьте вниманием и будь те там и не желайте выходить; но будьте не одни, а с мыслию о Госпо де, сущем и в вас; пекитесь при сем

   о едином — сохранить непотухае мою сию теплоту ко Господу. Это главное!

   Когда начнете сей внутренний по двиг, тогда дело научит вас само, как сие делать, что помогает ему и что мешает. Возьмитесь за это. Толь ко тогда, как теплота установится, начинается внутреннее очищение.

   Когда отделяется чистый металл от руды? — Когда раскалится руда... Так и здесь... А до того все — не то что ничто, но и не что нибудь дель ное, прочное. Так вот вам и урок! Вы учите и скажите, что будет с вами и в вас! Когда будете стоять в сердце с мыслию о Господе, тогда ум постоит постоит и уморится и начнет вилять туда и сюда: как бы убежать. Тогда дайте ему сладчайшее имя Господа нашего Иисуса Христа, т.е. молитву Иисусову, и пусть твердит. Но по мните, что страх Божий наперед дол жен освежать воздух сердца и во все время освежать и очищать... Есть внутреннее благоговейное и уничи женное к Богу припадание, обраща ющее человека в пыль и прах пред Господом... Сие творите... И будет у нас так: утром, с первого сознания страхом освежать все внутри... мо литва затем согреет... молитва Иису сова с внутренним к Господу при паданием продлит сию теплоту... и слава Богу! Но добиваться надобно до сего. Не вдруг то; не то, что вя зать иглою: посмотрел — и знаешь. Весьма помощно к сохранению теп лоты утреннее чтение и из него — та мысль, которая прикует внимание и, как лучом, падет на сердце и осветит все внутри. Ее чаще потом поминать надо и вращать в уме. Можно и пра

   вилом положить: коль скоро встре тится такая мысль при чтении, пре кращать чтение. Врагов сему делу много, сами увидите... главнейшие — глаза, уши и движение с языком, т.е. многовидение, многослышание, многоглаголание, вольнодвижение. Как пронести стакан воды отстояв шейся, чтоб не возмутилась? — Чуть чуть шагать надобно... Но все сами увидите, когда начнете дело. Только начните, а то вам беда будет. Собьетесь с толку. Искушение вас постигло от тщеславных мыслей и внутреннего самодовольства и само хвальства! Вот и возражение: как можно? Уж я ли не смиренна? — По дождите! Потрудитесь делать так, как прописано... И тогда что ока жется, то и есть... А теперь что гово рить? Пока не сядет душа умом сво им в сердце, до тех пор не видит себя и не сознает как следует. Похвалы, как я уже писал, то же, что ногу подставить бегущему... тотчас спо ткнется... и нос разбит... а у иного и дух вон... Боже упаси! Ну, уморил я вас! Но это урок... Уже как хотите, а трудитесь, если хотите добра себе и любите Господа... Трудитесь. Лишь чуточку окажете успех, тотчас и ле ность вся пройдет.

   Развернул Исаака Сирианина и напал на главу, которую и вам про читать и усвоить всю сполна не ху до. Вся жизнь наша, и внутренняя, и внешняя, изъяснена. Это слово 47 (11, с. 39–40).

   Но какие это около вас начались призраки? Меня страх берет из за них. Потрудитесь погашать память о них. Сколько подобным образом по пались в сети вражии, и из подвиж

   ников, всеми уважаемых! Беда. Долго ли запутаться? Одному нуж но было что то найти в келии, а тем но было — явился огонек и указал вещь. С этого началось, а дошло до вознесения себя выше Господа Иису са Христа и кончилось сумасшестви ем. Посмотрите в Лавсаике, сколько примеров! Затем, у отцов прописано строгое правило: не верь чудеснос тям — какому либо свету и пр. Гре ха не будет, если из опасения не по верим истинному явлению; но беды много, если поверим ложному. Ибо тогда уже враг вцепится и потянет все кверху и кверху — и оттуда сбросит. Помолитесь, чтоб никаких около вас чудесностей не было. Для вас они не нужны. Они нужны там, где нет веры. А вам на что они? Мо литесь Господу, чтоб отвел память о том. А сказывайте всегда. — Избави вас, Господи! Все внешнее в жизни духовной весьма неважно. В серд це все дело. Что касается до урока о памяти Божией, надобно потру диться. Вы говорите: уж начинать ли? Разве это на произвол оставля ется? Нет. Это дело неизбежное (11, с. 56–57).

   Бог везде, и душа наша вся пред Ним насквозь. Надобно и сознанием своим стоять пред Ним. Как все Ан гелы и святые зрят Его и очей своих от Него не отрывают, так и нам, в те ле еще сущим, надобно зреть Его. Как солнце держит планеты и водит их за собою, так весь духовный мир, стало, и наши души должны дер жаться Бога и водиться Им. И это не час или два, а непрестанно, с мину ты пробуждения до самого забвения во сне.

   Вдруг поставить себя в это состоя ние нельзя. Нужен подвиг. Вот он то и требуется теперь. Возьмитесь! Бояться нечего. Для пояснения де ла читайте в Добротолюбии статьи о трезвении. Вниманием надо стать над сердцем. Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове, а сам Бог как бы вне — и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягут ся покойно и все будут мястись, как снег или толкашки комарей летние. По мере вхождения вниманием в сер дце мысли начнут улегаться, а по том и совсем улягутся — и станет атмосфера души чистая чистая. Тог да и муха пролетит — заметите, а до того все тьма тьмущая.

   Начало плода — сосредоточенная и непрестанная теплота в сердце. И все тут. Только фамилиарность с Господом надо оставить. Страх ве ликий потребен. Как пред царем в струнку стоят великие вельможи, так пусть и душа будет пред Богом (11, с. 57–58).

   Что неприличное положение тела пред лицем царя, то неисправные мысли души пред Богом; а забвение о Боге хоть на минуту — то же, что стать спиною к царю.

   Вы когда то сказали, что ревни вость есть в духовных подвигах. Есть, и великая! Узрите сами. Стра хом пропитайте душу вашу. Он не болезнен, а освежителен. Он есть начало, но и во всю дорогу не остав ляет, только все чище и чище стано вится. Уединение да чтение — два крыла в сем занятии. Но начинай те — и узрите сами все. Что помога ет и что разоряет, откроется сейчас.

   Но надо уже и строго исполнять узнанное. Совесть вступит в свои права и начнет журить. Слушайтесь. Сколько придирок будет! Исполняй те. После все уравняется и пойдет гладко. Помоги вам, Господи! Ангел Хранитель да осенит вас! Покров Владычицы буди на вас (11, с. 58).

   
   

7. О правиле молитвенном и не престанной молитве

   «Правило молитвенное есть без опасная ограда молитвы... Молитва есть внутреннее дело, а правило мо литвенное — внешнее.

   Но как без тела человек — не пол ный человек, так и без правила мо литвенного молитва не полна. То и другое надо иметь и по силе испол нять...

   Что значит непрестанно молить ся? — Быть непрестанно в молитвен ном настроении. Молитвенное наст роение есть мысль о Боге и чувство к Богу совместно. Мысль о Боге — мысль о Его вездесущии, что Он вез де есть, все видит и все содержит. Чувство к Богу — страх Божий, лю бовь к Богу, ревностное желание всем угождать Ему одному с таким же желанием избегать всего Ему не угодного и, главное, предание себя в Его святую волю беспрекословно и принимание всего случающегося как от руки Его непосредственно. Чувство к Богу может иметь место при всех наших делах, занятиях и обстоятельствах, если оно не ищет ся только, но уже водружено в серд це (6, с. 20–21).

   
   

8. Об охлаждениях и борьбе с ними Охлаждения, о коих говорите, бы вают или от утомления душевного,

   или оттого, что душа слишком мно го напиталась тем, что есть душев ное (смотрите в книге «Что есть ду ховная жизнь» о сем), или оттого, что слишком много дано телу покоя и всякого довольства, или от само мнения и других страстей, волно вавших и занимавших душу. Все та кое противно духовной жизни, в коей царица — молитва, засарива ет и заграждает ключ молитвенный. Но бывает и по Божиему попуще нию, и по отстранению благодати. Когда у вас горит душа усердием, это есть действие благодати, Божия к душе прикосновения. Бывает, что, когда долго длится, душа думать ста нет, какая она мастерица молиться, забывая, что живость молитвенного движения есть не ее дело, а дело бла годати Божией, присущей нам. За такое думание благодать отходит и оставляет душу одну... а она сама по себе неподвижна на духовное... вот и охлаждение, и леность... Как же быть? Главное — стараться устра нять причины такого состояния. И затем действовать так, как вы действуете, — исполнять правило, несмотря на разленение, стараясь и мысли собирать, и чувства к Богу воспроизводить. За терпение и сми рение благодать воротится... и тот час разгонит разленение, как ветер разгоняет мглу (6, с. 22–23).

   
   

9. Корень молитвы — память (смертная) Божия с теплою верою и чувством к Богу

   Корень молитвы — память Бо жия с теплою верою и чувством к Богу. Возбуждать это в вашей влас ти и долг ваш есть. С самого про

   буждения старайтесь это восставить в себе в силе. — Как? Размышлени ем о таинствах веры и спасения. Ког да спите, вас будто нет. А когда про буждаетесь, снова начинаете быть, вступаете в область сознательного существования и в общение со всем сущим и бывающим. Все же сущее и бывающее есть Царство Божие. Первый поклон ваш — Царю царст вующих, с сознанием, что все от Не го, Им держится и направляется: как общее, так и до малейшего част ного. Тут и вы имеетесь во внима нии, и настоящий момент существо вания вашего свыше определен.

   Поставьте себя на эту точку и оп ределите, что потому требуется от вас с твердою решимостью не отсту пать от того. Я думаю, что если вы так поступите, то быть не может, чтобы душа ваша оставалась пустою и влаялась в неопределенных помы шлениях и чувствах...

   Я вам указываю всеобъемлющий рецепт. Сокращение его — в памяти Божией, памяти смертной и в стра хе Божием. Когда сии укоренятся в сердце, и молитва, и все прочее пой дет добре. Не нерадите о деле Божи ем (6, с. 28–29)!

   
   

10. О поддержании усердия к мо литве

    Одно замечу: смотрите, как бы де ло молитвы не сошло на нет. То, как вы теперь молитесь... есть пря мое дело произволения. Душа его — желание усердное. Это усердие все гда должно возгревать пред молит вою, иначе и молитвы не будет. А вы сознаетесь: молюсь иногда лениво, без охоты. Это нейдет к роду молит

    вы вашей. Потрудитесь не допус кать сего. Дело в ваших руках. Ина че вот что может случиться... ныне неохота, завтра неохота... а потом и совсем молитве конец. Этого поопа ситесь... и нудьте себя на охотную молитву (6, с. 47–48).

    
    

11. Коротенькая молитва — посо бие к воспитанию непрестанного па мятования Господа

    Жалею, что вам не удается ко ро тенькая молитовка. Вы изберите одну более общеупотребительную:

    «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо жий, помилуй мя, грешную». Ее все и твердите, и навыкнете... Введите ее в свое молитвенное правило — ут реннее и вечернее. Повторяйте ее несколько раз пред молитвословием и после него. Повторяйте ее по 5–10 и более раз... А то 33 раза — по чис лу лет пребывания Господа Спасите ля на земле. Но не забывайте, что не в словах сила, а в мысли и чувстве. Коротенькая молитва — пособие, а дело — непрестанное памятование Господа, или хождение в чувствах присутствия Его, с благоговением. Когда бы это всегда было в нас, то и слов не нужно бы. Но как нас сби вает многомыслие и масса впечатле ний, то для отбоя их и советуется навык творить коротенькую моли товку... Когда язык навыкнет, она все будет читаться сама собой... и вороча ть назад блуждающие мысли (6, с. 51–52).

    
    

12. Назначение краткой молитвы и непрестанная молитва

    Что вы не умеете сладить с корот кою молитовкою — ничего. Придет

    со временем. Частые ваши обраще ния к Богу во время дня при всяком деле и после дела, — очень хорошее дело. Это часть общего правила — хо дить пред Богом. То же назначение имеют и коротенькие молитвы... В них священным словом выражает ся то, что вы выражаете своим. Дру гое же высшее назначение короткой молитовки есть углубление мысли и чувства к Богу (6, с. 55).

    «Долго молиться не умею». А как же апостол заповедал: непрестанно молитесь*?! Память о Боге со стра хом Божиим, любовь к Богу с упо ванием и преданность в волю Богу

    составляют внутреннюю религиоз ную жизнь... У кого она в движе нии... тот всегда с Богом... И ему не скучно молиться долго долго. У вас есть зародыш сего в том, как вы при всяком случае обращаетесь к Богу за помощию и потом благодари те. Развивайте сие... шире и шире (6, с. 56).

    
    

13. Краткие молитвы — подклад ка угольков в самовар

    Коротенькие молитовки в меха ническое дело обращаются не от свойства их, а от ослабления внима ния к ним и содержанию. Если буде те хранить внимание и проговари вать сии молитовки с мыслию и чувством, они не обратятся в меха ническое дело, а будут как подкладка угольков в самовар. Навыкните про износить молитовки свт. Златоуста. Они станут тогда как струны на гус лях. Тогда перейдете к одной: Госпо

    
    

    

    * 1 Фес. 5, 17.

    ди, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя (6, с. 69–70).

    
    

14. Необходимость правила

    Молитовки краткие именно те, кои вы указали. Они все обнимают, только подумать о них надо, а по том... на одном все остановится. Чин молитвы... все же надо иметь, пото му что на нас положиться нельзя... Хорошо хорошо — а потом все раз летится, и душа остается пустою. Так делает Господь, чтобы душа не зазналась и помнила, что она ничто. Теперь вы в блаженном настроении. Это, может быть, долго протянется. Ибо одна память о сем будет снова развеселять душу (6, с. 73).

    
    

15. Чувство негодности и употреб ление кратких молитв

    Потрудитесь породить и утвер дить в себе мысль о своей никуда не годности и грешности, кои гнев Бо жий воздвигают против вас.

    И когда приступаете к молитве, не иначе являетесь пред лице Бо жие, как такою грешною, никуда не гожею и подгневною... Коль скоро восприимете в чувство такое свое со стояние, не можете удержаться от вопияния: о, Господи, спаси же, о, Господи, благопоспеши! Отчего пло хо идет молитва? Оттого, что не чув ствуется нужда в Боге... И сами де управимся со всеми делами и нужда ми?!! Молитесь о том, чтобы Бог дал вам такие чувства (6, с. 81).

    Предлагаю вам коротенькую мо литву творить не одну, а набрать их несколько и потом употреблять утро и вечер — и на дню иной раз. На пер

    вом месте поставьте: Господи, Иису се Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную... Затем: 24 молитовки свт. Златоуста... (в молитвах на сон); далее: Помилуй мя, Боже до Воз даждь ми радость спасения... — и пр. Наконец, обратите в молитовки возглашения просительной екте нии: День сей (или вечер, или ночь)... свят, мирен и безгрешен да руй, Господи... Ангела мирна... Про щение и оставление грехов даруй, Господи... и пр... 6 молитв. Если бу дет охота, выбирайте из псалмов мо литвенные и покаянные воззвания (6, с. 82).

    
    

16. Степень значения чувства к Богу

    Исключительный отдавать чувст ву вес — не право, но и то не право, на чем вы остановились — на твер дости намерения держаться единого на потребу. И то, и другое надо с прибавкою еще третьего — яснозре ния дела спасения. Сии три, когда бывают в соразмерной силе, порожда ют и поддерживают быстрое течение путем спасения. И нельзя сказать, какое из сих действий значитель нее. Чувство к Богу влечет, рев ность течет, а ясноведение дела до рогу указывает (6, с. 92).

    Молитвы — вопль к Богу из серд ца; как тут обойтись без чувства? И у Премудрого Бог глашает: сыне, даждь ми сердце. Доброе настрое ние сердца отзывается тихим радо стнотворным чувством, подобным чувству здравия. Когда я применял к вам слова: помяни, откуда ниспа ла еси... разумел не падение в грех —

    избави, Господи, — а прежнее мир ное настроение сравнительно с опи санным вами — бурным и неукроти мым (6, с. 93).

    
    

17. Духовное устроение при молит ве Иисусовой

    Как приятно было прочитать, что пустота душевная потянула вас к молитве и вы обратились к самой хорошей — к молитве Иисусовой, и начали творить ее с таким успехом. Благослови, Господи, преуспеть вам в ней, и притом так, чтобы уже ничто не могло отвлечь вас от нее (6, с. 102).

    Спрашиваете, что нужно. Как вы творите ее, так хорошо. Припоми найте и так делайте. Одно напом ню, что вниманием надо сойти в сердце и стать там пред лицем Гос пода, вездесущего — и в вас, и все видящего — и в вас... Вот как вы помышляли — горе — к Престолу Бога, а долу — к себе, грешной (6, с. 102– 103).

    
    

18. Журчащий ручеек и надежный сторож

    Вспомнили вы молитовку крат кую... Добре сказал вам иерей Бо жий, что не надобно забывать сие. Трудитесь не прерывать ее — и она так утвердится, что сама будет по вторяться, и будет у вас ручеек жур чать, как выражался старец Парфе ний Киево Печерский. А из древних некто сказал: как когда воры, подо шедши к дому, чтобы прокрасться в него для кражи, услышат, что там внутри говорит кто нибудь, не ре шаются пролезть в него, так, когда

    враги наши подкрадываются к ду ше, чтобы обокрасть ее, и слышат, что там журчит маленькая молитов ка, то ходят около, а в середку боят ся идти (6, с. 105–106).

    
    

19. Латинские взгляды на молитву Латиняне умную молитву не по нашему понимают. Она у них — бо гомыслие, заключаемое молитвою... А это хотя очень плодотворное уп ражнение, но не есть молитва... Мо литва — особое упражнение от бого

    мыслия (6, с. 115).

    
    

20. Молитва и труд — два течения в одной реке

    Из за хлопот за Дунею вы прави ло не полно исполняете. Об этом не следует беспокоиться. Хлопоты эти заменят правило, ибо то и другое — одного рода труд, одному Хозяину работа, Ему угодная. Когда молитва внутри цела и держится при самых делах, то молитвы и труд — два те чения в одной реке, в одном русле и в одну сторону. Можно также ска зать, что тут деяние и разум идут вместе (6, с. 145–146).

    
    

21. Замена служб молитвою Иису совой

    Все наши 7 дневных служб пере ложите на молитву Иисусову с по клонами. Образчик для сего возьми те в Следованной Псалтири, в конце очертания правил на каждый день — келейных... Там за каждую службу определено число молитв Иисусовых и число поклонов; их там два ряда... один для ленивых, другой — для усердных. Вам бы следовало взять последний... Но как вы немощны, то

    можно избрать средний или больше немного среднего... и извольте себе написать... сколько молитв — 1) за полунощницу; 2) за утреню; 3) за первый час... и другие часы — 3, 6, 9; 4) за обедницу; 5) за вечерню;

    1. за повечерие; 7) за правило на не го. Главное — число молитв... по клоны... можно оставить на произ вол — поясные и земные... Делать молитву... стоя... на коленах и си дя, если уморитесь (6, с. 169–170).

       
       

22. Молитва всегда служит выра жением нашего отношения к Богу

    В своем ли чине молитва? Мо литва всегда служит выражением отношения нашего к Богу. Когда молитва хороша — тепла, усердна, внимательна, тогда и отношение наше к Богу хорошо. Тогда и все хо рошо. Потрудитесь подтянуть мо литву, если она слаба стала (6, с. 177– 178).

    
    

23. Средства к оживлению чувства к Богу

    Если можете быть неотходно с Господом, то другого чего и искать нечего. В этом все дело, да живот наш весь сокровенен будет со Хрис том в Боге. Имея теперь внешний покой, избавляетесь от целой поло вины препятствий к тому. Другая половина — внутри.

    И эта тотчас сама собою устраняет ся, коль скоро на сердце падет какое либо чувство к Господу; и если такое чувство не отходит, то все внутри, мешающее быть с Господом, отсту пает само собою. Если б кто спросил, как всегда быть с Господом, можно смело отвечать: имей чувство к Гос

    поду — и будешь с Господом. Я, ка жется, вам об этом писал. А как чув ство иметь? — Думается, одно вос поминание о Господе уже приводит в движение чувство к Нему. Если к сему приложить помышление о том, что Он есть и что сделал и делает для нас, то не знаю, чье сердце останется нетронутым. Потому очень правед но святые отцы почитают богомыс лие, или созерцание свойств и дей ствий Господа, ключом молитвы... и молитвы непрестанной.

    Потому что от сего чувство к Богу оживает... и с Господом соединяет (6, с. 178–179).

    
    

24. Появление влечения внутрь — проявление настоящего молитвенного духа, которое должно стать посто янным, и тогда довершится раскры тие Царствия Божия

    [Сперанский:] «Царство Божие, в нас заключающееся (иными сло вами, внутреннее слово, или созер цательная молитва, или чистая лю бовь), обнаруживается лишь тогда, когда все размышления, все рассуж дения о предметах небесных стано вятся сухими, скучными, безвкус ными и когда, однако ж, в глубине души ощущаешь более или менее сильное влечение к занятию Боже ственным. Тогда следует оставить молитву умную (размышления, ре флекции, рассуждения о Боге) и по стоянно привыкать к тому, чтобы на ходиться в общении с Богом, помимо всяких образов, всякого размышле ния, всякого ощутительного движе ния мысли. Тогда кажется, что все молчит; не думаешь ни о чем; ум и память меркнут и не представляют

    ничего определенного; одна воля кротко держится за представление о Боге — представление, которое ка жется неопределенным, потому что оно безусловно и не опирается ни на чем в особенности».

    Но о раскрытии Царствия Божия внутрь у Сперанского речь в следую щем отделении, это же о чем? О проявляющихся по временам в душе, самоусиленно и самотрудно ищущей Бога, невольных, глубоких и неудержимых влечениях к Богу. Понятнее будет, если скажем: о том, что бывает с душою, и как нам надоб но держать себя, когда крепко захо чется помолиться или когда потянет на молитву. Это испытывают все в большей или меньшей степени и на переходе от самотрудного искания к живому богообщению, и по достиже нии его. Состояние это похоже на то, в каком бывает человек, когда о чем либо задумывается. Задумавшийся уходит внутрь себя и сосредотачива ется в своей душе, не обращая вни мания на свою внешнюю обстанов ку, на лица, вещи и события. То же и здесь: только там — дело ума, а здесь — дело сердца. Находит влече ние к Богу, душа собирается в себя и становится пред лице Бога и или из ливает пред Ним свои надежды и бо лезни сердечные, как Анна, матерь Самуилова, или славословит Его, как Пресвятая Дева Мария, или стоит пред Ним в изумлении, как часто стоял святой апостол Павел. Тут все свое личные действия, мысли, намере ния прекращаются, и все внешнее отходит от внимания. Душе самой не хочется заниматься ничем посторон ним. Бывает это и в церкви, и дома

    на молитвенном правиле или при чтении и размышлении; может быть даже во время каких либо внешних занятий и среди общества. Но во всех случаях оно не зависит от произво ла. Однажды испытавший это вле чение может помнить о нем, желать повторения его, напрягаться к нему; но сам своим усилием не привлечет его: оно находит. Произволу остает ся одно: когда найдет, не позволяй себе расстраивать его, а попекись, сколько сил есть, дать ему простор побольше побыть в тебе. Можно на звать это проявлениями настоящего молитвенного духа или ощущения ми приближения Божия, которые в руках благодати, руководящей ревнителя о спасении, суть воспита тельные приемы. В них предуказы вается, чего надобно искать и домо гаться; и вместе свидетельствуется, что труды искания, доселе подъ ятые, не пропадают даром, и тем возгревается ревность к неутоми мейшему исканию. Душе говорится этим: «Видишь, что есть из за чего трудиться, трудись же!» И как это случается обычнее после крутых ак тов самоотвержения, выражающих ся в особых произвольных лишени ях, или в делах благотворения, или занятиях благочестия, сопровожда емых внутри актами положения се бя в руки Божии, или предания себя Божию попечению и Божию води тельству, то и внушается собирать побольше таких актов, и дело иска ния быстрее придет к концу. Конец же искания тот, чтоб это временное состояние сделалось постоянным, не в том, конечно, виде, но в том же су

    ществе дела. Когда это придет, тогда в душе совершится раскрытие Цар ствия Божия (10, с. 31–34).

    
    

25. Молитва: а) молитвословная; б) умно сердечная (деятельная и са модвижущаяся). Самодвижущаяся современна влечениям внутрь, и ког да они становятся постоянными, и молитва становится непрестанной и переходит в созерцание

    Созерцательная молитва и чис тая любовь рано помянуты. Те вле чения внутрь пред Бога суть преддве рие созерцательной молитвы, но не самая созерцательная молитва. Мо литва имеет разные степени. Снача ла она есть только молитвословная молитва; но вместе с нею должна идти, ею разогреваться и поддержи ваться молитва ума и сердца. Умно сердечная молитва получает затем самостоятельность и является то де лательною, напрягаемою своими усилиями, то самодвижною, нахо дящею. В последнем виде она есть то же, что показанные влечения: бывает современна им и из них раз вивается. Когда потом состояние, в котором бывает душа во время тех влечений, станет постоянным, тог да умно сердечная молитва стано вится непрестанно действующею. При этом прежние временные вле чения перерождаются в состояния созерцания, при которых и из кото рых тогда раскрывается и созерца тельная молитва (10, с. 43–44).

    
    

26. Отличие созерцания от влече ния внутрь. Созерцание — пленение ума духовным предметом, так что

    внешнее забывается (старец во вре мя созерцания на Голгофе)

    Созерцание есть пленение ума и всего созерцания каким либо духов ным предметом столь сильное, что все внешнее забывается, выходит из сознания: ум и сознание уходят в предмет созерцаемый, так что их уже будто нет в нас. Вот пример: бе седовал старец с учениками и оста новился, стал как бы забывшись. Когда потом он пришел в себя, уче ники спросили его: где он был?

    «Я был, — сказал он, — на Голго фе, пред распятым Господом, там, где была у ног Его Мария Магдали на». Но это созерцание было только умовое. Созерцательная молитва по ходит на это, по забвению всего и пле нению в невидимый мир. Еще при мер: старец приготовил себе трапезу в обычный час и стал помолиться; но восхищен был в созерцательную молитву и простоял в ней до следую щего дня, когда пришел в себя. От личительною чертою созерцатель ной молитвы св. Исаак Сирианин поставляет именно выпадение из со знания всего окружающего и плене ние в горний мир. По свидетельству его, ум до сего времени владеет со бою, а когда вступит в созерцание или в созерцательную молитву, тог да уже никакой власти над собою не имеет. Этим они отличаются от по казанных влечений внутрь, о кото рых идет речь и в которых человек хоть не обращает внимания на все окружающее, но не совсем забывает его; оно не уходит из его сознания; и хотя подлежит действию внешнему, но владеет собою и сколько может

    помочь продлению того состояния, столько же может и расстроить его (10, с. 44–45).

    
    

27. Умная молитва и богомыслие: их различие

    Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом: или просто, или с изъ явлением прошений, благодарения и славословия. Тут не время зани маться рассуждениями: всему свой черед. Когда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва явля ется в силе и в настоящем своем ви де, а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлекции и рассуждения, равно как и все дру гие самодействия, действительно на добно оставлять и подавлять, если б они зарождались во время проявле ния влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно ос тавлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и много полезное, продлилось как можно до лее. А потом, когда и пройдет то со стояние, всячески напрягаться умом, не отступать от Бога, удерживая па мять о Нем даже и при обычных за нятиях; иначе сказать: стараться ходить в присутствии Божием. У Спе ранского об этом... говорится так:

    «Постоянно привыкать к тому, что бы находиться в общении с Богом, помимо всяких образов, всякого раз мышления, всякого ощутительного движения мысли». Вот это настоя щие выражения. В этом именно и со стоит существо умной молитвы, или умом в сердце предстояния пред Бо гом (10, с. 47–49).

    Умная молитва бывает в двух со стояниях: она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или самодвижная, когда она са ма собою стоит и действует. Послед нее бывает во время помянyтого вле чения, а первое должно составлять постоянный наш труд. Хоть он сам по себе не бывает успешен, ибо мыс ли все расхищаются, но, свидетель ствуя о нашем желании и усилии иметь постоянную молитву, привле кает милость Господню — и Бог за этот труд подает по временам то вле чение внутрь, при котором умная молитва является в настоящем сво ем виде. И только в эту пору ей при надлежит то, о чем далее пишет Спе ранский: «Тогда кажется, что все в душе молчит; не думаешь ни о чем; ум и память меркнут и не представ ляют ничего определенного: одна во ля крепко держится за представле ние о Боге». Эти слова точны, а что следует далее, то неточно: «Пред ставление, которое кажется неопре деленным, потому что оно безуслов но и что оно не опирается ни на что в особенности». В умном предстоянии Богу, трудовом и самодвижном, на добно быть в том убеждении, что Бог вездесущий есть и в нас, зрит нас и внимает нам. Это убеждение, утвердившись, дает возможность устранить образность при умном предстоянии Богу. Но это убежде ние надобно набить себе, всячески очищая его от образов, на которые так падка мысль наша, чем бы она ни была занята (10, с. 49–50).

    Вот что должно быть! Слова

    «представление о Боге» сюда не идут, потому что представление без

    образа не бывает; вместо него надоб но поставить: предстояние Богу в убеждении, что Он невидимо при сущ нам и внимает нам. «Представ ление, — говорит Сперанский, — о Боге кажется неопределенным». — Нет, не так: когда мы приобретем ясные понятия о Боге чрез познание Его Божественных свойств и дейст вий, открытых нам, тогда мысль о Боге никогда не может быть неопре деленною, тогда Бог созерцается на ми всегда под каким либо опреде ленно известным нам свойством Его. И это признак истинного отношения к Богу и отличие от мечтательного к Нему устремления. В этой фразе есть маленькая частичка туманной мистики, страждущей неопредели тельностью (10, с. 50–51).

    
    

28. Молитва есть движение возду ха духовного в сердце и первое дело в нравственно религиозной жизни

    Когда возгнетут огнь, нужно дви жение воздуха, чтоб раздувать его; точно так же, когда возгнетется огнь благодати в сердце, нужна молитва, которая есть своего рода движение воздуха духовного в сердце. Что та кое эта молитва? Непрестанное об ращение ума к Господу в сердце или непрестанное предстояние Господу умом в сердце, с воззваниями к Не му или без воззваний, с одними чув ствами преданности и сокрушен ным припадением к Нему в сердце. В этом действии или, скорее, наст роении — главное средство к поддер жанию внутренней теплоты и всего внутреннего порядка, к прогнанию худых и пустых мыслей, к утверж дению мыслей и начинаний добрых.

    Приходят мысли и начинания доб рые — он углубляется в молитву, и, смотря по тому — укрепляются ли они в молитве или исчезают, он узна ет, угодны ли они или неугодны Богу. Приходят мысли худые или начина ет что либо тревожить душу — он опять углубляется в молитву, не об ращая внимания на происходящее в нем, — и все исчезает. Таким обра зом, умная молитва ставится в нем главным двигателем и правителем духовной жизни. Не дивно потому, что все наставления в писаниях оте ческих преимущественно направлены к тому, чтоб научить умно молиться Господу как следует.

    Молитва есть первое дело в нрав ственно религиозной жизни. Ко рень этой жизни составляет созна тельно свободное отношение к Богу, которое заправляет потом всем. По прище, где раскрывается и являет ся в действии это отношение, есть молитва, как взаимнообщение есть поприще, где раскрываются наши нравственные отношения к себе по добным, и подвижничество — по прище, где раскрывается нравствен ное отношение к самим себе. Каково наше отношение к Богу, такова и молитва; и какова молитва, тако во и отношение наше к Богу. А так как отношения эти неодинаковы, то неодинаков и образ молитвы (10, с. 122–124).

    
    

29. Всякому чину людей, или всякой степени приближения к Богу, — своя молитва и свои для нее правила

    Иначе относится к Богу нерадя щий о спасении, иначе тот, кто от стал от греха и ревнует о добродете

    ли, но еще не вошел внутрь себя и работает Господу внешне; иначе, на конец, тот, кто вошел внутрь и но сит в себе Господа и предстоит Ему.

    Первый как о жизни нерадит, так нерадит и о молитве и совершает ее в церкви, дома по заведенному только обычаю, без внимания и чувства.

    Второй много читает молитв и час то ходит в церковь, стараясь вместе с тем и внимание соблюдать, и чувства иметь соответственно читаемым мо литвам, хоть это ему очень редко удается.

    Третий, сосредоточась весь внутрь, умно предстоит Господу и неразвле ченно молится Ему в сердце, без дол гих молитвословий, хоть и при дол гих стояниях на молитве, дома и в церкви.

    Отнимите у второго молитвосло вие — вы отнимете у него всякую молитву; навяжите третьему молит вословие — вы погасите в нем мо литву ветром многословия. Всякому чину людей, или всякой степени при ближения к Богу, — своя молитва и свои для нее правила.

    Как дорого при этом опытное ука зание и как много может повредить самочинное распоряжение!

    Как только обратится кто от гре ха к добродетели, тотчас начнет рев новать о приближении к Богу. И об ращение его произвел страх Божий, и обращен он затем, чтоб исправною жизнию угодить Богу, присвоиться Ему и Его себе присвоить. Труды в этом духе суть шаги его на пути при ближения к Богу. Поприще, на кото ром раскрывается это восхождение к Богу, как уже сказано, есть молитва. На нее и налегает сразу покаявшийся

    и положивший не поблажать более дурным привычкам, а прилежать до брым нравам (10, с. 124–126)!

    
    

30. О молитве по молитвенникам и своеличной молитве — молитве Иисусовой

    Нельзя такому сказать с первого раза: «Молись сам». Он этого не смо жет, как не сможет, например, гово рить по французски не учившийся тому. И молитве надо учиться, на до приобрести навык к молитвен ным оборотам мыслей и движениям чувств по чужим молитвам, как учатся иностранным языкам по пе чатным разговорам. Для этого у нас есть молитвенники для домашнего употребления и совершаются чины молитвенные в церковном богослу жении.

    Чрез посредство их и надо сначала навыкать к молитве. Закон здесь та кой: внимай молитвам, и читаемым, и поемым, и напрягайся чувствовать так, как выражено в тех молитвах. Надобно, однако ж, с благоразуми ем делать выбор молитвам. Относи тельно церковных молитвословий выбор неуместен: тут все для всех, и ты хорошо сделаешь, если сколько можно чаще станешь бывать в церк ви, а каждый день и на всех богослу жениях — еще лучше. Для молитвы же домашней выбор и уместен, и многозначащ. Тут правило: не выби рай много молитвословий, акафис тов и канонов; возьми небольшое правило, лучше всего удовольствуй ся известными утренними и вечер ними молитвами; только просмотри их хорошенько на свободе, обдумай и прочувствуй и потом совершай их,

    неспешно, с полным вниманием, воспроизводя благоговейные мысли и чувства, в них выраженные, кладя при этом и в начале, и в промежут ках, и в конце побольше поклонов и земных, и поясных.

    По мере того как станешь навы кать молиться как следует по чужим молитвам, начнут у тебя возбуж даться и свои молитвенные к Богу обращения и воззвания. Никогда не пропускай без внимания этих про являющихся в душе твоей восхож дений к Богу, но всякий раз, как они возбудятся, остановись и молись своею молитвою.

    Не думай, что, молясь так, дела ешь ущерб молитве, — нет, тут то ты и молишься как следует, и эта мо литва доходнее до Бога. Потому то есть и правило, всеми преподавае мое: в церкви ли, дома ли душа твоя сама захочет помолиться своим, а не чужим словом — дай ей свободу, пусть молится, хоть всю службу са ма промолится, а дома от правила молитвенного отстанет и не успеет совершить его (10, с. 126–128).

    Тот и другой образ молитвы — по молитвенникам, со вниманием и со ответственными благоговейными мыслями и чувствами или без них, своим словом, приятны Богу. Ему неприятно только, когда кто читает молитвы дома или в церкви, стоит на службе без внимания: язык читает или ухо слушает, а мысли бродят не знать где. Тут совсем нет и молитвы. Но молитва не читательная, а свое личная ближе к существу дела и многоплоднее. Посему советуется не всегда ждать, пока захочется само му помолиться, но заставлять себя

    принудительно так молиться, и не только во время церковной службы и домашнего молитвословия, но и во всякое время (10, с. 128).

    Для навыка в этом самопринуди тельном молитвенном труде опыт ные молитвенники избрали одну молитву к Господу Спасителю и уста новили правила, как ее совершать, чтобы с помощию ее развить в себе своеличную молитву. Об этом гово рили мы прежде. Дело это просто; стань умом в сердце пред Господом и молись Ему: «Господи, Иисусе Хри сте, Сыне Божий, помилуй мя». Так дома пред молитвословием, в про межутках молитвословия и в конце, так и в церкви, так и весь день, чтоб все моменты дня наполнить молит вою (10, с. 128–129).

    Эта спасительная молитва снача ла обыкновенно бывает трудовая, делательная. Но если не поленится кто потрудиться над нею, она станет и самодвижною, сама будет тво риться, словно ручеек, журчащий в

    сердце*.

    Это благо великое, и потрудиться стоит, чтоб достигнуть его. Тружени ки, преуспевшие в молитве, указы вают для этого небольшой труд или немноготрудное упражнение молит венное, именно — прежде или после молитвенного правила, утреннего или вечернего, а то и днем, определи несколько времени на совершение этой одной молитвы и совершай ее

    
    

    

    1. Слова старца Парфения, киевского схимника. Пишущий сам слышал их вместе с Д.И. Макаровым, ныне архи мандритом Лаврентием (10, с. 129, снос

       ка 1).

       так: сядь, а лучше стой молитвенно, сосредоточься вниманием в сердце пред Господом, воздвигнув убежде ние, что Он тут и внимает тебе, и взы вай к Нему: «Господи, Иисусе Хрис те, Сыне Божий, помилуй мя», — и клади поклоны, если есть охота, по ясные и земные. Так делай четверть часа, полчаса, больше или меньше, как тебе удобнее.

       Чем усерднее потрудишься, тем скорее молитва эта привьется к серд цу. Лучше взяться за дело поревно стнее и не отступать, пока не достиг нешь желаемого или пока молитва эта не начнет сама двигаться в серд це; после того только поддерживай. Та теплота сердечная или горение духа о коих прежде было говорено, приходят именно этим путем. Чем более внедряется в сердце молитва Иисусова, тем более согревается сердце и тем самодвижнее становит ся молитва, так что огнь жизни ду ховной в сердце возгорается и горе ние ее становится непрестанным, вместе с тем как молитва Иисусова займет все сердце и станет движуще юся. Оттого получившие зарожде ние совершенной внутренней жиз ни почти исключительно молятся этою молитвою, определяя ею свое

       молитвенное правило*. Успех в сем

       деле зависит от веры, с какою берут ся за это упражнение, от меры усер дия в продолжении и правильности совершения его (10, с. 129–131).

       
       

       

    2. Указание, как делать это, есть в Сле дованной Псалтири, там, где означает ся, какие молитвы совершать каждый день готовящимся ко Святому Причаще нию (10, с. 131, сноска 1).

31. Появление сердечной молит вы современно появлению сердечной теплоты

    Молитва умная переходит в мо литву сердечную или умно сердеч ную. Появление ее современно зарож дению сердечной теплоты. Другой молитвы уже нет в обычном течении духовной жизни. Умно сердечная молитва может глубоко внедриться в сердце и быть в этом случае без слов и мыслей, состоя в одном пред стоянии Богу и благоговейно любов ном к Нему припадании. Тут она то же, что влечение внутрь пред Бога на молитву или нахождение духа молитвенного. Но все это еще не со зерцательная молитва, которая есть высшее состояние молитвенное, по временам являющееся в избранных Божиих (10, с. 132, сноска 2).

    
    

32. Молитва Иисусова не талис ман, сила ее от веры в Господа и глубо кого с Ним сочетания сердца и ума

    Молитва Иисусова не талисман какой. Сила ее от веры в Господа и глубокого с Ним сочетания сердца и ума. При таких расположениях при зываемое имя Господа оказывается многодейственным. Одно повторе ние слов ничего не значит (10, с. 133, сноска 3).

    
    

33. Степени молитвы обусловлива ются природными дарованиями

    Читательная молитва по молит веннику, коль скоро она совершает ся с соответственными мыслями и чувствами, есть настоящая молитва, способная привлекать и все дары, обетованные молитве. Иные целый век молятся только по молитвенни

    кам в простоте сердца, и Бог не ли шает их Своих милостей. И степени молитвы обусловливаются природ ными дарованиями.

    Высшие степени молитвы требу ют сильного ума (10, с. 134, снос ка 2).

    
    

34. О видениях во время молитвы — истинных и ложных

    Сперанский говорит о случайных уклонениях в деле внутренней ду ховной жизни, которые испытывал его друг. Сперанский предостерегает его и убеждает пресечь эти неправос ти, пока они не окрепли, — убежда ет и общим рассуждением о власти нашей над проявлениями духа, и на ставлениями старцев о способах воз гревания жизни в духе, и собствен ным опытом.

    Речь идет о видениях в теле, бы вающих во время углубления в ум но сердечную молитву у тех, кои не следуют при этом установленным правилам благоразумия.

    О видениях кратко: «Вспомните, что Тереза и другие святые молили об избавлении от видений. Как бы ни были они отрешены от земного, как бы ни были духовны, к ним все гда примешиваются некоторые фор мы».

    У редкого из святых подвижни ков, писавших о духовной жизни, вы не встретите предостережений на счет этих видений или привидений. Не все их испытывают. У иных не бывает их никогда; другие имеют к ним особое предрасположение. Но не природа виновата, а неправость дей ст вования самих подвергающихся им лиц.

    В естественном порядке, или строе, наших сил на переходе от вне внутрь стоит воображение.

    Надо благополучно миновать его, чтоб благополучно попасть на насто ящее место внутри. По неосторож ности можно застрять на нем и, оста ваясь там, быть уверенными, что вошли внутрь, тогда как это только внешнее преддверие, двор языков. Да это бы еще ничего; но этому состо янию всегда почти сопутствует само прельщение, а из него развивается визионерство с его пагубными по следствиями.

    Очерчу вам это состояние со слов Симеона Нового Богослова в его ста тьях о трех образах молитвы*.

    Известно, что вся забота ревните лей о духовной жизни обращена на то, чтобы поставить себя в должное отношение к Богу. Совершается это и обнаруживается в молитве. Она есть путь восхождения к Богу, и ее степе ни суть степени приближения наше го духа к Богу. Самый простой закон для молитвы — ничего не вообра жать, а, собравшись умом в сердце, стать в убеждение, что Бог близ, ви дит и внимает, и в этом убеждении припадать к Нему, страшному в ве личии и близкому в благоснисхожде нии к нам. Между тем иные вот что делают во время молитвы: «Предстоя на молитве, возводят на небо очи и ум и воображают в уме своем Божест венные советы, небесные блага, чи ны святых Ангелов и обители свя тых — словом, все, что говорится в Писании об этих предметах особенно

    
    

    

    1. Добротолюбие. Ч. 1, с. 62 (10, с. 142,

       сноска 1).

       образно, вызывают их из памяти и перебирают воображением во время молитвы, стараясь разительностию сих представлений и воображений потрясти свое чувство, в чем иногда и успевают: разблажают свое сердце к желанию Божественного, умиля ются и плачут». Представлять пред меты Божественные под теми обра зами, как они представляются в Писании, ничего нет худого и опас ного: мы и рассуждать о них иначе не можем, как облекая понятия в об разы, — но не должно никогда ду мать, что и на деле так есть, как эти образы являются, и тем более оста навливаться на этих образах во время молитвы. Во время благочестивых размышлений или при богомыслии это уместно, но во время молитвы — нет. Образы держат внимание вовне, как бы они священны ни были, а во время молитвы вниманию надо быть внутрь, в сердце: сосредоточение внимания в сердце есть исходный пункт должной молитвы. И поели ку молитва есть путь восхождения к Богу, то уклонение внимания от сердца есть уклонение от этого пути. Значит, употребляющие означенный воображательный образ держания себя во время молитвы на первых же порах сами себе устраивают препоны к делу, за которое взялись с такою ревностию.

       Но в этой неправости начала есть только начало беды, которое наводит на нечто худшее и опаснейшее. Так как это парение или летание ума в небесных областях легко и, по связи сердца с воображением, тотчас остав ляет след влияния своего в разбла жении чувств, то занимающийся так

       тотчас начинает мечтать об успеш ности своего дела и своем совершен стве. «У такого, — говорит св. Симе он, — мало помалу кичится сердце, ибо он воображает, что совершаемое им и происходящее в нем бывает от Божественной благодати к утеше нию его. Почему он и молит Бога, чтоб дал ему и всегда быть в таком состоянии; а оно не есть доброе со стояние, а прелесть».

       Таким образом, у него путь к пре спеянию пресекается в самом нача ле, ибо искомое считается достигну тым, тогда как достижение его еще не начато. Посему то такой человек

       «никогда не может прийти в разум и достигнуть добродетели или бес страстия».

       Далее — самомнение еще более разгорячает воображение, и оно быс тро рисует новые картины, вставляя в свои мечтания личность мечтаю щего и представляя ее всегда в при влекательном виде, в близости к Бо гу, Ангелам и святым. Чем более он так мечтает, тем более укореняется в нем убеждение, что он, точно, уже друг Неба и небожителей, достой ный осязательного с ними сближе ния и особых откровений. На этой степени начинается визионерство — и как естественная болезнь душев ная, и, более того, как дело врага,

       который не дремлет*.

       «Таким образом многие прельсти лись, видя свет и сияние очами те

       
       

       

    2. Мистики почти все были в этом состо

       лесными, обоняя благоухание обо нянием своим, слыша гласы ушами своими и т.п. Иные из них повреж дались в уме и переходили с места на место, как помешанные. Иные, при няв беса, являвшегося им в образе светлого ангела, до того утвержда лись в прелести, что до конца остава лись неисправимыми и не принима ли совета ни от одного брата; иные, по внушению бесовскому, сами себя убивали, низвергались в стремнины, удавливались. И кто может исчис лить все прельщения, в какие ввер гал таковых враг!

       Если не всякий из держащихся такого образа молитвы терпит вред, то это только из тех, которые живут в обителях с другими братиями. Но все же они проводят жизнь без вся кого успеха».

       Вот на какое уклонение от прямо го пути в труде молитвенном указы вает Сперанский, когда предостере гает друга своего от увлечения видениями! Видения бывают и ис тинные. Опытные умеют их разли чать от порождений своего вообра жения и привидений бесовских, но как на деле людей неопытных более, чем опытных, и к тому же враг слиш ком хитер, то поставлено вообще законом не принимать никаких ви дений и не доверяться им.

       «Внимай себе тщательно, рачи тель Божиего дела, — пишет другой наставник в духовной жизни*, — и разумно совершай дело свое. Если увидишь свет или огонь вне себя

       янии. Стоит прочитать несколько стра

       ниц из их писаний, чтоб удостовериться в этом. В нем была и Тереза (10, с. 145– 146, сноска 1).

    3. Григорий Синаит. Добротолюбие. Ч. 1, с. 129 — на обороте (10, с. 147, сно

       ска 1).

       или внутри или образ какой — Хри ста, например, или ангела, или ино го кого, — не принимай того, чтоб не потерпеть вреда. И уму своему не попускай строить в тебе такие обра зы: это внешнее дело и ведет к пре лести. И если заметишь, что будто тянет кто ум твой к таким внешним воображениям, — не поддавайся, держась внутрь и совершая дело внимания к Богу без всяких образов (10, с. 140–147).

       Другое предостережение Спе ранского другу своему касается ка ких то необыкновенных изменений в теле во время молитвы. Эти изме нения или движения бывают разно образны и не столько опасны, сколь ко причудливы. Иной, например, сильно вздыхает, или вскрикивает, или делает жесты, руки и глаза под нимает быстро к небу, или падает ниц стремительно, или искривляет черты лица и т.п. Эти движения и в домашней молитве не хороши, а тем более когда стоит кто в церкви. Они могут начинаться и не нарочно, от движения внутренних чувств, но по том мало помалу можно к ним при выкнуть и производить их уже и без внутренних чувств, иногда для то го, не поможет ли это возобновиться внутренним чувствам, а иногда с тем, чтобы показать, что у нас эти чувства не прекращаются. Не пре крати такой привычки — может об разоваться фиглярство, да и без того дело это нестройно (10, с. 147–148).

       Но могут быть в теле раздраже ния более внутренние, и именно во время умного делания или внима ния себе в сердце. Во время навыка умной в сердце молитвы ко Господу,

       вместе с собиранием внимания в сердце, советуют стеснять несколько дыхание и сводить к груди напря жение мышц, считая это не сущест венною необходимостию, а приспо соблением тела к умному деланию. И само по себе, по связи души с те лом, умное напряжение должно воз действовать на сердце, а тем более при сказанном приспособлении. Оно показывается вскоре в крови, а от крови переходит на нервы. Раздра жение, происходящее при этом, приятно, и неопытными, каковы почти все начинающие, может быть и бывает почитаемо следствием, не обходимо следующим за действием благодати в сердце. Этого мнения до вольно, чтоб не только не отклонять, но и усугублять сказанное раздра жение. Тут ничего пока нет худого и опасного, кроме того неправого мне ния, что это есть действие благода ти. Но что далее выходит? У крепко телых все тем и ограничивается, и последующие опыты вразумляют их, что это дело просто и естествен но и высшего происхождения ему приписывать нет оснований. Но есть слаботелые, нервные, у которых упо мянутое раздражение входит глуб же в нервы и начинает отражаться в мускулах; происходят легкие дви жения, тоже приятные, которые, усиливаясь, переходят в заметные трясения. Если не остановить этого на первых порах, трясение начнет сопровождать каждое углубление умной молитвы в сердце, а окрепши и углубившись, начнет в некоторых личностях переходить в конвуль сии, падения вроде обмороков с пе ною изо рта и скрежетанием зубов.

       И вот трясущиеся и конвульсивные молельщики!

       На Западе были и есть целые об щества таких молельщиков. Молит ва при этом идет своим чередом или может идти и быть очень углублен ною, а трясения, конвульсии и даже

       падения — тоже своим чередом*. Где

       доходят до этого по неведению и про стоте, там, может быть, это неуко ризненно нравственно, если только не держаться того мнения, будто тут проявляется особое действие благо дати. Но иные склонны к причудли востям, увлекаются только подража нием и приучают себя к самотрясени ям и без молитвенных углублений; это жертвы глупости человеческой и пустого желания занимать собою праздных зрителей. Полагаю, впро чем, что у нас все такого рода явле ния, и извинительные, крайне редки, и упоминать бы об них не следовало при речах об умной молит ве, дабы не охладить усердия к этой молит ве, возбудив опасения. Пришлось к слову, и сообщается только к сведе нию (10, с. 148–151).

       Такие то или подобные сим изме нения в теле начали, должно быть, показываться у друга Сперанского во время молитвы. Он и пишет к не му, убеждая пресечь это в самом на чале, чтоб оно не обратилось в на вык недобрый. Сперанский сначала внушает ему, что это совершенно в

       
       

       

    4. Я объясняю таким образом необыкно венные состояния тела у Василиска — человека строгой жизни и великого мо литвенника. О том, что с ним бывало во время молитвы, ходит по рукам руко пись (10, с. 150, сноска 1).

       его власти. «Никогда не следует, — пишет он, — позволять себе погру жаться слишком глубоко в созерца ние*, когда находишься при людях, даже в церкви. В особенности не следует допускать, чтобы внутрен нее чувство распространялось на те ло и оказывало на него воздейст вие**.

       Чрез это приобретаешь дурные ду ховные привычки, последствия ко торых часто опасны. И не думайте говорить мне, что от этого нельзя воздержаться или что это значило бы противиться действию Духа Свято го».

       Во первых, от этого можно всегда воздержаться, ибо всегда можно спуститься с высоты созерцания, постепенно переводя внимание на молитву умную или сосредоточивая

       оную на смысле молитв Церкви***.

       Это уклонение нисколько не препят

       
       

       

    5. Не то слово. Просто в молитву умно сердечную, и притом не самодвижную, а трудовую, своими усилиями делаемую (10, с. 151, сноска 1).

       ** У наших опытных старцев только од но означается предостережение, именно: когда при делании умной молитвы нач нет подходить теплота блажная, снизу, от почек, тогда ее надобно отбивать; когда же теплота зарождается, ниспадая сверху и трезвенная, такой не трогать — пусть ее (10, с. 152, сноска 1).

       *** У Сперанского созерцание то же, что умная молитва; умною же молитвою он называет богомыслие или рассуждение о духовных предметах. Не то, что с высоты созерцания спускаться, а ослабить не сколько самодельное напряжение души и тела и стоять в молитве умной в сердце с простотою дитяти, стоящего пред сво им отцом (10, с. 152, сноска 2).

       ствует действию Духа Святого и нисколько Его не ограничивает: изменяет лишь направление этого действия (10, с. 151–152).

       Предпослав это общее положе ние, Сперанский доказывает его правилами, какие св. Павел дал Ко ринфской Церкви относительно упо требления благодатных даров, имен но дара языков. Этот случай точно доказывает, что человек может и должен править своими внутренни ми движениями, даже благодатны ми, и цель Сперанского достигнута. Но его взгляд на событие в Коринф ской Церкви и на слова апостола Павла неверен. Его нельзя не огово рить.

       «Учение св. Павла, — пишет Спе ранский, — на этот счет положитель но. Прочтите со вниманием 14 ю гла ву Первого Послания к Коринфянам. Тут речь идет об известной форме действия Святого Духа, которой ве рующие этой церкви добивались предпочтительно пред всеми други ми; состояла она в том, чтобы гово рить чужими языками (это некото рого рода исступление или экстаз, действительно обнаруживающийся употреблением языков, неизвестных тем самим, которые на них говорят). И что же? Он воспрещает этот дар, хоть и сам причисляет его к истин ным дарам Духа Святого, и возбра няет его единственно по неудобству пользоваться им в церкви, в которой он может произвести смятение. Он советует им приберечь этот дар для их одиноких упражнений, а в церк ви пользоваться лишь даром проро чества. Более того, он даже воспре щает им пророчествовать иначе, как

       соблюдая порядок очереди, и преду преждает все возражения, которые вы могли бы мне сделать, изрекая великое слово, что самые духи про рочества подчинены пророкам».

       Вы видите, что этою речью силь но доказывается, что человек может править собою даже в то время, ког да состоит под действием благодати. Но вместе не трудно заметить, что тут допущены положения, с которы ми нельзя согласиться.

       Во первых, неверно, будто гово рившие на чужих языках находи лись в это время в умоисступлении или экстазе и говорили, сами не по нимая своей речи. В умоисступле нии теряется сознание и своего «я», и всего окружающего, а при обнару жении дара языков этого не было. Говорившие на них сознавали, кому говорят и о чем говорят. Ошибка со стояла в том, что увлекались движе нием сего дара и говорили, зная, что те, кому говорят, не понимают их. Когда пишет св. Павел правила для говорящих языками, значит, он считает их способными править со бою во время движения сего дара, в умоисступлении же или экстазе править собою нельзя. К тому же во всей этой главе дар языков ставится наряду с даром пророчества; проро чество же в том виде, как оно прояв лялось в первенствующей Церкви, не ставило пророчествующих в умо исступление, стало быть, не делал этого и дар языков. И то неверно, будто языки оставались безвестны ми тем, которые на них говорили; иначе они не понимали бы, что гово рят. Ибо св. Павел пишет, что гово рящий на незнакомом языке себя

       назидает (См. 1 Кор. 14, 4) — как же он назидал бы себя, если б не пони мал языка? Неверно, наконец, и то, будто апостол запрещает дар по не удобству употребления его в церкви и советует приберечь его для одино ких упражнений, пользуясь в церк ви только даром пророчества. Св. Па вел заповедует совсем противное. Ревнуйте, — говорит он, — о том, чтобы пророчествовать, но не за прещайте говорить и языками (1 Кор. 14, 39); только бы то, что гово рилось, изъясняемо было на понят ном языке (См. 1 Кор. 14, 27, 28).

       Видно, что св. Павел не всякое во обще употребление сего дара считал неудобным в церкви, а только упо требление его без истолкования. Что касается до того, чтобы приберегать этот дар для одиноких упражнений, о том и помину нет (10, с. 152–156).

       Второе убеждение для друга свое го — пресекать непорядочные изме нения в теле — берет Сперанский из примера святых старцев подвижни ков. Он пишет: «Вслед за этим вели ким авторитетом идут все примеры, вся практика святых созерцатель ных. Неизменное их учение об этом предмете состоит в том, что при лю дях никогда не следует позволять, чтобы внутреннее чувство разлива лось наружу... Не только по сущно сти, но и по форме полезно, достойно истинного смирения следовать доб рой практике и здравому преданию истинных наших отцов духовных».

       И это убедительно. При собраниях в церкви было законом ничем не осо биться от других: как все стоят и дер жат себя, так стой и держи себя и ты. Арсений Великий однажды вздох

       нул в церкви, не заметив, что перед ним близко стоит другой. Он покло нился ему и сказал: «Прости, брат; я еще не начинал быть монахом» (10, с. 156–157).

       
       

35. Примеры из Добротолюбия: как подвижники возбуждали дух молит венный

    Как возгревали в себе дух молит венный и утверждались в молитве подвижники, отцы и учители наши?

    Главное, чего они искали, состоя ло в том, дабы сердце горело к еди ному Господу беспрестанно. Бог требует сердца, потому что в нем ис ходище жизни. Где сердце, там со знание, внимание и ум, там вся ду ша. Когда сердце в Боге, тогда и вся душа в Боге, и предстоит человек в непрестанном поклонении Ему ду хом и истиною.

    Это главное иным доставалось ско ро и легко. Милость Божия! Как глу боко потрясал их страх Божий, как скоро оживала совесть во всей своей силе, как стремительно возжигалась ревность держать себя пред Госпо дом чисто и непорочно, как скоро труд богоугождения раздувал этот огонек и превращал его в пламень! Это серафимские души, пламенные, быстродвижные, многодеятельные (10, с. 157–158).

    Но у других все идет вяло. Строй ли их естественный такой, или дру гие о них намерения Божии, только сердце их не скоро согревается. Каза лось бы, они уж навыкли всем делам благочестия и жизнь у них идет пра ведно, а нет — на сердце все не то, че му бы следовало быть. Так бывает не только с мирянами, но и с живущи

    ми в обителях, и даже с отшельни ками. Бог вразумил, и труженики трезвения установили особый спо соб привития к сердцу неисходной молитвы ко Господу, согревающей сердце. Мы об этом поминали не раз. Опыт оправдал этот прием успехом, и он стал почти повсюден, и все, ко торые проходят его как следует, успевают (10, с. 158–159).

    Делаю теперь выписки из Добро толюбия. На первом месте поставлю опыт согревания сердца, описанный Симеоном Новым Богословом в Сло ве его о вере*.

    Был в Константинополе юноша лет двадцати, благообразный телом, но еще более душою и сердцем. По знакомился он с некоторым мужем святым, иноком одной из констан тинопольских обителей, и, открыв ему все тайны сердца своего, сказал, что усердно хочет спастись и вели кое имеет желание оставить мир и сделаться иноком. Честный старец одобрил это намерение, преподал ему нужные наставления и дал про читать книгу слов св. Марка подвиж ника**. Юноша принял эту книгу, как из рук Божиих, в полной уверен ности, что получит от нее великую себе пользу, и, пришедши домой, тотчас принялся читать ее с благого вейным вниманием, прочитал всю трижды и четырежды и после все еще не выпускал ее из рук. Он напи тался из нее духовною пищею и все

    
    

    

    1. Добротолюбие. Ч. 1, с. 76 (10, с. 159,

       сноска 1).

       ** В Добротолюбии есть их несколько, все же Слова изданы в русском переводе особою книжкою (10, с. 160, сноска 1).

       еще хотел питаться. Однако ж из все го, содержащегося в книге той, он из брал себе в руководство три только гла вы, которые и положил исполнять со всем вниманием, неопустительно.

       Первая: если желаешь исцеления душе твоей, всяким хранением хра ни совесть свою чистою, чтоб она ни в чем не обличала тебя, и, какие бы дела ни внушала она тебе делать, де лай их не тяготясь — и получишь пользу.

       Вторая: ищущий и чающий получить действие Святого Духа прежде исполнения заповедей Бо жиих подобен купленному рабу, ко торый просит у господина своего се бе свободы в тот самый час, как тот еще только расплачивается за него.

       Третья: кто молится только уста ми и не стяжал еще разума духовно го и не умеет молиться умно, тот по добен слепому, который вопиял: Сыне Давидов, помилуй мя! Кто же стяжал разум духовный и молится умно, тот подобен тому же слепцу, но уже исцеленному от слепоты, когда он, получив просвещение очей своих, увидел Господа и уже не име новал Его Сыном Давидовым, а испо ведал Сыном Божиим и поклонился Ему как подобало.

       Эти три главы по душе были юно ше тому, и он принял извещение в сердце своем, что несомненно полу чит великую пользу, если будет вни мать своей совести, что насладится дарами Духа Святого и получит силу от Него, если будет хранить запове ди, и что по дару Духа Святого сподо бится того, что отверзутся очи его и он узрит Господа. Упование увидеть неизреченную красоту Господню

       уязвило сердце его любовию к ней, и он возымел великое желание узреть ее. И однако ж он ничего особенно го не делал, а только всякий вечер, отходя ко сну, не прежде возлегал на одр, как совершив молитву и по клоны, как заповедал ему старец тот. Так прошло несколько времени (10, с. 159–162).

       В один вечер, когда исполнял он старцево молитвенное правило, со весть сказала ему: «Сотвори и еще другую такую же молитву и другие поклоны, говоря: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!” — многократ но, сколько сможешь». Он охотно внял совести и усердно исполнил, что она внушила ему, веруя, что Сам Бог говорил ему чрез совесть. С того времени он уже никогда не возлегал на одр свой прежде, чем не исполнит всего, о чем говорила ему совесть, что он может то исполнить. Это одно и мог он делать, ибо на нем лежало управление дома одного вельможи, и днем он не имел свободного для мо литвы времени; только вечером все гда уже молился он столько, сколь ко заставляла его совесть.

       Мало помалу начало согреваться сердце юноши и очи источать слезы умиления, творил он частые колено преклонения, воссылал молитвы и к Богоматери, с воздыханиями и бо лезнию сердечною. Помышляя, что предстоит пред Господом, он мыс ленно припадал к пречистым ногам Его и со слезами умиления умолял Его умилосердиться над ним, как над слепым, и даровать свет умным очам его. День ото дня росла и свет лела молитва его и, углубляясь, дли лась иногда до полуночи. Неподвиж

       но стоял он тогда, как столп какой, и очей своих не обращал туда и сюда, чтоб видеть что нибудь, а сто ял с великим страхом и трепетом, не дремля, не тяготясь, не унывая (10, с. 162–163).

       В один вечер, когда молился он по обычаю и в уме своем говорил мысленно: «Боже! милостив буди мне, грешному!»— внезапно осенил его умный свет Божественный. Бу дучи пленен таким видением, юно ша забыл себя и не понимал, на зем ле ли он или на воздухе; весь мир исчез пред ним, и сам он весь изме нился, быв проникнут тем Божест венным действием и исполнен слез и радости неизреченной, которая не отходила от него и тогда, когда он пришел в себя. Всю эту ночь не спал он; сон и на ум не приходил ему от сладости духовной, наполнявшей сердце его. После этого сладость умиления уже не отходила от сердца его и отгоняла от него всякий мир ской и плотской помысл; он стал ко всем вещам бесчувствен до того, что сон и пища не приходили ему на ум, и он проводил в посте и бдениях мно гие дни.

       Дивно и достохвально, что двадца тилетний юноша, озабоченный дела ми житейскими и мирскими и кроме их ни о чем высшем не помышляв ший, а только малое нечто слышав ший от старца и те три слова усвоив ший из душеспасительной книги, малым тем подвигом, который нес с искреннею верою и упованием, в ко роткое время достиг такого совер шенства духовного, что пленен был в видение умное, сподобился Боже ственного просвещения и вкусил

       сладости духовной, облегчившей ему весь последующий путь жизни! Так то, ни юность не вредит, когда она исполнена страха и вожделения Божественного, и жизнь среди мира в самом шумном городе не помешает нам творить заповеди Божии и пре успеть в жизни духовной, если толь ко имеем усердие (10, с. 163–165).

       Выразить нельзя, сколько нази дания источает опыт сей! А вот и другой, бывший с иноком, но удобо подражаемый для всех. Григорий Синаит спросил авву Максима Кав сокаливита (это на Афоне): держит ли он умную молитву? Тот отвечал:

       «Не скрою от тебя, честный отче, милости, явленной мне Богомате рию. От юности имел я великую ве ру к Госпоже моей Богородице и мо лился Ей со слезами, да даст мне благодать умной сей молитвы. Од нажды, пришедши в храм по обы чаю, с большим усердием и с обиль нейшими слезами помолился я Ей об этом и, когда потом приступил со страхом приложиться к иконе, изо бражавшей Божественный лик Ее, вдруг ощутил теплоту, впадшую в перси мои и в сердце, которая не па лила, но услаждала и орошала, и к умилению подвигала душу мою. С этой минуты ум мой начал непре станно поучаться в молитве и серд

       вает с душою, когда приходит это восхищение?» Старец отвечал: «Ког да благодать Святого Духа придет в молитве и пленит ум, тогда переста ет молитва*, потому что ум бывает тогда обладаем пришествием Свято го Духа и не может простирать сил своих, но бывает празден и покоря ется только Духу Святому, Который, как изволит, изводит его или в не вещественный воздух Божествен ный**, или в другое исступительное зрение***, или Божественную бесе ду. Утешитель Дух Святой каждому по достоинству подает утешение, как и в какой мере хочет; Он не по казывает ему что либо обычное, но тайно научает тому, чего он преж де не видал и не воображал никог

       да»****.

       Этот опыт указывает, кажется, на самый надежный способ стяжания теплой молитвы — самую молитву. Он говорит: молись о молитве — и Дающий молитву молящемуся даст и тебе молитву просимую. Я хотел бы привести здесь, как выраженное этим фактом с силою изъяснено нравоучительным словом в беседах Макария Великого, но опасаюсь на скучить. Скажу только общую об этом мысль сего отца, которую не раз повторял он своим ученикам:

       «Нудь себя на молитву, и Господь,

       це услаждаться памятию Господа

       моего Иисуса и Богоматери; и ни когда уж эта молитва не оскудевала в сердце моем. Я желал тогда без молвия и уходил в пустынные места, чтоб сподобляться явленнейшего и богатейшего плода молитвы — вос хищения ума ко Господу». Блажен ный Григорий спросил: «А что бы

       • Делательная, нашими усилиями творимая (10, с. 166, сноска 1).

         ** В созерцание Божества (10, с. 166, сноска 2).

         *** Пленение в созерцание Божествен ных свойств и действий Промышления и Искупления (10, с. 166, сноска 3).

         **** Добротолюбие. Ч. 1, с. 130 (10, с. 167,

         сноска 1).

         видя усердие, с каким домогаешься ты молитвы, даст тебе молитву».

         Но не могу удержаться, чтоб не привести здесь пример молитвенни ка, который представляет св. Иса ак Сирианин в 10 м слове своем.

         «В один день, — пишет он, — при шел я в келию к одному брату и, по болезни своей, прилег у него, чтоб он походил за мною ради Бога, так как знакомых у меня там никого не бы ло. И видел я, как этот брат совер шал свою молитву. Довольно време ни он стихословил (читал Псалтирь нараспев) и вдруг оставлял правило, падал на лицо свое и до ста или более раз, с горячностию, какую возжига ла в сердце его благодать, ударял го ловою в землю. После сего он вста вал, лобызал крест Владычный и снова повергался на лицо свое. И та кой обычай соблюдал он всю жизнь, так что невозможно исчислить мно жества его коленопреклонений. Раз двадцать со страхом и горячностию, с любовию, растворенною благого вением, лобызал он крест и опять начинал стихословие; а иной раз от великого возгорения помыслов, рас палявших его горячностию своею, когда не в силах был вынесть раз жжение того пламени, препобежда емый радостию, вскрикивал, буду чи не в силах удержаться. Поутру же, после первого часа, когда садил ся он за чтение, то делался подобен человеку плененному и в продолже ние каждой читаемой им главы не раз падал на лицо свое и на многих стихах воздевал руки свои к небу и славословил Бога».

         Из приведенных опытов можно вывести весьма верное заключение,

         что у кого есть усердие молиться, того нечего учить, как усовершенст воваться в молитве.

         Самый труд молитвенный, с тер пением продолжаемый, доведет его и до высших степеней молитвы (10, с. 165–169).

         Но что делать немощным, вялым и особенно тем, которые прежде чем дошли до разумения, какова должна быть молитва, успели затвердеть во внешней формальности и охладели в навыкновении порядкам уставного молитвословия? — Им остается еще прибежище — художественное де лание умной молитвы, молитвы ко Господу. И не для них ли преимуще ственно и изобретено это художест венное делание, или, иначе, искус ственное привитие к сердцу умной молитвы Иисусовой?

         Как бы то ни было, я изображу это художество во всей его подробности, не оставляя ничего из касающего ся до того в поучениях святых от цов подвижников (10, с. 169).

         
         

36. О трех образах молитвы свя того Симеона Нового Богослова

    «Художество» Симеон Новый Богослов описывает в своем Слове о трех образах молитвы.

    Первый образ молитвы, непра вый, указан уже мною — это мечта тельная молитва.

    Второй, тоже неправый, или не полный, приведу здесь как переход к третьему, который есть настоя щий образ молитвы. Поясню немно го, откуда такая градация.

    Первый неправый способ молитвы зависит от того, что иные действуют в ней преимущественно воображени

    ем и фантазией. Эти силы составля ют первую инстанцию в движении от вне внутрь, которую следовало бы миновать, а вместо того останавлива ются на ней.

    Вторую инстанцию на пути внутрь представляет рассудок, разум, ум, вообще рассуждающая и мыслящая сила. Следует и ее миновать и вмес те с нею сойти в сердце.

    Когда же останавливаются на ней, то происходит второй неправый об раз молитвы, отличительная черта которого та, что ум, оставаясь в го лове, сам собою все в душе хочет ула дить и всем управить, но из трудов его ничего не выходит. Он за всем го няется, но ничего одолеть не может и только терпит поражения. Это со стояние бедного ума очень полно изо бражено у Нового Богослова.

    «Второй образ внимания и молит вы, — говорит он, — состоит в том, когда кто собирает ум свой в себе, отвлекая его от всего чувственного, и хранит чувства свои (особенно зре ние и слух, уединяясь сколько мож но и устраняясь от случаев к раздра жению их), и собирает помыслы свои, чтоб они не скитались по сует ным вещам мира сего (а они все свое: возвратишь — а они убегут; опять возвратишь — опять убегут, и так без конца), и иногда истязует помыс лы свои (обсуждает критически, по началам христианской нравственно сти), иногда внимает словесам мо литвы (во время, свободное от молит вословия, гоняется за помыслами, а на правиле внимает словам молит вы; но и это безуспешно), которую читает», — (а между тем как проис ходит это брожение в голове, сердце

    идет своим чередом; его никто не блюдет, и на него набегают заботы и страстные движения; тогда и ум се бя забывает и убегает к предметам забот и страстей, и разве уж когда то когда опомнится), — «собирает сно ва к себе все помыслы, плененные от диавола и превращенные в суетли вые и грешные. Но в иной раз с ве ликим трудом и самопринуждением приходит в самого себя: это тогда, когда бывает он пленен и увлечен ка кою либо страстию. Имея такой по двиг и такую брань в себе, никогда не может он быть мирен, и хоть ми нуты не имеет свободной от труда, но венца правды не получает.

    Такой подобен человеку, ведуще му брань со врагами своими во тьме ночной: он слышит голоса врагов и раны от них принимает, а их самих не видит и не знает, кто они, откуда пришли, как и чего ради борют его. В этом жалком положении держит его тьма, качествующая в уме его, и буря, волнующая помыслы его. И не может он никогда ни освободиться от врагов своих мысленных, ни вос препятствовать им, чтоб не поража ли его; и что еще дивнее, остается уверенным, что он как должно вни мает себе, — то есть, что состоит в чине настоящих трезвенников. — Оттого окрадается тщеславием и не редко в гордости охуждает других и презирает; себя же, по самомнению, считает достойным быть пастырем овец и путеводствовать их, уподоб ляясь на деле слепцу, покушающе муся водить иных слепцов.

    Вот второй образ молитвы, его прилично назвать умно головным, в противоположность третьему,

    умно сердечному или сердечно ум ному. — Всякому, ищущему спасе ния, надобно его понять и разли чить, чтоб не остановиться на нем по неведению и не потерпеть вреда, ко торый он причиняет. Впрочем, этот второй образ лучше первого, как ночь лунная лучше ночи безлунной и мрачной (10, с. 170–173).

    Приложу к этому несколько слов... старца Василия схимонаха — спостника и друга Паисия Нямец кого.

    «Как можно одним ограждением внешних чувств хранить ум нерас хищенным, когда помыслы его са ми собою растекаются и парят на ве щи чувственные? Если не можно, то нужда настоит уму в час молитвы бе жать внутрь до сердца и стоять там глухим и немым для всех помыслов. Кто внешно только удаляется от зре ния, слышания и глаголания, тот мало получает пользы.

    Затвори ум свой во внутренней клети сердца — и тогда насладишь ся покоем от злых помыслов и вку сишь радости духовной, приноси мой умною молитвою и вниманием сердечным».

    Св. Исихий говорит: «Не может ум наш победить мечтание бесовское сам собою токмо, и да не надеется когда либо сего. Посему блюдись, да не вознесешься по примеру древне го Израиля — и предан будешь и ты мысленным врагам. Тот, будучи из бавлен Богом всяческих от египтян, помощником себе вздумал возыметь идола перстного. Под идолом перст ным разумей немощный наш разум, который, пока молит Иисуса Христа против лукавых духов, удобно их от

    гоняет; а когда на себя бессмыслен но понадеется, падает падением див ным и разбивается”» (10, с. 173–175).

    Теперь опять продолжает Симеон Новый Богослов: «Третий образ внимания и молитвы есть вещь во истину преславная и неудобоизъяс нимая, даже невероятная, пока кто не испытает ее делом. И в наши вре мена не у весьма многих найдешь ты его. Тут нет того, чтобы ум свой занимать воображениями небесных вещей или, держа ум в голове толь ко, гоняться безуспешно за помыс лами, оставляя сердце быть пора женным, когда и как придется. Что ж это такое?

    Приготовлением к этому образу молитвы служит совершенное послу шание духовному отцу своему, со провождаемое беспопечением и хра нением совести своей чистою пред Богом, пред своим духовным отцом, пред всеми людьми и в отношении ко всем вещам. Пред Богом хранить совесть свою чистою значит не де лать ничего, о чем знаешь, что оно неприятно и неугодно Богу; хранить совесть свою чистою пред духовным отцом значит ничего — ни больше, ни меньше — не делать против запо веданного им; к иным людям хра нить совесть свою чистою значит не делать им ничего, чего не хочешь, чтоб они делали тебе; к вещам хра нить чистою совесть значит беречься злоупотребления, но все употреб лять надлежащим образом: пищу, питье, одежду и пр. Коротко: все должен ты делать как пред лицем Бога, чтобы совесть отнюдь ни в чем не обличала тебя, что ты нехорошо сделал то или это (10, с. 175–176).

    Устроясь так, приступай к про хождению третьего образа внимания и молитвы, который состоит в следу ющем: ум во время молитвы да пре бывает неисходно внутрь сердца и оттуда, то есть из глубины сердца, да воссылает молитвы к Богу, — в этом существо дела. — Когда вкусит он потом из среды сердца, яко благ Гос подь, и усладится тем, тогда не ста нет уже более исходить из места сердечного, говоря, как некогда апо стол Петр: добро есть нам зде бы тии*; но будет всегда зреть внутрь сердца и там пребывать, вымышляя образ некий (ухищряясь) прогонять все помыслы, всеваемые туда вра гом.

    Тем, которые не изведали еще это го спасительного делания, кажется оно весьма трудным и стеснитель ным; те же, которые вкусили сла дость его и наслаждаются ею во глу бине сердца своего, взывают с апостолом Павлом: кто ны разлу чит от любве Божия?** (Рим. 8, 35).

    «Святые отцы наши, слыша слово Господа, что от сердца исходят по мышления злые: убийства, прелю бодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы — и сквер нят человека, слыша также заповедь Его очищать внутреннее сткляни цы, да будет и внешнее чисто, оста вили всякое иное дело и всю ревность свою, весь подвиг свой обратили на хранение сердца, наверно зная, что этим деланием удобно стяжать и вся кую другую добродетель; а без него не успеют ни в одной. Это делание не

    
    

    

    1. хорошо нам здесь быть (Мф. 17, 4).

       ** Кто отлучит нас от любви Божией.

       которые из отцов назвали безмолви ем сердечным, иные — вниманием, иные — трезвением, иные — хране нием ума. Они все упражнялись в нем и оставили насчет его подробные наставления. Кто хочет знать о том, пусть читает слова Марка Подвиж ника, Иоанна Лествичника, препо добного Исихия, Филофея Синай ского, аввы Исаии, Варсонофия и других (10, с. 176–178).

       Вот как надобно проходить эти делания! Но не забудь о стяжании наперед приготовительных распоря жений, о которых я поминал тебе. Их три: первое — беспопечение о вся кой вещи, благословной и неблаго словной; второе — совесть чистая во всем, так, чтоб она ни в чем тебя не обличала; и третье — беспристрас тие совершенное, чтоб сердце твое не было привязано ни к чему мир скому.

       Эти приготовительные располо жения утвердив наперед в сердце, приступай к тому деланию, как я те бе укажу (10, с. 178).

       Затворив двери келии, сядь в без молвном месте, в углу, прилепи к персям браду твою, стесни несколь ко и дыхание твое; затем, отвлекши ум от всякой привременной и сует ной вещи, низведи его в сердце, туда же обращая и чувственные очи, и, внимая ему, держи там ум свой: где сердце твое, там совершенно да бу дет и ум твой. Сначала там встре тишь ты тьму и жесткость; но по том, если будешь продолжать дело такого внимания день и ночь, обре тешь непрестанное веселие. Ум, под визаясь в этом, найдет место сердеч ное и тогда скоро увидит там то, чего

       никогда не видал и не ведал, — уви дит себя светлым, исполненным бла горазумия и рассуждения, и оттоле впредь, откуда бы ни возник и ни явился какой помысл, прежде чем войдет он в сердце и изобразится в нем, будет он отгонять его оттуда и истреблять именем Иисусовым, го воря: “Гоcподи, Иисусе Христе, по милуй мя!” Прочее же, что обычно бывает при этом, узнаешь после, с помощию Божиею, сам, своим опы том, посредством внимания ума тво его, держа в сердце Иисуса, то есть означенную молитву: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя!”

       При этом не забывай следующее мудрое наставление св. Лествични ка. Он изображает путь восхождения нашего к Богу под видом лествицы о четырех ступенях. Одни, говорит он, укрощают страсти; другие поют, то есть молятся устами своими; третьи упражняются в умной молитве; чет вертые, наконец, восходят в виде ния. Хотящие восходить по сим че тырем ступеням не могут начинать сверху, а должны начать снизу — и, ступив на первую ступень, с ней уже восходят на другую, потом на третью и после всего — уже на четвертую. Этим путем всякий может взойти на Небо. Сначала надобно подвизаться в укрощении и умалении страстей; потом упражняться в псалмопении, то есть навыкнуть молиться устно; далее молиться умно и, наконец, по лучить возможность восходить в ви дения.

       Первое есть дело новоначальных,

       второе — возрастающих в преуспея нии, третье — достигших до конца

       преуспеяния, а четвертое — совер шенных».

       Я извлек теперь все из Симеона Нового Богослова о художественном прохождении умной молитвы. Вы видите, что телесные при этом поло жения и приемы не составляют глав ного дела, они не больше, как при способления (10, с. 175–180).

       
       

37. Учение о молитве преподобного Григория Синаита

    Следовало бы нам, — пишет св. Григорий Синаит, — принявшим духа жизни о Христе Иисусе, чис тою в сердце молитвою херувимски беседовать с Господом; но мы, не ра зумея величия, чести и славы благо дати возрождения и не заботясь о том, чтобы возрасти духовно чрез исполнение заповедей, востечь до со стояния умного созерцания, преда емся нерадению, чрез что впадаем в страстные навыки и, таким образом, низвергаемся в бездну нечувствия и мрака. Бывает и то, что мы даже ма ло помним, есть ли Бог; а каковы мы должны быть как чада Божии по благодати, о том нередко и совсем не знаем. Веруем, но верою недействен ною и по обновлении духом в Кре щении не перестаем жить плотски. Если иногда, покаявшись, и начина ем исполнять заповеди, то исполня ем их только внешне, а не духовно и до того отвыкаем от духовной жиз ни, что проявления ее в других ка жутся нам неправостями и заблуж дениями.

    Так до самой смерти пребываем мы мертвыми духом, живя и дейст вуя не о Христе и не соответствуя то

    му определению, что рожденное от Духа должно быть духовно (10, с. 181–182).

    Между тем принятое нами о Хри сте Иисусе во святом Крещении не истребляется, а только зарывает ся, как некое сокровище, в землю. И благоразумие, и благодарность требуют позаботиться о том, чтобы открыть его и привести в явность. К этому ведут следующие способы: во первых, дар этот открывается многотрудным исполнением запове дей, так что поколику исполняем заповеди, потолику дар сей обнару живает свою светлость и свой блеск; во вторых, приходит он в явление и раскрывается непрестанным при зыванием Господа Иисуса, или, что то же, непрестанною памятию о Бо ге. И первое средство могуществен но, но второе могущественнее, так что и первое от него получает пол ную свою силу. Посему, если искрен но хотим раскрыть сокрытое в нас семя благодатное, то поспешим ско рее навыкнуть сему последнему сер дечному упражнению и иметь все гда в сердце это одно дело молитвы, безвидно и невоображенно, пока оно согреет сердце наше и распалит его до неизреченной любви ко Господу (10, с. 182–183).

    Действие этой молитвы в сердце бывает двояким образом: иногда ум предваряет, прилепляясь к Господу в сердце непрестанною памятию; иногда действие молитвы, само по двигшись предварительно огнем ве селия, привлекает ум в сердце и привязывает его к призыванию Гос пода Иисуса и благоговейному Ему

    предстоянию, — первая молитва есть трудовая, вторая самодвижная. В первом случае действие молитвы начинает открываться по умалении страстей исполнением заповедей, теплотою сердечною, вследствие уси ленного призывания Господа Иису са; во втором — Дух привлекает ум к сердцу и водружает его там в глу бине, удерживая от обычного скита ния. И тогда он не бывает уже как пленник, отводимый из Иерусалима к ассириянам, а, напротив, соверша ет переселение из Вавилона в Сион, взывая с пророком: Тебе подобает песнь, Боже, в Сионе, и Тебе воздаст ся молитва во Иерусалиме. От этих двух видов молитвы и ум бывает то деятельным, то созерцательным; де янием он, с помощию Божиею, по беждает страсти, а созерцанием Бога зрит, сколько это доступно человеку (10, с. 183–184).

    Деятельная умно сердечная мо литва совершается так: сядь на седа лище в одну пядь, низведи ум свой из головы в сердце и придержи его в нем; потом, болезненно преклонив шись и боля персями, раменами и выею (от напряжения мышц), взы вай умно сердечно: «Господи, Иису се Христе, помилуй мя!» Удерживай при этом и дыхание, не дерзостно дыши, потому что это может разве вать мысли. Если увидишь, что воз никают помыслы, не внимай им, хо тя бы они были простые и добрые, а не только суетные и нечистые. Дер жа дыхание сколько тебе возможно, заключая ум в сердце и призывая Господа Иисуса часто и терпеливо, ты скоро сокрушишь и истребишь

    их, поражая невидимо Божествен ным именем. Св. Лествичник гово рит: “Иисусовым именем бей ратни ков; крепче этого орудия нет другого ни на небе, ни на земле”.

    Когда в таком труде изнеможет ум, возболезнуют тело и сердце от напряженного водружения частого призывания Господа Иисуса, так что это делание перестанет согревать и возвеселять, чем поддерживается усердие и терпение подвижников в этом труде, — тогда встань и пой, один или с учеником твоим, или упражняйся в размышлении о ка ком либо месте Писания или в па мяти о смерти или займись чтением или рукоделием, или другим чем, чтоб потрудить тело свое.

    Это писано для безмолвника. Дру гим следует сказать применительно к сему так: тогда встань и берись за обычные дела свои со страхом Бо жиим и вниманием к себе, не пропу ская, однако ж, обычных при этом духовных упражнений — чтением и размышлением (10, с. 185–186).

    «Когда возьмешься за это дело, тогда тебе прилично читать только такие книги, в которых излагается учение о внутренней жизни, о трез вении и молитве, именно: Лествицу, слова Исаака Сирианина, аскетичес кие писания Максима Исповедника, Симеона Нового Богослова, Исихия, Филофея Синайского и другие по добные писания. Писания иного ро да все оставь до времени, не ради то го, чтоб они были нехороши, а ради того, что тебе неблаговременно ими заниматься при настоящем твоем настроении и стремлении: они могут отводить ум твой от молитвы. Чи

    тай немного, но с углублением и ус воением. Этим ум, укрепясь, испол няется силою трезвенно и бодренно молиться. Многочтение (и тем паче чтение посторонних книг) расслаб ляет и омрачает ум и делает его бес сильным и рассеянным в молитве.

    Что касается до дел твоих, то внемли себе и поминутно назирай за намерениями и целями твоими, точ но определяя, куда они клонятся, — Бога ли ради и самого добра и душев ного спасения делаешь ты все, что делаешь, чтоб не быть тебе окрадену без ведома и не оказаться по виду только богоугодником, в душе же — человекоугодником. Враг покушает ся окрасть всякое дело, чтоб оно бы ло не по Богу совершаемо. Но пусть он неослабно ратует и бесстыдно на ступает — ты держи искреннее на мерение богоугождения твердым и неизменным и не будешь окраден. Хоть иногда мысль невольно и попа рит к иным целям при ослаблении внимания — это извиняется и про щается ради того единого главного намерения и стремления сердца, ко торое зрит Всемогущий.

    Надобно знать, что верный при знак доброты подвига и вместе усло вие преуспеяния чрез него есть при болезненность. Неболезненно шест вующий не получит плода. Болезнь сердечная и телесный труд приводят в явление дар Духа Святого, подаемый всякому верующему во святом Кре щении, который нашим нерадением об исполнении заповедей погребает ся в страстях, по неизреченной же милости Божией опять воскрешает ся в Покаянии. Не отступай же от трудов из за болезненности их, чтоб

    не быть тебе осуждену за бесплодие и не услышать: возьмите от него талант.

    Всякий подвиг, телесный или ду шевный, не сопровождаемый болез ненностию и не требующий труда, не приносит плода: Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают е*

    (Мф. 11, 12)».

    Многие много лет неболезненно трудились и трудятся, но ради безбо лезненности этой были и суть чужды чистоты и непричастны Духа Свято го как отвергшие лютость болезней. В небрежении и расслаблении дела ющие трудятся будто и много, но никакого не пожинают плода по причине безболезненности. Если, по пророку, не сокрушатся чресла на ши, изнемогши от постных трудов, и если мы не водрузим в сердце бо лезненных чувств сокрушения и не возболезнуем, как рождающая, то не возможем родить дух спасения на земле сердца нашего.

    Самые слова молитвы иногда все говорили: “Господи, Иисусе Хрис те, Сыне Божий, помилуй мя!” — иногда половину: “Иисусе, Сыне Бо жий, помилуй мя!” Последнее удоб нее начинающему по причине мла денчества ума его. Говори их или в уме только, или и звуком голоса.

    Ума никто удержать не может, если не Дух. Поползнувшись в паде нии, ум удалился от Бога и водит ся всюду, как пленник. Не может он опять установиться, если не поко рится Богу и если, соединившись с Ним опять, не будет Им удержива

    
    

    

    1. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его.

       ем в молитве. Когда придет действие молитвы, тогда оно удержит его у се бя с веселием и не попустит ему быть пленяему в расхищение.

       Когда нападают помыслы и от влекают от молитвы, сам своим ору жием не борись с ними; но, вместо всякого оружия, призывай Господа Иисуса часто и терпеливо — и отбегут. Не терпя теплоты сердечной, от молит вы исходящей, они, как огнем пали мые, разбегутся. Бог наш есть огнь, поядаяй злобу. Скорый на помощь, Он тотчас сотворит отмщение усерд но вопиющим к Нему день и ночь.

       Если недостаточно будет одного этого внутреннего взыскания, встань и, подражая Моисею, воздвигни ру ки и очи твои на небо — и Бог пора зит врагов твоих (10, с. 186–190).

       Это действие призывания Бога на помыслы изображено Иоанном Ко ловом в следующем сравнении: «Я, — говорит он, — подобен человеку, ко торый сидит под большим деревом и видит, что к нему приближается множество зверей и змей. Если он не может стоять против них, влезает на дерево — и спасается. Так и я: сижу в своей келье и вижу злые помыслы, восстающие на меня; когда у меня недостает сил против них, прибегаю к Богу посредством молитвы — и спасаюсь от врага».

       Не оставляй и молитвословия. В отношении к нему не все одинако во действуют: иные держат большое молитвенное правило, иные совсем оставляют молитвенник, молясь Гос поду одною умною молитвой. Ты же избери средину: не набирай много мо литв, ибо отсюда смущение, но и вовсе не оставляй их, на случай немощи и

       расслабления. Если видишь, что мо литва действует в тебе и не перестает сама двигаться в сердце твоем, не ос тавляй ее и не берись за молитвенник.

       Это значило бы, оставив Бога внутрь, выйти оттуда и извне про стирать к Нему беседу. Тем, которые еще не имеют действия молитвы, на до много молитвословить, и даже без меры, чтоб непрестанно быть в этом многомолитвии и разномолитвии, пока от такого приболезненного тру да молитвенного разогреется сердце и начнется в нем действие молитвы.

       Кто же вкусит, наконец, этой бла годати, тому надобно молитвословить в меру, а больше пребывать в умной молитве, как заповедали отцы. В слу чае расслабления надо молитвосло вить или прочитывать отеческие пи сания. Употребление весел излишне, когда ветр надул паруса: они нужны тогда, когда падет ветр и ладья оста новится.

       Великое орудие имеет на врагов тот, кто в молитве держит плач со крушенный, чтоб не впасть в само мнение от радости, подаваемой мо литвою.

       Хранящий эту радосто печаль избегнет всякого вреда. Настоящая непрелестная молитва та, в которой теплота с молитвою Иисусовою вла гает огнь в землю сердца нашего и попаляет страсти, как терние. Она веселием и миром осеняет душу и при ходит не от десныя или шуия страны, ни даже свыше, но прозябает в сердце, как источник воды от животворя щего Духа. Эту одну возлюби и воз ревнуй стяжать в сердце твоем, хра ни ум всегда немечтательным. С нею не бойся ничего, ибо Тот, Кто сказал:

       дерзайте: Аз есмь, не бойтеся*, — Сам с нами. Кто, настроившись так, живет праведно и непорочно, чужд человекоугодия и высокомерия, тот устоит и не потерпит никакого вре да, хотя бы весь бесовский полк под нялся против него и навел на него бесчисленные искушения».

       Дело молитвы, как видите, препо добным Григорием разъяснено по дробнее в некоторых частях. Но что касается до положения при сем тела, им ничего особенного не прибавлено (10, с. 190–192).

       
       

38. Учение о молитве Никифора монаха

    Вы, — пишет в Добротолюбии Никифор, монах, — которые желае те огнь небесный восприять сердеч но, в чувстве, и опытно познать, что есть Царствие Небесное, внутрь вас сущее, приидите, я поведаю вам на уку небесного жития или, лучше, искусство, которое без труда вводит делателя своего в пристанище бес страстия. Чрез падение мы вышли вовне — возвратимся же к себе, от вращаясь внешнего. С Богом прими рение и сроднение невозможно для нас, если мы наперед не возвратим ся к себе и не войдем внутрь отвне. Потому то отторгать себя от уз сует ных, мирских забот и внутрь нас су щее царствие устроять и хранить есть предивное дело. Итак, подражая отцам нашим, взыщем сокрытое внутрь сердец наших сокровище и, обретши его, будем крепко держать, делая и храня.

    
    

    

    1. ободритесь; это Я, не бойтесь (Мф. 14, 27; Мк. 6, 50)

       Приведу теперь свидетельства святых отцов и учителей наших о том, что истинно христианская жизнь есть жизнь внутренняя, а не внешняя (10, с. 193–194).

       Брат спросил авву Агафона: “Что вернее — телесный труд или хране ние сердца?” На это старец отвечал: “Человек подобен дереву; труд теле сный — листья, а хранение сердца — плод. Поелику же, по Писанию, вся кое древо, не творящее доброго пло да, посекаемо бывает и в огнь вмета емо, то очевидно, что мы должны все попечение свое обратить на плод, то есть на хранение сердца. Впрочем, для нас нужно и лиственное одея ние и украшение, то есть труд теле сный”.

       Св. Иоанн Лествичник говорит: “Заключай дверь келии от тела, дверь языка — от вещаний и внут реннюю дверь — от духов лукавых. Сидя на высоте (то есть утвердив внимание над сердцем), наблюдай, если ты искусен, и смотри, как, ког да, какие и в каком числе подходят тати, чтоб войти в виноградник серд ца твоего и покрасть грозди. Утру дившись, надзиратель (то есть вни мающий сердцу), встав, помолится, потом опять садится и мужественно берется за то же дело (то есть за блю дение сердца)” (10, с. 193–194).

       Св. Макарий Великий учит: “Главное дело подвижника состоит

       небесное. Лествица в царство оное сокрыта внутрь тебя, то есть в серд це твоем. Итак, омой себя от греха и соберись в сердце твое: там обретешь ты степени, по которым можешь вос ходить (в горняя, к совершенству в духе)”.

       Вот изречения Карпафия (верно, Иоанна Карпафского): “Многий по двиг и труд потребен в молитвах, чтобы обресть несмущенное состо яние мыслей — другое некое Небо сердечное, где живет Христос, как говорит апостол: или не весте, яко Христос живет в вас, разве точию

       чим неискусни есте*” (2 Кор. 13, 5).

       Вот слова Симеона Нового Бого слова: С тех пор, как человек изгнан из рая и отлучился от Бога, диавол с бесами получил свободу день и ночь невидимо колебать мысленную си лу всякого человека. Оградиться от сего уму не иначе возможно, как всегдашнею памятию о Боге. У кого впечатлеется в сердце память о Бо ге, тот может удержать от брожения и свою мысленную силу**.

       Видите ли, что, кроме внешних подвигов, есть и внутреннее делание, состоящее во внимании ума и хране нии сердца.

       Объясню теперь, в чем состоит это делание и как ему навыкнуть.

       Это великое из великих делание все почти перенимают от других чрез научение. Очень редкие ненаученно

       в том, чтобы, вошедши в сердце свое,

       сотворить брань с сатаною, возне навидеть его и, противоборствуя помыслам его, ратовать на него”.

       Св. Исаак Сирианин пишет: “По тщись войти во внутреннюю сокро вищницу твою, и узришь сокровище

    2. Или вы не знаете самих себя, что Иисус

       Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.

       ** Никифор приводит и другие многие свидетельства. Их для краткости оставля ем: и этих достаточно (10, с. 196, снос ка 1).

       получают его прямо от Бога, тепло ты ради веры их. Итак, потребно искать наставника, знающего дело. Если же нет такого наставника, то, призвав Бога на помощь, в сокру шении сердца и слезах, делай, что я тебе скажу.

       Известно, что дыхание, которым дышим, чрез легкие проводит воз дух до сердца. Итак, сядь и, собрав ум свой, вводи его сим путем дыха ния внутрь, понудь его вместе с сим вдыхаемым воздухом снизойти в са мое сердце и держи его там, не давая ему свободы выйти, как бы ему хоте лось. Держа же его там, не оставляй его праздным, но дай ему эти свя щенные глаголы: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!”, и пусть он повторяет их непрестан но день и ночь. Попекись навыкнуть этому внутрьпребыванию и блюди, чтоб ум твой не скоро выходил отту да, ибо вначале он очень будет уны вать от заключения внутрь и тесно ты. Зато, когда навыкнет, не станет уже носиться по внешним вещам: ему там будет весело и радостно пре бывать. Как человек, возвращаю щийся с чужой стороны в свой дом, сам себя не помнит от радости, уви дев опять жену и детей, так и ум, когда соединится с сердцем, испол няется неизреченной радости и весе лия. Если ты успеешь войти в сердце тем путем, который я тебе показал, воздай благодарение Богу, прославь Его и держись этого делания всегда: оно научит тебя тому, о чем ты и не думал. Если же и, много потрудив шись, ты не возможешь войти в стра ны сердца тем способом, который я тебе показал, то делай, что я тебе

       еще скажу, и с Божиею помощию найдешь искомое.

       Известно, что словесность всякого человека (внутреннее слово, слово, каким беседуем с собою) есть в пер сях его, ибо там, внутрь персей, ког да молчат уста, говорим мы с собою и совещаемся, там молитвы творим (когда на память читаем их) и псал мопение, там ведем всякую другую беседу с собою.

       Этой то словесности, отняв от нее всякий помысл, и дай говорить не престанно: “Господи, Иисусе Хрис те, Сыне Божий, помилуй мя!” И по нудь себя, вместо всякой иной речи, это одно всегда вопить внутри. Про держись терпеливо в этом делании только несколько времени, и тебе от кроется чрез это вход в сердце, без всякого сомнения, как и мы сами опытом это дознали.

       Вместе с этим многожелательным и радостным вниманием придет к тебе и весь лик добродетелей: лю бовь, радость, мир, долготерпение, кротость и пр.».

       Вот и старец Никифор другим пу тем, но все к тому же приходит — к сосредоточению ума в сердце и не престанному там взыванию к Гос поду.

       Относительно того, как держать при навыкновении этому деланию тело, находим у него ту особенность, что он научает находить сердце пу тем дыхания. Этим он отвечает буд то на вопрос неведущих, где сердце. Дыши в себя, как бы говорит он, и где остановится дыхание, там и серд це, там и стой вниманием и умом. Другая особенность та, что он сове тует тем, которые затруднились бы

       действовать предыдущим способом, умно говорить молитву там, где ор ган слова — в начале гортани или при входе ее в полость груди. Но этим не определяется окончательно место внимания и молитвы, а только указывается как переходный пункт (10, с. 195–199).

       
       

39. Учение о молитве святого Кал листа, патриарха Цареградского, и Игнатия, сотаинника его

    Начало жизни по Богу есть рев ность и всеусердное тщание жить по спасительным заповедям Христо вым; конец же — явление в совер шенстве того, что воображено в нас Божественною благодатию в Креще нии, или, что то же, отложивши ветхого человека с деяниями и по хотьми его, облещися в нового, ду ховного, то есть в Господа Иисуса Христа, как говорит божественный Павел: чадца моя, имиже паки бо лезную, дондеже вообразится в вас

    Христос*(Гал. 4, 19).

    “Когда мы крещаемся, — говорит св. Златоуст, — тогда душа наша па че солнца сияет, очищаемая Святым Духом. Как сребро чистое, лежащее против солнечных лучей, и само лу чи испускает, не по естеству своему, но по причине осияния его солнцем, так и душа, очищаемая в Крещении, принимает лучи от славы Духа и са ма внутренно является славною. Но, увы! слава сия, неизреченная и страшная, один или два дня пребы вает в нас, а потом мы погашаем ее,

    
    

    

    1. Дети мои, для которых я снова в му ках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!

       наводя бурю житейских попечений и страстных дел”.

       В Божественных ложеснах, то есть в священной купели, туне при нимаем мы совершенную Божест венную благодать. Если после того мы скрываем ее под тьмою житей ских попечений и страстей, то мо жем опять восстановить и возочис тить ее покаянием и исполнением Божиих заповедей и узреть ее преес тественную светлость. Это бывает по мере веры каждого и теплоты усер дия жить по вере, наипаче же по бла говолению Господа Иисуса Христа.

       Св. Марк говорит: “Христос, со вершен Бог сый, совершенную даро вал крестившимся благодать Святого Духа, которая никакого приложе ния от нас не требует; открывается же она в нас и явною творится по ме ре исполнения заповедей, пока до стигнем в меру возраста исполнения Христова” (10, с. 200–201).

       Итак, поелику начало и корень спасительного действия есть то, что бы жить по заповедям Господа, а ко нец и плод — чтоб восстановить да рованную нам исперва Крещением совершенную благодать Духа, ко торая в нас есть (ибо нераскаянны дарования Божии), но погребена страстями и снова открывается ис полнением Божиих заповедей, то подобает нам возревновать об испол нении сих заповедей, чтобы сущее в нас дарование Духа возочистить и узреть яснее.

       Наперсник Господа Иоанн гово рит, что соблюдающий заповеди Гос подни с Господом пребывает и Гос подь с ним. Сам же Господь еще полнее это излагает: имеяй заповеди

       Моя, говорит Он, и соблюдаяй их, той есть любяй Мя; а любяй Мя, воз люблен будет Отцем Моим; и Аз возлюблю его, и явлюся ему Сам. Аще кто любит Мя, слово Мое соблю дет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него со творим*(Ин. 14, 21, 23).

       Это точное исполнение спаситель ных заповедей невозможно для нас без Господа Иисуса Христа, как Сам Он говорит: без Мене не можете тво рити ничесоже**, и как исповедал апостол, что ни о едином же ином спа сение: Он для нас путь, истина и жи вот***. Посему то славные наставни ки наши и учители, с живущим в них Всесвятым Духом, премудро поучают нас: прежде всякого другого дела Гос поду молиться и от Него без сомнения просить себе милости, и всесвятое и сладчайшее имя Его непрестанно иметь и носить всегда и в сердце, и в уме, и в устах; с ним непрестанно жить, и спать, и бодрствовать, и хо дить, и есть, и пить. Ибо как в то вре мя, когда нет в нас такого призыва ния, стекается на нас все худое и пагубное, так и в то время, когда оно в нас есть, все сопротивное отгоняется, ничто благое не оскудевает и ничего не бывает, чего не могли бы мы испол

       
       

       

       • Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам… кто лю

         нить, как Сам Господь сказал: иже будет во Мне, и Аз в нем, той со творит плод мног*(Ин. 15, 5).

         Итак, сознавши немощь свою и все упование свое возложив на Гос пода, заповеди же возлюбив до готов ности скорее положить живот, чем нарушить какую либо из них, все тщание свое обрати на то, чтобы на выкнуть и утвердиться в этом непре станном призывании спасительного имени Господня, разрушительного для всякого зла и созидательного для всякого добра. Чтоб успособить этот труд, святые отцы указали особое некое делание, назвав его художест вом и даже художеством художеств.

         Предложу здесь предивного Ни кифора естественное художество о входе внутрь сердца путем дыхания, много способствующее к собиранию мыслей**.

         Правило его следующее: сядь в уединенном месте и, собрав ум, вве ди его путем дыхания в сердце и, ос тановившись там вниманием, взы вай непрестанно: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя”. Так делай до тех пор, пока к сердцу привьется это призывание и станет непрерывным.

         И все святые отцы так учили. Свт. Златоуст учит: “Молю вас, братие, никогда не переставать исполнять правило молитвы сей”.

         В другом месте: “Должно всяко му, ест ли он, пьет ли, сидит ли, слу

         бит Меня, тот соблюдает слово Мое; и

         Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим.

         **…без меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5).

         *** путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6)

         *…кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода.

         ** Оно приводится слово в слово, как прежде уже указано. Здесь только сокра щается (10, с. 204, сноска 1).

         жит ли, путем шествует ли, или дру гое что делает, непрестанно вопить: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо жий, помилуй мя”, да имя Господа Иисуса Христа, сходя в глубину сер дечную, смирит змия пагубного, ду шу же спасет и оживотворит. Пре будь же непрестанно в призывании имени Господа Иисуса, чтобы серд це поглотило Господа Иисуса и Гос подь — сердце и стали сии два во едино.

         И еще: “Не отлучайте сердца ва шего от Бога, но храните в нем все гда память Господа нашего Иисуса Христа, пока имя Господа водрузит ся внутрь сердца, и ни о чем другом не помышляйте, как только о том, чтоб возвеличился в вас Христос”. Св. Лествичник также учит: “Иису сова память да соединится с дыха нием твоим”. И св. Исихий пишет: “Если хочешь покрыть стыдом по мыслы и беспрепятственно трез виться сердцем, молитва ко Господу Иисусу да прилепится к дыханию твоему, и в немного дней увидишь желание свое исполненным”.

         “Ведомо да будет, что если мы на учим ум свой вместе с дыханием схо дить в сердце, то заметим также, что, сходя туда, он единичен и наг быва ет, держась одной памяти и призыва ния Господа нашего Иисуса Христа; напротив, исходя оттуда и простира ясь на внешние предметы, и нехотя разделяется на многие представле ния и воспоминания. Для сохране ния этой то простоты и единичности ума и заповедано опытными в сем деле отцами, чтобы тот, кто возрев новал приобрести навык трезвиться

         умом в сердце, сидел в безмолвном и несветлом месте, а особенно в нача ле этого доброго подвига. Ибо виде ние внешних предметов естествен но бывает причиною рассеяния мыслей; когда же безмолвная и тем ная храмина скрывает от нас внеш нее, мысль перестает развлекаться и удобнее собирается в себя, как го ворит Василий Великий: «Ум, не простираемый чувствами на мир, к себе возвращается».

         Заметь тщательно, что существо этого подвига состоит в единомыс ленном сердечном, чистом и непари тельном призывании с верою Госпо да нашего Христа, а не в этом одном схождении до сердца путем дыха ния и сидении в безмолвном и тем ном месте. Все это и подобное изоб ретено отцами не для другого чего, как ради того, что в этом они видели некое пособие к собиранию мыслей и возвращению их к себе от обычно го парения. От навыка же быть со бранным и внимать себе рождается уже и навык чисто и непарительно молиться умом в сердце.

         Ведай и то, что все эти приспосо бительные положения тела предпи сываются, определяются подробны ми правилами и считаются нужны ми, пока мы не стяжали еще чистой и непарительной в сердце молитвы. Когда же благоволением и благода тию Господа нашего Иисуса Христа достигнешь сего, тогда, оставив мно гие и различные делания, с единым Господом пребудешь соединенным паче слова в чистой и непаритель ной молитве сердечной (не нужда ясь крепко в тех приспособлениях).

         Редкие, однако ж, и едва один из ты сячи сподобляются достигнуть в это устроение благодатию Христовою; а чтоб еще дальше пройти и сподо биться духовной молитвы и пред вкусить тайны будущего века, едва в родех и родех обретается кто до стойным того. Итак, хочешь ли са мым делом сподобиться жизни о Христе Иисусе — потщись достиг нуть того, чтобы во всякое время и всякий час и при всяком деле чисто и непарительно молиться Господу в сердце, чтобы таким образом с возра ста младенца возмог ты доспеть в му жа совершенна, в меру возраста ис полнения Христова. Не забудь при этом, что, когда по временам будет приходить тебе самоохотная, чистая молитва, ты ни под каким видом не должен разорять ее своими правила ми молитвенными. Так учит Фили мон: “Ночью ли, днем ли сподобит тебя Господь чистую и непаритель ную ощутить в себе молитву, оставь тогда правила свои и, сколько есть сил, простирайся прилепляться к Господу Богу, и Он просветит сердце твое в делании духовном. Когда же сподобишься неотходного пребыва ния молитвы в сердце, как говорит Исаак Сирианин, тогда достиг ты конца всех добродетелей и стал жи лищем Святого Духа; тогда не пере станет молитва, сидишь ли или хо дишь, ешь или пьешь, или другое что делаешь; даже в глубоком сне молитвенные благовония восходить будут из сердца без труда; если и умолкнет оно во сне, но внутри тай но всегда священнодействоваться будет, не переставая” (10, с. 200–209).

40. Значение искусственных при емов при совершенствовании умной сердечной молитвы

    Этим и ограничим наши выписки из Добротолюбия. Во всех почти статьях этой книги говорится об ум ном предстоянии Господу. Я взял только тех учителей, которые поми нают и о телесных при этом приемах или некотором искусственном при способлении себя к тому. Об этом и говорят только эти четверо.

    Все они считают полезным и до времени нужным это телесное при способление, но существо дела пола гают не в нем. Все их внимание обра щено на то, чтобы дать руководство к успешнейшему навыку в делании умной молитвы или на самое это ум ное Господу в сердце предстояние, в котором существо дела. Не чуждо будет смысла их предписаний ска зать: как хочешь держи себя, только успевай приобрести это последнее. Мы же предлагаем тебе такие поло жения тела, какие сами держали и от которых получили пользу. Есть, однако ж, между этими телесными деланиями и такие, которые как бы срастаются с умною молитвою и ни когда от нее не отходят. Необходимо вниманием стоять в сердце, необхо димо тело все держать в бодренном напряжении мышц и вниманию сво ему не позволять поддаваться и ув лекаться внешними впечатлениями чувств. Эти условия, в какой форме хочешь и можешь, в такой и испол няй. Темное и уединенное место считается нужным для отстранения внешних впечатлений; но, если ты можешь отвлекать себя от этих впе

    чатлений и среди множества их, оставайся где хочешь. Сидеть на ма лом стульце, стеснить дыхание, бо леть раменами, выею, персями сове туется ради того, чтобы поставить в бодренное направление тело; но, ес ли ты можешь как нибудь иначе это исполнить или делать это одним внутренним напряжением мышц, делай, как находишь удобнее, толь ко не распускай членов тела. Сведе нием ума в сердце путем дыхания указывается на тот случай, если ты не знаешь, где остановиться внима нием или где сердце; а если ты и без этого знаешь, как найти сердце, де лай как знаешь, только установись в сердце. Указывается призывать Гос пода сими словами: «Господи, Иису се Христе, Сыне Божий, помилуй мя!», но ты можешь и эти слова со кращать и изменять или заменять другими, даже без слов умно пред стоять Господу; ибо не в словах сила, а в настроении ума и сердца. Зная, однако ж, это все, не должен ты пре небрегать сказанным положением тела. Всячески телу надобно же дать какое либо положение; но если опыт показал, что такие и такие положе ния тела очень пригодны к деланию умной молитвы и успеху в ней, то какая нужда отступать от них или изобретать новые? Тем более что по приобретении успеха в молитве они сами собою отстранятся в неко торых чертах, как отнимаются под мостки, когда отстроен бывает дом (10, с. 209–211).

    
    

41. О созерцательной молитве и уклонениях при совершении молитвы

    Вот что говорит Сперанский:

    «1. Для того чтобы вступить в со зерцание, они ищут одиночества, то есть самого удаленного угла своей комнаты».

    Это справедливо. Но надобно вста вить это действие в ряд других их действий, чтоб понять его значение.

    Вот порядок жизни безмолвников, по Каллисту и Игнатию. «По захож дении солнца, призвав на помощь возлюбленного и всесильного Госпо да, сядь на стульце в безмолвной и несветлой келии своей и, собрав ум от обычного скитания вовне, входи путем дыхания внутрь сердца, держа молитву: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!” — совво дя слова молитвы этой некоторым образом с дыханием внутрь.

    С молитвою имей и память о смер ти, Суде и воздаянии и, считая себя более всех людей грешным, понудь себя прийти в умиление, плач и сле зы, в которых и будь, пока сами пройдут. Сиди, таким образом мо лясь и внимая сказанным предметам, час один. Потом, встав, пой со вни манием малое повечерие и, седши, опять держи молитву, чистую и не парительную, без всякого помысла и мечтания, со многим трезвением — полчаса. Наконец, знаменовав зна мением Честного Креста себя и одр свой, посиди на нем, помышляя о скоротечности настоящей жизни, о суетности благ земных, о внезапном всех долге смерти и о том, как про вел ты день сей; испросив затем про щение во всех грехах, возляжь на одр, держа и молитву, по заповеди старцев: Иисусова память да спит с тобою, — и сосни часов пять или шесть. Восстав от сна, прославь Бога

    и, призвав Его заступление, начни первее первое дело, то есть молись в сердце, как показано, чисто и непо рочно, до часа единого; потом пой полунощницу. Если же ты не утвер дился еще хорошо в безмолвии или другое что мешает, пой прежде по лунощницу со вниманием и разу мом, а после сядь и помолись чисто и непарительно в сердце, как сказано, час один или как поможет тебе бла гих Податель. Потом, встав, пой ра зумно шестопсалмие, 50 й псалом и канон какой хочешь. После сего опять сядь бодренно и помолись пол часа; встав затем, пропой хвалитны, славословие, первый час и отпуст.

    От утра до обеда, возложив всего себя на Бога, сколько сил есть по нудь себя пребыть в молитве, чис той, сердечной и непарительной, и в чтении. Читай положенное в Псал тири, Апостол, Евангелие и писания отеческие. Потом, пропев обычные часы, приступи к трапезе. После обеда читай довольно долго отечес кие писания о трезвении; после по спи один час и, вставши, займись ру кодельем, держа и молитву. И опять, седши, помолись чисто и непари тельно, пока придет вечер; когда же придет вечер, пропой обычную ве черню».

    Из этого очерка деннонощных за нятий безмолвника видно, что сиде ние на стульце в уголку своей келии с умною молитвою ко Господу вхо дило в их молитвенное правило и на значалось совсем не для того, чтоб восходить чрез то к созерцанию, а чтобы собрать мысли, углубиться в себя, согреть сердце и приобресть навык чисто и непарительно молить

    ся. Что касается до созерцания, то ни у одного из отцов не находим, чтобы в него можно было вступать самим и, следовательно, делать что либо и с своей стороны для вступления в него. Созерцание, по словам их, да валось именно тем, которые успева ли уже очистить сердце свое совер шенно и глубоко соединялись с Господом. Из тысячи один успевает стяжать чистую молитву; а молитву духовную или, что то же, созерца тельную, в родех и родех едва один оказывается имеющим (10, с. 212–

    215).

    «Там, — продолжает Сперан ский, — они принимают положение, наиболее удобное, то есть просто са дятся, скрещивают руки под грудью и устремляют взоры на какую либо часть своего тела, и именно, на пу пок (отсюда даже произошло одно из наименований, даваемых им). Опыт доказал им все выгоды такого поло жения, охраняющего их в одно вре мя и от сна, и от развлечения наруж ным светом; но они остерегаются закрывать глаза; они остаются непо движны».

    Откуда все это взято? Я извлек все, что есть у святых отцов о положении тела во время умной молитвы.

    Всякому видно, что там одно, а здесь другое. О положении рук не находим никакого указания. Отно сительно очей встречаем только у Симеона Нового Богослова, что их надобно обращать, тоже вслед за умом, к сердцу; но это внутренний акт, совершаемый только напряже нием. Глаза или закрываются, или, раскрытые, остаются ничего не ви дящими, ибо внимание отвлечено

    все от вне внутрь и не следит за ви димым или слышимым. Не встреча ем также, чтобы при этом имелся во внимании пупок в каком либо отно шении. Правда, у новейших настав ников, как, например, в предисло виях старца Василия, спостника Паисия Величковского, в отеческих писаниях о трезвении поминается о той части тела, но совсем в другом смысле. Там именно укоряются те, которые, не зная, где сердце, в кото ром заповедуется устанавливаться вниманием, низводят ум до этой ча сти тела или до чресл. Вот его слова:

    «Подобает в самом начале обучать ум в час молитвы стоять сверху серд ца и зреть в глубину его, а не на по ловине сбоку или на конце снизу... Некоторые по крайнему неразумию, лучше же сказать, не зная, что есть верх или среда сердца и что есть по ловина и что конец его, начинают действовать молитву снизу на конце сердца, при чреслах. Другие же, не дугуя последним неразумием и гру бостию, не ведают ниже самого того места сердечного, под левым сосцом и боком сущаго, но мняще тое посре де пупа чревного быти, дерзают — увы, их прелести! — там действовать умом молитву. Подобает же, как ска зано, творити умом внимание и мо литву посреде сердца сверху от со сца, а не на половине от персей и не

    снизу чресл*».

    Откуда же взял свою мысль Спе ранский? Или из латинских и фран цузских книг, или, вероятнее, из хо дячих речей. В его время некоторая

    
    

    

    1. Жизнь старца Паисия. С. 93 (10, с. 218,

       сноска 1).

       часть высшего общества ревновала о духовной жизни, другая смеялась над этим и выдумывала насчет заня тий их разные басни. В числе их и это смотренье на пуп, и ругательное от того название.

       «Они, — пишет далее Сперан ский, — начинают с “Господи, поми луй”, но у них, как и у нас, это скоро прекращается. Огнь, раз возжжен ный, горит сам собою, и никому не известно, чем он питается. В этом и состоит тайна. Находишь вновь “Господи, помилуй!” в мыслях сво их лишь в ту минуту, когда придешь в себя».

       Слова молитвы этой суть: «Госпо ди, Иисусе Христе, Сыне Божий, по милуй мя!» или: «Иисусе, Сыне Бо жий, помилуй мя!» Огнь, о котором упоминается, возгорается не скоро, а после заметных трудов, когда воз горится теплота в сердце, постоянно усиливающаяся и воспламеняюща яся во время умной молитвы.

       Углубленная молитва ко Господу возбуждает теплоту. У опытных от цов строго различаются теплота те лесная, простая, бывающая вследст вие сосредоточения сил к сердцу вниманием и напряжением, тепло та телесная, похотная, тут же ино гда прививающаяся и поддерживае мая врагом, и теплота духовная, трезвенная, чистая. Она двух родов: естественная, вследствие соедине ния ума с сердцем, и благодатная.

       Различать каждую из них науча ет опыт. Теплота эта сладостна, и поддерживать ее желательно как ради самой этой сладости, так и ра ди того, что она сообщает благонаст роение всему внутреннему. Но кто

       усиливается поддерживать и усили вать эту теплоту за одну сладость, тот разовьет в себе сластолюбие ду ховное.

       Посему то трезвенники напряга ются, минуя эту сладость, установ ляться в одном предстоянии Госпо ду с полною Ему преданностию, как бы в руки Ему полагая себя; на сла дость же, от теплоты исходящую, не опираются и внимания к ней не при ковывают. Но возможно к ней при лепиться вниманием и, в ней упоко ясь, как в теплом покое или одежде, ее одну поддерживать, не простирая мысли выше. Мистики дальше этого не шли; у них это состояние и счита лось высшим: тут было совершенное безмыслие, погруженное в какую то пустоту. Таково состояние созерца ния мистиков. В нем ничего нет об щего с состоянием созерцания, быв шего у великих отцов трезвенников. Сперанский говорит: «Приходишь в себя и находишь “Господи, поми луй”.

       Приходят в себя и после того, как крепко задумываются, и после ука занного пред сим погружения в без мыслие; но приходят в себя и после молитвенного восхищения в истин ное созерцание, в котором не владе ют собою. А так как эти последние состояния редки и даются немно гим, то можно с основательностию полагать, что Сперанский не его ра зумеет и не его испытывал со своим другом.

       «Они (безмолвники), — пишет Сперанский, — остаются в этом со стоянии не сколько они хотят, но по ка оно длится. Продолжительность его различна; бывали случаи, что

       оно длилось более двух дней сряду, без пищи и пития».

       Эти черты идут к состоянию пле нения в созерцание. До некоторой степени нечто подобное возможно и у духовных сластолюбцев, и у по гружающихся в пустоту мистиков. Я, впрочем, не знаю опытов двух дневной длительности молитвенного созерцания. Опыты, как оно длилось с вечера до утра, записаны у отцов.

       «Тут они видят иногда то, что они называют светом Фавора (техничес кий термин, посвященный единст венно видениям этого рода). Не знаю, что это такое, но знаю положитель но, что видение это гораздо чище, гораздо духовнее наших обыкновен ных видений. Оно совершенно не выразимо словами; наши же более или менее определены; следователь но, степени хотя истинной, но го раздо низшей, чем это видение, раз нящееся, быть может, лишь одною ступенью от собственно так назы ваемого лицезрения Божия» (10, с. 216–221).

       В Добротолюбии нет помина о фа ворском свете. Спор о нем возник при Григории Паламе, но трудно оп ределить, в чем было существо дела. Относительно видений света или ли ца какого — у всех отцов, писания которых вошли в состав Добротолю бия, один закон: не принимать.

       О каких это своих видениях упо минает Сперанский? Есть видения — порождение разгоряченного вообра жения, есть видения — призраки вражеские, и есть видения, подавае мые Богом.

       Истинны одни последние, и все они одного достоинства — Божест

       венного. Доспевшим в мужа совер шенна Господь дает сердцем ощу тить и умом предзреть чаемые в бу дущем веке неизреченные блага. Для выражения их точно у нас нет слов. Что же касается до лицезре ния Божия, то в будущем обетовано лицезрение Христа Спасителя, Бога воплощенного.

       Зрение Триипостасного Бога недо ступно для тварей в Его лице или ес тестве, а только в явлениях и откро вениях, Ему угодных и сносных для тварей.

       «Не смею описать вам столько же достоверно способа, которым они держатся (как себя держат) в церк ви; но из их учения я имею повод за ключить, что они ограничиваются молитвою умною, позволяя себе по гружаться в бездну созерцания лишь настолько, чтобы, так сказать, одною ногою стоять в общении со всеми верующими, которые не все созерцатели. Верно, что они никогда не позволяли себе ни трясений, ни экстазов — вещей, говорю вам, по рядка низшего, которые мы можем и должны подавлять; а если б они взяли над нами верх, то следует на стоятельно молить Господа об их прекращении. Ибо представьте себе, что если б в церкви было много со зерцателей, возбужденных таким об разом, — что это было бы, как если не собрание трясунов (истинно бес нующихся)? Это вопрос св. Павла в вышеупомянутой главе».

       На Западе много было подобных явлений. Церковь Божия православ ная во все времена представляла об разцы великих святых и высоких молитвенников; но в ней не было и

       нет этих уродливых порождений самодельного разгорячения крови. Бывали проявления чрезвычайных действий благодати в избранных Божиих, но они всегда были мирны и, миром осеняя тех, которые испы тывали эти действия, распространя ли и вокруг мир.

       Потому то тем, которые идут вер ным путем умного делания, нечего опасаться каких либо внезапных возбуждений и движений в теле. Благодать, осеняющая и руководя щая их, не допустит до того.

       Им можно сказать: «В собрании ли вы церковном или дома моли тесь, углубляйтесь в молитву, сколь ко это зависит от вас».

       Как держали себя молитвенники трезвенные в церкви — на это есть указания. Один из отцов говорит:

       «Когда найдешь, где сердце, и на выкнешь собираться в нем, тогда уже будешь совершать там и молит вословие, и богомыслие, и чтение, и всякое другое духовное упражне ние».

       У другого читаем: «Если поёшь с учеником, то он пусть читает псал мы, а ты, сердцу внимая и молясь, блюди себя и силою молитвы отго няй все помышления, исходящие из сердца твоего: и вещественные, и ум ные».

       Судя по тому, можно догадывать ся, что во время служб церковных они вместе с другими неразвлеченно молились Господу, и песням внимая, и Господу умно предстоя. Опять упо минается о созерцании, что ему пре даваться нельзя; и опять видно, что у Сперанского оно означает само делательное углубление в молитву

       умную или, скорее, в пустоту безмыс лия (как у мистиков), которое может простираться до самозабвения.

       «Стану ли, — продолжает Сперан ский, — говорить вам о собственном жалком опыте рядом с этими вели кими примерами? Это так ничтож но. В Перми я испытывал некоторое время нечто подобное тому, что ис пытываете вы, но это было непро должительно. С тех пор форма мое го созерцания (понимать надо — самоуглубления в молитву умную) всегда была великою пустотою, от сутствием всякого образа и всякой мысли. Это, полагаю, то же, что и у вас. Но плоды этого состояния сво дятся просто к великому спокойст вию в течение дня, к некоторого ро да сладости, постоянной, хотя и не сильной. Это относительно чувств; что же до просвещения разума, то замечается некоторая легкость в по нимании известных мест Евангелия и неожиданное разумение некото рых черт в жизни Господа нашего; в церкви благоговение иногда значи тельное, чаще состояние созерца ния, менее глубокого, менее молча ливого, чем когда я один, что вполне позволяет мне следить за службою и в точности соблюдать все принятые у нас обычаи. Не думайте, чтобы я хотел сузить все действия Духа Свя того и свести их к этой одной фор ме, — о, нет; я убежден, что действия Его бесчисленны и в своих степенях, и в вещественных приложениях (не в проявлениях ли видимых?); но прошу, умоляю вас не предаваться ощутительному разлитию духа по вашему телу, в особенности в церк

       ви. В ней тело должно находиться в качестве глухонемого слуги: оно не достойно принимать тут какое либо участие, разве в случае, если бы вам было совершенно невозможно удер жать потока благодати. Так, напри мер, при этом исцелении, которое я считаю, безусловно, чудесным и за которое вместе с вами благодарю Гос пода».

       Все, что сказал о себе Сперанский, содержит самые обыкновенные при знаки, сопровождающие внедрение умной молитвы ко Господу в сердце, самоделательной, трудовой. Прият ную теплоту в сердце всякий испы тывает, кому прилучится усердно помолиться. Навыкшие же умной молитве и восприявшие ее чувством сердца испытывают ее постоянно. У всех святых теплота эта ставится первым плодом привития к сердцу умной молитвы ко Господу. Надоб но, впрочем, знать, что проявления сей теплоты не все одинакового до стоинства. Старец Василий, спост ник Паисия, пишет об этом, со слов патриарха Каллиста, следующее:

       «Первее приходит теплота от почек, яко опоясующи тыя, и та мнится бы ти прелесть; но это не есть прелесть, а дело естества, как прямое следст вие подвига того. Но если кто станет считать это делом благодати, а не ес тества, то это будет прелесть. Этого, каково бы оно ни было, подвизаю щийся не должен любить, но отра жать, и если при этом ум нисходит в блудные помыслы, прелесть есть во истину; если же тело все от серд ца растеплевается, ум же пребывает чистым и бесстрастным и как бы при

       лепленным к внутреннейшей глуби не сердца, сие есть воистину дейст вие благодати, а не прелести». Из этого видно, что не ко всякому раз литию духа по телу должно неблаго волительно относиться. Когда углу бится в сердце молитва и осенит его теплотою, тогда ум всегда бывает собран и присущ в себе, от того быс тропонятлив и сообразителен. С это го времени все истины откровения начинают входить в сердце, каждая в свое время, будто внезапно, в виде озарения. Только одна черта из вы сказанных Сперанским кажется не истинною или неистинно выражен ною. «Форма, — говорит он, — созерцания моего всегда была пус тотою, отсутствием всякого образа и всякой мысли». Такое совершенное безмыслие чуждо святым отцам. Они внушали все оставить, но затем, чтоб быть соединенными с Господом. Они стояли во время умной молитвы и всем советовали стоять в том убеж дении, что Господь близ и внимает, то есть предстоять умно Господу и взывать к Нему: взыска Тебе лице мое, как поет пророк, лица Твоего, Господи, взыщу. Когда говорят они, что надобно прогнать всякую мысль, то всегда прибавляли: гнать всякую стороннюю мысль (10, с. 221–228).

       
       

42. Совершенство в молитве воз можно только в истинной Церкви

Бог, Промыслитель всяческих, внимает молитвам всех, по мере их усердия, ибо для Него нет ни одной твари заброшенной или забытой, тем паче твари разумной, обращающей ся к Нему как умеет. Но нельзя допу

стить, чтобы все религии были рав ны и одинаково вели исповедников своих к истинному совершенству. К истинному совершенству в духе ведет одна вера христианская, пото му что подает благодать возрождаю щую, очищающую и совершающую; все другие религии безблагодатны (10, с. 252).

МЫТАРСТВА

1. Мытарств никто миновать не может

   Мытарств никто миновать не мо жет. Они лежат по дороге на Небо, но иные души проходят их, как мол ния.

   
   

2. У кого очистится сердце, того не задержат на мытарствах

   Главная цель всей жизни христи ан... всех трудов и подвигов и куда потому должно направлять сии по двиги... именно очищение сердца от страстей... У кого очистится сердце, того не задержат на мытар ствах... Спасайтесь (3, с. 131)!

   
   

3. Повествование о мытарствах отрезвляет, умиляет и к Богу обра щает

Вот вы читали повествование о мытарствах. Где найдете что подоб ное? И сладостно, и назидательно. В Четьи Минеях вся почти церков ная история и вся она такого свойст ва. Отрезвляет, умиляет и к Богу об ращает (11, с. 81).

МОНАШЕСТВУЮЩИМ

1. Перемещение в другую обитель разорительно для внутреннего строя Вам угрожает опасность быть пе ремещенною в другую обитель. Хотя это почетно, но будет разоритель но для вашего внутреннего строя (3,

   с. 210–211).

   
   

2. Где Божие назначение, там и помощь Божия

   Однако же и то несомненно верно, что где Божие назначение, там и по мощь Божия. А где Божия помощь, там и все будет идти исправно. Пото му вам лучше вот как расположить ся: не иметь пристрастия к месту, а лишь о том заботиться, чтоб как сле дует вести дела, к каким обязывает место... и об этом одном молиться и на это одно просить помощи у Госпо да. Оставят на этом месте или пере ведут, постарайтесь быть без смуще ния, успокоеваясь в воле Божией. И теперь так настройтесь. Ибо в этом камень твердый под ногами (3, с. 211).

   
   

3. Распоряжение начальства о нас доPлжно понимать как от руки Бо жией

   Поставьте себя в чувстве равного подъяремному животному, кото рое, запрягут ли его в водовозку или в изящный кабриолет, везет спокойно, не думая об изяществе или безобразии везомого. Если на значат на новое место, назначат по тому, что Богу так угодно... И при имите как от руки Господней... и уверены будьте, что давший вам сие новое место даст и силу действовать

   в нем как следует... только не меч тайте о себе, смиряйтесь паче, дело свое духовное не ослабляйте и тру дов по нем не умаляйте. От внеш них блюдитесь.

   Тогда место укажет, как действо вать. Мудрость и мужество да подаст вам Бог... мудрость, чтоб видеть, как следует поступать, а мужество, чтоб, не жалея ни себя, ни других, делать как следует (3, с. 214).

   
   

4. Совет о возлагаемой должности настоятельницы

   Приимите новое послушание как иго, которое тянуть надо вседневно, а не как крылья для возношения.

   Если у вас искреннее имеется же лание иметь монастырское началь ство как долг всех сестер управить в Царствие Небесное, то чем меньше их, тем лучше.

   Владыка вам сказал, что рано по ступили вы в монастырь, надо бы еще пожить в мире. Я думаю, что он сказал это в той мысли, что надо бы побольше житейской вам мудрости, так как она необходима настоятель ницам в управлении внешнего быта обители (3, с. 215).

   
   

5. Мудрость житейская и духов ная (внимание к Богу)

   В монастырь никогда не рано по ступить. Мало ли святых жен, кото рые в монастырь поступили еще де тьми (3, с. 215)?

   Всякий раз вы рассеиваетесь, ког да бываете в К... Но как вы опять скоро благоустрояетесь, то берите от сего себе науку, как управлять со бою при натиске впечатлений сов не... Вы и предлагаете вопрос —

   научить вас, как опаснее блюсти ду шу свою. Это дар Божий. Просите и дастся вам. Однако же и сами не си дите сложа руки, но ищите и обря щете*. И все доброе наше от Бога приходит, но только когда ищем. Потрудитесь приобресть навык вни мать сердцу и не давать ходу ника ким ни мыслям, ни чувствам, ни по зывам, когда они не в духе, Богу угодном, а тотчас отсекать их. Тогда придет уменье и Богу внимать, и всякому делу делаемому или сло вам. И все будет в порядке: и дело, и внутреннее Богу внимание. Основа же сему — чувство к Богу. Глава се му чувству — страх Божий. Когда он придет в силу, все благоустроится (3, с. 215).

   Внешнее свое передайте на Бо жию волю и принимайте с покорнос тию и удовольствием все, что Он по шлет (3, с. 216).

   
   

6. О посещении мирян

   Жалуетесь на посещение в празд ники мирян. Что делать? Так уже у нас поставлены обители.

   Но старайтесь устранять от этого мирские виды и, сколько можно, мирские пусторечия; о духовном го ворить не навязывайтесь, но, когда случай, не отказывайтесь, будто ми моходом.

   Визиты ответные два раза в год делать достаточно (3, с. 218).

   
   

7. Совет игуменье о воздействии на прочих сестер

   Недоумеваете, правильно ли смо трите вы на окружающих, а смотри

   
   

   

   1. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете (Мф. 7, 7).

      те вы на них как на равнодушных ко всему духовному, несмотря на вашу заботу согревать их любовию к Богу. И решаетесь заключаться в себя и сестрам говорить только при случае. Равнодушием не ваша одна О. и не одна ваша сторона богата. Но не все кажущиеся равнодушными равно душны. Много таких, которые не любят говорить о себе, а в себе хра нят духовные помышления и духов ное разумение. Когда вы, читая у себя в келии, встретите статью, при годную для сестер, призовите чи тальщицу и велите ей прочитать то в церкви. Будут слушать и назидать ся (3, с. 221).

      Получив внушение [от Ангела. — Изд.], вы день, а иногда и больше бываете в отрешенном состоянии и настроении.

      Другие не имеют этого и должны сами, как сумеют, восходить к тако му состоянию, которое для всех обя зательно. Сравните теперь, что вы ше: без труда полученное или трудом и потом достигнутое?.. И получите из сего побуждение к смирению себя пред всеми (3, с. 230).

      Положите себе за правило гово рить сестрам всегда с материнским сердцем и доброхотностию; строго — без деспотства, снисходительно — без поблажек. И пред тем как гово рить, молитвенно к Богу обращай тесь о вразумлении и даровании сил слову (3, с. 233).

      
      

8. О сестре, подпавшей искушению Что такое с N.N.? Очень жалею. Вы хорошо делаете, что матерински относитесь к ней и такую теплую яв ляете о ней заботу. Да поможет ей

   Господь. Пусть держит в мысли прит чу о блудном сыне. Отец, увидев воз вращающегося сына... выбежал к не му: ни брани, ни укора... обнял сына и возвратил ему свое отеческое благо словение. Раскаяние и твердое наме рение стоять прочее добре всегда умилостивляет Господа. Пусть твер дит: согрешила, не буду. И благодуш но вступает в путь свой.

   Да избавит Господь впредь вашу обитель от таких потрясений. Сест рам тут хороший урок, чтоб не броса лись без разбору в мирские соотно шения (3, с. 234–235).

   
   

9. Об отношении к падшей сестре

   К N. вы отнеслись хорошо, как раз как мать. И доведите дело до конца и поставьте ее на ноги, чтобы потом прямо шла и смело шагала (3, с. 235).

   
   

10. Отзыв по делу управления мо настырем

    Сестрам вы все же напоминаете о делах духовных, несмотря на их хо лодность к сему. Так и следует: ка кие либо не внимают, а какие с усер дием слушают и в сердце добрые намерения полагают (3, с. 238–239).

    С сестрами хоть строго вы посту пили, но справедливо (3, с. 239)!

    
    

11. Об отношении к провинившим ся сестрам

    Вы хорошо сделали, что мирно се бя держите к сестрам, коих при шлось устранить из монастыря, — и молитесь о них. Враг их попутал, а Ангел Господень остепенит и испра вит. Да даст им сие Господь по неиз реченной милости Своей (3, с. 240).

12. Совет о непрестанном и усерд ном воздействии для преуспеяния всех сестер обители

    Столько забот у вас о сестрах! Не может быть, чтобы одна из них не входила в то, что вы предлагаете. Иные в своей им мере и усвояют то. Но вы все же не оставляйте действо вать на них по мере возможности, молясь непрестанно, чтобы Господь, Коего они суть дщери, присещал их и просвещал их мысль и сердца (3, с. 243).

    
    

13. Совет монахине, подверженной опасной слабости

    О слабости своего нрава надо объ явить матушке игумении и объяс нить ей откровенно, в какой опасно сти находитесь.

    Если не обратит на то внимания, надо исполнить ее волю. Сестры бу дут молиться за вас. И Бог избавит от беды (3, с. 246).

    Однако ж и самой надо блюсти себя. Страхом Божиим вооружи тесь, что Бог все видит и есть вез де. Привлеките и память смертную. И с сими двумя не расставайтесь (3, с. 246).

    
    

14. Меры для соблюдения чистоты слова и мыслей относительно муж ского пола

    Мужчин всячески отвращаться надо, беседы с ними не заводить, а если случится говорить, говорить с некоторою грубостию или, по край ней мере, холодностию и несимпа тичностию (3, с. 246–247).

    Когда будет, впрочем, ревность сохранить себя чистою не только от дела, но и от слова и мыслей, то сама

    душа найдет, как это устроить при Божией помощи (3, с. 247)!

    
    

15. Ответ на вопрос о тайном по стриге

    И принять можно тайный пост риг, и без этого можно спастись. Как тебе лучше, я не могу сказать; сама смотри. Я только вслед за твоим ре шением прискажу: если постриже тесь, благослови тебя, Господи; и ес ли не пострижетесь, благослови тебя, Господи.

    Душу позаботиться постричь от речением от всего и самоотвержени ем, человеколюбием и боголюбием (3, с. 247).

    
    

16. Успокоение обиженной лишени ем обещанной мантии

    Думали облечь вас в мантию и раздумали. Конечно, это скорбно: лучше бы и не задумывали этого. А то вышло публичное осуждение.

    Но что же делать то? Дело сдела но. Надо терпеть. Господь послал на очищение. Покоритесь смиренно Его святой воле. Когда благодушно покоритесь, Он пошлет вам другого рода милость — внутреннюю вместо внешней (3, с. 247–248).

    
    

17. Душевный покой приобретает ся строгим исполнением обетов мо нашества

    Монастырь — тихое пристани ще. Отчего же душа ваша не имеет покоя? Посмотрите, не оттого ли, что вы не все, требуемое монашест вом, исполняете как следует и со весть ваша укоряет вас за это, а вы по самоугодию не имеете столько к

    себе строгости, чтоб стать монахи нею в строгом смысле.

    Сам Бог возбуждает в вас непокой ность, желая, чтобы вы осмотрелись и положили вести дела исправно. Ес ли послушаете гласа Божия, найде те покой; а не послушаете — покоя не будет. Разве только вот что будет: Бог перестанет возбуждать в вас бес покойство, видя, что вы не слушаете Его, т.е. бросит вас на ваше ленивое произволение. И тут будет покой, только смертный.

    Так извольте осмотреться и ис править все. Вот что надо: страх Бо жий водрузить в сердце, с памятию о Боге и о смерти... и ходить в присут ствии Божием.

    К сестрам всем иметь искреннюю любовь, никого не презирать, не осуждать и не обижать (3, с. 249).

    В церкви Божией на службах и дома на правиле блюсти самое стро гое и благоговейное внимание к Богу и мысли и чувства свои держать в строе.

    Телу ни в чем не поблажать... ни в пище, ни в сне, ни в отдыхе.

    Праздной минуты не иметь.

    Почаще класть поклоны, сколько душе угодно. Непрестанно молитву Иисусову творить, со вниманием к Господу присущему.

    Помнить, что самоугодливая жизнь совсем противна христианст ву, и тем паче монашеству. Надо, чтобы все было с нуждицею и себе отказом и поперечением.

    Мыслям не давать блуждать, а держать их на единой памяти Бо жией — смертной.

    Ну вот. Извольте так настроить ся — и будете покойны (3, с. 250).

18. О борьбе со страстями в уеди нении и общении с другими

    
    

    Вам говорят: «Более заслуги под визаться в молве житейской, чем спасаться в уединении». И вы не от рицайте этого. Те, которые истинно подвизаются, не имеют в виду заслу ги, а о том лишь заботятся, чтоб очи стить себя от страстей и страстных чувств и помыслов.

    Для этой цели жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опы ты борения со страстями и преодоле ния их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро убивает страсти наповал. В уединении же борьба бывает толь ко мысленная, которая так же быва ет слабодейственна, как удар крыла мухи. Оттого умерщвление страстей в уединении долже тянется. И ма ло того, оно бывает всегда почти не умерщвлением собственно, а зами ранием, замиранием на время, до случая встречи с предметами страс ти... Причем бывает, что страсть вдруг воспламеняется, как молния. И бывает, что иной, долгое время имевший в уединении покой от стра стей, вдруг падает. А того, кто до шел до покоя от страстей чрез борьбу не мысленную, а действительную, нечаянное нападение их не поколеб лет.

    Вот на каком основании мужи опытные в духовной жизни запове дуют преодолеть страсти действи тельным с ними борением в общении с другими, а после этого уже уеди няться (4, с. 12–13).

19. Порвавшей все прежние связи — наставление об уединенной жизни

    Вы теперь уже порядочно обсиде лись в своем уединении, и слова ва ши очень веско определяют его пре имущества. Пока это у вас еще только теория, но, думаю, не замед лит и практика вступить в свои пра ва. Теория — придворная особа, а практика — медведь из леса. Начнет ломать... только держись. Помогай вам, Господи! Было бы усердие и решимость твердо идти к предполо женному, и все пойдет добре, толь ко не как по чугунке, а как бого мольцы — пешочком с костыльком (4, с. 22).

    Воображаю себе вашу келию. Три стены, образа... Сколько видите вы очей, устремленных на вас! Чего же лают они? Увидеть в вас то, что по духу их... т.е. по духу Господню, по образу Коего вы возродились и те перь вступили в подвиг, чтобы до стигнуть и подобия Ему. Святые — пример тому, указатели, как и помощники молитвенные... Это все крылья вам подвязывают. Летите же — Бог вам в помощь!

    Сколько сокровищ набрали вы во время летнего своего странствия по обителям! Читаешь и восхищаешься вместе с вами...

    Сколько надавали вам сотов ду ховных. Вот вы сидите теперь и по вторяйте вкушение их. Дай, Госпо ди, на здоровье (4, с. 23)!

    Если верно, что вы знаете толь ко церковь да келью, то вам не мудрено к сему приложить, а из кельи на Не бо будет преблаженное движение (4, с. 23).

20. Поступая в монастырь, нужно душу свою единому Господу предать, все земные желания и надежды от бросивши. Успех монастырского жи тия зависит от инока: Божия помощь всегда готова

    
    

    Желание поступить в монастырь есть доброе желание. Исполнить его не будет Богу противно; только, идя в монастырь, полагай с сердцем за вет: всю душу свою единому Господу предать, все земные желания и на дежды отбросивши (1, с. 38).

    Хорошо ли проводить будешь мо нашескую жизнь, это от тебя зави сит. Божия помощь готова; но она приходит тому, кто сам усердствует. Будешь всею душою заботиться о том, чтоб делать одно Богу угодное — Божия помощь всегда будет с тобою и во всем Бог подаст тебе успех. А опустишь руки и разленишься — и Бог отступит от тебя. Тогда, конеч но, ни во что будет монашество твое. На дело Божие надо предать себя до смерти, то есть хоть умереть, а не от ступать от доброго (1, с. 38).

    
    

21. Твердое желание и решение есть признак призвания Божия

    
    

    Как у сестры вашей, несмотря на предложения и подходящего же ниха, желание не вязать себя заму жеством остается в силе преоблада ющей, то ей надо поступить по указанию апостола и сотворить луч шее сие. Ее желание явный имеет признак призвания Божия. Потому ей лучше остаться девою и посту пить в монастырь (1, с. 43).

22. Послушание есть дело, пору ченное от Бога

    
    

    Кончите возложенное на вас по слушание (сбор по книгам на уст ройство церкви приходской), тогда и подумаете, как быть. Дело сбор щиц (для келейниц сельских) тяже лое, все знают. Но для доброго де ла и потяготиться можно и должно. И тяжело, и неприятности бывают, и соблазны встречаются; но как все это терпите за добрым делом, то по мощь Божия сопутствует вам и неве домо для вас защищает и покрывает вас. Бог видит труд ваш и готовит вам воздаяние: или внутреннее толь ко, или и внешнее. Воодушевитесь сею надеждою необманчивою. Когда кончите это дело, тогда вольны де лать что хотите. И в монастырь по ступать можете, и келию построить, где поуединеннее будет. И то можно, и другое. Только теперь терпите и не бегайте от дела, Богом вам поручен ного. Если бросите, будете как сол дат, бежавший с поля брани. Стыд и срам! И еще достанется за это на Су де (1, с. 43–44).

    
    

23. Устройство домашнего жития по монастырски

    
    

    Милость Божия буди с вами! В монастырь или так жить? Да ведь у вас теперь почти монастырь. Думае те ли, что в монастыре вам будет луч ше жить, чем теперь? Вам там не да дут жить в покое; тотчас навяжут вам дел и по монастырю, и по сно шению со внешними, потому что по женским монастырям мало способ ных... Заняться духовным чем вам

    и некогда будет. Если бы вы доселе жили в мирской житейской суете, лучше всего было бы вам идти в мо настырь... Пусть бы и надавали вам дел, но так как они хоть хлопотли вы, но все же не мирские, то среди их вы понемножку отвыкли бы от житейской жизни, а потом и устро ились бы попокойнее как. А из тепе решней жизни вам в монастырь ид ти то же, что из покоя на суету. Мне и думается, что вам нечего тянуться в монастырь, потому что там вы не найдете того, чего ищете (1, с. 108– 109).

    Так как же быть? — Живите так, как есть. Начальница заведения пусть будет для вас игуменья, а ваша должность — монастырское послу шание. И исполняйте ее как Божию заповедь — и будете все время, как бываете на сем послушании, как на службе у Господа; позаботьтесь толь ко труд сей посвящать Господу... и в начале каждого дня, и в продолже ние его, и в конце... благодаря Его, что дал послужить Ему еще денек. Затем свободное время уже все ва ше... и посвящайте его то на отдых, то на чтение, то на молитву, то, мо жет быть, на рукоделие. Как вы пре секли внешние сношения, то вас ни кто и ничто не потревожит... Как с должностью быть? Продолжайте ее, пока охота. Она, кажется, не мешает вашим духовным занятиям. Когда же оставите ее, живите в своем доме, как благочестивая мирянка или как живут чернички... Будет у вас тогда церковь да дом, а в доме покойные духовные занятия (1, с. 109).

    Что руководства не будет — что делать?! Вы и в монастыре его не

    найдете. Как же быть? — Брать ру ководство в Слове Божием и в писа ниях отеческих. Общие заповеди ко му неизвестны, а на частные случаи найдете указания через письменное с кем либо сношение. Вот, по мое му, вам пригодная дорога (1, с. 109)!

    
    

24. Монастырь и постриг возбуж дают к благочестию помышлениями Монастырь и постриг сильно воз буждают, но не сами по себе, а теми помышлениями, какие при сем неизбежны... Для иных и то и другое никакого следа не оставляет

    (1, с. 112).

    
    

25. Бессемейному удобнее угодить Богу

    Апостол Павел решил, что, кто хочет спастись, пусть не женится и не связывается семейными делами. Потому что бессемейному удобнее угодить Богу. А бессемейному в ми ре есть много соблазнов. Ты и хоро шо сделаешь, если укроешься в мо настырь (1, с. 203).

    
    

26. Монастырские дела надо ис полнять как бы лично посланные от Бога, посвящая их Господу

    Монастырские порядки все ис полняй добросовестно, почитая вся кое дело, которое предлежит тебе, делать по сим порядкам, как бы лич но тебе посланным от Самого Бога, и труд дел монастырских посвящай Господу, как бы Он Сам стоял пред тобою и смотрел на тебя (2, с. 55).

    
    

27. Душу надо сделать схимницею, а внешняя схима породит одно само мнение

    Схима как схима ничего не даст; душу надо сделать схимницею.

    А внешняя схима одно породит са момнение (2, с. 59).

    
    

28. Об уставе скитском. Ответ на разные вопросы об устройстве скит ского жития

Вы прислали мне просмотреть ус тав скита и сделать заметки. Вы спрашиваете у слепого. Я не видел и общей монастырской жизни, а не только скитской и по опыту не знаю ни той, ни другой. Скажу, однако ж, слово другое по соображению (2, с. 66–67).

Полный устав сразу составить ед ва ли можно, поэтому в конце огово риться: «Если впоследствии ока жется что нужным прибавить к сему уставу или что отменить и ограни чить, сие можно делать с совета на стоятелей и старших братий пусты ни и скита».

В первом пункте указывается цель скита — преуспеяние во внутренней жизни. В уставе потому должно быть все направлено к сей цели не отложно. В вашем же уставе допу щено нечто, не сообразное с сим. Та ков крестный ход из пустыни в скит и в самом скиту. Тут шуму не обе решься. Сотрясение скитников бу дет на неделю. Еще: при чтении ден но ночной Псалтири на каждой славе излишне поминание много численное. Поминание сие пусть делается на правиле при совер шении помянника, прибавить туда свое — и довольно. Или, если жела тельно, поминать в конце кафизмы или при смене чтеца. В келии — молитва, чтение и рукоделье. Так Ангел определил. Рукоделье надо обозначить и не допускать хлопот

ливых, к числу коих относится пче ловодство и садоводство. Лучше те, кои можно совершать, не выходя из келий. Кроме вязанья, не знаю дру гого у нас, древние плели корзинки и рогожи. Живопись тоже хлопот лива и увлекательна. Довольно пле тенья. Оно разнообразно...

Открытие помыслов ежедневное многоплодно, и надо сделать его не отложным.

Мужчина может приходить, сколь ко придется. Зачем? Общая служба в пустыни (монастыре) есть, и ли тургия там всегда. За чем же? За со ветом?! Кто советник? Если один кто, ему тяжело, если не один, скит будет походить на базар. Не лучше ли и для мужчин запереть ворота?! Или, если уж это нежелательно, по строить приемную для ищущих со вета, особую, за воротами при при вратницкой. Для назидательного чтения не назначить ли определен ный час? Все присутствуют, и на стоятель тут. Он же избирает, что читать и кому читать. В конце чте ния положить решение вопросов и недоумений, и это все слушают. И братия, знающие, участвуют в решении.

Библиотеку и свою завести, по немногу исключительно аскетичес кими книгами наполняйте ее. И об раз пользования ею определить.

Позволение приходить мужчинам кто хочет ничему доброму устано виться не даст. А общение братии — скитников и пустынников — не сле дует ли также определить уставом?!

Может быть, и еще что требует оп ределения, это вам должно быть виднее... Потрудитесь отклонить

все, могущее отвлекать братию от внутренней жизни (2, с. 67–68).

Хорошо, что вы привязали N.N. Он в скиту. Гож он для скита? На время идет. Немножко отвеется мирской дух... Но потом, мне дума ется, надо бы его провести по всем послушаниям, начиная с низших... для ознакомления с ними, чтобы знал, каково каждое, какие иску шения в каждом и какие способы к лучшему. Главное, думаю, это нуж но ему для стяжания смирения... Если пройдет все, будет обожжен ный кирпич, а если не пройдет, бу дет сырцовой... Приношу благодар ность за присланное вами... Да поможет вам Господь в трудах ва ших по просвещению меньшей бра тии (2, с. 68– 69).

Буду исходить от мысли, что скит назначается для преуспеяния тем инокам, кои дошли после обычных подвигов внутренних и внешних до того, что чувствуют сильное влече ние внутрь, чтобы быть там с еди ным Господом.

1. О саде. На что запускать его, но так поставить дело садоводства, чтоб оно не занимало скитников. Пусть управляется с ним садовник.

2. Скитян не занимать садоводст вом. В саду устроенном редко бывает нужда во многих рабочих руках. Тогда присылать послушников из пустыни... От скитских корпусов, домов или келий сад отделяется осо бою стеною, за которою не видны и не слышны работы.

3. Келия садовника пусть стоит где либо в уголку, в саду особо. Он сам и с своими занятиями ничем не может мешать скитянам. Хата при

   кирпичном заводе... пусть будет вне ограды сада скитского, подальше. Ограда сада соединяется с оградою скита... Здания же скитские отделя ются от сада особою стеною... с ка литками...

4. В келии садовника жить будет садовник, какой найдется... Пус тынник, скитник и даже мирянин... знающий дело... а хата кирпичная... кто гож на дело... может быть и сов сем чуждый и скиту... и пустыни...

5. Пасека удободвижна. Отдалите ее как можно дальше от скита, что бы и помышления о ней не было...

6. «Не лучше ли оставить все как есть?» Тогда это будет то же, что пус тынь, только в меньшем размере... и хлопотать о ней не из чего... Скитни ки преимущественно должны быть послушники... и уже в летах... Кух ня проста... понедельник, среда и пятница — сухоядение: ломоть хле ба и кружка воды в 3 часа... В прочие дни щи и каша. Или одни щи, а каша только в субботу и воскресенье. Для такого стола довольно двух трех по слушников. Из самих скитников... можно учредить для сего череду.

   Хлебопеков и просфорников не нужно. Будут привозить из пусты ни. Просфоры потребуются только для литургии. Подавать на проско мидию некому. Внутрь скита никого не впускать никогда. В скиту все старцы и нет нужды строить особых келий... на особом дворе...

7. Как не требуется двор особый, нечего определять, рядом или по одаль.

8. Это все одно, потому что одно у всех дело... Потому и келий отдель ных нет нужды строить.

9. Внутренние стены, думаю, уст роять, как обычно делаются в мона стырях. Надо только, чтоб внутри могло быть довольно воздуха на од ного... Разве тоненькие капиталь ные простенки... сложить...

10. В скиту все послушники... Иеро диаконов и иеромонахов не больше двух — по два... В келии каждый один скитник живет и сам себе по слушник. Для определения в скит требуется, чтобы поступающий был терт и перетерт в пустыни, а глав ное... имел тяготение внутрь. Скит ники все службы церковные, пение и чтение справляют сами... голосо вито это или безгласно.

11. Для поступления в скит. Же лание поступить — стороннее дело. Главное, чтоб имел позыв и тяготе ние к внутрьпребыванию. Это насто ятель пустыни должен узнать не со слов желающего, а собственным ис пытанием. Настоятель же определя ет, стоит ли нужду монастыря пред почесть или подчинить желания желающего поступить в скит.

12. Боримый страстьми не может иметь сказанного тяготенья... и ему лучше излечиваться среди братства.

13. На безмолвие можно допус тить всякого, у кого образовалось сказанное тяготение. Но оно бывает по утишении страстей, следователь но, сомнительно в юных.

14. Келейные занятия безмолвни ков (Ангел Божий показал св. Анто нию): молитва, чтение и рукоделие. Как что из этого совершать можно, предоставить всякому скитнику са мому.

Все, что я написал, прямо исходит из той мысли, что скит есть обита

лище живущих исключительно вну треннею жизнию. Скитник, как пе ревалился чрез ограду внутрь скита, пусть считает себя похороненным. Келия его — окно на Небо... туда только пусть и смотрит и там свои помышления держит. На свете толь ко и есть, что он, да Бог, да братья по Богу... Я думаю, что у них волос ды бом станет, просмотрев мои строки. Но таким и доступа не будет в скит... Туда попадут только те, которые давно уже свыклись с внутрьпребы ванием и, вступая в скит, в свою об ласть вступят.

Внутрь никого не надо пускать стороннего... и ворота всегда запер ты большим запором. Кому что нуж но по духовной части, иди в пус тынь. Со временем, когда внутри скита образуются старцы высокого разума и понимания немощности и здравия душевного, тогда можно их отряжать на выслушивание нужд духовных и удовлетворение их сло вом. Для сего тогда построить близ привратницкой особую приемную. Но надо дождать, чтобы образова лись старцы зрелые.

Когда это будет, тогда можно сде лать приспособление.

Вам может показаться диким, что я пишу. Но я уже сказал вам внача ле, что ничего разумно или опытно не знаю... Но пишу с ветру... и едва ли что из сего окажется гожим.

Говорить так заставляет меня мысль, что если не так устроится скит, то это будет та же пустынь об щежительная, только маленькая. И не будет видно, чего ради хлопо тать об устроении его (2, с. 69–73).

1. О должном прохождении обя занности благочинного и о блюдении в себе монашеских обетов

   Благослови, Господи, добре про ходить вам должность благочинного. Надо действовать не борзясь, поти хоньку. Пылить нечего. Главное — возлюбить надо братию, и большую, и малую, и в духе любви действо вать. Кто чем немощнее, тем более надо возыметь к нему любовь. Если будете так действовать, любовь на учит вас всему. Как огня бойтесь действовать по страсти. Где хотя ма лая тень страсти есть, там не жди проку. Тут прячется враг и все пере путает. Когда взыскивать приходит ся, избегайте того движения сердца, по коему благочинный известное не чиние считал бы оскорблением лич но себе. Как он смел, когда я велел? Как он смел у меня на глазах так по ступать? Надо «я» во всех его видах отбросить.

   Благочинный не настоятель и должен действовать в подчинении набольшему. Хорош будет благо чинный, если он первый своим не послушанием или невниманием к настоятелю чинить будет бесчинье (2, с. 171–172).

   Благочинный пусть не заглушает монаха. То чин случайный, а монах по обету и умрет монахом. Так мо наха паче надо блюсти. Благочиние можно сбросить, а монаха куда сбросить (2, с. 172)?

   Надо думать много и каждый ве чер суд над собою творить, суд без милости... и таким образом учиться и благочинствовать, и монахом быть. Благослови вас, Господи! Со всякою

   нуждою ко Господу обращайтесь. Господь близ и готов с помощью. Те перь больше надо иметь страха и смирения (2, с. 172).

   
   

2. Разные советы и разъяснения благочинному по исправлению долж ности и очищению сердца

   Движения ярости по случаю не приятностей надо прогонять молит вою и размышлением всякий раз до совершенного их исчезновения. И вреда не будет, а иначе будет (2, с. 172).

   Когда о. А. спрашивает о ком на чальника, надо говорить откровен но, как есть дело; это долг ваш. Сму щаться этим не должно, ибо иначе поступать нехорошо. Откуда же на стоятелю узнать (2, с. 172)?!

   О всем, что бывает вследствие исповедания других, надо сказы вать своему духовнику и делать, как он велит. И, не получивши от него разрешения, не приступать к служению. На исповедание не на прашиваться, но и не отказывать ся, когда велят и когда нужда вид на (2, с. 173).

   Осквернения тоже всякий раз пусть решает духовный отец. Не спать трудно. Служба будет никуда не гожа. Попробовать можно. Если пойдет, можно продолжать. Всяко надо трудить себя из за сего (чтоб не было осквернений во сне). Воздер жание прибавить: на ночь не есть и пить меньше — чай слабенький (2, с. 173).

   Письмоводительство хуже благо чинничества: надо бы устраниться от него. Но как не знаю, что у вас

   там сделано по сему, то ничего не го ворю (2, с. 173).

   Относительно перемены вообще держаться правила не двигаться са мому, на предложение отвечать ни да, ни нет, и передвинут куда — ид ти не морщась, будто по Божьему повелению (2, с. 173).

   Терпеть надо и терпеть все без ис ключения, принимая то как от руки Божией. Не следует ожидать, что как только дал приказ, все пойдет как желательно, а напротив, во всем ожидать противления и гото виться сретить его без смущения, с разумно придуманными в противо действие средствами (2, с. 173).

   Надо все делать со всем усердием, успех же дела предать в руки Бо жии. Почему, когда нет успеха, не ярить, а укорять себя, что худо при думал, и новое средство придумать. Не все, однако ж, об этом думать, а и своею душою неотступно занимать ся. Молитва да будет в сердце неот лучно. Вечером надо душу вычи щать от всего и упразднять, чтобы она осталась свободною, с одним Гос подом (2, с. 173).

   
   

3. Повторение главных качеств, приличествующих благочинному

   Я думаю, что вы теперь уже по привыкли к делам вашего послуша ния... Даруй, Господи, чтоб все шло лучше и лучше. Мудрость невелика! Не пылить, терпеть, исподволь по немножку, все подвигать вперед. Господь того хощет и всегда в этих делах есть всесильный пособник. Только не надобно никогда допус кать «я хочу», а — «порядки того требуют, я же слуга ваш» (2, с. 174).

4. Схима есть образ умертвия всему земному

   Схиму принять... можно и без этого. Когда оздоровеете и постарее те... и умрут все земные чувства, тогда и схиму. Она есть образ умерт вия всему земному, живу не ктому

   аз, но живет во мне Христос*(Гал. 2,

   20) (2, с. 190).

   
   

5. Спасение зависит не от места и внешней обстановки, а от христи анской жизни. Но в монастыре спа саться лучше

   Спастися везде можно, и спасе ние — не от места и не от внешней обстановки, а от внутреннего наст роения. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и бла годать Божию погашающих, если об щение с святой Церковию и испол нение всего церковного прочны, и верны, и усердны, то состояние ва ше спасенное, остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокру шенное и смиренное чувство. С та ким настроением и в монастыре, и без монастыря спасетесь (3, с. 8–9).

   В монастыре спасаться лучше; но лучше ли сие для вас, это другой кто мог бы вам сказать, я же не могу. Приложите молитву, чтоб Господь определенно указал вам, как посту пить. Господь близ, всех любит и всем хощет спастися. Не презрит и вашей молитвы. Только молитесь от всего сердца. От монашества не

   
   

   

   1. …уже не я живу, но живет во мне Хри стос.

      отрицайтесь. Говорите, что вас при глашают, смотря на вашу монашес кую жизнь (среди мира). Следова тельно, поступивши в монастырь на монашество, вы не новое что воспри имете, а обычное уже вам. Прибав ка одна, что все должно уже быть не по своей воле. Но это, хоть и тяжело вато иной раз, то имеет преимуще ство, что все делаемое по сему благо приятнее Богу и на нравственный строй влиятельнее. Господь да уст роит путь ваш, как Ему благоугодно и для вас спасительно. Предайте се бя в руки Его — и Он сотворит... Бо жие приходит незаметно (3, с. 9).

      
      

6. Поступающей в монастырь благословение и одобрение

   Очень рад, что вам открывается место. Бог благословит! Сам Он вам его дает... Так с Богом! Мужествен но вступайте в дело. Трудов не бой тесь и затруднений не страшитесь. Терпение во всяком деле и во вся ком служении требуется, и без не го нигде ни в чем успеха не бывает (3, с. 9–10).

   Бог благословит и монашескую одежду (рясофор) принять. И ста райтесь с этого же раза явить в себе настоящую монахиню (3, с. 10).

   
   

7. Служение учительницы в мона стырской школе — частичка апос тольского служения

   Готовьтесь проходить свое служе ние (учительницы в монастырской школе) со всем вниманием, усерди ем и страхом, как дело, лично Са мим Господом на вас наложенное. Да будет оно первым предметом ва ших молитв и ваших желаний. Все

   поставьте позади него, потому что в исполнении его ваше спасение. Это дело есть частичка апостольского служения и продолжение их труда проповеди к детям (3, с. 10).

   
   

8. Основные правила для монахов

   Что спрашивает иерусалимская подвижница у вышенского лежебо ка, на то скажу: 1) главное монаше ское правило есть — быть неотлучно умом и сердцем в Боге, или непре станно молиться; 2) для подогрева ния сего подвига положены опреде ленные молитвословия — круг дневных служб, которые в церкви совершаются, и некоторые келейные молитвования; 3) поелику иеруса лимская подвижница дневные служ бы сама исправляет, то ей более никаких молитвословий можно не читать, а вместо чтения обычных молитв класть поклоны с молитвою Иисусовою или к Богородице и Ан гелу Хранителю, к соименной свя той, к святым дня. Сколько молитв и сколько поклонов, сама пусть оп ределит, применительно к тому, как о сем написано в следованной Псал тири, там, где расписано, что в каж дый день читать готовящимся ко Святому Причащению. Только пусть не обременяет себя. Лучше помень ше, оставляя себе на свободу иногда и прибавить (3, с. 76–77).

   Но главное да ведает, что сила вся в непрестанном к Богу чувстве, ко торое и пусть возгревает как умеет. Се закон! Коль скоро чувство то есть, то все правила им одним заме няются, а коль скоро его нет, то его никакие читательные труды заме нить не могут. Молитвословия на

   значены для того, чтобы питать сие чувство, и коль скоро не питают, то они попусту. Только труд, а проку нет. Это внешняя одежда, для кото рой или под которой нет тела, или тело, в котором нет души (3, с. 77).

   
   

9. О принятии предлагаемого по стрига

   Если б вы сами искали пострига, я, может быть, сказал бы вам: не ищите, предоставьте м. игумении самой это сделать. А когда мать игу менья предлагает, то вам надо согла ситься. Были опыты, что иные отка зывались, а потом — скорбь и тоска. Лучше этой беды не навлекать на се бя (3, с. 168).

   
   

10. Расположение к молитве — ко рень монашества

    У вас есть расположения к молит ве... В этом корень монашества...

    И извольте удовлетворять себя по силам и сверх силы... и в церкви, и в келии. Желали бы вы научиться мо литве... Молитесь чаще и усердней — и научитесь. Иного ничего и не требу ется. Если потрудитесь терпеливо, то со временем у вас породится не престанная молитва... Поставьте се бе сие целию искания и ищите. Гос подь близ. Имейте память Божию и всегда старайтесь зреть пред собою Господа и держать себя в благогове инстве пред Ним (3, с. 168).

    
    

11. Подробное, убедительное и яс ное разъяснение возражений против монастырской жизни, представляе мых чувствующей призвание Божие со стороны ее родственников

    Есть у вас книжка «Что есть ду ховная жизнь и как в ней устано

    виться»? В ней добре объяснено, что у человека есть три жизни — духов ная, душевная и телесная. Первая обращена к Богу и Небу, вторая — к устроению земного быта, третья за ботится о жизни тела. Редко бывает, чтоб все сии жизни раскрывались в одинаковой силе, но у одного преоб ладает одна, у другого другая, у тре тьего — третья. Выше всех — духов ная, потому что дух выше души и тела и потому что через нее человек ставится ближе к своей цели, т.е. к Небу и Богу. Избираются ли такие жизни? — Не видно. Они сами тече нием жизни раскрываются и потом нудят человека жить по той или другой жизни... Духовной жизни потребность Бог раскрывает и зовет к ней. Так это у вас. Бога же слу шать подобает паче, нежели лю дей... вам — родных (3, с. 195–196).

    Вас смущают суждения родных. Но в этих суждениях нет основатель ности. Вот смотрите. «Что особенно можете вы сделать в монастыре, че го не могли бы сделать в мире? (3, с. 196).

    Дела — не главное в жизни; глав ное — настроение сердца, к Богу обращенное. Где это удобнее соблю сти — в мире живя или устранив шись от мира? Апостол пишет: Ктому не аз живу, но живет во мне

    Христос*; живот наш сокровен

    есть со Христом в Боге. Сыне, даждь Ми сердце. Непрестанно мо литеся**. Не о чимже пецытеся... И множество есть таких указаний,

    
    

    

    1. …не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).

       ** Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17).

       в коих возвещается превосходст во жизни, когда, подобно Марии, избирают единое на потребу (3, с. 196).

       Обратите вопрос и скажите: «Что есть в житейской жизни, чего я не могла бы сделать, живя в монасты ре?» Все, что можете делать для ближних, пребывая в сожительст ве с мирянами, касается 5, 10, редко

       15 человек. А в монастыре всегда есть больше 100... а есть до 1000. Таким образом, для ближних в мо настыре в 10 и 100 раз больше мож но делать, чем в мирянской жизни; и то, что духовная жизнь там рас крывается в недосягаемой для ми рян жизни, есть придаток новый, незаменимый. «Спаситель никогда не расторгал семейные отношения, напротив, проповедовал любовь к ближним и мир». — Не расторгал?! А это что: иже любит отца или ма терь паче Меня, несть Мене дос

       тоин*? И даже сильнее: иже не воз

       ненавидит отца, матерь**... и пр. — Общее заключение из слов Господа таково, что по нему семей ные отношения должны быть под чиняемы духовным потребностям. Марфа о семейных отношениях хло потала, когда просила Господа: Рцы ей... Марии... да ми поможет. А Гос подь что? — Печешися о мнозе, Ма рия же благую часть избра***...

       
       

       

    2. Кто любит отца или мать более, неже ли Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).

       ** …кто… не возненавидит отца своего и матери… (Лк. 14, 26).

       *** …скажи ей, чтобы помогла мне… Ты заботишься и суетишься о многом… Мария же избрала благую часть (Лк. 10, 40–42).

       И вообще, тон учений Господа сов сем не благоприятен семейным и житейским отношениям... А что лю бовь проповедовал и мир, то из пре дыдущих моих слов видно, что уп ражнению сих добродетелей больше простора в монастыре, чем в мире.

       «Не по силам будто вам монастыр ская жизнь, потому что вы слабы здоровьем». Но ведь вы же слабы, живя в мирянской жизни, — стало быть, мирянская жизнь не дает крепкого здоровья. А отсюда скорее вот что следует: так как ты, мирян ская жизнь, не даешь мне крепкого здоровья, то я бросаю тебя как него жую для укрепления моего здоро вья (3, с. 196–197).

       Возьмите еще во внимание и то, что здоровье не от одной пищи зави сит, а наиболее от душевного спо койствия. Жизнь в Боге, отрешая от волн мирянских, миром осеняет сердце, а чрез то и в теле держит все в здравом строе. И из яств не одна мясная благоприятна здоровью. По стная бывает более благоприятна для сего (3, с. 197).

       «Не препятствуют молиться» — т.е. терпят, что вы ходите в церковь и дома исполняете положенные мо литвословия. Но ведь молитва — не это одно. Это чин молитвенный, а молитва есть ума и сердца возноше ние к Богу по духовным потребам. Этому же способствуют ли родные? Не только не способствуют, но глав ною тому бывают помехою через воз буждаемые ими мысли... А Спаси тель сказал, что если рука или нога или глаз соблазняют, т.е. мешают доброму строю, надо их отсечь... ра зумеются тут и родные.

       «Уходя из мира, все же буду жить среди людей». Конечно, и там, в обители, — люди, да не такие, сов сем другого духа... тут житейские или мирянские, а там отрешенные от себя и всего земного для Господа и Неба. И в монастырях бывают так же мирянские... но есть и не такие же... Надо в их круг вступить... и дело будет совсем другое.

       «В мире свои, а в монастыре чу жие». Напротив, для вас там свои, а здесь чужие. Вы и теперь другого ду ха от своих и, следовательно, чужие им наполовину... А там совсем от чуждитесь. «Порок сердца у сестры от вашего будто намерения посту пить в монастырь». — Какие басни! Он бывает от органических состоя ний; душевные чувства только кос венно влиять могут, и то не всегда. К тому же с пороком сердца живут по сто лет. Будто умрет сестра... ког да вы уйдете... тоже пустая трево га... умереть... да и вы, и она каждое мгновение можете умереть. Если это иметь во внимании, то никакого дви жения не придется сделать. О. Ам вросий хорошо советует поспешить. Потому что Господь зовет зовет, да и замолчит, и от этого не только же лание в монастырь погаснет, но са мо желание душу спасать испарит ся — и будете мирянкою до мозга костей (3, с. 201–202).

       Чья это премудрость — влечение к пьянству поставили на одну ли нию с вашим влечением к монаше ству?.. Ваше влечение явно есть от Господа... Видно сие из его постоян ства и из того, что вы и покоя не ви дите от неудовлетворения его и не будете иметь его. И удовлетворив,

       вы можете встретить трудности. Но это уж неразлучно со всяким добром (3, с. 202–203).

       И вступив в монастырь, не ищи те, что будете почивать. Таков путь сей, путь тесноты и борений... и это будет настоящий путь. А покой ный — не настоящий. Припомните, что сказал Господь о пути широком и узком... Господь избирает вас... и если встретите крутости... то они будут от Господа во благо вам (3, с. 203).

       
       

12. Проект внемонастырского мо нашества

    В вашем письме будущая мать Анна приписала и о себе, что у нее все не клеится монашество. Но мо нашество ведь всегда можно устро ить и без монастыря. Пусть вообра зит, как следовало ей жить, если б сейчас она вступила в обитель, и по сему построит для себя правило жизни — и внешней, и внутренней. Потом вы просмотрите... Если угод но, и я просмотрю. И из всех сих тру дов составится устав монашеский для одиноко живущей и желающей спастись N.N. Если она примет сей устав и согласится делом исполнять правила, вы потрудитесь взять на себя долг настоятельницы в отноше нии к ней. Если удастся опыт, тогда можно и другим тоже предлагать, а из иных и общество такое устроить. И выйдет — немонастырные мона хини или внемонастырское подвиж ничество (4, с. 53).

    
    

13. О мире и мирских привязаннос тях

    N.N., красавице, один советует оставить мир, бежать от мирской

    любви, а другой советует ей выйти замуж. На чем основывается первый совет — не видно, а второй стоит на общем понятии, что мир миру рознь: от одного бежать надо, а от другого можно не бежать: «есть мирские привязанности греховные, и есть — святые» (4, с. 59).

    Любовь супружеская есть любовь, Богом благословенная. Зачем же от влекать от нее? Надо различать мир и мир. То Писание говорит: не любите мира*, то оно же говорит:

    Бог возлюбил мир. Что Бог возлю бил, то и человек должен любить. Надо во всем поступать с рассужде нием! Спрашиваете моего мнения о сем совете?

    Вот... в словах: не любите мира, мир совсем не то значит, что в сло вах: тако возлюби Бог мир**. В по следнем под миром разумеется род человеческий погибавший, который

    был, между тем, любезен Богу. Бог вследствие сего и положил спасти его, дав за него Единородного Сына Своего. А в первом разумеется та часть рода человеческого, которая Бога знать не хочет и об угождении Ему не заботится; вся забота — об угождении себе удовлетворением страстей своих; о смерти не помнит и о будущей жизни не помышляет. К сему миру не благоволит Бог и от вращается от него, не любит его — и людям заповедует не любить его. Та ким образом, из слова тако возлюби Бог мир не следует, что и мы долж ны любить мир без всяких ограниче

    
    

    

    * 1 Ин. 2, 15.

    ** …так возлюбил Бог мир (Ин. 3, 16).

    ний, а надобно прибавлять: «исклю чая того мира, которого не любит Бог и от которого велит нам бежать, или которого и нам велит не лю бить». Ибо любя сей мир, Бога нель зя любить — и нельзя души своей спасти.

    Сию речь я веду все по поводу за ключения, что поелику Бог возлю бил мир, то и нам надо любить его (4, с. 59–60).

    
    

14. О преимуществе девства

    Теперь обращаюсь к разногласию тех лиц, о коих в начале речь. Там речь совсем не о людях, а о том, вы ходить ли замуж или нет. Обычно этот вопрос предлагается теми, кои ревнуют о спасении души и желают учредить для себя такой образ жиз ни, который более способствует де лу спасения. Вопрос сей... он заро дился еще во время апостолов: девицы, пришедшие в возраст и чувствовавшие в себе влечение быть с единым Господом, изъявляли не хотение выходить замуж. Отцы, не умея решить сего дела сами, писали к св. Павлу (из Коринфа в Ефес): как быть им со своими дочерями? Ответ содержится в 7 й гл. Первого Посла ния к Коринфянам. Сущность его в следующем: не грех выходить за муж, но лучше не выходить, потому что в последнем случае имеется пол ная свобода благоугождать Богу, тогда как в первом много к тому препятствий. Он указывает препят ствия, неизбежные по семейству, — но существенное тут то, что, обязав шись семейною жизнью, почти невозможно избегнуть соприкосно

    вения с делами мира, которого нена видит Бог и которого велел нам не любить. В этом скрывается пагуба... почему те, которые отвлекают от замужества девушек (если они вме щают сей род жизни), оказыва ют им благодетельнейшую услугу (4, с. 60–61).

    
    

15. Наставление монашествую щим: желающей поступить в монас тырь

    Намерение ваше поступить в мо настырь есть доброе намерение. И не оставляйте его, а паче возгревайте. Но когда и как поступить — это на до на волю Божию отдать и ждать терпеливо указаний Божиих. Когда придет Богом определенный срок, тогда, как на салазках под гору, ска титесь в какую либо обитель. До то го же времени живите пока, сколько позволяют ваши домашние порядки, в подвигах монашеских. Подвиги сии суть: молитва, пост, добротворе ние (4, с. 67).

    Молитесь утром и вечером. Вы учите на память утренние и вечер ние молитвы — и их читайте всегда будто нараспев, чтоб мысль могла следить за словом и сердце отвечать мысли чувством. После всякой мо литвы хорошо класть по несколько поклонов с молитвою к Господу, а в конце всех и сотенку можно поло жить. Все неспешно, со вниманием. Затем и днем, сколько можно, дер жать внимание к Богу вездесущему и всевидящему. Вот и все... Неслож но. Но если будете со вниманием ис полнять, молитва разовьется в силе (4, с. 67).

    Пост — не есть досыта, а немнож ко голодною себя оставлять, чтоб ни мысль, ни сердце не были отягчены (4, с. 67–68).

    Добротворение... Сему и в семье много случаев, а если можно за во рота заглянуть, то там и не успеешь всего поделать. Главнейший же по двиг есть хранение сердца от страст ных движений и ума — от таких же помыслов. Надо в сердце смотреть и все неправое оттуда гнать. Делая все прописанное, вы будете почти что монахиня, а то и совсем монахиня (4, с. 68).

    Можно и вне монастыря быть мо нахинею, живя по монашески, и в монастыре можно быть мирянкою (4, с. 68).

    Монастырь вам кажется раем. А ведь он бывает и каторгою. Это на до иметь в мысли. Недавно писала ко мне одна, что бежала из монасты ря, как из полымя. Так ее пробрали. А между тем она и постница, и мо литвенница, и добро всякое делает и готова делать. Имейте сие в мысли наперед.

    Уповайте на Господа. Он блюдет тех, которые Ему себя посвящают (4, с. 68).

    
    

16. О встрече монашествующей с мужчинами

    Что случилось увлеченье, об этом скорблю вместе с вами. Но уж про шло, слава Богу! Теперь запасайтесь предостережениями на будущее. Из вольте так делать: как только пред видится встреча с красавцем, за гоните сердце подальше в угол... и не давайте ему исхода. И особенно

    держите чувства и сочувствие (4, с. 73).

    Чувство мужчины к женщине и женщины к мужчине — естествен но. Но его всегда можно держать в пределах таких, в которых оно не бу дет колебать добрых решений воли. Если будете приготовляться к таким встречам заблаговременно... то ни каких излишеств в этом чувстве не будет. Упражнение в этом даст вам дойти до того, что вы будете встречать каждого мужчину, будь он раскраса вец, так, как бы он не был мужчина... Ибо, по апостолу, в Господе Спасите ле несть мужеск пол, ни женск*. Молитесь и трудитесь над этим, и Бог благословит труд ваш (4, с. 73).

    
    

17. Совет делиться с младшими духовным опытом

    Юную N. благослови, Господи! Что знаете, говорите не смущаясь, когда она спрашивает. Думаю, что ее вопросы не слишком мудрены и не заходят далее того, что вы испы тали и добре понимаете. Бог ведь дал вам знать то, что знаете. Не надо ос тавлять сие знание без движения. Где то у апостола есть: кто знает что и не сказывает вопрошающему — грешит (4, с. 80–81).

    
    

18. Можно и без монастыря вести жизнь монашескую

    Поездить вам по обителям очень хорошо, но надо найти товарку. Ког да устроится поездка, тогда молить ся надо, чтобы Господь указал вам пристанище благотишное. Где при

    
    

    1. нет мужеского пола, ни женского (Гал. 3, 28)

       ляжет сердце, там и будет хорошо. Можно ведь и без монастыря вести жизнь монашескую, и без монашеской одежды. Как Бог устроит (4, с. 86)!

       
       

19. Ходячая монастырка

    N. что завидовать?!. Ведь у вас и дома монастырь. Остается только уединиться внутрь груди и серд ца. Попекитесь о сем. И будете ходячая монастырка, т.е. уединен ница (4, с. 86–87).

    
    

20. Наставление по случаю неудав шейся поездки в монастырь

    Расстроилась поездка? В свое вре мя Бог устроит ее по милости Своей. На Вознесенье, если угодно Господу устроить исполнение вашего жела ния, мыслию и чувством вознесетесь горе — туда, где Господь одесную Бога сидит. И вкусите сладость пребывания с Господом. Побыть в монастыре, как вы думаете, точно хорошо. Но когда есть помеха, по терпите. Устрояйте в сердце монас тырь, ибо это главное. Господь же всюду близ есть (4, с. 87).

    
    

21. Практическое наставление со бирающейся в монастырь

    Побывать в Сарове, Дивееве и в Понетаеве — благая мысль. Да ус троит сие вам Господь! Когда всту пите в обитель, то в самом начале на до сделать взнос, какой положат (N. должна взнесть 1000 р., это не вдруг). Это и вам придется сделать. Затем все остающееся после сего взноса ос тавьте в своих руках. Монастырским содержанием не проживете. Надо кое что прибавлять свое, и это не для угодья плоти, а по прямой необходи мости. Если затем еще что либо бу

    дет оставаться, помогайте из того бед ным сестрам. Увидите, какую нуж ду там терпят некоторые (4, с. 93–94).

    
    

22. По совершении богомолья стре мящейся в монастырь

    Помоги вам, Господи, отрясти на липшую во время странствия пыль. Начнете обычные благочестивые за нятия, и душа воротится к прежне му настроению.

    Понравилась вам А... обитель?! Что ж, и собирайтесь туда. Что стро генько, это не должно вас ужасать. Терпят же тамошние?! Сможете и вы перетерпеть. Ко всему можно при выкнуть. И что вначале бывает тя жело, после слюбится и станет лег ко. Думайте, думайте об этом. А все же Бога молите устроить для вас дело сие... и оно само собою устроит ся, как и для вашей родственницы. А теперь пока свои дела справляйте. Ведь вы тоже и дома состоите на по слушании (4, с. 131–132).

    
    

23. Предупреждение посетитель ницы монастырей об особенностях жизни монашеской

    Ведь в монастырях... не все небо... Встречается земля — и очень недоб рая. Небо в монастырях спрятано. Надо уметь его увидеть. Напоминаю вам о сем на случай... чтобы вы, ког да придется вам побыть в монасты рях... не заключали от того, что сра зу увидите, к общему характеру обители. Щепки всегда сверху пла вают; а что потяжелей — опускается на дно и не видно (4, с. 134).

    
    

24. Об устроении пустыни в сердце Учитесь в пустыни устроять пус тынь в сердце... чтобы была только

    чистая атмосфера и светлое солнце, т.е. сердце чисто и память Божия. А под ногами земля твердая... креп кая решимость спасаться и благо угождать Господу (4, с. 136).

    
    

25. Душеспасительность зависит не от места, а от строя сердечного

    Все дело, впрочем, тут не от мес та, а от строя сердечного. Не впус кайте в сердце ничего вяжущего и старайтесь быть птичкою, не в клет ке, а на воле живущею и всегда без помехи могущею парить в высоту. Господь да блюдет вас в таком строе. Но в мире живя, при всех осторож ностях, глядишь: там репей, там ре пей. И стой, срывая их и отбра сывая.

    Вы всегда были внимательны к себе и к стезям своим. И впредь блю дите, как опасно ходите (4, с. 141).

    
    

26. О поступлении в монастырь

    Вас уговаривают поступить в мо настырь. Если Богу угодно и Он су дит то необходимым для вас, то это придет само собою. Тогда упирать ногами не станете, а потечете, как елень на источники водные. Монас тырская жизнь не так трудна, как вам кажется. Не труды там тяжелы, а неимение своей воли: делать, что прикажут, и сестрам, и начальни цам, и распорядительницам надо по корствовать... За это в награду Бог дает внутренний мир, покоящийся в лоне смирения. Самая основательная у вас причина не поступать теперь в монастырь — это пристроенье сы на... Пока он не воспитан вполне... и не пристроен, вам покоя иметь нель зя (4, с. 151–152).

27. О тайном постриге

    Вы поминали о тайном постриге... и что вам очень этого желается. Это можно. Постриг этот вашему пути не помешает; напротив, придаст вам энергии... так примите. Бог благо словит!

    Но попекитесь хранить сие в тай не (4, с. 153).

    
    

28. Ответ на вопрос о далекой по ездке за постригом

    Собираетесь на Кавказ или на Кавказский Афон... А потом пише те: очень люблю уединение, и ничего мне так не желательно, как сидеть одной и с Господом пребывать.

    Как же вяжутся оба эти ваши же лания? Поездка, если вы на нее ре шитесь, так вас растрясет и рассеет, что вы после в год не соберетесь и за будете совсем про любезное уедине ние. Просите ответа и совета. — В том, что я уже сказал, уже есть от вет вам... Если хотите рассеяться и вступить на опасный путь, поезжай те на Кавказ, а если хотите еще бо лее усилить свое желание быть с единым Господом, сидите в своей ха те... всячески отбиваясь от сообще ства с не сущими одного с вами духа (4, с. 156).

    
    

29. Благословение на дорогу и по стриг

    Ну, поезжайте, коли так... Бог благословит!

    И постриг... И постриг да благо словит Господь. С пострижением во лос да отрежутся и все земные по мышления, чувства и движения... И домой воротитесь совсем новая по внутреннему строю (4, с. 157).

30. Наставление по принятии тайного пострига

    Вы описали все чувства и располо жения, с какими готовились к при нятию пострига, приняли и изгото вились к понесению его. Прибавлю только: все знаете; потрудитесь же так и держать себя и внешно, а паче — внутренно (4, с. 157).

    Внутрьпребывание и сердечное уединение вы держите... Дай, Госпо ди, и всегда хранить его вам. Тут главное дело. Когда сознание внутрь в сердце, а там и Господь, тогда они сочетаваются и дело спасения идет успешно. Ни помыслам неправым нет хода тогда, ни тем паче чувствам и расположениям. Единое имя Гос пода разгоняет все чуждое и привле кает все сродное...

    Что имеете вы, это само учит вас теперь. Внимайте и поостереги тесь оскорбить каким либо против лением сего сокровенного учителя (4, с. 158).

    Если есть у вас там доверенное ли цо духовное, лучше всего духовник, то поверяйте ему все, в вас происхо дящее, или все изменения в созна нии и сердце, чтоб не прокрался враг, одевшись в светлую призрач ную одежду. Чужой ум лучше рассу дит... и укажет, куда метит враг... и избавит от беды... а свой может ув лечься и ступить на неправую стезю (4, с. 158).

    Внутренних помышлений, кажу щихся добрыми, бездна... Они так и парят около доброго настроения. Бе да еще невелика, если взглянуть на них, но лучше не взглядывать; луч ше, имея единое на потребу, которое вообразилось в сердце и стоит в глу

    би его, им одним и занимать созна ние, отревая все прочее без рассуж дения (4, с. 158).

    Чего вам больше всего опасаться должно? — Самодовольства, самоце на, самомнения — и великого друго го само...

    Со страхом и трепетом свое спасе ние содевайте... Дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно воз гревайте и держите.

    Держите мысль и чаяние смертно го часа... и словами почасту говори те: вот вот идет... Кто? — Ангел смерти... схватит душу и унесет ту да, откуда нет возврата.

    Бойтесь сытости... Но, как ни щая, голодная, раздетая и разутая, взывайте: Боже, милостив буди!.. мытаревым гласом (4, с. 158–159).

    
    

31. Нужда в старице руководи тельнице

    Да как это вы остаетесь совер шенно одни? Ни с кем ни слова. Предлагают вам, чтоб обращались с духовными нуждами, а вы пише те: «Но этого, верно, никогда не сде лаю». Что же это вы: совершенными уж себя видите и ни в чем же лишен ными?!! Полагаю, что это у вас сорва лось с языка, но так никак нельзя. Как будете, когда придут смутитель ные помыслы по разным обстоятель ствам жизни монастырской? Ведь они душу вашу изгложут, пока не переговорите о них с кем нибудь. А страстные помыслы придут: само возношения, презорства, осужде ния, недовольства, серчания, подо зрения и другие — что вы будете с ними делать? Их надо сказать кому либо, иначе они засядут внутри и бу

    дут там расти и стареть. Нет нет. По дите переговорите с матушкою игу мениею — и или ей самой себя от дайте в ближайшее руководство, или попросите ее, чтоб она указала старицу, к которой вы могли бы в подобных случаях обращаться и пе реговаривать с нею по временам. Это вам закон. Сделайте и известите тот час. Чтоб сие дело вернее шло, помо литесь и попросите Владычицу, чтоб послала вам старицу. Когда пошлет, с нею тогда пересмотрите всякий шаг свой и всякое дело свое — келей ное и церковное, как бы что криво не пошло. Боже, избави (4, с. 162–163)!

    
    

32. Об обращении с сестрами (мо настырскими)

    Боже вас сохрани чем нибудь воз нестись над сестрами и как нибудь показать то. Когда какая сестра об ращается к вам с словом, обращай тесь и вы к ней со всем вниманием, как к посланнице Божией. Бог по слал ее изведать вашу любовь и вни мание к сестрам и ваше пред ними смирение (4, с. 167).

    
    

33. О внешнем и внутреннем подви ге в монашеской жизни

    Всегда в молитвах моих поминаю вас, прося Господа, да благопоспе шит вам без остановок и уклонений ровно довесть до конца начатое. Труд немалый! Тот труд, которым привыкают к внешним порядкам монашеской жизни и ко всем ее при емам, еще не так тяжел. Больший труд в приведении в порядок внут ренней жизни. Строго внимайте себе и строго судите свои помышления и чувства (4, с. 183–184).

34. Об отношении с сестрами в обители

    «Относительно всех сестер дер жите один закон, чтоб иметь совесть свою чистою пред ними; а о том, как они в отношении к вам, не хлопочи те. Пусть себе как хотят, и замечать того не старайтесь. И если заметите что, браните себя, что ничего не сто ящая претензии заявляет на внима ние других. Не должно услаждаться тем, когда оказывают внимание, ни оскорбляться, когда видится недо статок его. Божие внимание доро го, ибо оно отражает истину, а люд ское — что есть?!» (4, с. 186)

    
    

35. Об отношении к игуменье

    Матушку игумению любите и по читайте, и казначею, и всякую власть монастырскую. Они от Бога поставлены, хоть чрез посредство людей. Всех надо слушать и всех за все благодарить. И не их одних, а и всех сестер надо чтить и ставить куда как выше себя. Вы так на них смотрите, что они будто ходят по горе или кровле, а вы внизу — низко низко. И если душа станет какую сестру видеть ниже себя, крепко тогда надо укорять себя и по спешить у Господа испросить про щения (4, с. 187–188).

    
    

36. Празднословие с мирянами по причине ослабления страха Божия. Как принимать гостей мирян

    Научитесь быть радушными, приветливыми, сговорчивыми, без потери страха Божия и внимания. Никого не принимать нельзя. Надо принимать, но без вреда себе. Учить

    ся сему надо загодя — наеди не. Сядьте и сообразите все, как принять, как приветить и как вести речь, так чтоб вместе себе внимать и о Господе помнить. Потом, когда кто придет, прилагайте к делу при думанное, а когда отойдет, пересмо трите, как вы поступали, и рассуди те, хорошо ли так. Раз два так — и научитесь (4, с. 191–192).

    
    

37. Осуждать ли разговаривающих в церкви

    Смущаетесь, что сестры на кли росе иногда говорят и усмехаются. Говорить им иногда нужно по делу пения и чтения, а тут ошибается ка кая — вот и усмешка невольная. Ес ли нарочно заводят разговоры и смехи — дурно, но этого вы сказать не можете. К тому же они находятся в таком положении, что враг легче подбивает их на разговоры и смехи. Рассудите. Ради вас ведь они поют и читают; стало, из за вас и раны от врага принимают. Молитесь же за них, а не досадуйте. Всякий раз, как будет что подобное, жалость о них спешите возбудить в себе, а от жалости переходите к молитве. Осуждать же — не осуждайте... Ста ло, вы сами — в другом настроении. Спешите же себя исправить; а дру гих оставьте. Своему Господу стоят и падают (Рим. 14, 4). Ведь они по болтают и замолчат — и совесть их мучит, а вы стоите да осуждаете. Кто лучше пред Богом — те, каю щиеся, или вы — осуждающая? Не в церкви, так дома они воздохнут и покаются, и Бог простит их; осуж дение же трудно прощается, потому

    что трудно чувствуется его греш ность (4, с. 192–193).

    
    

38. Готовящейся к постригу в рясо фор

    Смотрите, одевшись в рясофор, не подумайте, что уж все кончено и можно сложить иные оружия. Нет. Тут то, может быть, и начнется бу ря. Теперь враг вас еще не совсем различает; а когда оденетесь, виднее станете и ему удобнее намечать на вас стрелы. Со страхом убо присту пайте (4, с. 197).

    
    

39. О вечерней поверке своего пове дения

    Что вы делаете вечером — очень хорошо. Построже разбирайте, что, отчего и как, и придумывайте спосо бы, как избежать неправостей и пе рехитрить лукавого, обращая все в свою пользу. Побить себя четками или другое какое налагать наказа ние — не мешает. А можно и так ос тавлять себя должницею, всякий день умножающею долги свои. И по чувствовать себя такою понудьте. Это поможет поддержать сердце со крушенное и смиренное, которое Бог не уничижит (Пс. 50, 19). Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, одеяние Христово! Ра ди него все простит Бог и все недо статки подвигов не взыщет, а без не го никакие строгости не помогут (4, с. 199).

    
    

40. Как благоустроить духовную жизнь

    Займитесь же собою хорошенько. Сколько неправых помышлений

    прошло чрез душу вашу! Покайтесь и испросите разрешение, вперед же блюдите, како опасно ходите* (Еф. 5, 15) (4, с. 199).

    «Дел у вас немного — в церкви, в келии, иногда в сношениях с други ми. Во всех сих случаях определите себе сообразный с заповедями образ действий ко всякому делу, потом приложите побуждение — все тво рить во славу Божию и благо ближ них — сестер, с самоотвержением и самопожертвованием, — и затем не отступайте ни от чего. И будет у вас правая во всем деятельность (4, с. 199).

    Что останется еще? — Душа, за которую и возьмитесь построже. Вся жизнь наша слагается из дел да по мышлений. Дела устроите, беритесь устроять помышления — дело самое нужное. Господь да умудрит вас во всем этом (4, с. 200).

    Книжка есть? — Читайте, рас суждайте и к себе прилагайте. К себе прилагать есть цель и плод чтения. Если читать без сего приложения к себе, толку не будет, а еще — зло. Только теории собираются в голове и учат не себя направлять на добро, а других осуждать. Возымейте уши и послушайте сего (4, с. 200).

    Если есть уже у вас Добротолю бие, найдите и прочитайте Исихия о трезвении. Тут прописано самое ру ководство к управлению и устрое нию мыслей. Внимательнее прочи тайте, посердечнее усвойте и потом действуйте по тамошнему указанию (4, с. 200).

    
    

    

    1. …смотрите, поступайте осторожно.

41. Опасность путешествий для духовного делания

    Вы собираетесь в путь и ждете его как особенного утешения, а я боюсь из за него. Приходит опасение, как бы вы не рассеялись. Рассеетесь, ох ладеете и после не совладаете с со бою. Вот это меня и страшит. Ох лаждение и дома может произойти. Господь попускает его то для испы тания, верна ли душа, то для пока зания, что есть человек без благо датного осенения. Это ничего. Тотчас его заметить можно и озаботиться собою. А в дороге то и не заметишь, как окостенеешь. Сколько предме тов налезет в голову?! И вы пореши те: ну хоть кое как, трудилась ведь прежде как следует. И пойдет одна форма без силы и жизни. Не лучше ли вам отказаться от странствова ния?» (4, с. 203–204).

    
    

42. Отклонение от путешествий на богомолье

    Опять в Киев и даже в Иеруса лим! — Когда в прошлый раз путе шествовали в Киев, говорили: «Во рочусь, сяду — и уж никуда, разве в Саров». Давно ли были в Сарове? Те перь опять позыв идти, и так далеко. Нет. Тут не дело Божие (4, с. 205).

    Сидите и откажитесь от всяких выходов и путешествий. Сие вам спасительно, а то разорительно. Пришел срок. Идти на поклонение теперь вам — значит пятиться на зад. То, чем особенно угодно Госпо ду поклонение святым местам, мо жете вы совершать дома. Вы писали, что имеете обычай мысленно посе щать все места, освященные стопа ми Господа, и воздавать Ему на них

    благоговейное поклонение. Вот это и есть то, чего ради посещение святых мест угодно Господу! Делайте так — и Господь будет считать вас каждо дневно бывающею в Иерусалиме (или в Киеве) на святых местах. Кто не нашел еще дороги внутрь себя, тому такие путешествия помощны, а кто нашел, тому они разоритель ны: выводят из середки наружу. Вы теперь усовершайтесь во внутрьпре бывании, а то — внешнее — оставьте. Теперь вы так себе положите: за го род ни ногою, и за монастырь то — разве какая крайняя нужда. А то келия да церковь, келия да церковь. Этот подвиг выше даже поста. В по сте послабьте себе, а в том, чтоб си деть дома уединяясь, построже свя жите себя (4, с. 205–206).

    Но припомнилось, что Господь го ворил апостолам: вот враг хочет се ять вас, как пшеницу (См. Лк. 22, 31), т.е. всячески ухитряется, как бы разбить мысли ваши, рассеять вни мание ваше и, ввергши во тьму по мышлений, охладить душу и сердце, отчуждить от Господа; припомни лось это и страх навело на вас. По чему решаю: откажитесь и сидите дома. Имея в мысли указываемую Господом беду, можете вы сказать, что перехитрите врага и целою и невредимою возвратитесь в келию свою? Помните, как в басне: голу бок полетел на волю и воротился ощипанный, с переломленною но гою, с вывихнутым крылом. Можете сказать, что с душою вашею ничего подобного не будет? Не можете? Так не ввергайтесь в опасность, не имея ручательства верного, что она мину ет вас. Приятельница ваша найдет

    другую попутчицу. Благослови их, Господи! А вы откажитесь. За это Господь утешит вас, как не чаете (4, с. 212).

    
    

43. Мысленное путешествие по святым местам

    И шататься вам по свету не следу ет. Сидение в келии ценнее странст вований. Святые места и святые мо щи чествуются внутренне лучше, чем внешно. Путешествие ко святым местам, как я уже писал, вначале было вам пригоже, а теперь оно вам не на пользу. Отчего вы этому не внимаете? — Оттого, что только сво ему уму верите и своей воле последу ете. Своя во всем волюшка — закон у вас. Куда это поведет (4, с. 208)?

    Соглашаетесь на некоторые ус тупки. А без прекословий все же нельзя было. Надо было поумни чать. Как же? Чему и учились? На то и наука, чтоб прекословить, напе рекор апостолу, который заповедал: не словопретися, ни на куюже по

    требу*(2 Тим. 2, 14) (4, с. 208–209).

    Св. Григорий Нисский, брат св. Василия Великого, как восставал против путешественниц! То же де лал и Григорий Двоеслов, коего Преждеосвященную литургию име ем. И из подвижников сколько было не благоволивших к сему?! А вы все свое. Сидите в монастыре да в келии: се величайший подвиг. Места же святые обходите мысленно, как и де лаете, и поклоняйтесь умно Госпо ду, явившему на них знамения Свое го к нам благоволения. Это лучше

    
    

    

    1. …не вступать в словопрения, что ни мало не служит к пользе.

       телесного поклонения. И все умное, сердечное, духовное несравненно вы ше видимого. Даже видимое явление Ангела ниже ангельского невидимо го руководительного внушения. Ут верждайтесь же в келейном сидении и невыхождении из обители. Тут на стоящая наука иночествования. Мо литва, чтение и рукоделие в келии да послушание в церкви — и все тут. Как просто и несложно! А в дороге чего не наберетесь? Чего не навиди тесь и не наслушаетесь (4, с. 209)?

       Моя мысль та, что вам надо все по мышления о путешествиях бросить и завет положить не выходить даже за ворота монастыря без крайней шей нужды. Вы хорошо сделали, что не пошли, не ради того только, что тут был для вас подвиг послуша ния, но и того ради, что сидеть дома для вас полезнее. За то, что вы по скорбели, Господь да воздаст вам утешениями духовными. Мысленно поклоняйтесь святым мощам и свя тым местам. Св. Тихон и св. Митро фан, верно, приняли ваше сердечное им поклонение, как бы вы были у рак их мощей (4, с. 210).

       
       

44. О рясофоре

    Ждете и не дождетесь рясофора. Придет. Но ведь это еще помолвка: до подвенечия далеко. Надо и к сему устремлять желания как к главно му, и по требованию того все устро ять в себе и около себя. Разумею не внешнее, а внутреннее (4, с. 211).

    
    

45. Что есть монах

    Приятельница ваша боится мо нашества? В самом деле, ведь мы, монахи, страшное дело берем на

    себя. Разберите ка, что есть монах? Того не надо, другого не надо, и кон ца нет — всего не надо. Один Бог да душа — вот монах. Как дойти до это го? Как хочешь, а доходи; ибо коль скоро не таков кто, то и не монах. Но как это ни трудно, приходит дух рев ности и разгоняет все страхи. Этот дух неудержим. Он находит, прини мается сердцем и производит вели кие внутри повороты. Таково проис хождение всех истинных монахов! Стало, прямее сказать, что монахи не сами себя делают монахами. Но есть тихие натуры, которые не гожи на крутые подвиги самоотвержения. Им сроднее жить смиренно, в про стоте сердца, благотворя и помогая всякому нуждающемуся (4, с. 213).

    
    

46. Принимать ли странниц

    Вы принимали странниц и уго щали. Как же это? Ведь одну при ми — другой жаль. Один день сде лай это — и в другой такой же случай откроется. А там и отворяй келию; и все порядки ваши надо бу дет переменить. Нет, это не туда по ведет, и вам лучше не брать на себя этого дела. Так чем нибудь нуждаю щимся помогайте, а хлопоты уго щения тяжелы и заведут далеко. Взялись навыкать уединению — не мешайте ходу сего навыка и держи те себя строже, вдали от всего, что может развлекать (4, с. 213–214).

    
    

47. Малый постриг и схима

    Постриг придет в свое время. Он есть знак. И, конечно, гораздо лучше принять его тогда, когда в душе твер до установится все им означаемое. Малый постриг не есть еще настоя

    щий постриг. Есть ангельский об раз — схима: она идет к тем, кои сов сем уже умерли миру и живут буд то воскресшие для будущей жизни. Ниже сего — обыкновенный наш по стриг монашеский, что у вас называ ется «сделаться манатейною»: этот означает достигших известной меры чистоты, искусных в борьбе со страс тьми, никогда не поддающихся ис кушениям и препобеждающих все наветы врага. Первоначальный же чин — рясофорие — есть не более как пометка на овце, что она нашего стада, а что из нее выйдет — кто зна ет. Тут только начало борьбы и успе хов в ней (4, с. 224).

    
    

48. С новой игуменьей

    Какая у вас новость? Новая матушка игумения. Поздравляю. Даруй вам, Господи, все во благо. Конечно, надо ожидать чего либо но вого. Не думаю, однако ж, чтоб сие новое расстроило старые ваши по рядки. Не беспокойтесь: ваше уеди ненное житие не будет нарушено. Но вот чего скорее побойтесь! Скажут ей старицы: вот де у нас какая подвиж ница! Она ведь не знает, что сия по движница грошовая, и ласкать ста нет. Грошовая подвижница тогда станет дешевле полушечной. Опаса ясь сего, лучше пожелать, чтоб но вая матушка была немного посуро вее к вам и поменьше обращала на вас внимания. А лучше всего пре даться в волю Божию, имея во вся ком случае одно старание — так со держать свое внутреннее, чтоб оно было Господу угодно. Видите, как душа ваша подвижна на помыслы. От одних предположений, совер

    шенно неосновательных, как она всколыхалась! Мало упражнения в борьбе: случаев нет. Вот новая матуш ка задаст вам задачи — будете сто ять в непрестанном борении с собою. Стойте тогда и держите свое. И хоро шо будет. Навыкнете такой непо движности в мыслях, что уж ничто вас смутить не возможет: станьте как камень, не колеблемый волна ми, а их разбивающий. Чего вам очень усердно желаю (4, с. 224–225).

    
    

49. Наставление о принятии рясо фория

    Благослови вас, Господи, в новой одежде, но не слишком высоко ставьте дело сие. Рясофорие что есть? — Вы все почти тоже беличка в черном платье. Настоящий постриг — когда мантию дадут. Пасхального агнца за 3–4 дня выбирали и наме чали на жертву и пасхальную вече рю. Но все он еще не был жертва, до самого времени заклания. Вот и вас только наметили на жертву, а закла ния ждите, когда придет. Когда при дет, тогда и дело будет; а что теперь сделано — мало что стоит. Может быть, не годитесь на жертву — и вас опять выбросят в простое стадо. Смо трите и страшитесь (4, с. 225–226).

    
    

50. Высокое послушание — алтар ницы

    Как так скоро дано вам послуша ние в алтарь? Стоите вы того? — Ме ли бы да мели церковь. Но уж делать нечего. Не наша воля. Несите благо разумно сие послушание. Знаете, конечно, что все можно обратить в пагубу себе. Иуда и апостольство в пагубу обратил. Помните это. Дан

    ное вам послушание очень освяти тельно, но и обжечься можно. Про сите мудрости у Подающего ее всем (Иак. 1, 5). Бойтесь привыкнуть к святыне и потом смотреть на нее как на обычные вещи келейные. Мо лите Бога, чтоб не попустил Он от ступить страху Его от души вашей во все время служения сего. Понима ете ведь, что там совершается? Все гда содержите то в мысли и соответ ственные тому возгревайте чувства. Это всякий раз, как приступаете к служению сему, думайте, что только в первый раз начинаете служить, и поспешите воспроизвести свежесть чувств, какие были у вас на душе, когда приступали к сему в первый раз. Мыслям вашим много будет по водов к развлечению; но это не изви нит вас, если позволите себе развле каться. Потрудитесь; и навыкните хранить мысль неразвлеченною. Ког да служите, что бы вы по сему ни де лали, самое движение, — думайте, что вы то делаете самому Господу, Который и воистину принимать бу дет сие служение от вас. Молитесь, и Господь все направит во благо вам (4, с. 226).

    
    

51. Жаждущей уединения

    Жаждете решительного уедине ния. Подождите. Уединение внеш нее придет само, когда установит ся внутреннее. Бог устроит. Прими те, впрочем, к сведению, что можно быть уединенну среди шума мирс кого и можно быть как в суматохе мирской в келии уединенной. Вы бу дете обладать лучшим, чем уедине ние внешнее, если так уединитесь в себе, что никакая сумятица внешняя

    развлечь вас не сможет. О сем моли тесь. Теперь вам труднее. Послуша ние ваше развлекает вас. Но оно же да будет вам наукою, как держать себя внутри, несмотря на внешнее к тому неудобство (4, с. 227).

    
    

52. Монашеское щегольство

    Помоги вам, Господи! Помните, куда это вы забрались, — и смиряй тесь.

    Вы теперь на виду. Не надо ли ря сочку с шиком, четочки видненькие, и воротнички, и рукавчики белень кие, гладенькие? Да, чай, и кор сет надо!!! — И пойдут загадки все мудреней да мудреней. Смотрите (4, с. 227)!

    
    

53. Рясофорные должны держать себя как полные монахини

    Что на пострижение свое малое вы так строго смотрите, как на боль шое, — это хорошо для вас. Извле кайте из сего строгость обязательств, а не повод к возносливым мыслям. Дело обета пред Господом уже со вершено, в сердце изречено и реши мостию скреплено. Надо точно так себя держать, как полной постри женнице. Что я писал, писал, чтоб указать постепенность постригов и чтоб вы не стали высокоумничать. Благослови вас, Господи, потрудить ся во славу Божию, с трезвенною душою, без саможаления (4, с. 227).

    
    

54. Приказание игумении надо при нимать как повеление Божие

    Вы прописали, что не хотите ос корблять матушки игумении отка зом (переписывать ведомости). Да разве вам можно отказываться?!

    Когда попали в послушницы, да еще рясофорные, и еще такие, которые в совести ставят рясофорие за полный постриг, то как могла вам прийти в голову мысль отказываться от по слушания? Нет, матушка, уж те перь конец своей волюшке. Что ни прикажут, то и делайте без попере чия внутри, со всею охотою, как по веление Божие. Положите себе по глубже в сердце сие подчеркнутое слово и действуйте так, как оно вну шает (4, с. 229).

    Всякое приказание принимайте как непосредственно от Самого Бога идущее слово и исполняйте его как дело Божие, как пред Богом, со всем усердием и вниманием, не яко чело веком работая, но Богу всевидяще му, страшась суда, изреченного на творящих дело Божие с небрежени ем (См. Иер. 48, 10). Затвердите, по жалуйста, это потверже (4, с. 229).

    
    

55. Труды послушания должно со единять с непрестанной молитвой

    Вникните теперь в изменение Бо жия о вас смотрения и не допустите поступить не по намерению Божию. Что было прежде? — В церкви стоя ли особо, уютно, только молились и согревались в молитве; в келии то же — главное была молитва и мо литва. Теперь в церкви дело, и дома дело. Думаете, это даром? — Нет. Второй шаг предлагает вам сделать Господь. Прежде были в теплой мо литве без дел послушания, теперь учитесь пребывать в такой же мо литве при делах. Сего желает от вас Господь. Ухитряйтесь. И прежде был труд, а теперь побольше. Надо и дело делать, и умом от Бога не отсту

    пать, т.е. быть так, как бы стояли на молитве. Это закон: руками дело де лать, а умом и сердцем с Богом быть. Пишите, а умом от Бога не отступай те и теплоте не позволяйте умаляться и трезвенности ослабевать. То же и когда прислуживаете в церкви. Как в этом успеть — дело научит. И вот приобретете опытность новую — и еще более окрепнете во внутрьпребы вании. В назначении вам послуша ний видьте милость Божию. Кто все в тепле да в тепле, слаб бывает здо ровьем. Мало мало ветерок — смот ришь, и захиреет. А кто бывает на всякой погоде, тот более безопасен: привык и окреп. Вот и вас вывел Гос подь на небольшой ветерок. Привы кайте и здесь быть одинаковыми. Навыкши делу на этом небольшом, и когда встретите что большее, усто ите, не изменяясь. В таком смысле примите свои послушания. Благо слови вас, Господи (4, с. 229–230)!

    
    

56. Замечание за опущение правила во время письменного послушания

    Кончив письменное послушание, говорите: теперь опять начну келей ный труд и молитвование. А разве вы прекращали или сокращали свое мо литвенное правило? Этого не следо вало делать. На исполнение послу шания следовало отрядить то время, в которое у вас назначено было ру коделие; пожалуй, и часть того, в которое читали. Молитвенное пра вило надлежало исполнять неопус тительно. Верно, уж усердие слиш ком одолело, или увлекла новость дела, или отделаться скорее хотели, чтоб опять свободною быть дома. По крайней мере ту молитву, что в серд

    це, вы не прекращали? Нет, чай, и тут допущена у вас утрата, ибо когда бы вы умом Богу предстояли и в сердце смиренно Богу припадали, то не почувствовали бы прекращения молитвенного дела (4, с. 230).

    Заключаю, что вы рассеялись. Ув леклись делом, и оно выбило у вас из головы все прочее, даже самонуж нейшее. Стало, дурно вы справили свое послушание. Следовало испол нять его, не осуечаясь внутренно, и, усердно работая, сердце держать по одаль, свободным и внимание не от рывать от главного своего дела. Ну, уж делать нечего. Вперед будьте ос торожны. По церкви хоть окажи тесь поисправнее. Главное — не осу ечайтесь, не торопитесь и делайте все в свое время без сумятицы. При этом никакой труд не рассеет и ума от Бо га не отклонит. Учитесь. Теперь у вас другое дело, чем было прежде. То все одни себе были, а теперь и среди дел надо все же делать свое главное дело неопустительно. Помоги вам, Госпо ди (4, с. 230–231)!

    
    

57. Разоренный завет

    Вам казалось, что когда не было у вас письменного послушания, было лучше. Тут обман. Беспрекословное послушание в противность вкусам нашим дороже всех подвигов, и ра зорительно оно может быть только при неискусном выполнении его, как было у вас, и то большею частию только на вид. На деле же и труд са моотвержения Господь всегда возна граждает (4, с. 231).

    Вы легко смотрите на ваше упира ние ногами по делу послушания. Вчера давали обет, что во всем будете

    слушать игумению, а ныне отказы ваетесь несть послушание легкое, вам сподручное. Так то разве обет то исполняют (4, с. 231–232)?

    Слово о послушании есть вам за вет с обителию и основа рясофория вашего. Разорен теперь этот завет, и вы сами себя извергли из чина, в ко торый одною ногою вступили было. Каяться надо и плакать о сем. Ведь чрез это внутренний строй ваш дол жен разориться и, может быть, разо рился уже, хоть по наружности он будто созидается. Надо штраф на вас наложить. Извольте класть по три поклона земных, со слезами прося Господа простить ослушницу и об манщицу, которая на словах одно обещает, на деле другое делает. На духу покайтесь: это грех не мыслен ный, а фактический. И Бога молите, чтоб Он вложил кому следует опять дать это вам послушание, и, когда будет дано или оставлено за вами, тогда и поклоны прекратите. Но ма тушке об этом не сказывайте» (4, с. 232).

    
    

58. О чувстве оставления всеми

    Что у вас было чувство оставле ния всеми — это хорошее чувство. Его бы надо приурочить. Враг хочет чрез него ввергнуть вас в уныние, а вы учитесь из него быть странни цею среди своих, как будто всем чу жая. Куда как это хорошо! Думать, что о нас другие думают и нами за няты, — дурное думание. Лучше ду мать, что все на вас, а не за вас. Это еще более укрепит чувство стран ничества и опасливого жития (4, с. 236).

59. Ответ желающему поступить в монастырь

    Да что монах?! Кто пребывает един с Господом, тот и монах... тут и монастырь в сердце. Вот что?! Уст ройтесь так — и добре будет... В мо настыре без послушания нельзя быть... а дадут послушание — вот и житейская суета. Так все одно... оставайтесь как есть. Не шутя сие пишу (7, с. 16).

    
    

60. О значении монастырей

    Повидали теперь монастыри — и видите, что на них есть еще благо дать Господня. Да, есть и много мно го у нас настоящих обителей, где под добрым надзором зреют чада Бо жии. А плода сколько от них на ок рестность?! Ведь кричат все те, ко торые не видали монахов... только сборщиков и сборщиц, что в Питере и Москве. При всем том, однако ж, надо сознаться, что если бьют нас, монахов, то потому, что мы сами подставляем бока (7, с. 22).

    
    

61. Как дома жить по монас тырски

    Какой вам монастырь! Извольте маяться в этом порядке жизни. Ког да не будете в силах уж мышей топ тать, тогда сам собою устроится и монастырь, будете вы в ограде мона стырской или нет (7, с. 53).

    
    

62. Враг устремляется главным образом на монахов

    Враг мирян не искушает. Против них мир за него ратует. А мироот речников некому искушать. Вот он тут и является своею персоною. И,

    конечно, выходит по мастеру и мас терство (7, с. 59).

    
    

63. Мысли о применении древних монашеских Уставов

    Кончил я Устав св. Пахомия — берусь за свт. Василия Великого Ус тав, и тот, и другой строгоньки... Сказать Прокурору, чтоб не воору жался против монастырей, а наста ивал бы только, чтоб строго были исполняемы древние Уставы. Поло вина монахов разбежится. Но вмес те думаю, что в пять раз более при бавится новых ревнителей; ибо многие нейдут в монастырь, потому что слабенько в них. Когда же ста нет строгонько, жизнь понравится и монахов прибудет (7, с. 59–60).

    
    

64. Могут ли монахини читать поучения в церкви

    Насчет чтения поучений в церк ви — печатных — никакой нет по мехи читать их сестрам... Иереи не правы... а какие еще книги поучи тельнее этих?! — Слова апостола от носятся к поучениям своим, кои позволяли себе коринфянки... уча мужей (7, с. 242).

    
    

65. Наставление для стремящихся к монастырской жизни. Разные виды подвига безбрачной жизни. Терпеливое ожидание и домашнее подготовление к монастырской жизни

    Пишете: «О, когда бы поскорее! Сейчас бы улетела куда нибудь в пу стыню, чтобы ничего не видать и не слыхать». Нет нет. Спешить никак нельзя. Где спешность и этакое рве ние — поскорее да поскорее, там не

    Божие дело. Смятенные желания и добрые не добры и не ведут к добру. Божие идет тихонько, незаметно, но прочно.

    Молитесь и с терпением ждите, высматривая, не откроется ли дверь к выходу. Господь так устроит, что и сами не догадаетесь, как все устро ится. Обручиться с Господом — об ручитесь теперь сами в себе пред Ним Единым. А когда поступить в хор невест Его — это предоставьте решить Ему. Предайтесь всецело в руки Его.

    Вы избираете монастырь. Но мо настырь — не единственное место для тех, которые не хотят связы ваться семейными узами. Сначала и совсем не было монастырей. Кото рые решались работать Господу, не связываясь житейскими хлопота ми, в своем же доме устраивали себе уединенную каютку и в ней жили отчужденно от всего, в постах, мо литвах и поучении в Божественном Писании. Потом уже, довольно спу стя, когда стало неудобно жить в до мах, иные стали выходить за города и села и жили там: кто в натураль ной пещере, кто в гробницах, кто в нарочно устроенной келии вроде шалаша. А после них уже завелись и монастыри, чтобы жить сообща и общими силами содержать себя, и вести дело спасения в нарочитых подвигах. Но и при них иные, реша ясь посвятить Господу жизнь в без брачии, не вступали в монастырь, а обрекали себя на служение братьям и сестрам в больницах, богадельнях и странноприимницах. Все эти ро ды жизни, образовавшиеся в самом

    начале в Христовой Церкви, уже не пресекались, а пребывали всегда и доселе пребывают. И теперь из без брачных иные дома спасаются, а иные идут в монастырь, а иные бе рутся ходить за больными в сестрах милосердия.

    И вам можно избрать любой из этих родов жизни. А какой именно — надо пождать и посмотреть, какой Бог укажет. Вы правильно сказали, что в монастыре удобнее спасаться. Там скорее можно достигнуть очи щения сердца и того состояния, ко торое есть радость о Дусе Святе. Все там к этому приспособлено. Мне ду мается, что и по состоянию вашего здоровья монастырь есть самое при годное для вас место. Потому и не бросайте мысли попасть туда в свое время. Время Господь укажет. А до того потерпеть надо. До того подви зайтесь первым родом — т.е. дома живя. Имейте свою комнату, имей те ее как келию монастырскую и ве дите там жизнь, будто в монасты ре. Пусть папа и мама будут для вас вместо игумении, свои все — вместо сестер монастырских, а вы — по слушница для всех несменная.

    Вы спешите в монастырь, будто на свободу и в рай. Точно, там пол ная свобода для духа, но не для тела и внешних дел. В этом отношении там полная связа [связанность. — Изд.], закон неотложный не иметь своей воли. И рай там есть, но его находят, не всегда по цветистой ше ствуя дороге. Он воистину там нахо дится, но загорожен терновиками и колючками, сквозь которые надо до него добираться. Этого, не исколов шись и не исцарапавшись, никто не

    достигает. Сие и имейте в виду — и исправьте чаяния свободы и рая от монастыря.

    Ждите же терпеливо. Помните гувернантку*! Она семь лет ждала, испытывая прочность своего наме рения. Зато и вышла огневая мона хиня (9, с. 261–263).

    Что спешить? Монастыри не уйдут. Успеете попасть в какой ни будь. Между тем вы и в намерении укрепитесь, и телом поокрепнете. У вас дома все порядки благочест ные. И родители ваши, и родные — люди богобоязненные. Ничего вы не можете терпеть такого, что бы было противно вашему решению Господу себя посвятить, и зрейте среди такой атмосферы и в таком рассаднике.

    Так решено: ждите. Жизнь же и навыки свои понемногу подлажи вайте под монастырские (9, с. 263).

    
    

66. Покорность родителям как приготовление к монашескому послу шанию

    Не умею понять, как можете вы расходиться с родителями в чем ли бо? Если это касается суждений о чем либо, то почему вам не уступать в этом всякий раз со смирением? Они постарше вас и поопытнее. Ошибку в суждении скорее вам следует за со бою признать, чем предполагать ее у них. Так и полагайте: верно, я плохо вижу, — и соглашайтесь с их мне нием. Если это касается каких либо распоряжений по дому — опять сде лать по ихнему, и конец. Если не мо жете чего сделать, объясните, что не можете, — и тоже конец. Если, не

    
    

    

    1. См. письмо XXVIII (9, с. 263).

       смотря на то, они будут настаивать, делайте как можете. И не могу я придумать ни в чем у вас такого раз ладу, чтобы его нельзя было сладить. Все враг из мухи слона строит. Да уж вы не хотите ли, чтобы все шло, как вам хочется? Вот гордячка! Не толь ко это незаконно в отношении чего либо по дому, но даже и в отношении вас самих. Извольте же отрешить себя на совершенную покорность родителям и все делайте в угодность им, чтобы успокоивать дух их. Это и будет предварительным приготов лением к будущему монастырскому послушанию или исполнительности в общине сестер милосердия. Вот апостол для всех положил законом повиноваться друг другу в страхе Божии (см. Еф. 5, 21). А вы родите лям поперечить беретесь и расходи тесь с ними, Бога не боясь. На что это похоже? В чьей школе научи лись вы такой мудрости?!

       Блюдите же, повторяю вам еще,

       како опасно ходите (9, с. 271–272)!

       
       

67. В сердце монастырь — Бог да душа

    Лучше ничего не загадывать — ни в монастырь, ни за монастырь; ибо не в том сила. Внутренность свою надобно уязвлять и тревожить, чтоб не уснуть. Во сне и Сампсона свя зали, и остригли, и силы лишили. Когда в сердце монастырь, тогда строение монастырское будь или не будь — все равно. В сердце монас тырь вот что: Бог да душа. Однако ж, когда Бог приведет в монастырь, надобно идти. Только опять не га дайте о том, что вы там встретите. Вы и вообразить того не можете.

    Каждый там встречает то, что нуж но именно ему. У одного все не по ходит на другого. Лучше в волю Бо жию предаться и все принимать, как от руки Его (11, с. 5).

    
    

68. О монастырском уединении

    Кто то когда то сказал: сделай, чтоб мысли твои не заходили за сте ны монастыря, и скоро обрящешь сладкий покой монастырского уеди нения. Это блаженнейшая часть Ма рии — устроиться так, чтоб и в мыс ли ничего не было, кроме церкви и келии. Куда как хорошо! Я думаю, что блаженство этого состояния и описать нельзя. Соприкосновение с миром крепко пятнает душу нашу. Сиди да счищай! — се весь труд! А тут смерть! И не оглянешься, как пожалует. Будем по крайней мере трудиться, сколько можем. Покая ния отверзсты двери. Потрудитесь сплакнуть пред Господом, да так — поглубже поглубже. А другое что дадим? Если и слез нет, скажем:

    «Ничего нет, Господи, имиже веси судьбами, спаси, только спаси».

    Для читания вам св. Исаак... Хо рошо, что вы его взяли, там все есть. Только внимайте! Собирайте, соби райте. Это вам запасец. Ведь вы в гостях у Матери Божией. А Она гос теприимна — очень, очень. Как хо рошо, что вы упрятались! Помоги вам, Господи, во всем. Всех благ вам от Господа (11, с. 65–66)!

    Да благословит Господь ваше пре бывание в обители. Матерь Божия да согреет вас и отреет все, навеян ное толкотным порядком жизни ми ра. Отдохнете, успокоитесь, собере тесь в себя — и потом с новыми

    силами, на новый подвиг или новую растрату сил. Но, Бог весть, может быть, откроется возможность и ново му порядку. Как хорошо будет. Мир в себе и покой совне — две ограды по таенному в сердце человеку. Теперь у вас все теребят его, и он не имеет сил установиться. Господь буди вам помощник во всем. Не вдруг, с тер пением сеется, терпеливо ожидается прозябение, возрастание и плодоно сие — терпением и хранится все. В этом и мудрость (11, с. 66).

    Хорошо, что взяли с собой при ятелей ваших — писания св. подвиж ников. Под влиянием монастырской тишины и молитвенного настроения наставления их поближе будут к сердцу и яснее сознаны будут. Вот и собирайте, как пчелка, медок с цве тов. Будущее даст место и случаи приложить все к делу. Запасец не ме шает. Есть пословица: береги денеж ку про черный день. В жизни много расходов. Собирайте же, не утомля ясь. Все пригодится (11, с. 66).

    В начатом вами деле попятиться назад весьма пагубно. Это начинает ся с самых невинных будто мелочей, льгот, на какие предъявляет права душа, немного потрудившаяся. Упо вал и уповаю, что Матерь Божия все гда оградит вас.

    В терпении вашем стяжите душу вашу. Не смущайтесь безуспешнос тию. Наше дело — трудиться, ис кать и гнаться; а когда дело придет, про то один Господь знает. Один ста рец афонский (о нем есть в Доброто любии) два года докучал Матери Бо жией — даровать ему огнь в сердце и был услышан. Не назначайте сро

    ков — а делайте и просите, чтоб Да ющий молитву молящемуся даровал и вам ее. Ищите и обрящете. Видите сами, что некое действие есть. И сла ва Богу! Но дело еще далеко! Не из немогайте. Вот побудете в монасты ре, поуспокоитесь. Только хорошо бы вам более уединяться, сколько найдете возможности (11, с. 67).

    
    

69. Об одиночестве в монастыре

    Уж когда в монастырь, то на оди ночество. Плохо жить в монастыре тому, кто в общении со многими хочет жить там, как бы в обществе. И там одного только знать надо — настоятеля или духовного отца и старца; а относительно прочих долж но быть так расположенным, как будто их нет. Тогда все пойдет хоро шо; а без сего сумятица такая, что хуже петербургских балов. Образо вание, полуобразование для желаю щих вступить в монастырь суть ве щи сторонние. Главное — середка, т.е. доброе настроение сердца и бла гая цель. Светлые о всем понятия придут после сами собою, придет и благородство сердца и даже благо родство приемов, как это показал не один пример. Правда, что жизнь мо настырская нынешняя, как говорят, не походит на старинную, но когда Бог устроит путь, то приведет туда, где будет хорошо и спасительно. Ве руйте сему (11, с. 68–69).

    
    

70. О применении мирянами правил спасения, писанных для монахов

    Все статьи, присланные вами, со держат наставления почти исклю чительно монашеские. К мирянам

    они нейдут. Передаю вам мнение лиц, которым мне приходилось про читывать некоторые из сих статей».

    Напрасно так думают. По моему, наставления те могут идти ко всяко му ревнующему о спасении. Сия рев ность научит их, как воспользовать ся всем, как даже прямо монашеские правила применить к себе. А у кого нет сей заботы, к тому никакое нази дательное писание нейдет. Говорят: сердце сердцу весть подает. Те, кои давали наставления, давали их от души, так как они сложились у них в сердце собственным рассуждением и опытом. Это отзвук их сердечного настроения. Общий же дух, вооду шевлявший их и все расположения их, был дух ревности о спасении се бя и всякого человека. Тот же дух отражается и в слове их и проникает всякое их писание. Теперь всякий ревнующий о спасении, читая их на ставления, сквозь внешнюю букву пройдет до духа их и по духу ревно сти, его снедающей, войдет в подо бонастроение с писавшими их и в сочувствие ко всем расположениям, которые исполняли сердце их, от не го проникли в писания их и состав ляют главное почти содержание их. Расположения же ищущих спасе ния или те расположения, с коими неизбежно освоиться на пути ко спа сению, одинаковы у всех, монах ли кто или не монах. Разница только во внешних делах, коими выража ются сии расположения. Вот поче му полагаю, что всякое наставле ние, составленное отшельником и для отшельников, есть сладостное духовное брашно и для всякого рев

    нителя о спасении. Там найдет он нужное себе и сумеет приложить то к своему быту, если назначены для выражения его дела, не совместные с порядком его жизни.

    Монахи то ведь христиане, и всту пающие в монашество не о другом чем заботятся и поднимают труды, как о том, чтобы быть истинными христианами. И миряне тоже хрис тиане и должны ревновать о том, чтобы быть истинными христиана ми. Стало быть, монахи с мирянами сходятся в главном деле. Как же те перь наставления монахам могут не идти к мирянам? Есть часть у мона хов, не идущая к мирянам, но она касается только внешнего порядка жизни и отношений, а не внутрен них расположений и духа. Послед ние должны быть одинаковы у всех, ибо един Господь, едина вера, едино

    крещение*(Еф. 4, 5). И вот почему до

    брые миряне, ревнующие о спасении души, читать не начитаются аскети ческих отеческих писаний Макария Великого, Исаака Сирианина, Лест вичника, св. Дорофея, Ефрема Си рианина, Добротолюбия и пр. А о тех, кои чуждаются наставлений, что в статейках, сами видите, что на до сказать: «Духа Христова не име ют». Жестоко слово сие, да что де лать то! Пусть сами рассудят... О чем пишется в тех статьях? О том, как победить страсти, как очищать серд це, как насаждать в нем добрые рас положения, как молиться и преус певать в молитве, как благоустроять

    
    

    

    1. …один Господь, одна вера, одно кре щение.

       свои мысли и хранить постоянно внимание свое нерассеянным и пр. А это разве не должно быть предме том заботы всякого христианина? Разве не даны о всем этом заповеди Господом и святыми апостолами? Так Господь говорит: бдите и моли тесь*(Мф. 26, 41); бдите, на всяко время молящееся** (Лк. 21, 36). Это заповедь о внимании к себе, одном из главных подвигов духовных, ко торый иначе именуется также трез вением, со слов апостола, который говорит: трезвитеся и бодрствуй те (1 Пет. 5, 8). Но чтоб кто не поду мал, что это обязательно только для одних апостолов или только для христиан совершенных, подобно им, Господь присовокупил: а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите***(Мк. 13, 37). По какому же это праву все наставления о внимании, трез вении и бодрствовании духовном, преимущественный предмет писа ний аскетических и статей, вам пе ресланных, будем мы почитать от носящимися только к монахам, а и не к мирянам! По сему судите и о прочем. Так, когда говорится, что узкия врата и тесный путь ведут в живот**** (Мф. 7, 14), то дается знать, что они узки и тес ны не для одних монахов, а для всех вообще, заботящихся о том, чтоб внити в живот, и что, следова тельно, широко живущим не будет

       там места, монахи ли они или ми ряне. Пишется также, что подви зающийся от всех воздержится*(1 Кор. 9, 25), что надо умертвить уды, сущие на земли** (Кол. 3, 5), на до вышних искать, горняя мудрст вовать, а не земная*** (Кол. 3, 1–2), непрестанно молиться (1 Фес. 5, 17) и сделать, чтоб живот наш сокровен был со Христом в Боге**** (Кол. 3, 3), — и тем вменяется в обязанность всем без изъятия подвижничество, умерщвление плоти, отрешение от всего земного, непрестанная молит ва, исчезновение в Боге. Но об этом только и говорится в монашеских статьях!

       Вот сейчас и слышится: к сим кто доволен? Кто про то не знает и кто того не говорит? Но не о том у нас речь. Ведь не закон Божий надо под клонять под наши склонности, име нуемые обычно немощами, а нашу выю под иго святого и неизменного закона Божия! Неведомо разве, что Господь щедрый и милостивый: как ига не налагает выше сил, так и по блажки никакой не допускает? Так что об этом и говорить! Разве не при надлежат ли ваши возражатели к числу тех, кои обычно говорят:

       «Разве я духовный, разве я монах?» или «Ведь я мирянин», отговарива ясь тем от строгого исполнения евангельских заповедей? Но пони мают ли они как следует, что гово

       
       

       

       • …бодрствуйте и молитесь.

         ** …бодрствуйте на всякое время и мо литесь.

         *** А что вам говорю, говорю всем: бодр ствуйте.

         **** …тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь.

       • …воздерживаются от всего.

         ** …умертвите земные члены ваши.

         *** …ищите горнего… о горнем помыш ляйте, а не о земном.

         **** …жизнь ваша сокрыта со Хритом в Боге.

         рят? Отговариваясь не только испол нять некоторые правила, но и слу шать об них, по своему качеству мирян, не причисляют ли они себя к области мира, противоположного Евангелию? А это страшно. Мир есть область пагубы. О христианах гово рит Господь в лице апостолов: Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы; но якоже от мира несте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир*(Ин. 15, 19). Так, истинные христиане, хотя и миря не, не принадлежат к этой страш ной области христоненавистного и Богом отверженного мира и не счи тают для себя чуждым ни единого слова, исшедшего из уст Господа Иисуса Христа и святых Его апосто лов, не чуждаются никакого учения, содержимого Святого Православною Церковию, не брезгуют им и не ук лоняются от него (11, с. 115–118).

         
         

71. Общее наставление пути спа сения для монашенки

    Путь спасения, конечно, ведом вам. Покаявшись и положив наме рение жить исправно, надо уже без всяких уступок приносить плоды покаяния в посте, молитвах и помога нии другим. Надо полюбить уедине ние, молчание и труд, чтобы меньше мысли рассеивались. Блуждание мыслей расслабляет благое наме рение. К службам ходить неопус тительно и дома утруждать себя поклонами. Читать душеспаситель

    
    

    

    1. Если бы вы были от мира, то мир лю бил бы свое; а как вы не от мира, но Я из брал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир.

       ное — хорошо, но не много. Немно гое прочитанное запоминать надо, чтобы не попусту читать. Начальст ву монастырскому всякое послуша ние оказывать. С сестрами быть в мире со всеми, а дружб особенных не заводить. Какой можно чем по мочь — хорошо, а нет — так и быть. В гости не ходить и к себе не звать. С Господом Спасителем вести не престанную беседу. Знай всякая свой угол и Господа — и больше ни чего (8, с. 170–171).

       
       

72. Наставление перед постри гом. Церковное послушание

    Постриг! — Благослови, Господи! Вы, конечно, понимаете, что это. Потому приступите со страхом и тре петом, не упадая, однако ж, духом пред великостию дела, но воодушев ляясь упованием на скорую помощь Божию тем, которые взыскивают ее у Него от всего сердца. Не прегрешат все уповающие на Господа.

    Первый постриг в обители! Поза ботьтесь же быть первою инокинею, только не превозношением по мир скому, а смирением пред всеми, по слову Господа, Который заповедал первым быть для всех рабами...

    Послушание ваше церковное очень хорошо, и вы хорошо понимаете, че го оно требует. Церковь — дом Бо жий, и все там Божие... Обходитесь же со всякою там вещию как с Бо жиею и поступайте с нею так, как бы вы от Самого Господа получили на то повеление с памятованием при том, что и Сам Господь тут же и смо трит, как вы действуете, и или уте шается тем, или оскорбляется» (8, с. 171–172).

73. Ответ на вопрос о поступле нии в монашество

    По всему ходу жизни вашей видно, что Господь зовет вас в путь покая ния. И я полагаю, что вы не найдете покоя, если не вступите на него. Вы хорошо делаете, что возгреваете в себе сие желание. Но теперь ли ис полнить его или по времени — это решить мне неудобно. И теперь мож но, и можно по окончании курса в университете. Первая моя мысль была предложить вам докончить курс, если надеетесь, что нынешние дурные учения не повлияют на вас. Потом приходило на мысль, не пе рейти ли вам в Академию и тут до учиться и поступить в монашество. И то, и другое можно. И будет полез но для вас.

    Рассудите с своим духовным от цом — и Бог благословит поступить так, как найдете более гожим. Я не против того, чтоб и теперь поступить в обитель.

    А привычки то ваши, а увлече ния?! Думаете, что стены монастыря от них укроют? О нет! Извольте гото виться на борьбу тягчайшую!

    Издали очень трудно дать реши тельный вам совет. Сами смотрите. Родительское же благословение как? Все пересудите с своим духовным отцом (8, с. 173–174).

    
    

74. Наставление о том, как пра вить обителью

    Вы просите у меня совета, как править обителию. Править обите лию есть мудрость, превышающая мой ум. Я ничего в этом деле не по нимаю, и, что бы ни сказал Вам, все то будет книжное, а не деловое.

    Присматривайтесь и всякое дело обсуждайте и по обсуждении делай те. Если хорошо пойдет, пусть идет; а если нехорошо, обсудите, как пере менить.

    Так — всему учитесь делом, а не из книг. Год, другой пройдет, всю настоятельскую подноготную будете знать подробно. Наперед же нечего строить теории. Что за беда, что ино гда ошибетесь. Ошибками и учи тесь.

    Экономия ведь не так еще важное дело, как вести братий как следует и куда следует. В этом держитесь той веры, что всякий вступивший в оби тель желает спастись. За этот пово док берите и водите. Вести и всех со обща, и каждого по частям. То общее то немудрено. Держать стро го чин монастырский и везде самому быть — в церкви, в столовой, и по келиям иногда пройти. Каждого вес ти очень мудрено. Узнать надо ха рактер и соответственно этому дей ствовать.

    Надо строгу быть и ничего не спус кать; но при строгости и милость что бы была. И строгость одна никуда не гожа, и милость одна никуда не го жа. То и другое надо (8, с. 177–178).

    
    

75. При каких условиях допуска ется перемена обители

    Не умею сказать, как вам луч ше — жить в этом монастыре, в ко ем живете, или перейти. Но думаю, что лучше не переменять места, ког да искушения, о коих вы поминаете, суть обычные искушения, которые встречаются во всяком монастыре и месте. Преодолевайте их — и будете герой подвижнический...

    Если же искушения у вас такие, что они только у вас там и водятся и вы не видите в себе сил преодолевать их, то, конечно, следует вам уда литься от зла (8, с. 181).

    
    

76. Когда переходить на безмол вие

    Слышал ты, что лучше безмол вие... Но и желаешь его. Ищи и най дешь. Но наперед надо пройти курс послушничества, чтобы душа стер лась в порошок и стала мягка... Тог да и безмолвие... До того старайся безмолвствовать в сердце... Проси, и Господь даст (8, с. 182).

    
    

77. Книги, полезные монахам

    Читай книги и по ним учись жить, если старца не найдешь... Чи тай авву Дорофея, Ответ великих старцев Варсонуфия и Иоанна, Ле ствицу, Макария Великого, Исаака Сирианина, Ефрема Сирианина и Добротолюбие... Василия Великого (8, с. 182).

    
    

78. Разные ответы и наставле ния монастырскому благочинному

    Беспокойного N.N. можно про сить о. архимандрита взять в свой монастырь, а на место его опреде лить другого, если требуется. Сму щаться совести тут нечем. Делается для пользы того и для блага оби тели.

    Движения ярости по случаю не приятностей надо прогонять молит вою и размышлением всякий раз до совершенного их исчезновения. И вреда не будет; а иначе — будет. О другом послушании не следует ду мать, ибо все же тут своя воля...

    Вечером надо душу вычищать от всего и упразднять, чтоб она оста лась пустою с одним Господом. И та ко отходить ко сну. Без этого же не отходить, а потрудиться над собою (8, с. 192–194).

    Я думаю, что вы теперь уже по привыкли к делам вашего послуша ния и самые дела текут у вас сносно. Даруй, Господи, чтобы все шло луч ше и лучше.

    Мудрость невелика! Не пылить, терпеть, исподоволь понемножку все подвигать вперед. Господь этого хощет и всегда в этих делах есть все сильный пособник. Только не надоб но никогда допускать «я хочу», а —

    «порядки того требуют; я же слуга ваш (8, с. 194)!

    
    

79. На вопрос живущего в монас тыре о поступлении во священники

    Видите — как?! То вам светло мо настырство, то священство. Теперь вам светло священство, потому что вы в монастыре, а когда перейдете в священство, станет вам светло мо нашество. Видите, как у вас и лю бовь к прихожанам, и внимание прихожан, и прочее все идет как по маслицу. А семью, детей и всю жи тейскую обстановку, столь сложную и докучливую, и забыли. Да и по приходу то не все встретите гибкие веточки. Я и подозреваю, что в этом светлом, вам рисующемся, есть нечто очень похожее на — красно еже видети — куда как красно ка жет?!

    А свободу ту приобресть все же не мешает. Только и после не спе шить. Или как устроится. Семейные

    обстоятельства ваши — большой ре зон. Но, пока жив отец, дело терпит ся (8, с. 223–224).

    
    

80. По поводу размышления, не посвятить ли свою жизнь Богу

    Чувствуете позыв посвятить всю жизнь свою Господу, а решиться на то боитесь. Посвятить жизнь свою Господу — не оставлено на выборе, а есть неотложный долг христиан ский. И когда говорится «посвятить жизнь Господу», то разумеется не часть какая, а все: все проявления жизни душевной и телесной, и са мая легкая мысль, и самое простое движение телом. Когда крестимся, то отрицаемся сатаны и всех дел его... т.е. всего, что не угодно Богу; и сочетаваемся Христу верою и обетом угождать Ему строгим ис полнением всех Его заповедей. Это и есть посвятить жизнь свою Гос поду. Следовательно, вам нечего уже теперь выбирать или разду мывать решением на это. Решение уже сделано от вашего лица. А вам предлежит не выбор, а исполнение» (6, с. 8–9).

    Потрудитесь просмотреть следую щие места Писания: 1 Кор. 6, 19, 20. Вы не свои, пишет апостол, ибо вы куплены дорогою ценою. И вот вы вод из сих слов: посему прославляй те Бога в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии, т.е. силы души и тела должны быть по священы Богу... Ни себе, ни миру никакой уступки не позволяется. В другом месте это выражается так: едите ли, пьете ли, или иное что де лаете, все делайте во славу Божию (1 Кор. 10, 31). Свидетельствуя о том,

    как это у самого апостола соверша лось, говорит он: уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20).

    Так видите как? А вы раздумыва ете и упираете ногами. Вы — раба, купленная бесценною Кровию. За чем? Чтобы живя не себе жить, а умершему за вас и воскресшему Гос поду (2 Кор. 5, 15). Ни одной малень кой жилочки не осталось у вас своей. А вы всею своею особою распоря жаться хотите (6, с. 9).

    Вы чувствуете позыв посвятить себя Господу... Это значит, что все ваше внутреннее настроение жаж дет произнести: отрицаюсь сата ны... и сочетаваюсь Христу. Жаж дет душа ваша исполнить то, что так долго ожидал от вас Господь, за что доселе Он так обильно изливал на вас благодать Свою, к чему на правлялось все, все, что было в вас доселе, это плод всего предшество вавшего.

    Вы, конечно, давно сознали себя христианкою и полюбили христиан ство и жили в сей любви; но то было полусамостоятельно... течением жизни навеянное... без борьбы. А те перь вам предлежит это сделать вполне самостоятельно, с борьбою, с отвержением того, что с другой сто роны предлагает вам мир и князь его... Сознаете ли, что князь мира предлагает вам: все сие дам тебе, ес ли, падши, поклонишься мне... Если сознаете, то вместе сознайте, что к вам подступил момент жизни самый решительный... это быть или не быть вам настоящею христианкою. Не из вольте же легко отнестись к сему мо менту. Войдите в рассмотрение де ла, чтобы поступить как разумная

    христианка, а не как бабочка, порха ющая по цветам, — балы, театры (6, с. 11–12).

    
    

81. По вопросу о принятии схимы Заметили ли вы, что оба владыки сквозь зубы изъявили свое согласие на ваше посхимление? Мне это очень бросилось в глаза. Приняв схиму, вы представите им опыт, по которому они должны будут эту нерешительность свою не оправды вать. Вы и у меня подметили эту не решительность. И вы не правы. Я уже писал, что, обще рассуждая, не на хожу нужною схиму, но это рассуж дение основывалось не на чем либо с вашей стороны, а вообще на дейст вии схимлений — внешнем. Когда о. Кассиан удостоверил, что время и должно, я со всею охотою согласил ся с ним и писал вам об этом, и те перь то же говорю: благослови, Гос поди, ваше схимление и дай вам силу явить в себе настоящую схим ницу — распятую, ибо на Востоке схима ставрофория — крестоноше

    ние (6, с. 106–107).

    Откуда вы взяли, что я насмеха юсь над вашею схимою?! Ворона в павлиньих перьях и капрал в гене ральском мундире — не насмешка, а урок вам или спасительное напо минание не фанфаронить схимою, а, напротив, себя ею судить и осуж дать, что вот де перья павлиньи, а сама ворона или: мундир генераль ский, а сам капрал... Вы хорошо сделаете, если сделаете, как я пи сал... напишете на бумаге больши ми буквами и будете почитывать (6, с. 107).

    Схима — не подтверждение обе тов Крещения, а на них новых нало жение... Схимник — мертвый; не стремящийся к умертвению... а мертвый (6, с. 107).

    Схима схима! Да, пора нам кон чить толки. Со всею охотою и жела нием — благословляю вас. И да по может вам Бог быть настоящею схимницею. От схимницы нет осо бых требований: они те же, что и от всякого монаха, но только такие, чтоб они были уже укоренены, тогда как монах простой еще ищет их (6, с. 110).

    Цель трудов монаха — стяжание подвижнических добродетелей: и внешних, и внутренних, и телесных, и духовных; цель стремления схи мы — достижение или построение того, что на основании подвижниче ских добродетелей может быть до стигнуто духовного или построено. Сознание схимницы должно всту пить в иную область духовную... а монах еще борется и бьется в обыч ной среде... Вот все такое и подобное составляет разницу... но не в сущест ве духа, а в степени (6, с. 110–111).

    О схиме спрашиваете, что значит: без приятия даров. — Думаю, без подкупа... не за деньги, а по уверен ности в достоинстве. Это ныне и не имеется в виду...

    Ваша схима будет, точно, во всей силе, но только нравственно. Другие не могут признавать ее. Что носите рясу, это не может быть вами осно вываемо на посхимлении, а на том, что она наложена как следует, а не самовольно. О посхимлении вам и заикнуться нигде и ни пред кем не следует. Все в духе (6, с. 112).

82. Наставление схимнице

    Вы были в райском состоянии. Желаю, чтоб оно не пресекалось, а пребывало и крепло паче и паче. Оно не от одежды, а от внутреннего наст роения, суть которого есть предание себя Господу, по вере в любви с на деждою. Все сии духовные элемен ты, источники и деятели под сению благодати в области нашего произво ления суть. Произволением же, если внимаем себе, с Божиею помощию всегда можно управлять...

    Молчание очень приспособленное к сему дело. Помоги вам, Господи! Если нужен запрет, запрещаю вам говорить все ненужное и из нужного только что к созиданию.

    

    Но есть внутреннее слово. Ему за прет полагает трезвенное внимание

    себе, а сему опора — непрестанная молитва, или молитвенное настрое ние, которое состоит в памяти Божи ей со страхом благоговейным и ре шимостию мыслить, чувствовать и желать одного угодного Господу. Да будет у вас Господь пред лицем, по зади — смерть, по бокам — Ангел Хранитель и св. Варвара...

    Вы теперь, верно, уже возвратились в свою келию... Вам надо при уеди нении больше держаться. Келия — могила. Из сей могилы мысленно по стройте лестницу на Небо... и ходите по ней, восхождение в сердце своем полагая; а около обведите ограду толстую толстую и столь высокую, чтоб она заходила за область воздуш ную и не давала духам злобы переле тать чрез нее к вам (6, с. 118–119).

    
    

    Ã

    Õ

    • Начальство • Наука •

НАЧАЛЬСТВО

1. О начальствовании

   Спрашиваете, не погрешаете ли, продолжая нести иго начальствова ния? — Нет. Вы обязаны нести его, пока начальство не скажет: доволь но. Как оно не только не сказывает этого, а, напротив, налагает на вас новое дело, зная ваши немощи теле сные, то вам совсем не след и на ум принимать вопроса: не следует ли оставить труды (1, с. 5)?

   
   

2. Одобрение к прохождению долж ности настоятеля. Искание вразум ления в отеческих книгах. Воспита ние смирения. Всем служить, чтобы все спаслись и достигли того, чего искать вошли в обитель

   В душе только надо позаботить ся не выситься и преобладать, а всем служить, чтобы все спаслись и до стигли того, чего искать вошли в обитель.

   Делайте расчет всякий день с ду шою своею вечером. И хорошенько таки потомите ее, пока не вступит из начальниц в последние послушни цы — чтоб и заснуть с сею мыслию, чая вскоре предстать и Божию Суду.

   Вразумлений всяких ищите в оте ческих книгах и в молитве... Есть Ангел Хранитель. Господь повелит ему потолковать душе, что подобает (1, с. 16).

3. Запрягли? — Везите, Бог повелел Ну что, запрягли вас?! Везите ве зите. Пусть пот градом! Надо везти.

   Бог повелел (1, с. 16).

   
   

4. Заботам не вдаваться, полагая упование на Господа

Заботам можно не вдаваться, воз лагая все упование на Бога и в меру напрягая свои старания (1, с. 16).

Позаботьтесь засыпать без забот, молитвою вечернею все отрясши и себя, и обитель Богу в руки вложив ши (1, с. 16).

НАУКА

1. О развлечениях и занятиях хи миею по отношению к делу спасения

   Занятия ваши по химии совсем не задувающего свойства, а только дующего... зачем же бросать это занятие? Оно может заменить руко делия... не вижу тут ничего про тивного духовной жизни. Только увлечение разорительно; но его, ка жется, можно остепенять. А мирное занятие химией ничего худого при нести не может, особенно если раз ные тут процедуры перетолковать в духовном смысле или видеть в них отражение проявлений духовной жизни (2, с. 101).

2. Протоиерей Заркевич: сборник

   «Материализм, Наука, Христиан ство»

   У нас ведь издается ряд сочине ний, истину защищающих. Кто то дал на это сумму. Протоиерей Зарке вич редактирует. Надпись сборника: Материализм, Наука, Христиан ство. Сборник сочинений современ ных писателей (2, с. 104–105).

   
   

3. Наука и научники. Материя и сила. Рассуждение о явлениях и силах природы, приводящее к вере в Бога Вседержителя. Вечно ли зло? Мудро вание лжеименного разума о вечных мучениях

   Учуяли, что есть наука? Одна по себе она есть душевное дело, душев ное же не понимает духовного и тес нит его. Наоборот, и духовное теснит душевность. Чтобы этого не было, надо душевное одухотворить: пропу стить сквозь него элементы духов ные и сделать его слугою духовных интересов. И извольте это сделать с наукою, которая в ваших руках. Наука не самостоятельная госпожа. В моду вошло выставлять науку как царственную некую особу. Особа эта — мечта. Ни одной у нас науки нет, которая установилась бы проч но в своих началах. Кое что добыто по всем наукам. Но все это не тако во, чтоб давать право ссылаться на науку как на авторитет решающий. Науки нет, а есть научники, кото рые вертят наукою как хотят. Есть, следовательно, только догадки и на ведения научников. Это то же, что прежде говорилось: разум того тре бует. Как разум плохо себя зареко мендовал в истории человеческих

   мудрований, то бросили так выра жаться, а стали ставить вместо его науку — нечто безличное.

   Пред женщинами ныне преклоня ются. И науку выставили как какую красавицу, делают перед нею кник сен. Из сего можете вывести, что и ваша наука — тоже ваши соображе ния. И вы можете господственно от носиться к ней и выдрессировать ее, как вашей душе угодно.

   Есть в ней кое что установившее ся; но то — внешние формы, суть же дела не дается. Тут ваша свобода и вместе сторона, куда может быть вве ден религиозный элемент: и закон но, и в интересах самой науки. Из вольте так настроить свою науку — и будет добре (2, с. 111–112).

   Вы предлагаете мне просмотреть, что построите вы относительно ре шения занимающего вас вопроса об единстве материи и сил на основа нии химических законов с целию объяснить все посредством движе ния. Очень рад просмотреть... Хоть я и не силен в естественных науках, в особенности в химии, но общее можно увидеть — идет ли оно или нет с точки зрения христианской. И наперед можно сказать, что коль скоро у вас дело пойдет на самооб разование мира (тяп ляп, вышел ко рабль), то, конечно, это незаконно. Даже и то незаконно, если вы огра ничитесь только силами и закона ми, не показав, откуда взялись силы и кто преемник и блюститель зако нов. Ибо и это есть молчаливая тео рия самообразования мира. Я где то встречал толки о единстве материи и сил и о выводе или объяснении все го из движения. Мне показалось там

   все мечтательным и произвольным. Что есть материя, мы не знаем. Зна ем только элементы или стихии не разложимые. Они слагаются и раз лагаются, вследствие чего являются вещи разные. Сложение и разложе ние — химический процесс. Види мая сторона процесса — движение. Материя — iners — недвижима. Для ее движения совершенно законное требование силы. Таким образом, вы забираете все, что неизбежно представляется в вещественном ми ре. Но смотрите, что может повесть вас к сути дела. Движение — совер шенно внешнее дело. Оно ни к чему не может привесть. И я не понимаю, как выставляют его как деятеля, когда оно есть действие? Спраши вал некто: «Объясни мне, как мы ходим?» И получил в ответ: сам не знает!.. Переступаем с ноги на ногу и ходим. Тут вся суть движения вы ражена, то есть что оно не дает ниче го, кроме видимой стороны произ водства вещей. Не в движении сила, а в движущем. Направление движе ния — сложение и разложение — химический процесс. Это и в мине ральном, и в растительном, и в жи вотном царстве. Но сложение и раз ложение — тоже внешняя форма. Скажите: кто слагает и разлагает?.. И как? И почему так?.. Это даст на стоящее знание формы сложения и разложения. Химия подвела под законы и величается: знай де нас, вот до чего мы дошли!.. На деле же ни до чего не дошли. Это тоже: пере ступаем с ноги на ногу и ходим. То, что говорят: вот это с этим сродно и соединяется, а это с этим не сродно и не соединяется, то же есть, только

   в другой форме выражение. Итак, химическое разложение и сложение само тоже ничего не объясняет, а тре бует объяснения. Сверх того, кроме составления материальных вещей, вся начальная часть физических яв лений выходит из владений химии. То объясняется другими поговорка ми, больше всего законами тяготе ния. Но и это не все. Есть еще часть невесомых... для коей другое требу ется.

   Как же теперь все объяснить на основании химических процессов?! Разве и вопрос так поставить: в сво ей области, то есть в составлении вещей... материальных. Это будет дело. Но и тут самостоятелен ли, не зависим химический процесс? Хи мический процесс сам по себе везде одинаков. Как же бывает, что в од ном случае из него выходит мертвая вещь, в другом — растительная, в третьем — животная? Химия внуша ет, что химический процесс состоит в сторонней высшей его власти, ко торая что повелит ему, то он и де лает. В образовании вещей мертвой природы химический процесс состо ит под одной властью, в раститель ном царстве — под другою, в живот ном — под третьею. Следовательно, вам предлежит взойти до сих влас тей. Иначе у вас все останется по старому неясным (2, с. 112–114).

   Кто эти власти? Невещественные

   силы душевного свойства, с ин стинктом производить то и то, по норме, в них вложенной Богом, со провождаемым некиим темным чу тьем. Это Лейбницевы монады. Вся кой такой силе подчинены свет, тяжесть, теплота, электричество,

   магнитность и ваш химизм, посред ством которого она приводит в угод ное ей движение стихии и строит вещь, которой норму носит в себе. Вот смотрите. На одном дюйме зем ли: трава, ландыш, будылка какая либо... Воздух, земля с элементами и прочее все одинаково. Каким же образом выходит, что из них, одина ковых, по одинаковому химическо му процессу выделываются разные растения и еще козявочки тут же разные? — Не объясните этого, не допустив означенных им сил душев ного свойства. Всяко ограничиваясь одним химическим процессом и еще не определенными указаниями на законы естества, вы ничего не объ ясните.

   Недавно какой то немец в основе явлений всех положил волю. А кто Волящий, не указал. И осталась его теория на воздухе. Воля, точно, по всюду видна, и воля смыслящая и свое дело хорошо понимающая. Но не указывая, кто Волящий, мы ука зываем только факт, не объясняя его. И то, что я сказал, тоже предпо лагает волю. Но тут же есть и воля щий — невидимая, невещественная сила душевного свойства. Но и эта теория, если ее принять, не доводит дела до конца. Откуда эта сила? — Бог создал. Их бесчисленное множе ство. Как всякий человек имеет свою душу, так всякая вещь — свою невещественную силу, которая ее образует и держит, как ей положено Богом при создании ее. Что во вся кой вещи в растении, животном есть такая невещественная сила, владеющая естественными силами и стихиями и посредством их строя

   щая вещи и их держащая до поло женного термина, это осязательно видно!.. Кто эта сила? Или фатум, или Бог, или Богом созданная сила? Фатум — преглупая вещь. У мате риалистов она царит; ибо у них на вопрос: отчего то и то, так и так? — всегда один ответ: «так таки»... Выражается это фразою: законы с такие... Если Бог все — пантеизм, не меньше нелепый. Остается послед нее. И это есть моя теория. Этих сил много. Как они не самобытны, то им необходима подставка — субстрат, на коем держаться. Необходим еще и общий направитель. То и другое может быть отнесено к Богу так: держатся сии силы волею Божиею, хочет Бог — и они существуют и дей ствуют по норме, в них вложенной. Тою же волею и направляются; ибо имея способность инстинктуального чутья, они могут воспринимать ма новения всеправящей воли Божией и исполнять ее (2, с. 114–116).

   Но, мне думается, гораздо удоб нее субстрат им положить душу ми ра, тоже невещественную, душев ного свойства. Она заведывает теми малыми силами и направляет их по вложенной в нее норме. Привходит сюда и Бог непосредственно, когда по Его планам сие нужно. И се чудо! Без чуда миру нельзя стоять. Се так же закон Промышления. Все идет по предначертанному и под действием созданных Богом сил. Но все дер жит Бог Вседержитель и всюду вхо дит, когда нужно, своими действия ми и направлением сил (2, с. 116).

   Верующие имеют полное право втесняться с духовным в область ве щественного, когда материалисты

   лезут с своею материею без зазрения совести в область духовного. И на нашей стороне разумность, а на их — бестолковость... Материальное не может быть ни силою, ни целью. То и другое вне его. Оно лишь средство и поприще для духовных сил, по действиям духовного начала (Твор ца) всяческих (2, с. 117).

   Вечно ли зло или оно будет по беждено? — Читайте, что пишется в Евангелии. Приидет Второе прише ствие. Господь и сотворит Суд: пра ведных введет в вечное блаженст во, а грешных выгонит в ад, на муку вечную. Добро восторжествует, но зло не превратится в добро и примет должное воздаяние (2, с. 117).

   Вопиют: как так, вечные муки для временно согрешивших? Они хотят быть филантропнее Самого Бога, пострадавшего и умершего на Кресте за грешников. Если б мы, люди, изобрели такое учение, уме стно было бы возражать. Но, когда так положил Сам Бог, умерший за грешников, надо покорно принять то и веровать, как бы умишко наш тут ни ершился. Свободе дана воля делать и добро, и зло. Решите, мо жет ли сия свобода ожесточиться на зло до того, что ни за что не согла сится отстать от него и зная, что в этом ее пагуба? Что может, пример вам — сатана... Подрешите еще, мо жет ли осатаниться человеческая свобода? Сколько примеров нерас каявшихся грешников?! Что же те перь сделать с этими осатаненны ми? В рай злых принять нельзя, а измениться они не хотят. Остается или переделать их творчески, или уничтожить.

   Переделывать нужды нет. И без них много святых. К тому же и мате риал совершенно испорчен. Остает ся уничтожить. Но дарования Бо жии несокрушимы. Не умеет Он уничтожать. Прибавлю еще, что Ан гел сказал св. Антонию Великому:

   «Антоний! Себе внимай, а это дело Божие!» (2, с. 117–118).

   
   

4. Как заниматься химией, чтоб не погасить в себе духовной жизни

   Немало жалею, что ваши заня тия отвлекают вас от молитвенного настроения. Этим погашается ду ховная жизнь, но она то и есть на стоящая жизнь. Вы добре делаете, что боретесь с сим удобообстоятель ным (обстоятельствами навязывае мым) грехом. И продолжайте. И бо лезнование сердца о том изъявляйте Господу в молитве, прося Его, чтоб и занятия шли своим чередом, и мо литвенный дух не отходил. Поможет Господь. Но надо и самим прило жить некий труд в этом роде. Потру дитесь узревать следы Божии в тех явлениях, кои изучаете, и, узревши, исповедуйте то Господу и мысленно к Нему возноситесь в продолжение самого труда вашего. Тогда занятия ваши будут походить немного на чтение духовной книги. Еще вот что: приобретите навык трудить на учными занятиями голову только в определенные часы; по окончании же их — все из головы вон и оста вайтесь с одним Господом, землям же, солям и кислотам не позволяй те лезть в голову... Навык такой придет, но надо потрудиться умно.

   Это же пойдет и к недопуще нию до расстройства здоровья. Для

   последнего дела каждый день неот ложно гуляйте на свежем воздухе: или у себя в саду, или за городом. Извольте послушание оказать про писанному и увидите, как добре бу дет... Только не поблажайте и про гоните — нельзя (2, с. 121–122)!

   
   

5. О занятиях хозяйством и наукой Поздравляю с переменою поряд ков жизни вашей. Что тут стало лучше, тому радуюсь вместе с вами, а что хуже — жалею. Но уповайте, что Господь поможет все поправить и стать в прежнюю колею. Что вы опять все в своих руках имеете, это крепко хорошо. Труд и терпение, терпение и труд... и все пойдет доб ре. Только не борзитесь и зараз все поставить на ноги, как по команде, не помышляйте. «Не знаете, что де лать». Как не знать? Хозяйничать. Вот и все. Уж все увидели! Ну так ис правное делайте более исправным, неисправное исправляйте. Как это сделать, думаю, вам нечего ломать голову. Только не всю, однако ж, ду шу в одно это влагать. А на первый раз половину, а там и четверть до

   статочно.

   Прочее же все Богу посвящайте. Ухитритесь определить известную частицу дня, когда бы вы, отрезав все, с одним Богом беседовали или молитвою, или размышлением, или чтением, или то тем, то другим, то третьим в разные моменты дня.

   «Научное бросаете». Распрекрас но. Для духовного дела оно как вода для огня. И еще лучше будет, если никогда к нему, никогда более не бу дете ворочаться (2, с. 123–124).

6. Наука холодит. Как поддержи вать молитвенное настроение

   Научность всякая есть холодило. Не исключается из сего даже и бого словская наука, хотя тут предмет, холодя образом трактования пред мета, самым предметом может иной раз и невзначай падать на сердце. Научность душевного свойства, а молитва — духовного. Потому они не в ладах. А про житейские дела и говорить нечего, особенно у кого, по несчастию, заботливый нрав (2, с. 130).

   Не можете ли вы определить хоть по полчасу утром и вечером на отре шенное богомыслие и молитву?.. Силою себя заставлять стоять пред Богом неразвлеченно, хоть не читая молитв, а с одним воплем: «Госпо ди, Милостивый, пощади душу мою!» И поклоны хорошо класть. Господь да умудрит вас (2, с. 130)!

   
   

7. Наставление о занятии наукою без повреждения духовного благонас троения

   Ваши ученые занятия, говорите, и отвлекают от молитвы, и охлаж дают ее. Это в порядке вещей. Все душевные занятия такого рода и предприятия деловые всех родов, и научная кропотня, и художничес кие работы — все такого же свойст ва. А о тех, кои еще ниже, о них и говорить нечего. Есть один способ избегать сего — это заниматься всем от лица Божия, по началам откры тых Им истин, не позволяя себе ни каких наведений, противных им, а, напротив, все обращая в подтверж дение их. Попробуйте приходить в свою Лабораторию с мыслию о Боге,

   что идете дело рук Его рассмотреть подробнее, чтобы, увидев дело, про славить премудрость Его. В этом на строении будьте во все время заня тий. Может быть, в таком случае, думаю, не так много охладится ду ша (2, с. 135–136).

   
   

8. Ученая забота едучей рака

   Едуча забота житейская... Но за бота ученая — едучей самого рака. Истинно так. Медицина, верно, об этом и не думает (7, с. 20).

   
   

9. Программа христианской психо логии

   Вот, по моему, какова должна быть программа этой психологии.

   Изобразить состав естества чело веческого: дух, душа и тело — и представить систематический пере чень всех способностей и отправле ний каждой части и затем описать состояние и частей естества, и спо собностей:

   1. в естественном состоянии,

   2. в состоянии под грехом и

   3. в состоянии под благодатию.

   Маленький опыт такой психоло гии представлен мною в Письмах о христианской жизни — выпуск тре тий, письма XXI–XXV, и в прибав лениях С. 381–609.

   В порядке уроков по Нравствен ному богословию это шло под рубри кою «Следствия доброй и худой жизни», а в письмах — будто по же ланию того лица, к коему писались письма (7, с. 215–216).

   
   

10. Области нашего знания и науки Когда вы обдумываете, то тут нет еще определенной мысли. Мысль

    определенная установляется, когда найдете решение какого либо из во просов. Рассудок ваш все роется, ища, что такое есть какая либо вещь, откуда она и для чего она и прочее. Когда же найдете сами та кое решение или, выслушав его от других, согласитесь с ним, обыкно венно говорите: «Теперь понимаю, толковать больше нечего, дело ре шенное». Это решение дает покой вашей мыслительности относитель но занимавшего вас предмета. Тогда рассудок ваш обращается к другим предметам, а сложившаяся мысль сдается в архив душевный — па мять, откуда по требованию нужды берется как пособие к решению дру гих вопросов, как средство к слага нию других мыслей. Совокупность всех сложившихся таким образом понятий составляет образ ваших мыслей, который вы и обнаружива ете при всяком случае в речах сво их. Это есть область вашего знания, добытого вами трудом мысленным. Чем больше у вас решено вопросов, тем больше определенных мыслей или понятий о вещах; чем больше таких понятий, тем шире круг ваше го знания. Таким образом, как види те, выше памяти и воображения у вас стоит рассудок, который своим мыслительным трудом добывает для вас определенные о вещах поня тия или познания.

    Не на всякий вопрос удается нам добыть определенный ответ. Боль шая часть их остается нерешенны ми. Думают думают — и ничего определенного не придумают. Поче му говорят: может быть, так, а мо жет быть, этак. Это дает мнения и

    предположения, которых в общей сложности у нас не больше ли, чем сколько есть определившихся по знаний. Когда кто, обсуждая изве стный класс предметов, добудет сам и от других позаимствует так много определенных о них мыслей и поня тий, а нерешенное в них успеет до полнить такими удачными мнения ми и предположениями, что может счесть этот круг предметов достаточ но познанным и уясненным, тогда приводит все добытое в порядок, из лагает в связи и последовательности и дает нам науку о тех предметах. Наука — венец мыслительной рабо ты рассудка.

    Все это я рассказываю вам затем, чтоб яснее вам было, в чем должна бы состоять естественная законная деятельность нашей мыслительной силы. Ей следовало бы трудолюбно обсуждать не знаемое еще, чтобы познать то. Научниками быть дано очень немногим, не всем можно и проходить науки, но обсуждать ок ружающие нас вещи, чтоб добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно. Вот этим и сле довало быть у всех занятою мыс лительной силе. Сколько она добу дет — это судя по своей крепости, но она должна быть всегда занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей (9,

    с. 20– 21).

    
    

11. Чтение и изучение наук

    Читайте больше духовные книги. Это есть область серьезнейших предметов, и главное — самонуж нейших. В этой области все ново и никогда не стареется. Чем больше

    будете узнавать, тем больше будете узревать не познанных еще предме тов. И охота узнавать сии предметы, и приноровленность к познанию их бывает только тогда, когда кто де лом вступит на путь духовной жиз ни. С момента, как вы решились угождать Господу, я считаю вас не чуждою сего пути. Извольте же чи тать и книги о том — и умудряться (9, с. 231–232).

    
    

12. О назначении и цели произведе ний искусства

    Вы выразили желание пропи таться мыслию, что вы — граждан ка Небесного Царства... Помочь в этом вам и всем того желающим луч ше всего могут искусства, очам, слу ху и воображению представляя и на поминая небесное...

    Все произведения искусства, кои не исполняют сего, и тем паче, кои возбуждают противные тому мысли и чувства, не должны быть почитае мы дельными (6, с. 53).

    
    

13. О сохранении здоровья при науч ных трудах

    Трудиться — трудитесь, дело свя тое. Но и здоровье надо беречь. Здо ровье что лошадка. Загонишь — ехать не на чем. Всякий день быть с час на свежем воздухе да сна вдо воль, есть и поменьше можно, вино пития совсем не касаться; когда не пишете, больше ходить по хате, чем сидеть. И труд не оставит разо ри тельного следа. Если же можно при бавить к сему и телесное упражне ние — точить, пилить, строгать, рубить, то этим можно сделаться совсем недоступным для немощей (8, с. 187).

14. Об изучении и преподавании гражданской истории

    История в кадетских корпусах... вероятно, преподается не так широ ко. Однако ж начала исторические и там должны входить в преподавание. Кто ведет человечество и куда? Хри стианин решает это иначе, чем уче ные башибузуки. Бог ведет челове чество к последней цели его, сие сознать и указать должен историк (8, с. 183–184).

    Жаль, что преосвященный Мака рий не окончил (русскую) Историю.

    Есть История Русской Церкви преосвященного Филарета Черни говского. Она, конечно, есть в вашей семинарской библиотеке. Если, слу чайно как, нет ее там... пишите ско рей, я пришлю. У него целая книжка этого периода (т.е. синодального)... хоть она невеличка.

    Пожалуйста, поменьше хитро умия и немецкого мудрования... По православному же сколько хотите мудрствуйте... т.е. всегда так было и так быть должно (8, с. 184).

    Относительно всеобщей — луч ший источник История Флери... Это сборник древних сказаний о со бытиях церковных... Самый худ ший — Неандер. Этот проклятый жи денок всю историю перепортил своими мудрованиями. У него все устроялось борьбой противоположных сторон и партий. И он следит только за этим и нередко на одном слове строит це лую систему и даже целую школу... Таким образом, у него нет места апо стольскому Преданию... непрерывно хранимому Святой Церковью... Та ков же пошиб мудрования и у всех его последователей...

    Извольте сие зарубить в памяти... и так умствовать, что все шло по апостольскому Преданию... споры поднимали не одна партия против другой в Церкви, а поднимались суе мудры против апостольского Преда ния... Святая Церковь, хранитель ница его, стояла за него и поражала суемудрых... и из Церкви их изго няла (8, с. 185).

    Ну что же? Историю — так исто рию*. Как блюстительница Преда ний апостольских, она стоит наря ду с Писанием как основной источ ник и охрана Православия. Вот для

    вас и идея церковной истории (8, с. 185–186).

    
    

15. Влияние науки на духовную жизнь христианина

Благослови вас, Господи! Наде юсь, хорошо, что чрез отдание своего хозяйства на аренду вы избавитесь от хлопот. Больше имеете времени Богу посвящать думы свои... Помо литесь, почитаете. Далее что? Надо делать что нибудь. Лучшее дело — благотворение. Если есть что у вас заведенное в этом роде, занимайтесь тем каждый день, Господа ради, а не фанфаронства или знай наших. Если еще остается время, рукоделие можно какое либо придумать не развлекающее. Вы занимаетесь хи миею. Не хлопотно ли? Как вы при выкли уже, то, может быть, это за нятие сручнее вам. Но, думается, оно должно слишком развлекать.

1. Письмо писано через год после преды дущего, когда К ву предписано препода вать общую церковную историю в Семи нарии (8, с. 186).

   Испытайте это занятие сею пробою, т.е. не развлекает ли слишком? Ес ли да, а между тем нужды в нем не имеется, то можно другое что из брать. Это сами смотрите (2, с. 86).

   

   Москва, говорите, немного раз влекает. Да, надо остерегаться. Впро чем, сие ведайте, что все, по нужде делаемое, без сочувствия, не вредит духу. Беречь сердце надо, чтоб не прилегало к сластям мирским. Вку шение сих сластей гасит огнь духа, тогда как участие в чем либо без се го вкушения только дует на тот огонь, а не гасит (2, с. 100–101).

   И мне пришло на мысль сказать вам: зачем же бросать это занятие? Оно может заменить рукоделия. Я, помнится, иначе писал, не так понимая ваше занятие (2, с. 101).

   А мирное занятие химией ничего худого принести не может, особенно если разные тут процедуры перетол ковать в духовном смысле или ви деть в них отражение проявлений духовной жизни. И химия есть часть книги Божией — в природе. И тут нельзя не видеть Бога, Прему дрейшего... и Непостижимейшего (2, с. 101).

   
   

   Õ

   Œ

   • Об осуждении • Отчаяние • Охлаждение •

   
   

   

   ОБ ОСУЖДЕНИИ

   
   

   1. Вразумление привыкшему осуж дать

      Осуждать решительно надо пре кратить. Извольте покаяться духов нику и просить епитимии. И отойдет. Это враг досаждает. От осудителя милость Божия отходит. Осудитель выходит сам себе враг (8, с. 224).

      
      

   2. Осуждение — трудноотвыкае мая привычка

      Осуждение, точно, есть трудноот выкаемая привычка. Сознавши ви ну, всякий раз себя осуждайте и кайтесь пред Господом; о грешащих же жалеть навыкайте и Богу о них молиться; Бог даст — и привыкнете не осуждать (2 c. 147).

      
      

   3. Наставление о борьбе со страс тью осуждения и прочими страстями Говоря о себе, сознаете, что дух ревности об угождении Господу жив, но что прорывающиеся акты осужде ния часто разоряют весь строй внут ренний. Что дух ревности жив — слава Богу! А что осуждение проры вается — увы! и ах!.. Очень не любит этого Господь. Осуждение от самодо вольства рождается и самодовольст во питает. То и другое показывает, что самость жива и жирна... Ухит

      ритесь истощить их все. Попробуйте так делать... когда согрешите осуж дением и совесть вас мучит, просмо трите, как дошли до этого, и вперед старайтесь не ходить тою стезею. Ес ли опять этот грех прорвется, опять то же сделайте и всегда, определяя себе так и так себя держать, чтоб не дойти до пересудов. Стоит вам од нажды, дважды удержаться, потом пойдет уже легко. Обыкновенно слу чается это, когда посещаете тарато рок. Попавши к ним, и сами делае тесь тараторкою. Но вы, как только приближаетесь к ним, заготовляйте не поддаваться влиянию их злоре чия, а для того страх Божий ожи вите в себе и память о присутствии Господа, Коему угождать ревность имеете (4, с. 11–12).

      
      

   4. Осуждение — плод самомнения

      Что же это вы? Осудили и еще на ставления стали читать особе, кото рая в два раза старше вас. На что это похоже? Вот плод самомнения, а вы того и не замечаете. Та заплакала, а вы надмились. Там старческое сми рение, а у вас юное самодовольство, которое ясно видит чужие дела, по нимает их цену нравственную, про износит о них решительный суд и врачевства прописывает. Хуже всего то, что вы и не сознали, что этот

      поступок неправ, и рассказали о нем как о деле должном. Плакать бы на до, а вы хвалитесь. Надобно попра вить это дело. И вот, когда увиди тесь еще с тою особою, непременно извинитесь, что вы худо о ней поду мали и еще решились читать ей на ставления. Попросите ее, чтоб помо лилась Господу, да избавит вас от заносчивости и тщеславия. Сделай те так и донесите. В этом будет при годное врачевство против сей страс ти (4, с. 184).

      
      

   5. Урок по случаю прорвавшегося внутреннего осуждения

      Страх Божий отошел, а за ним отошло и внимание; и попались вы в осуждение. Правду вы говорите, что уж вы согрешили внутренно. Поско рее кайтесь, и вымолите себе проще ние у Господа. Наказание бывает за это, и внутреннее же. Осуждение не словом только совершается, но и внутренним движением сердца. Оно уже есть, коль скоро неблаговоли тельно о ком помыслит душа. Что же делать? Прорвалось — вперед ос терегайтесь (4, с. 217).

      
      

   6. Суждение и осуждение

      Пересуды — женская слабость, конечно, похвалы не достойная. На до, однако ж, различать осуждение от осуждения. Грех начинается, ког да в сердце зарождается презорство к кому ради какой нибудь худобы. Осудить можно просто без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему ис правления и молитва о том, то тут не будет греха осуждения, а совершит

      ся дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке. Речь об одном и том же может быть и грехом, и не грехом, судя по чувству, с коим про износится. Чувство дает и тон речи. Но лучше всячески воздерживать ся и от суждений, чтоб не попасть в осуждение; т.е. не ходить около ог ня и сажи, чтоб не ожечься и не очерниться. Скорее переходить на до на осуждение и укорение себя (4, с. 218–219).

      
      

   7. О борьбе с осуждением и само хвалением

   Вот вы начинаете учиться ловить мух. Хорошо. Разумею осуждение. Только мало сказать, надо пожа леть, сокрушиться и со страхом, как на суде, исповедать Господу гре ховный помысл. Так и во всяком слу чае. В сем непрестанное раскаяние, которое есть главное дело внимаю щих себе (11, с. 43).

   Самохваление и осуждение — две самые обычные у нас вещи. Лукавое сердце само дрянь дрянью, а все тру бит: несмь якоже прочии. И сколь ко оттенков этого, что перечислить нельзя. Трудитесь усерднее над ук реплением себя во внимании ума, и увидите, что за сокровище наше сердце (11, с. 43–44).

   Вы пишете о N.N. Ну что же это у ней за душа, что она речами своими наводит примрачную тень на всех и на все. На всех степенях бывают грешники, и милость Божия покры вает их, ожидая обращения. Част ностей обобщать нельзя, т.е. от од ного случая заключать к характеру человека и от одного человека к це

   лому классу людей. Пора бы пере стать верить ей, шуткою покрывая все. Да и всегда при речах осуждаю щих держите правило: не верить. Один старец, когда к нему пришел кто то и начал говорить худо о дру гом, спросил его: «Откуда знаешь о том?» Тот сказал: «Один добрый че ловек рассказывал». «Ну нет, не до брый, — отвечал ему старец. — Если бы был добрый, не стал бы худо го ворить о другом». Так и нам надо. От видения дел да избавит Господь, а слуху не верить, и будет душа чиста. А с грехом то осуждения как быть? Ведь, коль скоро суждение о поступ ках других соединяется с презорст вом к ним, а не со скорбию о них братскою и с сохранением чести лица их, это будет осуждение — грех великий! Внимайте же себе (11, c. 83)!

   
   

   ОТЧАЯНИЕ

   
   

   1. Воспитывая смирение, нужно избегать отчаяния

   Беда, когда душа придет в дер зость «ничего не боюсь»... это начало падения и всякой пагубы. Но при этом добром расположении надо пре дохранять себя от излишества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее — в отчаяние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, сле довательно, когда самоохотно не от дадимся немощам, Он не попустит нам пасть. Ветер сильный иное дере во до самой земли наклонит, но де рево все остается на корне и, лишь стихнет буря, — выпрямляется. Так

   бывает от страстей... Пусть бушуют, но корню только устаивать надо. Корень — решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть (1, с. 21).

   
   

   ОХЛАЖДЕНИЕ

   
   

   1. Охлаждение — опасное состоя ние души. Причины и средства к воз вращению согреяния от Господа

      Хранится ли прежнее ваше теп лое состояние? Хранить надо. Ему основа — смирение. Как только ума лится смирение, так и холодность пойдет. Ибо, когда душа начинает считать себя чем либо, тотчас Гос подь отступает, и она, оставшись од на, сама с собою, хладеет. Не язы ком говорить «я ничто», а в сердце чувствовать свое ничтожество надо. И тут всегда будет Господь, из ниче го все сотворивший и творящий. Теплоту Господь подаст, но и самим надо труд приложить.

      Труд сей есть, как сейчас сказа но, смирение да внимание и внутри сердца болезненное к Богу припада ние, неотступное при всяком деле и слове, при движении и сидении, до ма и в церкви. Да умудрит вас Гос подь! Читайте святые книги и, все полезное размышлением усвоя себе, прилагайте к своей жизни и к своей душе (4, с. 190).

      
      

   2. Состояние бесчувствия как на казание за поползновение в грех и как обучение смирению

      Главное — охлаждение. Это горь кое и опасное состояние. У Господа оно стоит в числе руководительных,

      вразумительных и исправительных средств. Но бывает оно и вроде нака зания. Причина сего — явный грех, но как у вас его не видно, то причи ны надо искать во внутренних чувст вах и расположениях. Не вкралось ли самомнение, что вы не то, что другие? Не загадываете ли сами ша гать по пути спасительному и вос ходить горе одними своими средст вами? Не успокоиваетесь ли на том порядке жизни, какой заведен... и расположились спать в мысли, что больше заботиться не о чем?..

      Такие и подобные мысли приво дят в беспечность, а беспечность есть первый шаг к охлаждению. Потому потрудитесь собрать мыслей побо лее, что вы еще не начинали дела; что казалось прежде духовным, то имело значение только призвания к труду, а не плода. Приложите убеж дение, что, хотя бы вы достигли вы соких степеней, не безопасны от падений... путь к которым врагу про лагает беспечность и нерадение — спутницы охлаждения. Собирая же таковые возбудительные помышле ния, не думайте, что сами себя со греете... Согреет Господь, когда вре мя придет. Ваше же дело — труд и труд. К сему труду мысленному при лагайте молитву к Господу именно об избавлении от сей язвы. Все дру гие предметы оставьте, держите од ну эту молитву против охлаждения. Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете, — все одно имейте в уме:

      «Господи, избави меня от сего ох лаждения». И не давайте себе покоя, пока не согреетесь. Согреянность

      есть Господа прикосновение к серд цу, а непрестанная теплота есть Гос пода вселение в сердце (1, с. 110– 111).

      
      

   3. Причины охлаждения: обучение, наказание

      «Нападает тупое бесчувствие, бы ваешь как автомат: ни мысли, ни чувства».

      Такие состояния бывают иногда как наказание за поползновение на что либо недоброе мыслию и сочув ствием; а иногда — как обучение: преимущественно как научение сми рению, чтобы человек навык ничего не ожидать от своих сил, а все от од ного Бога. Несколько таких опытов подсекают доверие себе, избавление же от тяготы указывает, откуда по мощь и на кого надо во всем пола гаться. Состояние это тяжело, но надо переносить его с мыслию, что лучшего не стоим, что оно заслуже но (1, с. 216).

      
      

   4. Охлаждение есть Божия епити мия. Средства избавления: терпение и молитвы

      Только оно появится, прибегайте к смирению, говоря: «По делам; не стою благодати, но пощади». Пона блюдите; может быть, найдете, что пред наступлением такого состоя ния бывают гордостные мысли и чувства; и кайтесь в них скорее. Дел же обычных — ни молитво словий, ни чтений, и другого, что есть, — не оставляйте... Охлажде ние есть Божия епитимия (1, с. 226– 227).

   5. О причинах и средствах борьбы с бесчувствием. Свидетельство свя тых отцов

      Некто говорит: «Поставь себя в состояние умирающего»... Другой прибавляет: «Еще лучше, поставь се бя в момент Суда над тобою, когда го тово изыти из уст Божиих последнее о тебе решение...» Нельзя не согла ситься, что такие приемы действи тельно сильны размягчить каменное сердце (1, с. 232).

      Терпеть. Возможно, что Бог Сам посылает это для обучения не пола гаться на себя. Иной раз много берем на себя и многого ожидаем от своих усилий, приемов и трудов. Вот Гос подь и берет благодать, и оставляет одного, как бы говоря: «Вот попро буй, насколько у тебя есть сил».

      Чем больше имеется дарований естественных, тем такое обучение нужнее. Сознав это, будем терпеть.

      Посылается это и в наказание — за вспышки страстей, допущенные и не осужденные и не покрытые пока янием. Вспышки эти то же для ду ши, что для тела — пища дурная... которая отягчает, или расслабляет, или отупляет... Надо, выходит, при сухостях осмотреться, не было ли чего такого в душе... и покаяться пред Господом и положить вперед остерегаться.

      Больше всего достается это за гнев, неправду, досаждение, осуждение, возгордение и подобное Врачевст во — возвращение опять благодатно го состояния. Как благодать в воле Божией, то нам остается молиться... об избавлении от сей самой сухо сти... и от окамененного нечувствия.

      Встречаются такие уроки: обычного молитвенного правила при сем не ос тавлять, но все его точно исполнять, стараясь всячески, чтобы мысль со провождала слова молитвы, напря гаясь и чувство расшевелить... Пусть чувство — камень, но мысль будет, хоть половинная, но все же это мо литва будет, ибо полная молитва с мыслию и чувством должна быть.

      При охлаждении и бесчувствии мысль трудно будет удерживать при словах молитвы, но все же возмож но. Делать надо наперекор себе... Это преутруждение себя и будет средст вом преклонить Господа на милость и возвратить благодать. А бросать молитву никак не должно... Св. Ма карий говорит: увидит Господь, как искренно желаем блага этого... и по шлет. Молитву же против охлажде ния воссылать своим словом пред правилом и после правила... и в про должение его к Господу взывать, как бы преднося пред лице Его мерт вую душу: «Видишь, Господи, како ва она! Но рцы слово и исцелеет». С этим же словом и в продолжение дня почасту обращаться к Господу (1, с. 230–231).

      Я полагал, что у вас постоянное охлаждение... или сухость и нечув ствие. Но этого у вас нет, а есть то, что со всеми по временам бывает. Об этом все почти писавшие о духовной жизни поминают. Св. Марк Подвиж ник трех такого рода врагов выстав ляет:

      
      

      неведение с забвением, разленение с нерадением

      и окамененное нечувствие.

      «Какое то параличное состояние всех сил душевных». В кратких мо литовках не забыл их и свт. Златоуст:

      «Избави мя от неведения, забвения, уныния (это разленение с нерадени ем) и окамененного нечувствия». Средства указываются не много сложные: терпеть и молиться (1, с. 230).

      
      

   6. Опасность охлаждения

      Нужды и заботы действительно разорительны для духовного строя, но сию разрушительную их силу можно подсечь преданием себя в во лю Божию. Это не то значит, что сло жив руки сиди и жди, что Бог даст, но придумывай способы и употреб ляй их в дело, успех же всего предо ставь Божию устроению, не предре шая и не строя воздушных замков, и стоя в готовности принять благодуш но, что Богу угодно будет послать. Попечение иметь должно, а кручи ниться и томить сердце до раздира ния его — грех, ибо тут нет ве ры, и упования, и покорности Богу (1, с. 244–245).

      
      

   7. Охлаждение и бесчувствие не со ставляют коренного настроения — побеждаются только терпением и молитвою

      Что постоянно должно быть — это решимость благоугождать и рев ность о том живая и деятельная (1, с. 247).

      
      

   8. Охлаждение и бесчувствие — прямое следствие самовозношения и самодовольства

      Что попали в бесчувствие и ох лаждение — это прямое следствие

      самовозношения и самодовольства. Следствие сие есть как наказание, как у пьяного головная боль поутру (1, с. 252).

      
      

   9. Охлаждение начинается забве нием

      Надо бегать всячески охлажде ния. Охлаждение бывает вот как: начинается забвением... Забывают ся благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отхо дит — словом, закрывается вся ду ховная область. Это и от врага быва ет, и от рассеяния мыслей делами, заботами, многим обращением с людьми. Когда все это забыто быва ет, охлаждается сердце и сочувствие его к духовному пресекается... вот и нечувствие. А когда оно бывает, вме сте с ним происходят и движение не радения и беспечности...

      Вследствие сего духовные занятия отлагаются на время, а там и совсем оставляются. И пошла старая — и беспечная, и нерадивая жизнь, в богозабвении, в собственное лишь угождение. Хотя при этом безала берного и ничего не будет, но и Божиего не ищи. Пустая жизнь!

      Если не хотите в сию попасть про пасть, то берегитесь первого шага — забвения. Потому ходите всегда в памятях Божиих, то есть о Боге и Божиих вещах. Это будет поддержи вать сочувствие к ним, а от того и другого постоянно будет теплиться ревнование. И се жизнь (2, с. 85–86)!

      
      

   10. Причины охлаждения

       Вы испытываете охлаждения... И видите причины его. Эти причины

       действительно таковы, что могут охлаждать. Они все от вашего про изволения зависят — и вы можете отклонять их, как только захотите. Поблажаете же им ни с того ни с се го — по невниманию, бесстрашию и по фанфаронству...

       Чего же это ради?! Охлаждение разве легкая беда? — Нелегкая. Под скочит враг и ну мутить, и не огля нетесь, как свернет вам голову... Так извольте встрепенуться и бодро смо треть за собою: уж нагляделись, на тешились в то время. Теперь пора и построже себя держать.

       Забыли слова апостола: Со стра хом и трепетом свое спасение соде вайте*, — а у вас и простой осто рожности не стало (3, с. 171).

       
       

   11. Холод и теплота сердечная

       «Охлаждению предшествует серд ца к чему либо прилепление, озабо ченность чем, серчание и осужде ние... недовольство и какое нибудь угодье плоти, сибаритство... и мыс лей рассеяние! Блюдитесь от сего, и охлаждений будет поменьше (4, с. 79).

       
       

   12. Ослабление смирения приводит к охлаждению теплоты сердечной

       Когда ослабляется теплота духа, надо всяко хлопотать о восстановле нии ее, со страхом и трепетом при падая к Богу. Все от Него. Уныние, скука, тягота духа и тела придут иногда, может быть, надолго. Не ро беть надо и твердо стоять на своем, усердно исполняя принятые прави

       
       

       

2. …со страхом и трепетом совершайте свое спасение (Флп. 2, 12).

   ла, и не ожидайте, чтоб на душе не было уже никакого вкуса. Вы и не ожидайте, чтоб на душе было всегда одинаково тепло и сладко. Так не бывает. Напротив, постоянно ждите нечаянных изменений. Когда придет вялость и отяжеление, думайте, что это вы — настоящая, как есть; сла дость же духовную принимайте как незаслуженную милость (4, с. 186).

   
   

   1. Умаление сердечной теплоты — признак, что половина пути к от ступлению от Бога пройдена

      Усердно исполняя правило, трез вость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умалять ся, возгревать спешите, твердо ве дая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и воз будитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и вер ность правилам, и паче всего трез вение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не за снуть или, задремавши, пробудить ся (4, с. 214).

      
      

   2. Причины охлаждения и связь его с рассеянностью

      Чувствуете рассеяние мыслей — поберегитесь. Это очень опасно. Враг хочет загнать вас в какую нибудь трущобу и там убить. Мысли блуж дать начинают от умаления страха и охлаждения сердца. Охлаждение же сердца много имеет причин. Главная из них — самодовольство и самомнение. Вам эти очень сродни. Поостерегитесь и поспешите страх Божий восставить и душу разогреть.

      А то пойдет расти рассеяние и ох лаждение. Враг же тут и есть и нач нет подбрасывать камушки и набро сает. Рассеянный походит на дом с раскрытыми окнами без хозяина. Кто хочет, бросает туда камни и вся кий сор. Возвратится хозяин и пора жается множеством всякой дряни набросанной, так что жить нельзя, не очистивши всего. Так и душа, из рассеяния возвратившись к себе, на ходит в себе иногда много дряни от приразившихся помыслов, оставив ших следы и на сердце. Сиди и чис тись. Но хорошо, как охота возьмет, а то и так все останется. Вот и беда! Спаси вас, Господи, и помилуй (4, с. 221).

      
      

   3. Разные причины охлаждения в духовной жизни. Как вести себя при появляющихся охлаждениях

      Это что за философия: однообра зие рождает равнодушие и холод ность? Мир свое переносит и на Бо жие. В вещах тварных однообразие, точно, надокучивает, потому что они конечны. Стакан воды сладкий, хоть понемногу пей, все же выпьешь; так всякое удовольствие мирское. Сердце выпьет из него все сладкое — и конец... далее непитательно и скука.

      В отношении к Богу совсем не то. Он есть благо бесконечное, достаточ ное для всех и на все века. В буду щей жизни все приготовившие себя будут вкушать сие единое благо; и сами будут довольны, и его не исчер пают, а все более и более будут жаж дать и расширяться в жаждании и во вкушении. Спросите, отчего это о. Серафиму, о. Парфению не наску

      чила такая однообразная и даже од нообразнейшая жизнь? Церковь да келия... а то еще и затвор... Госпо ди, помилуй! Как можно убивать себя? А они и не думали мучить се бя... а, напротив, блаженствовали (11, с. 16).

      У нас есть своя причина потери вкуса и охлаждения. Она неизбежна по ходу преуспеяния. Походит на по словицу: от одного берега отстал, а к другому не пристал. Состояние как бы раздумья — не первоначального, а после, в дороге уже... временно на бегает... Сердце еще не совсем отста ло от чувственного и не совсем внед рилось в духовное. Позывы оттуда и отсюда закружат и отуманят на время... вот и равнодушие и безвку сие... Потерпеть немного — и пой дет... Так вот что! Будемте ка по немногу трудиться с терпением и преданием себя Господу. Немного осталось. Час настанет, станем пред Господом и что скажем? Что умеем танцевать, говорить по французс ки, хорошо ценим театральные пие сы? — Ой беда! ой горе! Тогда будем метаться туда и сюда, да уж позд но... Дай, Господи, минуточку, дай минуточку... покаемся... и не даст ся оттого, что молитву возбуждали балами да театрами (11, с. 17).

      Вы боитесь: ну как до конца не доведете, хоть и усердно начнете. Да, этого надобно бояться, ибо мы часто сами пред собою и против себя быва ем изменчивы. Уж на себя нечего по лагаться. Вся надежда на Господа. Страха же того не оставляйте, а под держивайте его то опасением оскор бить Господа возлюбленного, то бо язнию, что, ослабевши, опять уже

      не взойдешь к такому воодушевле нию, а тут ныне завтра смерть. По сле страх сей пройдет и заменится верным упованием спасения, но те перь не оставляйте его: он будет под жигать ревность и прогонять позывы к послаблениям, которые очень па губны. Вследствие того у вас в сердце будет постоянное взывание: «О, Гос поди, спаси же! О, Господи, благопо спеши же!» и «Имиже веси судьба ми, спаси мя, недостойную!» Это я всегда называю болезненным в серд це к Господу припадением. Враги сильны; и совне и свнутри, не зна ешь как, подымутся бури и собьют с толку. Падешь — и пропал. Вот и во пий: «О, Господи, спаси!» Это и есть сердце сокрушенное и смиренное, о коем кающийся пророк Давид гово рит, что его Господь не уничижает, не презирает, а внимает ему. Прими те сие в мысль. Как вы уже увидели эту опасность, то вам немного стоит положить: всегда чувствовать ее и взывать о помощи. Это чувство бо лезненного Господу припадания из сознания окружающих опасностей, могущих прекратить течение духов ной жизни и заглушить ее, должно быть постоянным чувством. Заметь те сие. Кто имеет его, тот, значит, идет и идет прямым путем. Это са мый решительный тому признак!

      Вы пишете: «Бог дал бы, чтобы теперешняя готовность на начинае мое дело подольше не ослабевала».

      нением Его заповедей (что все одно и то же; слова разны, а дело одно), — составляет жизнь духовную. Когда есть эта готовность, жизнь духовная есть, а когда нет ее, нет и жизни ду ховной. Когда ее не станет, это то же, что дыхание духовное прекратится и сердце духовное перестанет бить ся — дух или умирает, или замира ет. Потому то первая забота вступа ющего на Божий путь и должна быть о том, чтобы всячески поддерживать и подогревать эту готовность, рев ность и усердие. Можно этим одним и все последующие правила ограни чить, т.е. береги только эту ревность и готовность, она сама научит и постоянно будет научать, что как сделать и как когда поступить. За метьте это!

      Это вместе с предыдущим болез ненным припадением к Господу есть корень духовной жизни, охрана и ограждение ее. Врага этому корен ному расположению и, следователь но, врага главнейшего вы хорошо определили — охлаждение.

      О, горькая и прегорькая вещь! Но ведайте, что не всякое умаление жара ревности есть пагубное охлаж дение. Бывает оно и вследствие излишнего напряжения душевных сил, бывает и вследствие упадка сил телесных или нездоровья. То и дру гое — ничего, пройдет. Бедственно охлаждение вследствие произволь ного уклонения от воли Божией, с

      Не подольше, а никогда не дол

      жно

      сознанием и наперекор совести, вра

      ей ослабевать. Заметьте, что эта го товность, иначе — усердие работать Господу, или ревность о Богоугожде нии, или решимость посвятить себя на служение Господу точным испол

      зумлявшей и останавливавшей, с пристрастием к чему либо не Боже скому.

      Это убивает дух и пресекает жизнь духовную. И вот сего то паче всего

      

      бойтесь, бойтесь как огня, как смер ти. Оно бывает вследствие потери внимания к себе и страха Божия. Их и блюдите, чтобы избежать того страшного зла. Что касается до не вольных случайных охлаждений вследствие истощения сил и нездо ровья, то для них один закон: пере терпеть, ни в чем не нарушая заве денных благочестивых порядков, хотя они будут исполняемы без вся кого вкуса. Кто терпеливо переносит это, от того скоро и отходит охлаж дение и возвращается обычная рев ность, теплая, сердечная. Извольте и это принять во внимание и отселе положить, во первых, никак не до пускать произвольно охладиться ревности, во вторых, в случае слу

      чайных охлаждений — тянуть и тя нуть заведенные порядки, в той уве ренности, что это сухое исполнение дел скоро возвратит живность и теп лоту усердия (9, с. 147–149).

      Когда станете работать над собою, увидите, что все внешние руководст ва и указания суть только пособия. Что же именно бывает нужно душе или как лучше поступить в том или другом случае, это всякая душа должна решить сама, при помощи Божией благодати, невидимо руко водящей ею.

      Искренно желающий угождать Господу и себя Ему всецело пре давший всегда попадет в настоя щее дело, но берет он смирением (9, с. 150).

      
      

      Œ

      
      

      œ

      • Пастырь проповедник •

      • Пасха • Подвиг •

      • Поклоны • Помыслы •

   
   

   • Пост • Причащение •

   • Писание Священное •

   • Святое Предание •

     • Проповеди • Псалтирь •

   
   

   

   ПАСТЫРЬ.ПРОПОВЕДНИК

   
   

   1. Заветное слово пастыря Церк ви. Увещание к неленостному пропо веданию слова Божия

      На сей раз из сокровищницы творений святителя учительного за имствуется краткое и весьма спаси тельное Заветное его слово пасты рям церковным (2, c. 74).

      «Господь Иисус Христос сказал: Благовестити Ми подобает Цар ствие Божие, яко на се послан есмь*(Лк. 4, 43). Это — яко на се послан есмь — священству нашему надоб

      но принять себе в непреложный за кон.

      И апостол заповедал им в лице св. Тимофея: Проповедуй слово, на стой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением** (2 Тим.

      4, 2).

      Истину на землю принес Господь и Дух Святый, исполнивший апос толов в день Пятидесятницы, и хо дит она по земле. Проводники ее — уста иереев Божиих.

      
      

      

      * …благовествовать Я должен Царст вие Божие, ибо на то Я послан.

      ** …проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, уве щевай со всяким долготерпением и нази данием.

      Кто из них затворяет уста свои, забывая о долге благовествования и ожидающем горе за неблаговестие (См. 1 Кор. 9, 16), тот преграждает путь истине, просящейся в души ве рующих (См. Лк. 11, 52). От того и ду ши верующих томятся, не получая истины, и сами иереи должны ощу щать томление от истины, которая, не получая исхода, тяготит их. Об легчись же, иерей Божий, от сей тя готы, испусти потоки Божеских сло вес (См. Ин. 7, 38) в отраду себе и в оживление вверенных тебе душ. Ког да же увидишь, что и у тебя самого нет истины, возьми ее: она в святых писаниях (См. Ин. 5, 39), и, исполня ясь ею, препровождай ее к детям тво им духовным, только не молчи. Про поведуй, ибо на это ты призван. (См. Мысли на каждый день года по цер ковн. чтен. из Слова Божия, поне дел. 18 й недели по Пятид. с. 318– 319) (2, с. 74–75).

      Господи Иисусе, Свете мира (см. Ин. 8, 12), Истина (Ин. 14, 6) небес ная, воссияй свет Твоего Богоразу мия в умах и сердцах учеников Тво их, делателей на жатве Твоей (см. Лк. 10, 2), да будут они умным светом мира, творцами и учителями сло вес Твоих, учащими пасомых ими блюсти вся, елика заповедал Ты им (см. Мф. 5, 14–19; 28, 20). Отверзи умы

      разумети писания (см. Лк. 24, 45) бла говестникам, пастырям и учителям церковным (см. Еф. 4, 11); сотвори их всех пресвитерами, добре прилежа щими своему званию и делу, труже никами в слове и учении (см. 1 Тим. 5, 17), добрыми служителями Твоими, питаемыми словесы веры и добрым учением (см. 1 Тим. 4, 6), обучающими себе и пасомых ко благочестию (см. 1 Тим. 7), всяким писаниям богодухно венным и полезным к учению, ко об личению, ко исправлению, к наказа нию, еже в правде, да совершени будут Божии человеки, на всяко дело благое уготовани*(см. 2 Тим. 3, 16– 17), могущие научить спасению и па сомых. Слово Твое Божие, Господи, живое и действенное, острейшее па че всякого меча обоюдуостра и прохо дящее до разделения души же и духа, членов же и мозгов, и судительное по мышлениям и мыслям сердечным, пред которым — вся нага и объявле на** (см. Евр. 4, 12, 13), да будет им зер цалом духовным, светильником но гам их и светом стезям их (см. Пс. 118, 105), поучаясь в коем день и нощь (см. Пс. 1, 2) и творя повеления Господ ни, да спасутся сами и послушаю щии их (см. 1 Тим. 4, 16)» (2, с. 75–76).

      
      

      

3. Все Писание богодухновенно и полез но для научения, для обличения, для ис правления, для наставления в праведно сти, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

   ** Слово Божие живо и действенно и ос трее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные… все обнажено и открыто перед очами Его.

   1. Чрез пастырей Бог открывает волю Свою пасомым

      В числе православных верований есть и то, что чрез пастырей своих Бог открывает волю Свою о пасо мых (3, с. 191).

      
      

   2. Скорби — принадлежность пас тырей

      Вы скорбите... Это в порядке ве щей. Господь в Гефсиманском саду — это первосвященник, страждущий за грехи всего мира. Сей скорби и ту ги делается причастным и священ ник, принимая грехи своего прихо да и сторонних, приходящих к нему. Таково уж его назначение (4, с. 252– 253).

      
      

   3. О перемене священника

      Перемена священника, хоть не всегда приятна, но беда от этого не слишком велика. Господь правит Церковию и всем, что в ней. Свя щенники — орудия Его.

      Что для кого нужно, то подаст Господь чрез священника, каков бы он ни был, коль скоро ищущий ищет с полною верою и усердно (8, с. 134).

      
      

   4. О жребии пастырства

   Выбор ваш — пастырства — хо рош. Нет выше служения, как души спасать. Трудов нечего бояться: они все выполнимы удобно. Самое же дело спасания душ есть дело Божие. Только не мешать делу благодати... Иметь сильную веру, доброе поведе ние, молитвенный дух и благоразу мие во внешних отношениях. И все Бог устроит. Паче всего заготавли вайтесь к проповеданию.

   Найдите писания святых о пас тырстве и прочитайте. Также книгу о должностях приходских священ ников (8, с. 219).

   
   

   ПАСХА

   
   

   1. Нужно войти в чувство страда ния Господа ради нас, и Пасха пока жется более светлою

      Вот Пасха на дворе. Но прежде светлости пасхальной надо пройти темноту Страстной недели, когда воспоминается омрачение солнца в час распятия Спасителя нашего. Желаю вам войти в чувство страда ний Господа ради нас... и вместе с Ним поскорбеть о нас же самих. Ес ли это даст вам Господь, то Пас ха покажется вам более светлою (1, с. 65).

      
      

   2. Умудритесь всегда быть с Госпо дом — и будете всегда Пасху светлую праздновать

      Умудритесь всегда быть с Госпо дом — и будете всегда Пасху свет лую праздновать. Вы сами видите, что для сего требуется. Остается и сделать, что требуется. Но никогда не позволяйте допускать себя до то го, чтобы кричать: просто беда!

      Внимание — самопротивление — к Господу Спасителю обращение... Вот вам все оружие! Ни один враг не устоит (4, с. 142)!

      
      

   3. Пасхальное поздравление

   Поздравляю и вас с Светлым Христовым Воскресением. Даруй вам, Господи, побольше всех ра достей — и земных, и небесных (8, с. 33).

   Благодарствую за поздравление. Шлю и свои вам благожелания, что бы в светлости воскресения прохо дили дни вашей жизни — в светлос ти, которой причастными сделало нас святое Крещение. Благослови вас, Господи!..

   Приветствую и вас сим обще христианским приветствием и мо лю Господа: да дарует Он вам вку сить сердцем радости воскресения и тем усладить все горечи ваши (8, с. 50–51).

   Взаимно и вас поздравляю с пра здником Светлого Христова Воскре сения. Желаю вам всяких радостей, паче тех, кои о Господе Спасителе (8, с. 67).

   Благодатный праздник еще про должается. Даруй вам, Господи, вку шать непрерывно и празднественные радости.

   Хорошо вы сделали, что переси лили себя на праздник, чтоб встре тить его вместе со всеми в храме. Это ведь глава и корень всех празд ников (8, с. 71).

   
   

   ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ

   
   

   1. Священное Писание у нас еще не тронуто (не растолковано)

      Трудитесь: Священное Писание у нас совсем не тронуто. Иностранные толковники, как они есть, негожи. Надо самим обдумывать и переделы вать. Я и хотел бы заниматься этим предметом и занимаюсь... Но, увы! как тяжело... То не так, другое не этак, и бросишь. Опять возьмешься и опять бросишь. И плохо... Но (1, с. 129).

   2. О переводе Библии с еврейского

      О еврейском тексте вам криво толк говорят. Другое дело — спра виться ученому или переводчику, а другое дело — весь текст издать с ев рейского.

      Ради нескольких текстов творить ее не следует. Настоящий перевод еще не издан — а ненастоящий уже печатается... Печатаемый читает ся, читаемый усвояется... Синод после издает свой... С еврейского ему издать никак нельзя — и вый дет разница... В книгах разница еще ничего, а в головах разница — великое дело. Ведь раскол будет и еще более... Куда они там смотрят (7, с. 20)?

      
      

   3. Уподобление Слова Божия зер калу

      Cлово Божие уподобляется зерка лу. Как, смотрясь в зеркало, всякий видит, где какое пятно или поро шинка на лице или на платье, так и душа, читая Слово Божие и там ис численные заповеди рассматривая, не может не видеть, исправна ли она в тех заповедях или не исправна; со весть, просвещена будучи при сем словом живого Бога, тотчас скажет это ей нелицемерно (9, с. 127–128).

      
      

   4. Совет о преподавании Закона Божия

   Ветхий Завет надо передать прежде, а потом Новый. Ветхий — приготовление к Новому. Что не за ставляете заучивать, не худо. Пусть рассказывает, но надо чаще застав лять повторять рассказ, чтобы ут вердился в памяти.

   Надо и память упражнять. Пусть заучивает какие либо изречения Пи

   сания. Тут лучше из Нового Завета. Псалмы, какие попроще, можно за ставить учить. Пусть выучит молит вы утренние и на сон. Рассказывай те, как Бог виден в природе (8, с. 26–27).

   
   

   ПОДВИГ

   
   

   1. Следование за Господом — иго. Противиться себе в худом и нудить на добро

      Поднимаете труды «не всегда по влечению, а больше по принужде нию». Таков уж закон — противить ся себе в худом и нудить себя на доб ро. Сие и означают слова Господа, что Царствие Божие нудится и

      нуждницы восхищают его*. От это

      го и следование за Господом есть иго. Когда бы все делалось по влечению, какое бы было в сем иго? — В конце, впрочем, приходит, что все делается охотно и легко (1, c. 216).

      
      

   2. Поблажки и уступки своим же ланиям увеличивают период очище ния от страстей

      Вы думаете: для уничтожения зла, причиненного 47 летнею раз гульностию, надо столько же потру диться в добрых порядках жизни... Нет, это совсем не так. Вычищается все запачканное отвращением от не го и безжалостным к себе противо действием ему, с верою, упованием и любовию к Господу. Бывают сии расположения в такой силе, что в од

      
      

      

4. Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

   но мгновение все вычищают. Так бы ло с разбойником на кресте. Днесь со Мною будеши в раю*, — обетовал ему Господь. А в рай не войдет ни что нечистое.

   Для иных, впрочем, очищение сие тянется долго — более всего от по блажки себе и уступок своим жела ниям (1, c. 220–221).

   
   

   1. Подвиг должен быть постоян ным

      Вы положили говеть во все посты. Прекрасно. Дай, Господи, вам вы полнить это как следует. Смотрите не слушайте врага, который начнет отговаривать, выставлять резоны лукавые... важно устояние на своем против нашептываний вражеских. У древних отцов всегда бывало пра вилом — иметь какое либо дело, требующее труда, для того, чтобы упражнять свои силы и делать опы ты борьбы (1, с. 225–226).

      
      

   2. В деле спасения главное не дела, а расположение сердца

      К делу спасения нужны не дела главное, а расположения сердечные. Когда сердце наполняют добрые рас положения, тогда и без дел стоит бо гоугодная деятельность. Блюдите сердце и не давайте проникать туда ничему нечистому, ничему неправо му, ничему нелюбовному. В ином храме, куда ни глянь, свечи горят: так, когда сердце питает добрые рас положения, оно полно бывает ярко горящих свечей, и с Неба видных, и привлекающих Божеское благово ление (1, с. 258).

      
      

      

5. …ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23, 43).

   1. О необходимости внешнего по двига — трудоделания

      Без занятий или дел, телом совер шаемых, нельзя пробыть. Только надобно обращать их во славу Бо жию. Мысленная сторона занята чтением, сердце — сочувствием чи таемому и молитвою... а деятельная чем? Оставьте ее ни при чем — будет пустота, разленение и расслабление первых двух. Египтяне не оставля ли никогда рукоделия, даже когда приходил кто, они беседовать — беседовали, а работы не прекраща ли... Труд — превеликое дело. Когда химия мешает, бросьте ее. Возьмите другое что. Отчего вам не заняться переводом каких либо добрых книг? Есть много хороших книг и на фран цузском, и на немецком, и на анг лийском. Переводили бы да издавали. У меня есть библиотека апологетов на французском, да и другое многое можно найти (2, с. 98).

      
      

   2. Духовные делания требуют не прерывного и напряженнейшего труда Самая большая опасность от не устанных хлопот есть подавление религиозных чувств. Кажется, вы это испытываете. И очень жаль: сов сем охладеть, как вы боитесь, очень

      можно.

      Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по ко торой попускаем себе погрязнуть и мыслями, и чувствами, и желания ми, и заботами в одно житейское. А ведь этого может и не быть. Начи найте все с молитвою, продолжайте с упованием, кончайте благодарени ем. Всякое дело и будет окутано Бо жеским одеянием, а не выбьет Бога

      из души... Затем, переходя от дела к делу, на переходе выгоняйте из души все житейское и будьте с Богом вни манием и чувством или повторяйте какой либо стишок из псалмов. За глохнутие молитвы — очень при скорбное дело... Всякий раз, как оно ощущается, не оставляйте сего без внимания. Берите книгу о молитве и читайте, углубляясь. Понемножку и оживет молитвенное к Богу восхож дение. Заботу о сем помните и Гос пода молите, чтобы Он не лишил вас молитвенных утешений. Ничего в человеческих делах без труда не достигается. Духовные же делания требуют напряженнейшего труда, и притом непрерывного (2, с. 128).

      
      

   3. Телесный труд смиряет и проме жутки наполняет

      Труд телесный смиряет, проме жутки наполняет, а мыслям бродить не дает. Заменить его поклонами хо рошо — это лучший труд. Но всегда ли это можно? Египетские старцы с утра до вечера за работою сиживали, в молитве умной и богомыслии. Пра вило молитвенное справляли ночью. А св. Исаак Сирианин не благоволит к труду: отклоняет, говорит, от Бога. Это правда, когда мудреный труд, а простенький — ничего (2, с. 147).

      
      

   4. Жизнь деятельная и созерца тельная

      Деятельная и созерцательная жизнь так идут: устанавливаются в делах и деланиях и вырабатывают в себе созерцание. Но деятельность и после сего не прекращается, толь ко уступает первенство созерцанию. В вашем положении, кажется, то и другое. И пусть идет. Когда устрои

      те детей, тогда дадите полную волю созерцанию. Созерцание выше, ибо оно есть предначатие будущего бла женства, а мы и живем здесь для то го, чтобы приготовиться к будущей жизни (2, c. 147).

      
      

   5. Пища, сон

      Много спите и много кушаете. Да как мерять это много? Не часами и весом, а так: чтоб пища не обременя ла и сон не расслаблял. Да пристра стия к ним не иметь, да не угождать плоти, а нужды ее удовлетворять... Плоть, сию рабу, чем нибудь да надо бить, хоть понемногу, а все бить (2, с. 147–148).

      
      

   6. Тело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде

      Тело надо держать постоянно в струнку, как солдат на параде, ни как не позволяя себе распускать чле нов не только при хождении и сиде нии, но и при стоянии и лежании (2, с. 176).

      
      

   7. Дела делать так, как бы око Божие смотрело, как что делается

      Всякого приходящего или всяко го встречаемого надо принимать как посланца Божия. Первый вопрос да будет у себя внутри: что хочет Гос подь, чтобы я сделал сим или для се го лица? Всех принимать как образ Божий, с почтением и желать сде лать добро ему (2, c. 176–177).

      
      

   8. О слезах

      Вам дал Бог слезы. Это добре. Но временные слезы не все еще. Надо, чтоб постоянные были. Есть слезы в сердце, которые лучше текущих из глаз. Из глаз текущие питают червь

      тщеславия, а те, сердечные, Богу Единому ведомы. На людях лучше удерживать слезы, оставаясь с сер дечным сокрушением (2, с. 177).

      
      

   9. Без умеренности в сне и пище не будет духовной жизни (сравнение с электрической машиной)

      «Много сплю, ем много». Сиба ритство выходит, магометанство. Видали вы электрическую машину? Подле колеса у ней есть медный ци линдр, в который из колеса чрез тре ние переходит электричество и наби рается в нем в такой силе, что убить может, если коснуться неосторожно. Но если из этого цилиндра пустить в землю цепочку, то в нем и знаку не будет электричества, потому что оно в то же время, как входит в цилиндр, переходит в цепочку и уходит в зем лю. В таком точно положении вы с своим сном и ястием. Что ни успее те вы собрать духовного, все то, что чрез них рассеивается, уходит, и вы пусты. Нет уж, тело надо стеснить малоспанием и малоястием и пре утруждением. Кто из отцов наших имел успех без стеснения плоти? Я, кажется, вам писал, что тело надо держать в струнку... как солдата во фрунте. Вот это и есть, что теперь го ворю. Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго (2, с. 181–182).

      
      

   10. О воздержании от оскорби тельных чувств и речей при встрече с другими

       Смирения побольше надо. Речи или порывы слова, огорчительные для других, не от барства ли? Созна ние барства и есть гордость, вещь очень Богу неугодная и в нравствен ной жизни самая зловредная. Вник

       ните и вырвите этот корень горести, выспрь прозябаяй, если он окажется (2, с. 204).

       
       

   11. О воздержании в пище

       В принятии пищи немного оску дить питание; равно и у сна отнимать кое что. Как что — сами смотрите. Не нужно вязать себя, а свободно действовать, иногда так, иногда ина че, одно имея в виду — плоти угодия не творить и ни в чем не самоугодни чать. И спать или бодрствовать тоже разумно можно, имея одну меру — не засыпаться крепко (2, с. 177).

       
       

   12. Строгие подвиги без духа жизни для нравственного строя приносят расстройство и пагубу

       Никто к ветхой одежде не при ставляет заплаты из небеленой тка ни... не вливают вина молодого в ме хи ветхие... Что этим сравнением хочет показать Спаситель? Сими сравнениями Господь показал, что строгие подвиги без духа жизни ис тинной... не пользу приносят для нравственного строя, а расстройство и пагубу. Кающемуся и дается бла годать, которая образует в нем реши мость угождать Господу не щадя жи вота. У кого есть такая решимость, тому все подвиги впрок идут... А у кого нет, тот, когда иной раз возь мется, например, за строгий пост, потянет потянет и бросит... И жизнь у него после сего еще хуже бывает (2, с. 227).

       
       

   13. Главная цель подвигов христи анских — очищение сердца от страс тей

       Главная цель всей жизни хрис тиан... всех трудов и подвигов и

       куда потому дол

       жно направлять сии

       ните себя и только. Кажется, ведь уж

       подвиги... именно очищение сердца от страстей... У кого очистится сердце, того не задержат на мытар ствах... Спасайтесь (3, с. 131)!

       
       

   14. Сколько можно скрывайте свои дела по жизни духовной

       Если можете, сколько можно скрывайте свои дела по жизни ду ховной и ни во взоре, ни в разгово рах, ни в других отношениях не обнаруживайте, но действуйте про сто... только пустоболтанья избе гайте (3, с. 156).

       
       

   15. Ответы на вопросы об упо треблении вина и масла

       Кушайте все предлагаемое в тра пезе, ничтоже сумняся, но с воздер жанием и утруждением себя. Наше масло пред восточным деревянным в пять раз слабее. Напротив, вино, в Уставе положенное, есть виноград ное — слабое. Наша водка в десять раз сильнее (3, с. 181).

       
       

   16. О борьбе с сонливостью

       Что вас сон берет, дело это нату ральное, и ничего тут грешного нет. Жаление об этом, конечно, не худое дело. Но что же сделаешь?!

       Попробуйте, когда читают вам, не садиться, а ходить. Может быть, сон и не заберет. Если трудно ходить по причине утомления предшествовав шего, то лучше прямо и сесть затем, чтобы соснуть. Соснете немного, а потом читать заставляйте. Разре шаю вам после служб или ранней соснуть часика два или больше. А по том слушать чтение. Если и это не удобно, то ничего не остается, как бороться по силе. Заснете — побра

       вы к старости подошли (3, с. 187– 188).

       Когда читают вам, может быть, вам лучше не все сидеть, а посидеть и пройтись немного. Сон и будет рас сеиваться (3, с. 190).

       
       

   17. Одоление сна есть дар Божий

       Одоление сна есть дар Божий. Ес ли б нужно было для вас избавлен ными быть от сей немочи, Господь давно бы отнял сон. Не отнимает? Верно, потому, что сие неполезно вам. Однако ж и не для того, чтоб вы спали, а чтоб имели с чем бороться. Это вам для упражнения нравствен ных сил (3, с. 190).

       
       

   18. Мера сна и пищи

       Все чрезмерности не ведут к доб ру. Не успевает враг, чтобы вы в чем либо поблажали себе, тогда внушает безмерные строгости и после этого на то же наводит. Без пищи и сна нель зя обойтись. Истомившись до бесси лия, необходимо делать нужные де ла, необходимо вернуться к пище и сну. И вот тут то враг и берет свое, вводя и в многоястие, и многоспа ние (3, с. 209).

       Извольте себе избрать мерное правило в пище и питии, как делали все святые. Пусть будет у вас варево, яичко, икорки клочок и другое, что полегче. Ничего ради плотоугодия, а только для здоровья и никогда не есть досыта: сытость у монахов — то же, что пресыщение у мирян (3, с. 209).

       
       

   19. Меры против рассеянности

       Чтоб не рассеиваться, вы приду мали с боем часов память смертную

       обновлять, не забудьте всякий час восстановлять усердие свое и вни мание к Господу. Это добрый труд (3, с. 212)!

       
       

   20. Отдых при утомлении теле сном

       Бывают изнеможения не от ленос ти. Я думаю, это можно видеть. Тог да давайте себе отдых небольшой. Где его вставить, сами смотрите. Где удобнее. После всенощной посидеть немножко можно, потому что если ляжете, и разлежитесь. Чаю можно выпить, но не обращайте этого в за кон, а принимайте по усмотрению, чтобы в деле сем не была госпожою плоть, а усмотрение совестное. По сле обедни тоже отдохнуть можно... и опять в том же духе (3, с. 219).

       
       

   21. Не должно допускать и малых действий, обличаемых совестью

       Вы писали, что допускаете неко торые действия не крупных разря дов, за которые потом обличает со весть. Этого, сколько сил есть, надо не допускать. Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отка зать, нежели их послушаться, есть Богу приятная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою — значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Ког да враг вперед скажет вам: «Сделай такое и такое распоряжение», не слушайте его, а, отогнавши его не приязнью к нему и его урокам, про

       должайте свою молитву не прерываясь

       (3, с. 231).

       
       

   22. Одобрение на доброе провожде ние Четыредесятницы

       Вот уже за половину Четыреде сятницы. Как благословил вам мило стивый Господь управляться с поще ниями, и телесными, и душевными? Верно, это идет у вас как подобает. Не ослабевайте. Подкрепившись под влиянием Крестопоклонения в про шлую неделю, вы, не ослабевая, до живете до Страстной седмицы; а там Страстная, живописуя перед вами живописные страсти Христовы, рас положит и вас к страданию Христо ву и воодушевит на такие делания, которые в другое время и на мысль не приходят. Господь всячески да умудряет вас в деле содевания спа сения (3, с. 239–240).

       
       

   23. О борьбе с нерадением

       О себе пишете: «Сердце мое хо лодно, я нерадива и неисправна во всем». Господь да согреет вас! Он огнь есть и, приближаясь к сердцу, греет и пламенит его. Прибегайте к Господу и молитвою согревайтесь! Поклоны хороши. Нерадение кажу щееся... Потому бывает, что память Божия отходит. Навыкайте все дела делать как прямо от Бога повелен ные, и делать для Бога и пред Бо гом. Нерадению места не будет, а также и неисправности (4, с. 29).

       
       

   24. О вреде праздности и борьбе с ней

       Уединение, вас ожидающее, — великое благотворное положение. По трудитесь же с первых дней завести

       порядок дел и занятий, направлен ных к одному и так прочно одно к другому прилежащих, чтобы и на минуту не оставалось праздного вре мени. Праздное время в заговоре со всеми духами против бедной ду ши... духом налетят и начнут тере бить душу: один одно, другой другое предлагая... все же об одном забо тясь, как бы от Бога оторвать вни мание и обратить его сначала на пу стое, а там на что нибудь и не совсем доброе (4, с. 37–38).

       
       

   25. О трудах самоисправления

       Хорошее дело вы вздумали: при учать себя к монастырской жизни опытами самоотверженья и отрече нья от своей воли... Бог благосло вит! Но не страшитесь неудач и не смущайтесь ими... Промахнетесь?! Побраните себя и в другой раз ста райтесь не промахнуться. Еще про махнетесь... и еще то же сделайте. Дойдете до того, что не станете про махиваться.

       Отречение от своей воли можно на каждом шагу делать... Это внут реннее дело. Положите не посту пать по требованию тела... в угоду ему, а не по нужде... и найдете опы ты отречения от своей воли в каж дую минуту... Только опять не сму щайтесь неудачами... Пусть они есть... только не отлагайте постоян ного намерения идти наперекор те лу и в большом, и в малом (4, с. 69–70).

       
       

   26. Всякая победа дает нам венец

       Главное — не допускайте сочувст вия и тем паче соизволенья или со сложенья... Сочувствие вырывается

       и невольно, надо отбить его... и заме нить отвращеньем. Не переставайте видеть врага злого в сих восстань ях — и раздражайте гнев против них. Рук не опускайте, а все бори тесь... Попавший в воду болтается и руками, и ногами и таким образом не дает себе погрузиться в воду. Гос подь буди вам помощник! Без боре нья с этим никто не обходится. И на до было ожидать... Но пройти может, если мужественно вооружитесь. Ибо всякая победа над сим дает венец. Как врагу невыгодно доставлять вен цы, то он и удаляется и не нападает. Останутся одни естественные дви женья, но они тогда вялы и бессиль ны и скоро прекращаются суровым обращеньем с телом. Спасайтесь (4, с. 97)!

       
       

   27. О постоянстве в подвиге

       Добре, добре! Воюйте... Но ору жий бранных никогда не снимайте. Будьте всегда как воин на страже, осматриваясь непрестанно кругом, из опасения, как бы не прокрался враг и не обманул чем. Я, кажется, уже не раз писал вам, как надо встречать вражеские нападки. Как только заметите что подходящее не доброе, тотчас поражайте то непри язнию, ненавистию и гневом. Это то же, что подать в грудь нападающему. Затем вопийте к Господу, к Матери Божией и Ангелу Хранителю о по мощи. И не переставайте вопить, по ка все не пройдет. И пройдет. Вдруг никогда не проходит, а немного по годя. И все дело внутренней жизни в этом: заметить врага, подать ему в грудь и вопить к Господу (4, с. 97– 98).

   28. Искушения добрым воителям уготовляют венцы

       Мужайтесь! Что враг нападает и борет, в этом нет греха, и в том нет греха, что эти нападки колеблют ду шу и смущают. То и другое есть дело злобы врага и обращается на главу его. Вам же уготовляет венцы.

       Всякий раз, как вы отражаете на падение, одерживаете победу, как мужественной воительнице, вам не осуждение изрекается Господом, а назначается георгиевская лента (4, с. 100–101).

       
       

   29. Через умерщвление плоти умерщ вляются страсти

       Вот лето... можете иногда моло ко употреблять и даже бульон, тоже яйца... ездить за город, ибо в городе нет чистого воздуха. Всегда в нем примесь есть... Старцы древние пи сали, что они сурово относились к телу, не его убить имея в виду, а чрез умерщвление плоти умертвить страсти (4, с. 154).

       
       

   30. Об излишней строгости к телу Мне показалось, что, заведши у себя порядок келейных занятий и ус тавив правило о пище и сне, вы этим так довольны: лучшего, чай, ничего и быть не может. Но смотрите, как бы вам не вознестись прямо на небо и не стать свысока смотреть на всех других, блуждающих по земле, отяг ченных пищею и сном и мятущихся в суетных делах. По крайней мере излишняя строгость к телу всегда ве дет к подобным мечтам. У вас 4 часа сна — и пищи так мало. Тело ведь не может вынесть этого. И оно всегда возьмет свое. И спать заставит вас

       целые дни, пока отоспится, и есть заставит, пока удовлетворится. Не раз уж это было. И придется вам на рушить свое правило, т.е. попятить ся назад со стыдом. А если этого не случится, не диво, что здоровье рас строится. Не лучше ли потому не за бирать слишком круто? И что еще может быть? Визионерство откроет ся. Враг придет в виде ангела свет лого, и не знать, что может сделать с вами. Вот на какую дорогу вы себя поставили! Изнурением тела врагу себя открыли, а под руками никого не имеете, с кем бы переговорить. Долго ли до беды?! Добро бы нужда какая была в такой строгости! Ни какой нет. Внутренность свою надо распалить прежде любовию к Гос поду, а там внешние подвиги сами собою устроятся. Так согласитесь немного умягчить свою строгость (4, с. 163–164).

       Берите в сутки 6 или 7 часов сна и каждый день готовьте варево, ка кое вздумаете, в воскресенье же и праздники можно и прибавить что. В полдень варево кушайте и вечером, если потребуется, хлеб с водою. Как вследствие сего переладить прочие ваши занятия, дело покажет. Что чай не пьете, хорошее дело. Это бестол ковая привычка. Поправьте же, по жалуйста, эту часть вашего устава и не поперечьте (4, с. 164).

       Если вы согласитесь в полдень ку шать варево, то после сего очень бла говременно соснуть полчаса или час. Так делал и святитель Тихон. Затем, помолившись полчаса, рукодельни чайте до вечерни. То, что вы в пол ночь не спите, очень разорительно для здоровья. Спите лучше в это

       время, т.е. в самую полночь и пред шествующие и последующие часы, именно — 11, 12, 1, 2. Если прибави те 10 и 3, то этого будет предостаточ но для удовлетворения требований телесной натуральной экономии, особенно если приложите полчаса или час после обеда. Не убивать тело призваны, а только не творить пло ти угодия в похоти*(см. Рим. 13, 14). Закон — разумное содержание тела без поблажек (4, с. 165).

       
       

   31. Подвиг должен быть тайным

       Всякого рода подвиги надо так нести, чтоб про них в монастыре ни кто не знал. Коль скоро узнают о чем, уж это дурно. Не подумайте, что спрятанность (чтоб не видали и не знали) не строго необходима. Нет: строго настрого. Подвиг, о коем звонят, есть пустой, гроша не стоит (4, с. 167).

       Один старец постник жил подле села. Стали его хвалить. Он взял по шел по селу и ел. Другой старец, когда хвалили ему кого то из жив ших подле села и не входивших в него, сказал: «Я бы нарочно прохо дил иногда по селу, чтоб не было этой пустой молвы». Вот как стара лись всё прятать от других. Так и вам надо, чтоб все видели, что вы как все, ничего особенного не имее те. Надо прятать всё. Ухитряйтесь. И в речи, и в походке, и в прие мах всё должно быть, как обычно у всех (4, с. 173).

       
       

       

6. …попечения о плоти не превращайте в похоти.

   1. Внешние труды и подвиги — только средства к достижению це ли. Главное — в чувствах и располо жениях

      Внешние труды и подвиги суть средства: они ценны только тогда, как приводят к цели и ею требуются. И мысли на них не останавливайте, как бы они что значили. Главное — в чувствах и расположениях. На них и обратите все внимание, если уже установились во внешнем порядке жизни (4, с. 169).

      
      

   2. Внешние подвиги — подмостки, посреди которых строится здание

      Со страхом и трепетом надо про ходить путь свой. Внимание свое меньше всего останавливайте на внешних подвигах. Хоть они необхо димы, но они суть подмостки. Зда ние строится посреди их, но они не здание. Здание — в сердце. На сер дечные делания и обратите все свое внимание (4, с. 172).

      
      

   3. Хитрый прием врага — осла бить подвиг

      Как это вы подумали, что уж ус покоились и враг вас не так много будет тревожить? Выбросьте из го ловы такое помышление. Оно от вра га, который хочет расслабить ваше внимание (4, с. 179).

      
      

   4. Необходимость постепенного совершенствования в телесных по двигах

      Мое правило — меру во всем иметь. Особенно в телесных подви гах мера нужна, чтоб плоть вытерпе ла. Святые отцы держали большие строгости относительно тела или, как они говорили, проходили жестокое

      житие. Но до сего доходили они по степенно. Начинали не слишком строго, а потом все стороже и стро же поступали с собою. Припомните, как святой авва Дорофей поступил с св. Досифеем. По сему правилу надо и нам жительствовать. И еще была у святых отцов мудрость — не вымы шлять строгостей, а брать их на себя по какому либо случаю, больше по нуждам внутренней жизни. Так и вам надо бы (4, с. 187).

      
      

   5. Трудный подвиг

      Труд сей есть... смирение да вни мание и внутри сердца болезненное к Богу припадание — неотступное, при всяком деле и слове, при движе нии и сидении, дома и в церкви. Да умудрит вас Господь (4, с. 190)!

      Молитвенное правило держите как есть, только в механизм обратить поостерегитесь. Форма пустая что есть? Надо душу в нее влагать. И бо гомыслия не забывайте, и чтения, и телесного труда. Да и ничего не надо забывать. Труженический путь есть. Внимать надо, трезвиться и бодрст вовать. Помоги вам, Господи, во всем (4, с. 202).

      
      

   6. Бескровный мученик

      Соскорблю скорби вашей о брате. Упокой, Господи, душу его. Из за трудов по службе умер. Слава Богу! Тут есть часть мученичества. За та кую смерть благодарите Господа (4, с. 209).

      
      

   7. Опасность уклонения на кривую дорожку

      Господа ради, внутрь себя смот рите и тамошний строй хранить за

      ботьтесь. Внешнее нужно, но оно подставка. Боюсь, очень боюсь, как бы вы не остановились на внешнем порядке. В нем застынете, и пойдет все вверх дном. Так, пожалуйста, на этот пунктик все внимание устреми те, да не посрамит вас враг, столк нувши на кривые дороги (4, с. 215).

      
      

   8. Только при постоянном подвиге можно ожидать Божия посещения

      Устройте себе почаще говение со всеми его принадлежностями: пре кращением житейских дел или, в крайности, и без того, пощением, делами благотворения, хождением в церковь, домашними молитвами, благочестивыми размышлениями, чтением и беседами, особенно же ум ною молитвою. Но и промежуточное между говениями время надобно так проводить, чтоб не далеко отходить от порядков, соблюдаемых при гове нии. При таком только постоянстве самопринуждения и можно ожидать Божия посещения, по началу, часто повторяемому св. Макарием: «Уви дит Бог, что ты усердно желаешь и нудишь себя на то, — и даст» (10, с. 110, сноска 1).

      
      

   9. О труде и самопринуждении

      Помоги вам, Господи, сильно ук репиться духом Его, а заботу о том иметь надобно и болеть, если нет внутри собранности, и в болезни к Господу припадать. Самодельно сие не добывается, но и без труда не да ется. Оттуда и отсюда — надо, надо. Сначала Бог сотворил свет, а после собрал его в светила. Так и с на ми. Есть добро, но рассеяно или раз лито. Надобно свесть все воедино.

      И, кажется, душа просится на это... да не догадается. А главное — само жаление есть. Господи, помилуй нас! Без труда и самопринуждения ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно понудить себя, хоть на во лосок. Когда есть усердие и рев ность, то все пойдет хорошо. Но ис тинная ревность безжалостна к себе. Есть ли, сверх того, и хорош ли фундамент? Фундамент вот: глубокое чувство грешности и безот ветности пред Богом. Вся надеж да тогда — Спаситель; а отсюда непрестанное: Господи, помилуй (11, с. 3)!

      
      

   10. Постоянство в подвиге — необ ходимое условие в духовной жизни

       Запомните, пожалуйста, что кто не начинал порядка жизни духов ной, для того разорение внутрен нее, нехождение по нем непотряса тельно. Но кто начал и бросает, для того это очень пагубно. Зерно, не прозябшее на морозе, не гибнет: сила жизни хранится в нем; но под мерзший цветок, семя жизни рас крывшееся, гибнет или поврежда ется по мере мороза. Так и здесь. У кого уже жизнь начала являться, весьма пагубно бросать. Заметьте сие. После каждого бросания силы все будут слабее и слабее, совсем на конец расслабнут, останется одно имя, внешний порядок жизни без внутреннего соответствования ему. Боже, избави от сего... Избави вас, Господи, легкомысленно обходиться с вещами духовными. Начали? — Не бросайте! Хоть понемногу, а все надо. И вот что значат слова аввы

       Дорофея, выписанные вами. Они имеют в виду внутреннее разоре ние. И притча Спасителя то же зна чит... в нечистом доме один бес... а в очищенный, но оставленный по нерадению возвращаются уже семь бесов. Тот же вывод, что у вас, неве рен, ибо, делая что хорошее, не бла годеяние оказываем Богу, а свой долг исполняем (11, с. 41).

       
       

   11. Внешний подвиг и внимание

       Кто же делает одни внешние по двиги, а себе не внимает, тот как раз попадет в эгоизм. Положит сколько нибудь поклонов, сидит и мечтает: ну, ныне мы потрудились. Видите, одолжили Бога. Или не поест досы та — и думает: так и все святые, т.е... хоть в святцы пиши... и прочее сему подобное.

       Существенно необходимы внеш ние подвиги, но останавливаться на них одних — беда! Встречали ли вы у святых отцов выражение деяние и разум, в которых они совмещают весь труд о спасении души? Это то же, что сказать: подвиг и внимание (11, с. 56).

       
       

   12. Тесный путь ведет в Царствие Небесное

       Тесный путь никому не нравит ся. Придут утеснения совне? Ропот. А самим себя утеснить не хочется. Приволья ищем. Сколько Господь страдал, и что осталось в Нем нест раждущим, и что не предано ради нас, весь истощен, — любовь не удержима... тако подобаше. Вот точность сообразности с волею Три ипостасного Божества. И нам запо

       ведь, делом данная. На все надо го ворить: так подобает...

       Cказано: отвергнись себя*, так и подобает. Сказано: Бога бойся** — так и подобает. Cказано: живот наш сокровен есть со Христом в Бо ге*** — так и подобает. Сказано: препояшьте чресла помышлений (см. 1 Пет. 1, 13), трезвитеся, бодр ствуйте (см. 1 Пет. 5, 8) — так и по добает. А главное что подобает? Уж браться за дело так браться, а уры вочками ничего не будет. Когда за пружают пруд, как делают? Вдруг спешат завалить проход. А если по ложить ком земли и бросить дело, то вода разнесет его. Опять положить ком и оставить — опять вода разнесет. И так труд без конца,а пруда все та ки не состроим (11, с. 60–61).

       Примените это к душе. Ток помы шлений, как река, быстро льется из головы и сердца. Вдруг надобно за жать проходы — и уж не отпускать. А если немного подержать и отпус тить — ничего проку не будет. Это то же, что строить да разорять. При помните, что, кажется, я уже писал вам: что коль скоро заметите что нибудь такое, что разоряет ваше до брое начинание, никак не позволяй те себе поддаваться тому. Таков закон. Господа ради, преодолевайте себя во многом. Многоглаголания, слышания шуток и смехов бегайте: в них самое большое зло. Вы сами сие видите. Разве можно смеяться

       
       

       

       * (Мф. 16, 24; Мк. 8, 34; Лк. 9, 23)

       ** (Еккл. 5, 6)

       *** жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3, 3)

       и пустословить пред лицем Госпо да? Забыли, что вы пред Ним, и по шло все не так. У ног Господа повер гаться — самое существенное дело. Храните сие доброе чувство или де лание души. Верую, что ради сего Господь не оставит вас влаяться вся ким ветром помышлений и испустит из Себя силу в вас — и станет ток по мыслов. А тогда и свет узрится. Яс но станет, как в Светлое Христово Воскресение. Ибо то и есть воскресе ние души или зародыш сего воскре сения (11, с. 60–61).

       Всюду нужно терпение. Ибо без него что сделаем? Всякая малость требует его. Но и Господь многоми лостивый терпеливому и постоянно добросовестному труду благослове ние дает, а от лености и нерадения отвращает очи Свои. Напряжение сил, даже малое, во славу Божию производимое, плодовито; по край ней мере, следы навыка полагает, а навык в добром — великое дело. Пе редам вам как бы слова Господа со Креста. Он говорит: «Я так истощаю Себя, а вы спите». Да возьмет же и нас утробоязвительная ревность (11, с. 61).

       
       

   13. О борьбе с леностью к духовному

       Ваша леность заразительна. Вот и я целый месяц проленился напи сать вам ответ. А следовало бы дав но похвалить вас, если что окажется достойным похвалы.

       Первым строкам, впрочем, не при ходится украситься похвалами вам. Пишете: «Молюсь плохо, псалмы учу лениво, почти совсем бросила». Ну! Прогресс!! Нечего сказать! —

       Однако ж это может иметь недобрые последствия: небрежность о делах Божиих может обратиться в навык и тогда прости, благочестие. Надо это предотвратить.

       ...Утро просыпаете... потому или

       совсем не молитесь, или молитесь на ковыль костыль... Это очень дурно. Молитесь не много, но как должно, по всему чину молитвен ному. Если вы три минуты просро чите прийти туда, куда спешите, ведь это немного! — Вот и положи те три минуты непременно помо литься утром. И в таком случае нечего уж вам браться читать мо литвы по молитвеннику или на па мять... молитесь своею мыслию и своим словом.

       • Поставьте себя в присутствие Божие...

         Бог близ — и в вас; но вы можете быть далеки от Него мыслию и чув ствами: приблизьтесь к Нему тем и другим...

       • Возблагодарите Его за сохране ние вас во время сна и дарование вам снова узреть свет Божий и еще по жить... ибо многие ложатся спать, но не встают.

       • Испросите у Него благослове ния и помощи на дела дня — с указа нием вам добрых дел и отклонением от злых...

       • Призовите Матерь Божию, Ан гела Хранителя, вашу святую и всех святых...

       • Помолитесь о матери, брате, родных и всех знаемых... помяните и усопших... и затем, предав себя в волю Божию, идите на дела свои... всячески стараясь не забывать, что пред лицем Божиим ходите...

       Все это сделайте с мыслию обду манною и чувством нелетучим... И это будет настоящая молитва... и совесть никогда не упрекнет вас, что не молились или плохо молились. И этого довольно...

       Нудить себя надо. Так Господь сказал, уверяя, что только нудящие себя восхищают Царствие Божие. Желаете Царствия... нудьте себя, т.е. одолевайте себя и насильно тяните в Царствие Божие (6, с. 39–41).

       Вот и возьмите в закон: как толь ко нападет леность на духовное, вос ставлять ощущение блага от него и переходить на его сторону произво лением, решительным, безжалост ным к себе, в том убеждении, что иначе в Царствие и не попадешь.

       Требуется маленькая борьба, но к ней всякий способен, и вы больше многих... Так не извольте вилять: дух бодр, плоть немощна... Бросьте плоть и идите к бодрому духу... И все пойдет добро (6, с. 43).

       
       

   14. Восхождение со ступени на сту пень

       Вы не правы в желании все зараз возыметь. Это то же, что желать на лестнице с первой ступени прямо шагнуть на верхнюю... Неизбежно переходить со ступени на ступень и идти шаг за шагом. Оттого основ ной характер жизни — терпение, терпение труда делания и преодоле ния трудностей (6, с. 69).

       
       

   15. Как поступать при падениях

       Как только увидите неправость мысли, чувства или слова, тотчас и кайтесь. Хорошо так, как делаете. Прибавьте к этому осматривание,

       как идет падение, и из этого осмат ривания извлекайте себе урок, как себя одолевать при подобных встре чах. Опыты воздержания дадут опытность в самообладании, и паде ния будут реже и реже. Бог поможет (8, с. 10).

       
       

   16. О вреде многоядения и много спания для духовной жизни

       «Много сплю, ем много». — Си баритство выходит, магометанство… Пока будете покоить тело, не ждите ничего доброго.

       Казнение себя произволением требуется, но от этого, вами желае мого, толку не будет. Что св. Меле тий сказал Симеону Столпнику, когда он, еще юный, приковал себя к камню? — То же и вам идет. Не мешает, однако ж, иметь в руках четки погрубее, и, как только тело желает себе блажи — или поесть, или поспать, или развалиться на креслах и диване, — угощайте его такими четками по плечам, пока отрезвится (8, с. 202– 203).

       
       

   17. Как оправляться от наноси мых врагом ударов и духовного ох лаждения

       Очень грустное состояние у вас произошло. Но кнут не мука, а впе ред наука. Произошло это от само мнения, что де мы хватили высоко, не то, что те невегласы. Вот и хвати ли! Самомнение шло вместе с тще славием. Вдвоем они родили ле ность. Леность говорит: что нам? Нам можно и вольку себе дать... и пошла волька... А тут враг подо слал книжку... и по поводу ее на сеял...

       Весь этот путь у вас прописан.

       «Леность одолела, так что ни на что смотреть не хочется». Уж коли хва тили выше облак, то какая нужда се бя нудить? «Тщеславие, служить ли стану, молиться ли или читать по учения, одолевает». Как нам с вами не тщеславиться? Молитву умную знаем... И ну ходить команем. То мы с вами на диване развалились, как миллионер духовный (леность), то с колокольни на всех смотреть ста ли, как на мелюзгу грошовую (тще славие с гордостию). А тут, как толь ко показался враг, мы в кусты... или и того хуже: на, бери, и пальцем не пошевельнули. И извольте теперь видеть, какой вы богатырь духов ный и богач! Затем и попустил Гос подь это охлаждение, чтобы вы ося зательно увидели, сколь ничтожны силы ваши и ваша твердость в добре. Вы называете это несчастием. Ис тинно так: это похоже на пролом сте ны. Когда неприятель пробьет где либо стену, город защищающую, тогда, хоть горожане заделают ее, место то нельзя почитать прочным, потому что заделка только прилеп лена к стене и не глубоко с нею сцеп лена бывает. Пробоина заделана. Но эта заделка свежая непрочна. Враг сбоку стоит и высматривает. Как только увидит такую оплошность, опять шарахнет из своих бомб. Та ково ваше положение. Но пусть его шарахает. Можно сделать все поку шения его бесплодными. Пробоину в стене, чтоб она опять не слетела, подпирают сзади устоями, к месту тому побольше нагоняют солдати ков. Враг тогда, видя это, и совсем не покушается снова тут пробивать

       стену, а отходит в другое место. Вот и вам то же надо сделать.

       Подпорки сделать надо: это уси ление стеснения плоти лишением сна, пищи, трудом, особенно каким либо уничижительным (вон — снег разбрасывать и подобное). А солда тиков нагнать — это побольше бла гих, отрезвляющих мыслей набрать в голову и их перебирать вниманием. Команду же над всем этим поручить надо ревности о спасении с предан ностию Богу, от Коего вся спаси тельная сила, с решимостью не под даваться более такой блажи, хоть умереть. Извольте это непременно устроить. Молите Господа не лишить прежней милости и помощи. И не лишит (8, с. 203–205).

       
       

   18. В борьбе с врагом не следует слагать оружия

       Дух хулы и сомнения притаился, но не думайте, что он так скоро ос тавит вас. Привыкши находить до ступ к вам, он все будет подступать, не удастся ли как нибудь посильнее смутить. Это все испытывают. Пото му пишут, что в борьбе с врагом не надо никогда слагать оружия и все гда быть наготове — противостать ему. Пишут старцы, что когда напа дет искушение, надо отбивать его от сердца неприязненностию к нему и затем или вместе с тем обратиться к Господу с молитвою. Неприязнен ность — то же, что подать врага в грудь. Это сильное и неприятное вра гу средство. К нему надо готовить ся в мирном состоянии. Надо насто ящую возбудить в себе ненависть против врага и порождений его (8, с. 220).

   19. О свободе

   Как ни будь сильны возбужде ния, все решение дела принадлежит лицу действующему, и всякий созна ет момент, когда он внутри произно сит: так и так надо сделать. В этом и есть существо свободы. И этого ни какая сила исторгнуть у души не может (8, с. 221).

   
   

   ПОКЛОНЫ

   
   

   1. Акафисты можно заменить поклонами

      Акафисты все обратите в по клоны... не читайте по книжке, а мысленно обращаясь к тем, кому у вас положено... и кладите покло ны... За то, что не будете читать слова, прибавьте по поклончику (1, с. 72).

      
      

   2. О правиле для поклонов

      Относительно поклонов можете действовать свободно, как Бог по сердцу положит. Правила о сем не могут идти в сравнение с правилом о посте (2, с. 225).

      
      

   3. За дурное наказывайте себя по клонами

      За дурное наказывать себя покло нами хорошо... Сколькими? Смотря по делу... двумя... пятью, деся тью... Только со страхом и верою... да чтобы никто не видал (3, с. 158).

      
      

   4. Поклоны похваляют все молит венники

      Вам поклоны сладки... И вкушай те сей сладости, как только возмож ность иметь будете. Их похваляют

      все молитвенники. Погрузитесь во смирение (3, с. 228)!

      
      

   5. О поклонах на Пасху

   Спрашиваете о поклонах... Так положено, как вы говорите. Но то церковный чин для церкви — в честь возвышенья и прославленья нашего естества в Воскресении Гос пода... Но в своей частной молитве можно класть и земные поклоны, ес ли почувствуется потребность... Же ны святые, сретив Господа воскрес шего, поклонились Ему до земли (4, с. 95).

   
   

   ПОМЫСЛЫ

   
   

   1. О хульных помыслах

      Относительно хульных помыслов надобно жалеть и каяться пред Гос подом, но не падать духом и не ду мать, что от этого пагуба. Как вы не хотите таких помыслов, отвращае тесь от них, то Бог не гневается на вас. Помыслы не от вас, а враг всева ет. И вина на нем. Читайте у св. Дми трия Ростовского об этом статью в первом томе его творений. Богу мо литесь на врага, чтоб отогнал. Поча ще сказывайте духовнику. И враг отбежит. Он пристает с такими до куками, когда увидит, что душа ро беет. А когда увидит, что душа му жественна и понимает его козни, тотчас отстает (1, с. 46).

      
      

   2. Худые помыслы нужно гнать без всяких рассуждений

      Относительно мыслей всяких держите такое правило: как только заметите, гоните прочь без всяких

      рассуждений и оставайтесь с мыс лию об одном Господе Спасителе, вездесущем и все видящем... Они и не будут смущать (1, с. 145).

      Смущающие помышления, какие будут приходить, гоните прочь без разговоров с ними. Теперь уже мо жете видеть осязательно, что все это вражии внушения. А с врагом ка кая стать длить время? Без замедле ния надо гнать его (1, c. 155).

      
      

   3. О борьбе с духом хулы и сомнения Что вы не понимаете в приеме, каким следует истину проводить в сердце, — поймете, когда испытае те. Вот как делать надо! — Берите истину какую либо и полнее уясни те ее в сознании, как она исповеду ется, и затем молитесь Господу, да напишет Он ее в сердце, как она ис поведуется. Это дело простое! Мо литвы из истины составляются то же не мудрено. Молитвы наши все и исходят из догматов. Пришел Гос подь на землю ради нашего спасе ния. Исповедуя сию истину, моли тесь: «Господи! Как тогда, ходя по земле, исцелял Ты всякие неду ги, прокаженных очищал, слепым давал прозрение, прииди теперь и ко мне и просвети очи ума моего, и проказу грехов сними с меня». Так в отношении ко всякой истине. Ког да все истины войдут в сердце, тогда всем сомнениям конец. Они сами бу дут отскакивать, как стрелы от то

      го, кто покрыт латами.

      Средство это иными словами есть вкусить истину — радоваться ею, с утешением и сладостию вспоминать об ней и с теплотою сердечною вра щать ее в уме (1, с. 151–152).

      Считайте себя таким лицом, как то, которое испытывает внушения на какое либо греховное дело или похоть злую. И научайтесь так же действовать в отношении к сомнени ям, как тот действует в отношении к похотениям.

      Первый прием для испытываю щего злые влечения есть не считать внушения своими, а всеянным, по ложить разделение между собою и этим всеянным и, признав его чуж дым, отнестись к нему не как к сво ему детищу, а как к вражескому по рождению. Отсюда тотчас в душе не ослабляется только, но совсем отхо дит от нее понуждение делать по внушению испытываемому. Обычно полагают: своя природа требует — как не удовлетворять? Но кто сразу признал в родившемся положении чуждое детище, тому не это поло жение приходит на ум, а совсем другое. С вопросами обращается он к желанию и подвергает его анали зу и критике. Этот самый простой прием рассеивать искушение: оно, как дым от ветра, исчезнет. Вот это именно следует и вам делать при каждом сомнении. При каждом его порождении не слагайтесь с ним в уме, как будто так уже и на деле есть, как оно внушает, а останавли вайте его при самом входе, как непрошеного гостя, и подвергайте осмотру. Как в пожеланиях не сла гаться с ним сердцем есть первое, так в сомнениях не слагаться с ним умом есть первое. Скажете, что оно вдруг обнимает и охватывает весь ум. Это ничего. И в желаниях то же бывает, что они вдруг обнимают все

      сердце. Но это не значит, что они уж и одолели, а означает только бесстудность нападающего. Если кто бросится на вас невзначай и ох ватит руками, вы не отдаетесь в его власть, а отталкиваете: так и здесь. Пусть сомнение охватило весь ум, напрягитесь оттолкнуть его, чтобы оно стало вне и можно было вести дело с ним, как с другим, чуждым лицом.

      Если станете так действовать, многие сомнения тотчас будут исче зать, как только вы отторгнете от ума и потребуете к суду. Если будут упорно оставаться, начинайте гнать (1, с. 156–157).

      В отношении к пожеланиям, по сознанию вражеского в них к нам подступа, у всех святых полагается вторым приемом вместо своеличной с ними борьбы обращаться к Гос поду Спасителю, и они исчезают (1, с. 157).

      Вы слыхали, конечно, что у вся кого есть как Ангел Хранитель, так и враг искуситель. Есть воистину. Враг непрестанно подсовывает то мысли, то желания по роду своему. Не стань внимать себе и блюстись — пропадешь. Он затуманит и закру жит голову. У всякого особый враг: у иного похотный, у иного корыст ный, у иного гордостный — с разны ми оттенками. У вас — дух хулы и сомнений.

      Есть враг около не затем, чтобы ему покорствовать, а чтобы с ним бо роться и борьбою вырабатывать в се бе противоположное добро: вместо похотности — целомудрие, вместо гордости — смирение... у вас вмес

      то сомнений — веру искреннюю, твердую и разумную. В этом задача вашей жизни. Извольте ее выпол нить (1, с. 158–159).

      Но есть способ, как дойти до того, чтобы сомнения совсем не рожда лись. Мне рассказывал один, как его кто то научил, как до сего до стигнуть. Вообрази, говорит, исти ну и молись о ней, или ее во время молитвы вращай в уме и молитвы составляй из нее же. Придет мо мент, когда истина сия войдет в сердце и обымет все существо ду ши, питая ее и обвеселяя. Это есть сроднение души с истиною; и после сего сомнения уже не могут коле бать ее. Они могут в памяти прохо дить, но бывают далеко от души, как говор или шепот за стеною. Так, говорит, меня научил некто. Я стал так делать — и по милости Божией, хоть и грешен есмь, но ум мой плавает в области истины спо койно и утешается ею (1, с. 159).

      Веровать в Бога и быть с Ним в об щении — се человек. И кто отступа ет от сего, тот не по человечески ду мает и настроен (1, с. 161).

      У животных есть душа, но жи вотная. А у человека душа челове ческая, высшая, как и сам человек. Животным свой чин, а человеку — свой. Творения Божии так располо жены, что всякий высший класс совмещает в себе силы низших классов и кроме них имеет свои си лы, его классу присвоенные и его характеризующие. В мире или его составе надо различать, кроме сти хий, еще систему сил, расположен ных лестницею, от низших к выс

      шим идущею. Низшая сила есть та, которая действует в мертвой приро де и которой высшие изделия суть явления химических сочетаний и кристаллизации (например, сне жинки — разводы на окнах зимою и подробное). Выше этой стоит сила растительности, которая в своей власти держит и кристаллизую щую силу, и силу химических соче таний. Выше растительной силы стоит животная, которая в своей власти держит и растительную си лу, и кристаллизующую, и силу химических сочетаний. Выше жи вотно душевной силы — силы чело веческого естества, которое содер жит все силы, низшие его, в своей власти и ими действует. Что же дивного, что в нас есть нечто схожее с животными? Есть схожее и с рас тениями, ибо питанье и ращенье те ла есть растительное дело; но что же из этого вывесть? Ничего нельзя, кроме что всякому свой чин» (1, с. 162).

      В человеке надо различать душу и дух. Дух содержит чувство Боже ства — совесть и ничем неудовле творимость. Оно есть та сила, кото рая вдохнута в лице человека при сотворении. Душа — низшая сила или часть той же силы, назначенной на ведение дел земной жизни. Она такая сила, как душа животных, но возвышенная ради сочетания с нею духа (1, с. 162–163).

      Когда человек в своем чине дер жится, то он живет духом, то есть страхом Божиим водится, и со весть слушает, и горнего ищет. А ког да он поддается влечениям души

      дольней, то выходит из своего чина и то, чего хочет дух, думает достать среди тварей. Этого ему не удается, и он томится и крушится. Дух тут как пленник в узах: находится в услужении у варваров — страстей похотных. Сам он не удовлетворя ется и страсти делает неудовлетво ряемыми, сообщая им безграничный разлив. Отчего животные потреб ности у животных все в своей мере, а у человека, когда он предается чувственности, чувственные по требности предела и меры не име ют? Эту безмерность сообщает им дух, попавшийся в плен к ним, а дух сею безмерностию чает зату шить свою жажду бесконечного, по образу коего создан и в коем еди ном благо его.

      Так вот видите, что и животные у нас отправления есть и в самом их движении проявляется нечто, совсем животным несвойственное. О чем ни стать рассуждать, всегда придешь к тому заключению, что человек обладает духом, которого истинная жизнь есть жизнь в Бо ге. Там только он находит покой, там его рай и обетованная земля (1, с. 163).

      Бог предвидит, потому что видит свободные решения ваши. Эти ре шения составляют предмет всеведе ния, и составляют его в том виде, в каком являются, именно как свободные решения. Не все, что предвидит Бог, то и определяет. Бо гословы различают в Боге определе ние и попущение. Что определяет Бог, то так и бывает, как Он опреде ляет, а что попущает, то может и не

      быть так, как бывает, хотя Бог и предвидит бываемое что.

      Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно ска зано прародителям: не ешьте. И по следствия указал. Подобное сему на до предполагать и у духов падших (1, с. 165).

      Зачем попустил Бог? — Затем, что иначе надлежало отнять свободу или уничтожить в мире свободную тварь. Но без этого мир был бы го раздо ниже, чем теперь есть. И по пустил Бог пасть, устроив образ вос стания от падения. Мы идем к восстанию путем борьбы с противно стями. Таков закон! И все, которые следуют ему, венчаются успехом.

      Что у духов, не знаем. Но поели ку свобода их свободна, то до реше ния Суда и их восстание возможно, как возможно падение светлых сил. Будет ли оно или не будет — не нам решать. Но возможности сего отвер гать нельзя (1, с. 165).

      
      

   4. Бес — производитель хульных помыслов. Способы борьбы с ним

      Надо молитвенные воззвания де лать сколько можно чаще, до не престанности. Выберите себе из псалмов стишки, которые берут за сердце, заучите их и часто повто ряйте то тот, то другой... Заучите коротенькие молитовки свт. Зла тоуста — 12 дневных и 12 на ночь; и тоже повторяйте часто. Обычнее же повторяется молитва Иисусова: Господи, Иисусе Христе, Сыне Бо жий, помилуй мя! Труд самопри

      нуждения все преодолевает (1, с. 212).

      Слыхали вы, что есть непрестан ная молитва? Возжелайте и взыщи те. Станете искать и обрящете. Заро дыши ее есть уже у вас: это чувство к Богу, по временам бывающее. У вас оно было в силе, но вы допустили ох ладеть ему. И оно приходит по вре менам. Вот это чувство старайтесь сделать постоянным — и это будет непрестанная молитва. Любили вы когда либо кого нибудь сильно? Припомните, как любимое лицо не отходило от сердца и чувство все бы ло в нем, и мысль не отходила, и все, что вы делали, думали, что то лицо видит, и старались сделать, что дела ли, хорошо, чтобы не заслужить не одобрения от того лица. Непрестан ная молитва похожа на это, только место имеет в другой области. Помо ги вам, Господи, найти такое к Нему чувство. Тогда всем оплошностям, вялостям и разленениям — конец!!! (1, с. 212).

      Бес... производитель их. Делает он это для того, чтобы смущать вас и лишить вас дерзновения к молитве. И то имеет он в виду, не согласитесь ли вы на какую либо хулу, чтоб ввергнуть вас в грех хулы, а потом — в отчаяние. Против сего беса пер вое... не смущаться и отнюдь не ду мать, что это ваши мысли, но прямо относить их к бесу. Затем — против мыслей и слов мыслить и говорить противное. Он внушает худое о свя том, а вы говорите: «Врешь, лука вец, он вот каков...» Так против все го, и все говорите, пока не отойдут. Заключите так: «Буди проклят,

      хульник, и слова хулы да обратятся на главу твою...» К Господу обрати тесь с такою молитвою: «Душу мою открываю пред Тобою, Господи! Ви дишь, что я не хочу таких мыслей и не благоволю к ним. Все всевает враг. Отгони его от меня». Св. Ни фонт четыре года мучим был сим ду хом, который жужжал ему в уши: нет Бога, нет Христа и пр... Он же говорил: «И Бог есть, и Христос... и я поклоняюсь Им и служу всею ду шою». Бог избавил наконец его (1, с. 212–213).

      Шлю вам книгу. В ней увидите себя, как были в отрочестве, как ис портились — и как исправились, и что предлежит... Она писана боль ше 40 лет назад, но не устарела*

      (1, с. 213).

      
      

   5. Неурядица в помыслах и чувст вах побеждается памятью Божиею и памятью смертною

      А неурядицы в помыслах и чув ствах, какие испытываете, все улягутся со временем, если, несмо тря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный способ — память Божию иметь и память смертную. Они во друзят страх Божий, который бу дет и возбудителем на все Бого угодное, и отвратителем от всего, Бога прогневляющего, и храните лем добрых внутри стяжаний, и истребителем всего залегшего там недоброго.

      
      

      

7. При этом письме была прислана кни га «Путь ко спасению» епископа Феофа на (1, с. 213).

Память Божия зрит Господа пред собою и в себе и тотчас замечать дает недобрые возникновения из сердца и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело (1, с. 237).

Конечно, установиться в памяти Божией требует труда. И беритесь за него. На первый раз будет, что толь ко 10 раз в день вспомните о Госпо де; а под конец — что только десять моментов позабудете о Нем; и нако нец Солнце правды, Христос Гос подь, воссияет на душевной тверди вашей и будет там сиять, не помер кая ни на одно мгновение. Ищите и обрящете (1, с. 237–238).

1. Средства борьбы и очищения сердца от греховных помыслов

   Помыслы надо гнать, не удер живать их произвольно. Сочувст вие или сласть, как только пока жется, подавлять надо всеми силами... Тут главный пункт внут ренней брани...

   Вопрос «как?» решается следую щим образом: сойди вниманием в сердце, стань там перед Господом и не допускай туда ничего греховно го. В этом все дело внутренней бра ни. Больше этого не буду писать (3, с. 119–120).

   
   

2. Наука о борьбе с помыслами пре подана Исихием Иерусалимским

   Помыслы докучали?! Как вы к ним относились, так и всегда делай те...

   Науку о сем, то есть о брани с по мыслами, добре преподал Исихий Иерусалимский. Приобретите книж ку его и изучите (3, с. 120–121).

3. Падение обычно начинается с принятия греховных помыслов. Долж ное отношение к ним

   Вдруг падение редко бывает, обыкновенно же оно с мала начи нается — с помыслов, легких со чувствий и медления в помыс лах... большего и большего... до вожделения греха... после кото рого грехопадение не замедляет. У святых отцов этот ход падения подробно описан... Возьмите книж ку Исихия Иерусалимского о трез вении... Там все увидите, и по тому, как там прописано, дейст вуйте. Главное тут — не оставлять никогда следа не только сочувст вия, произведенного помыслами, но и самого помысла, чтоб в душе оставалось отвращение и омерзе ние грехом (3, с. 123–124).

   
   

4. О борьбе с помыслами во время молитвы

   Исправность молитвы вашей на рушают мысли. Заметили?! Теперь старайтесь это исправить. Первый шаг к сему есть, приступая к молит ве, возбуждать в себе страх Божий и благоговеинство; затем стать внима нием в сердце и оттуда взывать к Господу.

   И мысли сторонние будут лезть; как заметите, отгоняйте. Опять по лезут — опять гоните... И все так. Не допускайте, чтоб язык молитву читал, а мысли не знать где шата лись... всегда прогоните их и моли тесь.

   Трудиться надо и Господа мо лить, чтоб помог сладить с мысля ми. Есть ли у вас сборник отечес ких уроков о молитве? Читайте и

   вникайте, к себе прилагайте. Не престанно трудитесь над сим... и Бог, видя труд ваш, подаст вам ис комое вами (3, с. 155– 156).

   
   

5. Трезвение — подвиг борьбы с по мыслами. Когда сердце в религиозном чувстве, помыслы не беспокоят

   При молитве мысли лезут — отго нять надо, опять полезут — опять отгонять... и все так. Только не по блажать, а, как заметите, гоните. Это и есть подвиг трезвения. Труди тесь над тем, чтоб сердце ваше было в каком либо религиозном чувст ве... когда сердце в чувстве, помыс лы не беспокоят и все ходят вокруг чувств (3, с. 159).

   
   

6. Погашение страстных помыс лов и движений до совершенного их ис чезновения — цель подвижничества

   Главное же — сердце сделать чис тым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страс ти... Погашение страстных помыс лов и движений... и есть цель по движничества. Потому, что бы страстного вы ни замечали, воору жайтесь против того без жалости к себе (3, с. 160).

   
   

7. О вреде от рассеяния мыслей для молитвы и духовной жизни

   Паче всего блюдитесь развлече ния мыслей и разбивания их и стра стных движений. Рассеяние мыс лей и какое либо плотоугодие или упокоение пищею и сном — первые враги, а с ними в содружестве все гда и раздражение. Самого легкого движения неудовольствия бегайте (3, с. 207).

8. Руководство, как управляться с помыслами

   От себя скажу: старайтесь всегда быть в чувстве к Богу (это урок Ле ствичника). Сие чувство будет дер жать внимание у сердца. Внимание же такое тотчас будет уловлять чужой помысл и сказывать о нем вам, а вы, с Божиею помощию, име нем Господа будете прогонять его (3, с. 212).

   
   

9. О страстных помыслах, чув ствах и желаниях и борьбе с ними

   Поставьте себе законом всякий раз, как приключится беда, т.е. на падение вражье в виде худого помысла или чувства, не довольст воваться одним отражением и не согласием, но присоединять к сему молитву до образования в душе противоположных чувств и мыс лей. И всегда этим завершайте свою брань с грехом. Это похоже на вынутие занозы... Благо и то, что замечаете худое... и не желаете его. Усиливайте нежелание и не благоволение к страстям... Это бу дет держать вас всегда готовою встретить врага как врага, что есть начало брани успешной (4, с. 77– 78).

   
   

10. О пресечении греховных по мыслов

    Главное — помыслов пресечение. Когда помыслы улеглись... прочее теряет силу. Как только появится движение дурное, сейчас мысли установите на какой либо священ ный предмет из евангельских собы тий — Преображение, страдание Господа, распятие, Воскресение,

    Вознесение и другие. Этим все дур ное отбросится назад. Или... при ведите на мысль, как и делаете... смерть, Суд и следствия того. Вслед за сим, установив мысль на присутствии Господа, воззывайте к Нему, как говорите с кем либо лицом к лицу, и поверьте Ему ув рачевание, говоря: «Видишь, Гос поди, что у меня... Ничего подоб ного не хочу я... помоги и отвей приражения сии...» и подобное, и начинайте творить молитву Иису сову... повторяя ее с верою... И ею одною ограничив все содержание головы и сердца (4, с. 96).

    
    

11. Искусительные помыслы по беждаются умной молитвой

    И о том позаботьтесь, чтоб бы ло меньше образов в душе, а больше мыслей и чувств. Образы суть де ло воображения — низшей чернора бочей силы, и всегда раздражают мечтательность. Последняя не укро тится, пока воображение в силе и ро ит образы. Способ к пресечению то ка образов есть начатая вами умная молитва. Трудитесь. Придет момент, когда восчувствуете, что ста ток сей, как ток крови у кровоточивой (см. Лк. 8, 44) (4, с. 172).

    
    

12. О различии помыслов

    Первый искусительный помысл, который начнет бить вас, будет са модовольство; за ним придет внут реннее самовозношение, или трубле ние пред собою; а далее — кичение пред другими. Уразумевайте пути сии. Читайте Макария Великого, и особенно Лествицу, где много сказа

    но о различении помыслов. Одно и то же дело бывает и приятно, и не приятно Богу, судя по помыслам. Учитесь (4, с. 173).

    
    

13. О борьбе с помыслами грехов ными

    Остается одна борьба с помысла ми, которые то и дело будут жуж жать, как комары безотвязные. Учитесь сами, как с ними управ ляться. Опыт — наука. Одно скажу. Обычно помыслы кружатся в голо ве. Это пустые. Но вы смотрите за теми, которые как стрелою прони зывают сердце и оставляют там след, как царапину. Тотчас возьмитесь и изгладьте след сей молитвою, вос ставив на место его противополож ное чувство. Когда хранится теп лота, эти случаи редки и слабы (4, с. 177).

    
    

14. Изучение помыслов, выходя щих из сердца, приводит к самопо знанию

    Ока своего умного не сводите с сердца и все, исходящее оттуда, тотчас схватывайте и разбирай те: хорошо — пусть живет; не хо рошо — тотчас убить его надо. Из сего учитесь узнавать себя. Ка кой помысл почаще выходит, зна чит, та страсть посильнее; против той и действовать посильнее начи найте. Но все на себя нисколько не полагайтесь и не надейтесь сде лать что своими трудами. Целитель ные врачевства и средства посылает Господь. Ему себя и предавайте — и это на всякий час. Трудиться — трудитесь, но всего доброго ожи

    дайте от единого Господа» (4, с. 179).

    
    

15. О рассеянии мыслей

    Чувствуете рассеяние мыслей — поберегитесь. Это очень опасно. Враг хочет загнать вас в какую ни будь трущобу и там убить. Мысли блуждать начинают от умаления страха и охлаждения сердца (4, с. 221).

    
    

16. О смущаемой хульными помыс лами

    Второй вопрос — о смущаемой хульными помыслами. Как ей быть?! Дайте ей прочитать св. Ди митрия Ростовского об этом пред мете. Потом сами с нею прочитайте сию статью. Напирать надо паче на то, что это вражьи помыслы и не вменяются, когда не приемлются. Довесть ее до воодушевления не принимать, а с гневом отвергать, бросая их обратно в лицо врагу... и плевать можно с бранными слова ми врагу... на его голову слагая те помыслы... К Господу же всегда говорить: не хочу, не хочу, не хочу этих помыслов... Извольте хоро шенько ей разъяснить, что помыс лы не вменяются, пока не прием лются, и что она тут не виновата. Пусть она потрудится над этим — и поймет черту разделения между вменением и невменением помыс лов. Больше этого не умею что ска зать. Это в придаток к тому, что вы ей говорите... «терпи». Терпи и Бо гу молись, и сама не плошай. Так вся жизнь! Вот вам и решения не решающие (4, с. 247–248).

17. Как избежать блуждания мыс лей при чтении и молитве

    Что мысли разбегаются во время чтения и молитвы — что делать? От этого никто не свободен. Но тут гре ха нет, а есть неуместность. Грехом это бывает, когда кто самоохотно развивает в себе сторонние мысли, а когда невольно отбегают, какая ви на? Вина бывает и тогда, когда кто, заметив блуждание мыслей, будет продолжать блуждать ими. А надо так: как только замечено отбегание мысли, тотчас ворочать ее на свое место.

    Чтобы во время молитвы меньше было блуждания мыслей, надо на прягаться молиться с теплым чувст вом; и для этого наперед — пред молитвою — подогревать надо душу размышлением и поклонами. Навы кайте молиться своею молитвою. Так, например, существо вечерней молитвы есть благодарить Бога за день и за все, что встречено в про должение его, и приятного, и не приятного; что худого сделано, в том каяться и просить прощения, обещая быть исправною на следую щий день, и молить Бога об охране нии во время сна. Все сие и изреки те к Богу от своей мысли и от своего сердца. Существо утренней молит вы — благодарить Бога за сон и ук репление и молить Его, чтобы помог весь день делать дела во славу Его. И это изреките к Нему своею мыс лию и от своего сердца. При этом и поутру, и вечером изъявляйте Гос поду свои кровные нужды, паче ду шевные, а то и внешние, говоря Ему детски: «Видишь, Господи, болезнь

    и немощь! Помоги и уврачуй!» Все это и подобное можно изрекать пред Богом своими словами, не прибегая к молитвеннику. И, может быть, это лучше будет. Попробуйте; если пой дет, можно оставить молитвенник совсем, а если не пойдет, надо с мо литвенником молиться, ибо иначе можно остаться и совсем без молит вы (9, с. 116–117).

    
    

18. О парении ума

    Ум наш по природе жив. Суета отяжеляет его. Когда мало помалу спадет с него это ярмо, он начинает парить всюду, обходит и небо, и зем лю, все видит, все понимает, и легко ему. Ничего тут нет худого, но и про ку мало. Эту пташку ум надобно за садить в клетку и сказать ему: вот тут то сядь и пой вот что, а летать туда сюда не смей: ястреб поймает (11, с. 12).

    
    

19. Греховные помыслы и борьба с ними

    Когда нападают недобрые помыс лы, надобно отвращать от них око ума и, обращаясь к Господу, именем Его гнать их. Но когда помысл по шевелит сердце и сие лукавое мало мало усладится им, тогда надобно бранить себя и умолять Господа о помиловании, и бить себя до тех пор, пока в сердце родится противопо ложное чувство: например, вместо осуждения — возвеличение другого или, по крайней мере, сердечное чувство почтения к нему (11, с. 43).

    Трудитесь усерднее над укрепле нием себя во внимании ума и увиди те, что за сокровище наше сердце.

    Делайте так: с утра поглубже утвер дитесь в помышлении о Господе, станьте пред Ним умом во время мо литвы; и потом весь день напрягай тесь не отступать от Него, взявши в пособие сладчайшее имя Его. Делае те ли что, говорите с кем, идете, си дите, кушаете — ум все с Господом да будет. Забудетесь — и опять воро титесь ко Господу и себя побраните с сокрушением... и все так... в этом подвиг внимания. Тогда, при свете Господа, ни один помысл не укроется и оценка им будет верная, разлетят ся все благовидности.

    А между тем душа будет все креп че и крепче прилепляться к неви димому и становиться сильнее (11, с. 43–45).

    Говорят святые старцы: что скоро приобретается, то скоро и теряется. Чего достигнете с трудом, потом и с частыми лишениями, то будете до рого ценить и усерднее беречь. Толь ко не робейте, а все свое да свое. Бу дут мысли приходить разного рода. Не принимайте их, гоните именем Господа. Вот так, как делали, к Гос поду обращаясь детски. Не останав ливайтесь на них и не желайте бе седовать с ними. Кажется, у Исихия все объяснено: прилог — это помысл, первая ступень; затем внимание, вторая ступень — держание помыс ла в душе и разговор с ним. Это уже плохо, ибо тут есть разговор и с тем, кто подсовывает помысл. Далее ус лаждение помыслом. Это еще хуже. Далее сложение или склонение во ли: тут недалеко уже и до дела, ко торым решается падение. Кто отсе чет помысл, всему конец положит, а

    кто займется им, есть опасность, что все далее и далее пойдет (11, с. 61– 62).

    
    

20. Об упорядочивании мыслей

    Неурядица внутри всегда от бес порядочности помышлений. Держи те их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и па мять о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ва ше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бываю щие, — и одни принимайте, другие отревайте (6, с. 80).

    
    

21. О приходящих нелепых мыслях

    Черничка относительно нелепых мыслей пусть держит себя так: как покажутся, встречать их ненавис тию и презрением и бранью прокля того врага, ибо это его работа. Затем тотчас пусть обращается с молит вою к Господу, прося Его прогнать мысли и жалуясь Ему на козни врага. И будут проходить (8, с. 44).

    
    

22. О борьбе с недобрыми помыс лами

Относительно недобрых помыс лов известно ведь, что коль скоро за мечен такой недобрый помысл и от вергнут решительно, то, как он ни будь худ, это не вменяется тому, кто его испытывает. Держите сие в мыс ли и будьте покойны (8, с. 180–181).

Смущающие помыслы, какие бу дут приходить, гоните прочь без раз говоров с ними. Теперь уже можете видеть осязательно, что все это вра жии внушения. А с врагами какая стать длить время? Без замедления надо гнать его (8, с. 216).

ПОСТ

1. Пост в среду и пяток — доста точно. Больше стремиться к упоря дочению мыслей и чувств

   Пост в среду и пяток — достаточ но. Прибавлять к сему еще что либо не настоит нужды. Налегайте больше на упорядочение мыслей и чувств. Тело достаточно держать в воздер жании (1, c. 73).

   
   

2. Пощение детей, если не позволя ет здоровье, не обязательно

   Пощение детей, если здоровье не позволяет, не обязательно. Но очень жаль, что, привыкши с мальства, потом уж они не наладят на пост (1, c. 73–74).

   
   

3. Благотворное значение поста

   Еще поздравляю с началом пос та душеспасительного. Великое бла го — время сие. Бог чрез Святую Церковь благотворно учредил его для нас, немощных, не могущих и не умеющих добре постничество вать все время жизни своей, хотя со знаем, что она вся, ни мгновения не исключая, должна принадлежать Господу и обращена быть в славу Его. Это и по самому сотворению нас, а тем паче по искуплению, в ко ем мы имеемся купленными ценою бесценною, почему и не должны се бе принадлежать, а купившему нас, Который в силу сего стал нашим Господином, законно требующим, чтоб мы Ему себя предавали и иных господ не накликали на себя, кото рым, по оплошности нашей, нет числа (2, с. 211).

4. Желающий встретить Господа достигнуть этого может только по стническими трудами

   Се начались приготовительные к посту недели и в самом начале — Сре тение, которое очень знаменатель но указывает, что желающие сре тить Господа могут достигнуть сего не иначе, как постническими труда ми, мытаревым смиренномудрием, искренним раскаянием по указанию блудного, памятию о Страшном Су де, плачем о падении во Адаме и о своих собственных грехах и вопля ми: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!»

   Извольте стать в начале сего пути, просмотреть его весь вдаль... и затем положить по мере сил своих пройти его, как того желает Господь (2, c. 217–218).

   
   

5. Поздравление с Четыредесятни цей. Отношение к службам и о прича щении в течение поста

   Поздравляю и вас с святой Четы редесятницею. Помоги вам, Госпо ди, провести ее в добром здоровии и во спасение души. Можно дома по клонами отбывать все службы... а в субботу и в воскресенье сходить к обедне (3, с. 65).

   
   

6. О поведении во время поста

   Можно и дома отмаливаться, не ходя в церковь. При говении хоро шо понудить себя. А в прочие недели можно и дома молиться, на Прежде освященные только ходить. И дома то читать последования, как положе но, а то и одними поклонами можно отделываться (3, с. 76).

7. Мысли перед постом

   С преддверием поста!.. Слышали: покаяния отверзи ми двери!.. Всеми лостивый Господь опять стоит у отверстых дверей Своих с распрос тертыми объятиями. Падем в объ ятия Его и восплачемся пред Госпо дом, сотворшим нас и всячески спасение наше устрояющим Своими промыслительными о нас действия ми (3, с. 82).

   
   

8. Пост во время лечения

   Относительно пищи во время лечения: можно принимать ее по предписанию докторов, не в угодие плоти, а как пособие к скорейшему излечению, имея в виду по излече нии построже относиться к сему де лу, к пище т.е. Можно сию стро гость соблюдать и при принятии скоромной пищи, именно прини мать ее в меньшем количестве. Но хотя так можно, впрочем, которые воздерживаются и в посты держат постный стол, хотя слабый, лучше делают, что и вам советую... От опе рации отказались, и вышло лучше; лучше выйдет, если и здесь откаже тесь, по страху Божию. Пища вся кая полезна, лишь бы была не по порченная, а свежая и здоровая... Как старцы Божии живали более ста лет, питаясь одним хлебом и во дою (3, с. 124).

   
   

9. Воздержание от страстей — лучше всех медикаментов

   Воздержание от страстей лучше всех медикаментов, и оно дает дол годенствие (3, c. 124).

10. Здоровье зависит не от пищи, а от благоволения Божия

    Не от одной пищи живот... или

    здоровье, но от Божия благословения, которое всегда осеняет предающего себя в волю Божию при подъятии тягот на пути исполнения заповедей Божиих (3, с. 125).

    
    

11. Значение поста в духовной жизни

    Вы поздравляли меня с Новым го дом, а я вас поздравляю с постом. Слова разные, но дело одно, ибо кто совершит все, что делается во святой пост как должно, тот вступит воис тину в новый год жизни. Вот сего то и желаю вам. Вы, конечно, давно но вы; но наша новость такова, что тре бует нередко поновления. Течем пу тем жизни среди ветошей, кои и под ногами, и по бокам, и спереди, и сза ди, и сверху, и снизу, и извнутри, и извне охватывают нас и теснят, и очень трудно или и невозможно, чтобы какая из них не прилипла и не осталась на нас и в нас, как нель зя идущему по большой дороге не за пылиться. Вот милостивый Господь и устроил нам пост, который есть, с одной стороны, смотр, или осмотр, где какие есть пылинки ветоши, с другой — баня для омытия всего ветхого, невзрачного, грязноватого, чтобы, прошедши то и другое, мы являлись новенькими, чистенькими и Богу и людям приятными, как де ревцо в весну, вновь покрывшееся листьями и цветами. Всего сего от души желаю вам (4, с. 24–25).

    
    

12. О посте духовном и телесном

    Где же это нашли такой устав о посте? Где говорится о посте духов

    ном, там не помянуто, что о теле сном нечего хлопотать, можно и без него обойтись, и напоминается толь ко, чтоб не ограничиваться постом телесным одним. Великий пост и Ус пенский значительны, но из этого нельзя заключить, что прочие посты можно превращать в не посты. Надо быть исправными в церковном уста ве вполне, без оговорок (4, с. 58).

    
    

13. Пост — не есть досыта, чтоб ни мысль, ни сердце не были отягчены Пост — не есть досыта, а немнож ко голодною себя оставлять, чтоб ни мысль, ни сердце не были отягчены

    (4, с. 67–68).

    
    

14. Утешение после поста

    Потрудившись постом, утешение себе даете. Это в порядке вещей. Только плотского утешенья помень ше, а больше духовного. И плотское одуховлять подобает благодарением, мерною мерностию и духовным ос мыслением. Вы, кажется, так и делае те. В общем течении жизни вашей вы видите себя окруженною милос тями Божиими паче других — и бла годарите Господа. Добре! Благодаре ние сие есть укрепление обладания сими милостями. Переходите от ра достного к ожиданию прискорбного — и тоже готовьтесь благодарить, ибо от Господа все ко благу нашему веч ному (4, с. 121).

    
    

15. Пост и постническая жизнь — лучшее средство к сохранению здо ровья

    Род пищи в восстановлении сил — побочное дело... Главное — пища свежая (непорченная), воздух

    чистый... и больше всего спокойст вие духа. Непокой духа и страсти портят кровь — и существенно вре дят здоровью. Пост и вообще пост ническая жизнь — лучшее средство к хранению здоровья и процветанию его (4, с. 153–154).

    
    

16. Наставление при наступлении поста

    С постом! Помоги вам, Госпо ди, провесть его душеспасительно. Не слишком налагайте. Сил недо станет послушание исполнять и правило совершать. Все в меру. На внутреннее больше обращайте вни мание и построже разбирайте все, там бывающее, при свете слова Бо жия с отеческими указаниями. Ма лая кривость там большою угрожа ет бедою (4, с. 203).

    
    

17. Строгой постнице наставление об умалении поста

    Нигде не писано без особой нуж ды брать на себя слишком большой пост. Пост — внешнее дело. Его надо предпринимать по требованию вну тренней жизни. Для вас какая нуж да в таком чрезмерном пощении? И так понемногу кушаете. Ту меру, которую установили уже, можно бы и в пост держать. И то у вас постоян но великий пост. А тут еще целые дни проводить без пищи?! Можно бы и это, в ту неделю, когда готовились причащаться Святых Таин. Весь то пост так себя томить для чего? И по ложили бы каждый день кушать по немногу. Мысль ваша всегда счита ла бы вас ядцею и пийцею, а теперь, верно, величает вас — и бороться надо. Подчас прорвется и услажде

    ние своим подвигом, а за это наказа ние Божие следует, обнаруживаю щееся обычно умалением теплоты и собранности. Ввиду сего зла пощение ваше не могу назвать добрым. При ведите его в меру. В текущую Пяти десятницу держите стол по уставу или применительно к нему. И на все последующее время облегчите пост. Вам такой совершенно не нужен. Мне вас очень жаль; но говорю так о посте не из жалости, а по увереннос ти, что вам от него пользы особенной нет, а самопрельщение близко — бе да великая и превеликая (4, с. 205)!

    Своеумная самочинница и упор ная во всем поперечница! Ни в чем не хотите слушать. Ну, живите как хотите. Этот постишка ваш дрянной не приведет к добру. Вот уж и начат ки самопрельщения есть, а вы того и не видите. Смотрите ка, что вы пи шите: «Я уж теперь не то, что преж де». Это называется самомнением. Говорите далее: «А уж против поезд ки в Воронеж и Задонск хоть не гово рите — не послушаю». Это называ ется своеволие. Наконец, о молитве, что «вам лучше так и так молиться». Это означает следование своим вку сам. Из этих трех: своевкусия, свое волия и самомнения — слагается пагубный дух прелести. Он у вас в начатках; но если не постережетесь и все будете действовать в том же чи не — он вырастет и сгубит вас. А все виноват постишка! Торчит он у вас — совсем не на месте (4, с. 206–207).

    Кто против поста? Пост — одно из первых дел монаха и христиани на. Но против поста неумеренного нельзя не восставать. Этот пагубен. Только пустую молву возбуждает

    вне и тщеславие внутрь. Старицы ва ши верно брюзжат: вот у нас подвиж ница то, одну просфору кушает, ог ня не разводит. А вы то еще сильней и сильней. Те по пустякам болтают, а у вас зарождают червя тщеславия и высокого о себе мнения: «Я уж те перь не то». Язык ваш иногда гово рит смиренные речи, а на сердце ле жит, что уж высоко взошли и, чай, всех превзошли. Всегда так и быва ет. Стань ударять на внешние по двиги, тотчас в гордыню духовную попадешь. А врагу то и нагодь. Ну, матушка, подбавь, подбавь. И ма тушка из всех сил! Думает, что Богу угождает, а на деле врага потешает и чирей тщеславия раздувает и рас ширяет. Пишу вам все сие несладкое ради опасности, в коей находитесь. Осмотритесь и, пока время есть, по правьте дело.

    Вам кажется, что я откормить вас хочу. Совсем нет. Хочу направить на умеренный пост, который бы держал вас в смиренных чувствах. А то вы не знать куда залетите. Об этом с кем хотите потолкуйте, все то же ска жут. Покривить свое внутреннее не разумным внешним не долго, а опять его наладить как следует — не вдруг наладишь. Начнет у вас углуб ляться это дурное чувство, что вы уж не то, что прежде; станет умалять ся теплота, умиление и сокрушение. Когда же охладеет сердце, тогда что? Сего опасайтесь. Путь смиренного, умеренного делания есть самый на дежный (4, с. 207).

    Опять повторяю: кто против поста? Но пост посту розь, а другой хоть брось. Таков и есть ваш. И та ким считаю его не ради его самого, а

    ради того, что он вводит вас в сомне ние, каким исполнено было все ва ше прошедшее письмо. Вот и нельзя не восставать на него как на причи ну такого опасного настроения ду ха. Само же пощение благословенно. Меньше есть да меньше спать — хо рошее дело. Все же в меру надо. И к тому же душу должно ограждать глубоким смирением. Пиша так, как писал, имел в виду одно — возбу дить в вас опасливость и зоркое смо трение за внушениями вражьими, с коими он умеет так искусно подхо дить, что и не заметишь. С тоненько го помышления начнет и доведет до больших дел по роду своему. Смот рите же, Господа ради, позорче за со бою. Господь да поможет вам глубже утвердиться в чувствах самоуничи жения и смирения (4, с. 208)!

    Со святым постом поздравляю. Благослови вас, Господи, провесть его душеспасительно. Да смотрите, здоровья не расстройте. He покор мишь лошадку — не повезет. Конеч но, надо желать, чтоб начатое вами никогда не изменялось и обратилось в закон жизни. Подвиги телесные тем сподручны нам, что тело ко все му может привыкнуть. Пока не при выкнет, кричит, а когда привыкнет, замолчит. Вот и предел трудов над телом. Тело — раба послушная, но надо его вышколить. Ну школьте, только в меру. Труд же над душою конца не имеет (4, с. 223).

    
    

18. О цели поста и вольном пост ничестве

    Относительно поста действуйте с полною свободою, применяя все к главной цели. Когда приутяжелить,

    когда приоблегчить можно, смотря по нужде. Пост не цель, а средство. Лучше не связывать себя в сем отно шении неизменным постановлени ем, как бы узами, а когда так, когда иначе, только без льгот и саможале ния, но и без жестокости, доводящей до изнеможения (4, с. 228).

    
    

19. В какой степени важно по щение

    Вы все возитесь со своим пощени ем грошовым. Ну, делайте так, как задумали: только не считайте сего важным. Важно внимание к движе ниям сердца и очищение их покая нием всякую минуту. Сие паче тво рите. При сем Господа зреть и в памяти смертной быть — се важные дела (4, с. 233)!

    
    

20. Разумная свобода в отношении поста

    О том, что пришлось прибавить нечто из пищи, не жалейте. Не должно привязываться даже к свя тым правилам, а держать себя в от ношении к ним с полною свободою, распоряжаясь ими разумно. Не бе да, если и еще что прибавите, толь ко не в угоду плоти, а по нужде (4, с. 234).

    
    

21. О провождении поста

    Но вот и пост: постимся, братие, постом приятным. Горе, когда пост ни нам, ни Богу не приятен. Коль не мощны стали мы!.. А все оттого, что праведны... Грешник не станет себя жалеть и, когда восчувствует гре

22. Необходимость и важность поста

    Как много толков о посте, как вос стают на него и говорят: «Почему же пост и такой строгий, когда Господь Сам говорит, что не входящее в чело века сквернит, но исходящее из сердца, и апостол учит: не ядый яду

    щаго да не осуждает*(Рим. 14, 3), и

    свт. Златоуст в день Святой Пасхи призывает к веселию всех, и постив шихся, и не постившихся?» (11, с. 124).

    Бедный пост! Сколько он терпит укоров, наветов, гонений! Но вот все, по милости Божией, стоит. Да и как иначе то? Подпора крепка! Гос подь постился, апостолы постились, и притом — немало, но, как говорит о себе ап. Павел, в пощениих многащи, и все святые Божии держали стро гий пост, так что, если б дано было нам обозреть обители райские, мы не нашли бы там ни одного, кто бы чуж дался поста. Так и следует. Наруше нием поста потерян рай — подъятие строгого поста должно стоять в чис ле средств к возвращению потерян ного рая. Мать наша, Святая Церковь сердобольная, разве мачеха нам? Ста ла ли бы она налагать на нас такое бремя тяжкое и ненужное? А вот на лагает! Верно, нельзя иначе. Поко римся же... Да и все, хотящие спасти ся, покоряются... Посмотрите вокруг. Мало мальски у кого западет забота о душе — сейчас начинает поститься и, чем сильнее у него забота, тем стро же он постится. Отчего бы это? — Оттого, что при посте успешнее идет дело и легче совладать с душою. Кто

    ховность — тогда держись, грешная

    плоть (11, с. 20)!

    • …кто не ест, не осуждай того, кто ест.

      же отговаривается от поста, верно, тому не дорого спасение. Уж где чре во пишет законы, там бог — чрево. Кому бог — чрево, тот враг Креста Христова. Кто враг Креста, тот враг Христа, Спасителя нашего и Бога. Вы вот как вперед поступайте: когда кто станет восставать на какое ни будь подвижническое установление Божие, начинайте его спрашивать, какое же принимает он кроме этого отвергаемого? Например, кто пост от вергает, спросите: «Ну, а в церковь нужно ли ходить? Нужно ли домаш нее держать молитвенное правило? Нужно ли исповедаться?» и пр... и уж наверно найдете, что он откажет ся от всего. И ясно будет вам, что не о посте у него толк, а о всякой вооб ще тесноте... Ему хочется жить ши роко... Ну и пусть живет! Только уже непременно прочитайте ему оп ределение Суда Божия на широкий путь! Это долг всякого, ведующего сие определение! Ведь, когда все рас спросите, окажется, что такого рода мудрец совсем другой будто веры. И скажите ему то; скажите, что у те бя, брат, другой бог, другие законы, другие надежды!.. А у нас Бог — Гос подь Иисус Христос постившийся, мать у нас — Святая Церковь, уста вами требующая поста, споручники наши — святые апостолы, пастыри и учители вселенныя — все постни ки и законоположники поста! Так нам иначе нельзя. А ты себе иди сво ею дорогою. Не думаете ли вы убе дить таких?.. Куда нам! Лоб у них медян и выя железна! Что вы с ними сделаете? Не думайте, что у них есть резоны какие основательные. Нет.

      У них только упорство сильно. Вот те кривотолкования, что вы слышали, верно, считаются у них высокими идеями. А посмотрите, что тут есть? Говорят: не входящее в уста сквер нит... Кто против этого спорит? Раз ве постящиеся воздерживаются от пищи потому, что боятся осквернить ся ею? Помилуй Бог! Никто так не думает. А это хитрецы мирские спле тают ложь, чтоб как нибудь при крыть себя благовидностию. Нару шающие пост сквернят себя, только не пищею, а нарушением заповеди Божией, непокоривостию и упорст вом. И те, кои постятся, а не хранят сердца своего чистым, не считаются чистыми. Надобно то и другое: и пост телесный, и пост душевный. Так в поучениях говорится, так и в Церк ви поется. Кто не исполняет сего — не пост виноват! Зачем же от поста то отказываться под сим предлогом? Спросить бы тех, кои не хотят по ститься, хранят ли они свое сердце чистым? Дело невероятное! Если при посте и других подвигах едва едва можно управляться с нашим любез ным сердцем, то без поста — уж и говорить нечего. Помните, как один старец встретил молодого монаха, выходившего из харчевни, и сказал ему: «Э, брат! Не доброе дело сюда хо дить!» Тот отвечал ему: «Поди! Лишь бы сердце было чисто...» Тогда ста рец с изумлением сказал: «Сколько лет живу в пустыне и пощусь, и мо люсь, и редко куда выхожу, но еще не приобрел чистого сердца; а ты, юный, ходя по харчевням, успел приобресть чистое сердце. Диво!» Вот то же надо сказать и всякому,

      отказывающемуся от поста! А то, что там дальше говорится: «не ядый яду щаго да не осуждает», ни к чему не ведет. Ведь это наставление! Постав ляя себя в число постящихся, по благодарим за совет или напомина ние. Но непостящийся чрез это не высвобождается от обязанности по ститься и от ответственности за не пощение. Кто осуждает непостяще гося, тот грешит, но непостящийся чрез это не становится праведным. И не будем осуждать. Пусть всякий себе как знает. А за правило или за кон поста стоять надо и не давать вольникам коварно сплетать ложь. Наконец, снисхождение Златоуста к непостившимся означает только доброту его сердца и желание, чтоб в Светлое Христово Воскресенье все радовались и не было печального ли ца ни одного. Таково желание свя того отца, а сбывается ли оно на де ле — Бог весть! Говорите больному: будь здоров, будь здоров... Поздоро вится ли ему от сего? То же и там. Всех приглашают радоваться, а все ли истинно радуются? Совесть то куда девать? Шум да гам не есть ра дость. Радость бывает на сердце, ко торое не всегда радуется при внеш них увеселениях (11, с. 124–127).

      
      

23. О провождении поста

Помоги вам, Господи, провесть пост во спасение, поговеть и при частиться Святых Христовых Таин достодолжно.

И собою займитесь, и дела приве дите в порядок, и миром Божиим на сладитесь — благодатию Господа Спасителя нашего, когда приискрен

нее сподобитесь принять Его в себя

(8, с. 27).

ПРИЧАЩЕНИЕ

1. Священникам можно прича щаться келейно запасными Дарами, по потребности во время болезни

   Ваше желание чаще причащать ся удобоисполнимо. Имейте у себя запасные Святые Дары: частицы Те ла, пропитанного Кровию... и при чащайтесь, когда потребность или как положите... В монастыре много дарохранительниц свободных. По просите и употребляйте. Дома дер жите дарохранительницу со Святыми Таинами на почетнейшем месте, среди святых икон (1, с. 36).

   
   

2. Таинство Тела и Крови соверша ется Господом. Служащий есть толь ко орудие

   Таинство Тела и Крови совершает ся Господом чрез действо всей Цер кви. Служащий есть только орудие. Коль скоро на нем нет неразрешен ного греха, он с дерзновенным упова нием может и совершить Таинство, и причащаться (1, с. 71).

   
   

3. Исповедь и Святое Причастие не обходимы: одна возочищает, другая — баня, пластырь и пища

   Исповедь и Святое Причастие неизбежно необходимы: одна возо чищает, другая — баня, пластырь и пища (1, с. 206).

   
   

4. Святое Причастие силу свою яв ляет не от нашего достоинства, а по благости Божией. Готовность к При

   чащению — исповедание грехов с креп кой решимостью не грешить

   Святое Причастие силу свою яв ляет не от нашего достоинства, а по благости Божией. Готовность же к достойному Причастию — испове дание грехов с крепкою решимос тью не уступать греху и не опускать ничего хорошего, предлежащего к деланию. Эта решимость и ревность есть корень жизни и основа. Ког да это есть, дом для Господа готов (1, с. 227).

   
   

5. Последование к Святому Прича щению совершать лучше в один раз, только не на службе

   Последование ко Святому Прича щению, думаю, не погрешительно совершать и не в один раз, но, кажет ся, за один раз лучше. Но вычиты вать его в церкви — нехорошая при вычка... церковная служба своего требует внимания (2, с. 59).

   
   

6. Как приступать ко Святому Причащению

   Чтобы не было в грех (Святое Причащение), надо грехи очистить покаянием и, приступая, приступать с верою и страхом, в сокрушении сердца, без мечтаний о каких либо преимуществах пред другими, не причащающимися, а всегда со сми ренными и самоуничиженными чув ствами. Главное — иметь желание и ревность угождать Богу, а не себе. Ибо, и добро делая, можно себе угож дать (2, с. 212).

   
   

7. Разъяснение о Причащении в дву надесятые праздники

   Я не вижу, что высокопреосвящ. Иосиф наложил на вас Причащение

   Святых Таин в двунадесятые празд ники как неотложное правило. Он дал вам только совет и благословил на это, и вы хорошо поступили, если будете исполнять это, когда нет пре пятствий, с должным всегда приго товлением и очищенною совестию. Слушайтесь в сем советов иерея Бо жия о. Иоанна N (3, с. 3).

   
   

8. О полезности частого Причаще ния для духовной жизни

   Что причащались дважды в пост — добре. Благослови, Господи! Можно почаще причащаться, как вздумаете. Священник каждый день приглашает причащаться право славных — только никто не откли кается. Если найдете возможным по чаще причащаться, не будет худо (3, с. 78).

   
   

9. Причащаться можно, как толь ко душа потребует

   Вы уже поговели... И еще пого вейте и причаститесь. Говеть можно непрестанно и причащаться почасту, как дух потребует. Благослови вас, Господи! (3, с. 93).

   
   

10. Козни врага во время говения

    Что бывает с вами во время гове ния... страх, волненье... полагать надо, исходит от врага. Он, верно, около вас разживается чем нибудь. Исповедь же и Причащение опаля ют его и прогоняют. Вот он, предвидя сие, и поднимает тревогу. Потруди тесь не отходить от памяти Божией и памяти смертной... Они не только во время говения, но и во всякое гонят его и опаляют, и приступа к вам не дадут. Сами видите, как

    душеспасительно для вас говение... и можете сами же себе повелеть по чаще говеть (3, с. 118).

    
    

11. Об усовершенствовании дела говения

    Положив говеть в настоящий пост, вы прописали, что недовольны бываете своим говением, хотя люби те говеть и желали бы чаще совер шать это дело благочестия христи анского. Как вы не указали, в чем недовольны своим говением, то ни чего про это не скажу... только при ложу: старайтесь довесть свое гове ние до того, чтобы удовлетворяло вас. Можете у духовника спросить, как поправить свое говение. Что ка сается до чаще, то не надо учащать, потому что частость эта отнимет не малую часть благоговения к сему ве личайшему делу... разумею говение и Причащение (3, с. 177).

    Я, кажется, уже писал вам, что довольно поговеть и причаститься в каждый большой пост из 4. А в по сты пред Пасхою и Рождеством — по два раза. И больше не ищите. Старайтесь более свое внутреннее упорядочивать и приводить в совер шенство (3, с. 177).

    
    

12. Как часто можно прича щаться?

    Как часто говеть? Так часто, как сможете.

    Но наперед положите все посты говеть и из них большие, Великий и Рождественский, раза по два или по три. Спрашивайте своего духовного отца (4, с. 10).

13. Причащение — самая крепкая поддержка духовной жизни от обще ния с Господом

    Говели три раза. Добре! Самая крепкая поддержка духовной жиз ни — общение с Господом, ибо без Него что мы (4, с. 18)?

    
    

14. О смущениях перед Причащением К Таинству же Причащения при ступайте ничтоже сумняся. Если приступаете с верою в Господа, при сущего в Таинах, с благоговением и готовностию все силы свои посвя тить на служение Ему единому, то нечего колебаться недостоинством. Достойным вполне причастником никто почесть себя не может. Все упокоиваются на милости Божией. И вы так делайте. Господь любит причащающихся и милостиво снис ходит недостаткам в должном наст роении души. Потом само Причаще ние мало помалу и исправит сии

    недостатки (4, с. 83).

    
    

15. Причащаясь Святых Таин, мы принимаем Господа

    Благослови, Господи, ваше Святое Причащение! Прияли вы Господа: Он один да исполняет сердце ваше так, чтобы там уже не оставалось места ни для какой твари. Господь близ! Если будете к Нему воздыхать, то никакой нужды духовной не встретите непреодолимой и неудов летворимой (4, с. 88–89).

    Относительно Святого Причастия... хульные посмыслы или неверие... прямо от врага. Гоните и молитесь. Сам Господь дал сие Таинство... го

    воря: Сие есть тело Мое, сия есть Кровь Моя... и заповедал: Сие твори те в Мое воспоминание*. Апостолы и начали делать сие... и с того вре мени сие делание в Церкви Святой не прекращалось и не прекратится до скончания века... Совершитель Та инства есть Сам Господь. Священ никовы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, бла гословляющая Дары... Действующая же сила от Господа исходит. Гос подь везде есть. И в один момент по всей земле может повторить Тай ную вечерю (4, с. 103).

    Молитесь Господу и просите при ложить веру. Кладите во время ут ренней и вечерней молитвы поклона по три со словами: «Господи, прило жи мне веру... ибо враг смущает ме ня, всевая помыслы неверия»... И даст Господь. Только не переставай те с усердием молиться... И всякую свою нужду духовную всеусердно Господу открывайте, и Он поможет. Всеусердно желаю, чтобы Господь всегда являл вас победительницею (4, с. 103–104).

    
    

16. По Причащении

    Благие мысли у вас по Святое Причащении. Клеть внутри... Если будете там, Господу не скучно будет у вас. Потрудитесь занять Его мо литвенною беседою — и Он будет внимать не отходя.

    Там и брачный чертог у вас будет... и предивное сочетание... А за ним блаженство нескончаемое (4, с. 119).

    
    

    

    * (см. Лк. 22, 19; Мф. 26, 26–28)

17. На вопрос о Причащении с ма лым приготовлением

    Причаститься можно вам... Недо статок пощенья ныне вознаградите пощением потом, наипаче же внут ренними чувствами сокрушения и возжелания Господа.

    Это краткое внутреннее и внеш нее утруждение себя даст вам, по ве ре вашей в милосердие Господа, с дерзновением приступить к Святым Таинам. Впрочем, если будет недо ставать дерзновения по вере, а, на против, будет слышаться внутри не кое прещение, то лучше отложить сие святое дело. Скоро ведь можете сподобиться сего и дома. Делаю за метку сию на случай. Но лучше, ес ли своею верою и возжеланием Гос пода окрылитесь к дерзновению... Обще говоря, мы ведь никогда не сможем вполне достодолжно при ступать к Таинам. Всегда покрыва емся упованием на безмерное мило сердие Господне (4, с. 126).

    
    

18. Наставление готовящейся к Причастию

    Благо намерение ваше исповедо ваться и причаститься Святых Хри стовых Таин. Потрудитесь хоро шенько определить, что следует пресечь и отбросить, и, дав обет на сие, решение засвидетельствуйте строго исполнить. И мир Божий во дворится... и особенно — несмущен ное воззрение на Господа во время молитвы (4, с. 129).

    
    

19. Нападки врага перед говением

    Что испытываете нападки, и осо бенно когда поговеть решаетесь, это

    вражья уловка. Он силится сам или отклонить от говенья, или испортить его. Но когда сопротивлялись и не уступали... то это знак победы, а не поражения и не только не мешает приступлению к Таинствам, напро тив, служит лучшим украшением сего дела Божия, т.е. Причащения. Вы хорошо делали, что с самого пер вого появления нападения восстали и воспротивились. И всегда так де лайте... как только покажется — тотчас сопротивление, отвержение, ненависть и молитва. Если тайный голос говорит, что было допущено соизволение на помыслы... покая нием надо сие очистить и сокруше нием с твердою решимостию не ус тупать более. Что нападки — это не беда... это к венцам приглашение... Беда в уступках. Господь да воору жит вас! Молитва Иисусова — пер вое орудие и всемощное... Не выпу скайте его из рук (4, с. 140)!

    
    

20. Частое Причащение может привести к равнодушию

    Святых Таин причащайтесь поча ще, как дух[овный] отец разрешит... только старайтесь всегда присту пать и с должным приготовлением, и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать присту пать равнодушно. По привычке нам солнце нипочем — а от него всякая жизнь. Так и к Святым Таинам при выкнуть можно и стать к тому рав нодушной, что очень неодобритель но (4, с. 150).

    О частом Причащении ничего нельзя сказать неодобрительного... Но мера в месяц однажды или два раза — самая мерная (4, с. 254–255).

21. О Причащении в двунадесятые праздники

    Уж коли положили причащаться в двунадесятые праздники, и надо бы так вести. Но и то правда, что иногда сии праздники идут скоро один за другим, так что их на один месяц приходится два, тогда как на другой — ни одного. В таком случае, точно, лучше в один какой праздник опустить Святое Причащение и пе ренесть его в другой месяц, приуро чив к какому нибудь дню. Сами уст ройте это, как лучше (4, с. 234).

    
    

22. Можно ли давать запасные ча стицы в путь шествующим

    В даянии запасных частиц в путь шествующей тоже ничего не вижу грешного. Бывало прежде в употреб лении и теперь может быть. Отмене но не по неуместности дела, а по не киим злоупотреблениям. Когда не предполагаются злоупотребления, можно дать место древнему обычаю (4, с. 255).

    
    

23. Советы перед Причащением

    Приступая к Святым Таинам, приступайте в простоте сердца, с полною верою, что Господа приемле те в себя, и с соответственным тому благоговеинством. Чему быть на ду ше после сего, предоставьте сделать то Самому Господу. Многие наперед вожделевают получить от Святого Причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в си лу Таинства колеблются. А вина — не в Таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставьте Господу, прося у Него одной милости — укрепить вас

    на всякое добро в угодность Ему. Плод Причащения чаще всего отзы вается в сердце сладким миром, иногда приносит оно просвещение в мыслях и воодушевление в предан ности Господу, иногда ничего почти не видно, но после в делах обнару живается большая крепость и стой кость в обещанной исправности. За мечу и здесь, что плодов от Святого Причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще при чащаться, и увидите плоды от сего Таинства утешительные (9, с. 153–154).

    
    

24. Поздравление и благожелание причастившемуся Святых Христовых Таин

    Теперь, наверное, вы уж испове дались и причастились. Поздрав ляю! Даруй, Господи, чтобы сие было вам в окрыление духа, в прилепле ние сердца к Господу, в льготу и от раду на пути жизни, в нравственную крепость на дела богоугодные.

    Но паче же всего желаю вам ощу тить радость спасения в Господе. Ибо Господь в вас, а где Господь, там и спасение. Один языческий царь, когда буря застала его на море и ко рабельники в страхе не знали что делать, по свойственной ему занос чивости, сказал: «Чего боитесь? Вы везете такого царя». — То была пус тая речь. Но Господь, когда однаж ды буря ветреная подвергала опас ности корабль, на котором Он плыл с учениками чрез озеро Генисарет ское, и последние, не зная что де лать, воззвали к Нему: Господи, спа си ны, погибаем! — прежде запретил ветру и волнению водному и, когда

    уже улеглись волны и бысть тиши на, сказал: Где вера ваша? (см. Лк. 8, 23–25). Таким образом, только в от ношении ко Господу можно поисти не говорить: «Чего боитесь? Господь с вами». Сие и говорю вам: ни внут ренних, ни внешних волн не бойтесь, ибо Господь с вами. Не теряйте жи вой веры в сие, и сердце ваше будет исповедать: аще пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси*(Пс. 22, 4). И всем прича стникам прилично петь: Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль (Пс. 45, 8) (9, с. 154–155).

    
    

25. Святые Таины прообразованы манною

    Заняло меня состояние вашего сердца после причастия Святых Таин. Ведь Святые Таины прообразованы манною. Она принимала вкус по нуждам каждого. Вот и причастие Святых Таин дало вам вкусить, что вам нужно. Теперь знает сердце ва ше, что значит быть с Господом и что без Него (11, с. 10).

    
    

26. О Причащении Святых Христо вых Таин

    Вы спрашивали о Святом Прича щении. Нисколько не помешает ча сто причащаться с приготовлением истинным. Хорошо бы — каждый пост, а в Великий и предрождествен ский и по дважды. Впрочем, как Гос подь по сердцу положит; только хо рошо причащаться (11, с. 70).

    Кто же это так нелепо говорил о Таинстве Тела и Крови Христовой?

    
    

    

    • …если я пойду среди тени смертной, не убоюсь зла, ибо Ты со мною.

      Мысль эта кальвинская. А по право славному вот как надо веровать: «Кто не вкусит тела Господня и не пиет Крови Его, живота не имать в себе». Кто в Господе пребывает? — Ядый Плоть Его и пияй Кровь Его. Тут нет ничего неясного и никакого иноска зания. Так веровали все спасшиеся о Господе, так веровать подобает и нам. Мало ли чего не наговорят не понима ющие и не хотящие вникнуть! И еще толкуют про какое то утешение! От куда же оно зайдет к ним? Господь не взойдет в сердце неверующее, хоть стоит у дверей и толчет, а вне Госпо да какие утешения (11, с. 80)?

      
      

27. О сохранении плодов Прича щения

    Жалеете, что благонастроение, приобретаемое говением, испове дию и Причащением скоро ослабе вает. Это и достойно сожаления, и тем достойнее, что избежать сего в нашей власти... Не надо предавать себя на жертву внешних впечатле ний: они уносят внимание из серд ца и заставляют его блуждать на стороне, далеко от себя. Не надо до пускать вкушать сласти душевно телесные. У нас два вкуса: один ду ховный, другой душевно телесный. Они прогоняют друг друга. Когда есть вкушение духовного, все про чее — трава; а когда придется вку сить душевно телесного, тогда ума ляется вкус к духовному. Из сего сами видите, что подобает делать, чтобы сохранить вкушение духов ных благ (6, с. 48– 49).

    
    

28. О частом причащении

    Поздравляю с принятием Святых Христовых Таин. Буди во спасение!

    И во второй раз причаститься хо рошо будет. Чем чаще, тем лучше (8, с. 16)!

    Вот и добре, что с таким убежде нием причастились. Причащение — великое благо. И вы хорошо бы сде лали, если бы устроили почаще при чащаться — не только в посты, но и между постами (8, с. 45).

    
    

29. Домашнее говение и епитимия

    Неудобно выехать из дома — дома поститесь. Дело говения можете со вершить дома, а потом исповедаться и причаститься в церкви.

    Неприятности же и все, что при ходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милости вый Господь вменит то в епитимии, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви (8, с. 40).

    
    

30. Причащаться всегда можно

    Когда неудобно было говеть на первой — поговейте, как предпола гаете. Чаша Господня всегда откры та, и все на всякий день приглаша ются к ней. Потому никогда нельзя говорить, что время безвозвратно пропущено. Ныне пропущено — зав тра готово (8, с. 68).

    
    

31. Отчего иногда не чувствуется действие Таинств

Слава Богу, что причастились. Что в чувстве не засвидетельствова лось благотворное действие сего Та инства, это надо приписывать нездо ровью и вследствие того, может быть, недостатку духовного напря жения. Но действие Таинств не все гда отражаются в чувстве, а действу ют сокровенно, что, конечно, имело

место и у вас, как обыкновенно

(8, с. 123).

СВ. ПРЕДАНИЕ

1. Об апостольском Предании

   Под словом Предание не разуме ется неопределенная молва, не знать как начавшаяся и распространивша яся, а разумеется апостольское уче ние, устно преподанное, или правила и законоположения, в Церкви вве денные делом. Апостолы вполне ор ганизовали Церковь Христову, по всем сторонам духовной и церковной спасительной жизни. Но как орга низовали, этого вполне не изложено в писаниях их, а самым делом сдела но и введено в жизнь христианскую лично апостолами, введено и укоре нено чрез многократные посещения основанных ими христианских об ществ и неоднократные исправления неисправного — все личным своим действованием и словом.

   И образ христианского ведения, и правила жизни, и взаимные отноше ния христиан, и освятительные та инственные священнодействия, и правила для церковных собраний... все лично словом установлено и за креплено личным наблюдением...

   И пошли христиане так умство вать, так жить, так действовать во взаимных отношениях, так управ ляться, так освящаться, так Богу служить, как завели апостолы...

   Вновь обращающиеся перенима ли у них и по их образу устроялись. Вновь нарождающееся поколение все образовывалось по тому устрое нию общества христианского, какое оставили апостолы...

   И потом так из рода в род... и до нас дошло. Вот это все благоустрое ние общества христианского по всем частям и есть Предание апостоль ское, следовать которому неотлож ный есть долг всякого, желающего стоять в правде христианина.

   К слову Предание прибавляйте всегда апостольское.

   Слово апостольское писаное при шло после. Церкви уже всюду были организованы, а писаний апостоль ских еще ни строки не было. Первое писание св. Павла было в 54–55 году, спустя 20 лет по Вознесении. И Еван гелие появилось много лет спустя по Вознесении. Все же писания апос тольские и с Евангелием в одну кни гу собраны уже в конце первого ве ка... вероятно, под руководством св. Иоанна Евангелиста.

   И появились писания апостоль ские не для изложения христианско го учения, а для устранения недоразу мений и беспорядков, возникавших в частных общинах христианских.

   И, следовательно, содержат толь ко частные предметы, а не все вооб ще христианское. Они писали уже к христианам настоящим, вполне по христиански образованным... И хо тя касались христианских начал, то настолько лишь, сколько это требо валось предметом, о коем была речь. В писаниях апостольских все хрис тианское видно, но ничего не рас крыто вполне и систематически. На все есть указания и намеки, но пол ного изложения нет, кроме тех предметов, относительно коих воз никали недоумения.

   От того и ереси все. Написано что либо неполно. Суемудрые начнут

   пополнять по своему и напутают. Со бираются православные... и облича ют их. Чем? Общими верованиями. Собравшись, дознают: у вас как? а у вас как?... Отвечают: у нас так... и у нас так... и все так. Так мы приняли, и так у нас исстари... Вот это и есть главное начало Православия: так всегда, так исстари... от апостолов...

   Так вот что есть Предание

   (6, с. 18–19)!

   
   

2. Преемство апостольского Пре дания и верность ему Православной Церкви

Я писал только об апостолах как установителях порядков веры, жизни, управления, Таинств и всего, что есть в Церкви. Апостолы впол не организовали Церковь во всех частях церковной спасительной жизни. И все это введено ими в жизнь христиан и как жизнь и дело передавалось из рода в род.

Пастыри и учители после апосто лов суть только блюстители апос тольских Преданий и учреждений. У каждого апостола было по не скольку ближайших учеников, с ни ми неразлучно бывших и усвоивших во всех частях апостольскую прему дрость. Эти их ближайшие ученики были их преемниками в управлении Церквей и в блюдении всего, апос толами преданного. В церквах па лестинских, в Антиохии, в Тарсе, в Ефесе, Смирне, в Колоссах, в Филип пах, в Солуни, в Коринфе, в Афинах, в Александрии, в Риме и во всех про чих местах, где были апостолы, по сле них остались пастырями их бли жайшие ученики.

Это мужи апостольские.

Никому в голову не придет поду мать, чтобы кто нибудь из сих уче ников позволил себе отступить от апостольских постановлений. Они и на деле оказывались верны им.

Мужи апостольские, по примеру и заповеди апостольской, правя Церковию, в то же время воспитыва ли при себе таких мужей, которые бы после них могли занять место их и продолжать блюсти апостольские учения и порядки. Эти вторичные преемники в свою очередь воспиты вали третичных и так далее.

Все апостольское, таким образом, переходило из рода в род жизнию и делом. Апостолы все, что предали, ввели в жизнь — умственную, нрав ственную, семейную... и во все виды жизни. Жизнь от жизни загора лась... и жизнь, апостолами заведен ная, блюлась...

Вот вам образчик... Св. Поликарп Смирнский был ученик св. Иоанна Богослова, св. Ириней — ученик По ликарпа. Св. Поликарп мученичес ки скончался около 60 годов второго столетия. Св. Ириней прожил до на чала третьего столетия. Это не един ственный, конечно, пример. И можем положить, что вторичные преемни ки перенесли сохранно апостоль ское Предание до III века... А тре тичные — до половины и конца его.

Сим путем апостольское Преда ние сохранилось бы, если бы никто не писал из сих преемников. Но пи сатели скоро начались и, когда пи сали, преимущественно писали, как предано было. Оттого, читая писания святых отцов второго века, видим

апостольские слова и обороты речи, апостольские на всё воззрения, а цитат почти нет.

Отчего? — Оттого, что все они бы ли блюстители Предания... И умст

меньше рассуждения, тем лучше. Самая хорошая проповедь та, кото рая сама склеивается и выливается (1, с. 134).

вовали, и писали, как предал толы каждой Церкви.

и апос

2. О навыкновении писать пропо веди

Апостольские писания собраны в книгу в конце первого века, при св. Иоанне Богослове. А списки их рас пространились к концу второго ве ка. Оба эти века христиане питались преимущественно преданиями.

Вы понимаете Предание как пе редавание из уст в уста... А оно было передание из жизни в жизнь, из де ла в дело (6, с. 95–96).

Таким образом третий век чрез третичных преемников мог передать апостольское Предание четвертому веку... В четвертом веке мы видим вполне все, что мы теперь имеем, в писаниях отцов, хотя все оно по час тям есть в III и во II веках.

Извольте теперь общее иметь на ведение: Греческая Церковь верно соблюла апостольское Предание и передала его нам. Это апостольское наследие — у нас (6, с. 97).

ПРОПОВЕДИ

1. Отзыв о книге проповедей и о проповедничестве

Проповедничество с церковной кафедры — особый дар. Рассужда ющих добре и пишущих добрые рассуждения много. Но в пропове ди рассуждение занимает служеб ное место, а пишет и говорит автор ски иной деятель... и тут чем

Дивятся только... С самого приез да доселе еще ни одной службы не было без проповеди... и слушают (3, с. 54).

У нас вся беда от сборов писать. Помните, сначала я мало говорил... именно оттого, что думалось, пропо ведь писать... то же, что книгу сочи нить. Так мы все думаем. Преосвящ. Серафим тогда и говорит мне: «Да что долго думать?.. Сел да и написал за один присест». Я никак не верил, чтобы можно было так. Потом как то самому стало досадно, что не говорю проповедей... Пришел от Всенощной и ну писать, что напишется... Ка жется, это была проповедь о любви к Богу. За обеднею с робостью начал говорить... Ничего... сошла с рук. Потом и в другой раз, то же и в тре тий, и пошло так. И все проповеди, что «Слова к Тамбовской пастве», исключая 3–4, такого происхожде ния. Вечером после всенощной пи саны... Это я затем рассказываю, что пока не придет Преосвященный к мысли писать за один присест — не ждите проповедей. Столкните его на эту колею. Увидите, как пойдет. Проповедничество всякое удоволь ствие доставляет (3, с. 55).

1. О проповедничестве

   Уж прислушались к проповедям, и у меня что то охота отпадает.

   Опять замолчу... или помоги, Гос поди... Ибо горе... аще не благовест вую (3, с. 56).

   
   

2. Как святитель Феофан писал проповеди

   Особенность моих проповедей — и этих, и всех других — та, что они не сочиняемы. Обычно, бывало, ве чером, после всенощной, выпью ста кан чая, прочитаю Евангелие завт рашнее, потом Апостол... и какая мысль впадет и займет внимание и сердце, ту беру в тему... и проповедь там внутри уж сама собой строится. Час, полтора, много — два... и про поведь готова... утром прочитаешь, немножко подладишь. Иногда тему дают внешние обстоятельства, как бывало при посещениях монасты рей... но производство все то же. Это писаные экспромты; как они не из головы шли, то и представляют под слащенное нечто. Вот посмотрим, как то вам покажутся другие подоб ные же брошюры. Их будет шесть семь, две три в два раза больше этой (4, с. 50–51).

   
   

3. Проповедь, излившаяся от ду ши, — великое дело

   К проповедям многие не благово лят. Напрасно. Проповедь, излив шаяся из души, — великое дело (11, с. 100–101).

   
   

4. О цели проповеди

Всего с церковной кафедры не проговоришь. И то надо сказать, что и потребности слушающих разнооб разны. Одному нужно рассуждение, другому — одно живописное изобра жение предмета — всякому свое, но

цель говорящего и слушающих од на, проникнитесь ею и читайте, во одушевляясь исполнять делом чита ное (11, с. 144).

ПСАЛТИРЬ

1. Заучить псалмы, которые бли же к сердцу, и читать на молитве

   «Из Псалтири тоже выберите, ка кие псалмы понятны и ближе к серд цу, и заучите... И их тоже читай те на молитве на память поряду. Их читайте и так идя куда и делая что (1, с. 72).

   
   

2. Благодарение Богу за то, что открылись сокровища Псалтири. Тол кование Псалтири преподобного Пал ладия

   Благодарение Богу, что вам от крылись сокровища Псалтири. Есть толкование Псалтири прп. Палладия. Имейте его под руками для просмо тра, в случае нужды получше уразу меть какой либо стих (1, с. 144).

   
   

3. О заучивании псалмов

   Заучиваете шестопсалмие... Доб ре. Читайте псалмы в Псалтири, и какой псалом понятен и падает на сердце, тот заучивайте... Когда про гуливаетесь или идете куда, мыс ли разбредутся не знать куда... Бе рите лучше какой нибудь псалом и читайте его с размышлением и во просами... что то значит, что это (6, с. 14–15).

   Вы заучили шестопсалмие... и прибавляете, особенно нравятся по следние два... Это подает мне мысль предложить вам: как только встре

   тите нравящийся псалом, так заучи вайте его... Потом и употребляйте их... то во время молитвенного Богу предстояния утром и вечером и в ви дах возгреяния молитвенного духа или между делами... когда идете, или засыпаете, или просыпаетесь... всякое время бездельное наполняй те сим чтением. Посмотрите: второй псалом третьего часа — и 3 й шесто го... Они схожи с Возведох очи мои в горы (6, с. 48).

   
   

4. Чтение псалмов вместо утрен них молитв

   

   Вы вместо положенных утренних и вечерних молитв беретесь читать псалмы... хорошо и так, коль скоро сим способом душа охотнее восхо дит к Богу. Ибо не в словах сила, а в этом восхождении. Можете прини мать разные правила внешно: то

   псалмы читая, то положенные мо литвы, то коротенькие молитовки, и ныне одни и спустя немного — другие (6, с. 69).

   
   

5. О заучивании псалмов

   Псалмы заучивать на память хо рошо. Выбирать, какие больше к се бе, и заучить. Потом, ходя, читать их с размышлением. Из Евангелий хорошо заучивать слова Господа на память слово в слово, а прочее так помнить (8, с. 200).

   Псалмы учить — добре. Заучи те и читайте, когда идете... или делать нечего, или засыпаете. Не понятное пусть и остается так. Но с ним всегда можно соединять мысль, какая пригожее по ходу ре чи, не давая ей только того значе ния, что она непременно есть насто ящая (8, с. 225).

   
   

   œ

   –

   • Радость духовная • Ревность о спасении — духовная •

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ

1. О радости в праздник Воскресе ния Христова

   Взаимно приветствую и я вас со светлым праздником Воскресения Христова. Буди вам в обрадование духовное, которое, однако ж, зави сит не от слов и не от желаний.

   Вкусившие силы воскресения прежде оного воскресения, только они радуются настоящим образом Воскресению Христову. У них плоть умерла, и живут они духом. Нам же, плотяным, как радоваться истин ною радостью (3, с. 63)?

   
   

2. О промыслительном отнятии духовных утешений

   Господь иногда испытывает ис кренность служения Ему, отъемля духовные утешения, сопровождаю щие упражнения духовные. И когда увидит, что душа, лишенная сих утешений, не жалея себя, служит Ему усердно, возвращает ей утеше ния те. Старцы говорят, что не на добно пристращаться к сим утеше ниям или считать их достоянием своих трудов неотъемлемым, а пре дать их в волю Божию — прини мать, когда подает Господь, и тер петь лишение их, когда отнимает» (6, с. 109).

3. Откуда радости и печали в сердце

Сердцем распоряжаться никто не властен. Оно живет особою жизнию. Само по себе радуется, само по себе печалится. И тут с ним ничего не по делаешь. Только Владыка всячес ких, все содержащий в деснице Своей, властен входить в него и вла гать в него чувства, не соображаясь с натуральным течением его измене ний (8, с. 11).

РЕВНОСТЬ О СПАСЕНИИ — ДУХОВНАЯ

1. Ревность оживляется сознани ем бесплодности в духовной жизни

   Вы нарисовали себя так, что в са мом деле выходит, что вы бесплод ная смоковница. Что ж? Ведь такого рода сознание очень полезно при ревности о спасении, потому что ес тественно поджигает сию ревность, как скоро она начинает потухать или охлаждаться. Вы уж и испыта ли это, как пишете. К этому можно приписать: если оживляется сим пу тем ревность, то потрудитесь поча ще возводить себя в такое сознание бесплодности — и она не даст вам ос таться без плода, когда он в вашей власти (1, с. 119–120).

2. Для спасения необходима рев ность

   Желаете слышать слово о спасе нии. Будто не слышали?! Кто не зна ет дела спасения?! Дело не за этим, а за тем, что усердия нет трудиться над делом спасения. Хотеть спасти ся лежа на боку, желать, чтобы спа сение пришло само собою как ни будь. Если и вы больны таким недугом, то излечитесь от него, вос прияв ревность к содеванию спасе ния — живую, крепкую, себя не жа леющую... и дело спасения пойдет успешно.

   Чтобы раздражить ревность, разъ ясните себе крайность положения, в каком находитесь. Каждую секунду может схватить смерть, затем — Суд и решение «прииди» или «отыди». Если это может случиться сию секун ду, то нечего дремать, надо встать и приступить к делу... и делать сие, не пропуская ни одной терции. Что же именно делать? — Держа веру в Гос пода Спасителя и святую Его Цер ковь, уклоняться от зла и творить благо словом, делом и помышлением (1, с. 144–145).

   
   

3. Ревность укрепляется богомыс лием

   Поспешите поджечь ревность — тогда все опять пойдет добре. Как? — Как оживляют онемелый член те ла? — Трением. Начинайте же те реть душу. Чем? — Всем, чем обычно упражняют себя люди благочести вые: богомыслием, усилением само умерщвления или строгостию к себе, к плоти своей, наипаче же молитвою. Извольте пройти весь ряд Божествен ных истин с предвечного бытия Бога

   до конца и остановитесь на сем по следнем, именно на своей смерти и последующем за тем решении, неиз менном на вечные веки. Но оста новитесь не голою мыслию, а с пол ным чувством и так, как бы все то самым делом совершилось над вами (1, с. 209).

   Вот вы слегли на одр смерт ный — приходят Ангелы взять ду шу... Что скажут они? Подступят и бесы... и что будут вопить? Чем кон чится их взаимное пререкание? Нач нется путь к Престолу Судии — Бога. Надо пройти мытарства (1, с. 209).

   А там суд. Что скажем в оправда ние или хоть в легкое извинение?! Что будет, когда услышим: вино вен... свяжите... и низриньте? Из вольте это поглубже вселить в сердце и почаще припоминать... Если так будет, если есть вероятность, что вы несется приговор «виновен», то как беспечничать и предаваться послаб лениям (1, с. 209–210)?

   
   

4. Об отношении ревности к дей ствующей благодати

   Вы прописали некоторые неис правности в делании дела спасения. Присмотритесь, еще больше найде те. Извольте встрепенуться, ибо де ло идет о жизни и смерти (1, с. 207– 208).

   Главные производители жизни о Христе Иисусе суть: ревность, горя чая, энергичная, безжалостная к се бе, яростно сердитая на свою дур ную сторону во всех ее проявлениях, без всякого снисхождения, и Боже ственная благодать, привлекаемая и призываемая ревностию и всегда

   помогающая, когда ревность дейст вует как следует (1, с. 208).

   
   

5. Ревность укрепляют память Божия и память смертная

   Неурядицы в помыслах и чувст вах, какие испытываете, все улягут ся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный спо соб — память Божию иметь и па мять смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудите лем на все Богоугодное, и отвратите лем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжа ний, и истребителем всего залегше го там недоброго (1, с. 237).

   
   

6. Ревность о спасении — признак духовной жизни и плод благодати

   Ревность о спасении у вас есть. Она знаменуется заботою, вами вы ражаемою. Это значит, что жизнь духовная в вас теплится. Следует вам ее поддерживать, поддерживая ревность и разжигая ее.

   Когда будет ревнование, будет жизнь, а жизнь никогда не стоит на одном, следовательно, будет и преус певание. Но замечать его нельзя, как не замечается рост детей, кои всегда на глазах (2, с. 85).

   
   

7. Для духовной жизни необходима постоянная ревность, укрепляемая благодатью

   Кающемуся и дается благодать, которая образует в нем решимость угождать Господу не щадя живота (2, с. 227).

8. Происхождение, плоды и способы поддержания ревности духовной

   Ревность — дело благодати и свидетельство, что сия благодать не отступно в вас есть и производит благодатную жизнь... Пока есть рев ность, присуща и благодать Святого Духа. Она — огонь. Огонь поддержи вается дровами. Дрова духовные — молитва... Как благодать коснется сердца, тотчас порождается обраще ние ума и сердца к Богу — семя молитвы. Затем идет богомыслие (3, с. 24–25).

   
   

9. Разные ответы и наставления для поддержания ревности о духовной жизни

   Бывает, что чтение нейдет и молитва тоже: тут рукоделие с мо литвою краткой — вещь, очень по мощная... Положите себе правилом все промежутки времени между занятиями наполнять молитвою Иисусовою. Назначьте в продолже ние дня иметь стоянки с молитвою Иисусовою две, три, минут по пяти, по три (3, с. 121).

   Молитва ослабела... Это от сухо сти и охлаждения. Против этого — краткие молитовки, особенно мо литва Иисусова. Заучите наизусть 24 молитовки Златоустого, что нахо дятся на ряду молитв на сон... И чи тайте, когда бывает сухость. Прило жите размышления о смерти, Суде, рае, о свойствах Божиих, о блажен ствах евангельских... о событиях и деяниях Господа Спасителя... Мо жет быть, в церкви невнимательно стоите, и тогда... и сухость — нака зание за то (3, с. 121).

   Что бывает, будто служба скоро отошла или свое правило совершен но незаметно будто... Это плод вни мательного стояния в церкви и до машнего правила исполнения — со вниманием и чувством (3, с. 121–

   122).

   
   

10. О блюдении ревности. Не ума ляйте ревности, ибо в ней жизнь

    Очень утешительно, что милует вас Господь Бог, в силе поддержива ет ревность вашу. Стойте крепко и не умаляйте сей ревности, ибо в ней жизнь.

    Не внимайте припадкам лености, которая исходит от плотоугодия, противопоставляйте сему желание или даже жажду самоумучения. И Господу о сем молитесь и Матери Божией, чтобы воодушевление вам подавали. Ревность — огнь. Что мо жет устоять против нее? Она всепо бедительна (3, с. 219).

    
    

11. Необходимость ревности для духовной жизни

    Решимость сию надо возвесть на такую степень, чтоб она была неус тупчива до положения живота. По ка она не такова, все будет хромание на обе плесни: делание легонького и бегание от тяжеловатого (это и еще черта кислого благочестия). Я га даю, что это именно у вас и есть... и ваши слова «ревность жива» не вы ражают вашего состояния. Ревность деятельна, а у вас только желание действовать. Присмотритесь Госпо да ради... хорошенько и возьмитесь за дело живо, трезвенно и действен но. Иначе неизбежно попадете в чин

    тех, кои ни горячи, ни холодны, о коих Господь изрек нечто страшное (4, с. 13–14).

    
    

12. Возбуждение охладевшей ревно сти

    Добре, что идет борьба. Горе бу дет, если прекратится. А кажется, к тому идет, ибо если ревность ослабе ла, а к поддержанию ее ничего не предпринимается, то она совсем по гаснет, как гаснет лампада, когда не подливают масла. Хорошо, что это вы предвидите сами и боитесь сего. Если боитесь, нельзя сидеть, сло живши руки. Соберитесь в себя и со бирайте воедино все известные вам возбудительные истины христиан ские, начиная с творения и кончая Страшным Судом и тем, чем все за кончится на вечную неизменность — или благую, или ужасную. Вместе же с сим молитесь к Господу везде сущему, да своими благодатными воздействиями пробудит душу от опасного засыпанья и дремоты (4, с. 137).

    Благодарствую! Вы много меня утешили, извещая, что немного раз будили спящую душу. Еще и еще те ребите ее и мучьте. Образ представ ления положения души, как значит ся у Исаия отшельника, держите в мысли и извлекайте из него вооду шевление. Во всем худом нашем уча ствует враг, льстя, грозя и обманы вая обещаниями. Все это проходит в мыслях наших... Воображайте так: направо — Господь с истинными да рами, налево — враг, льстящий со злобным намерением поглотить вас. Или так: справа — рай сладостей

    истинных, слева — ад, вечно муча щий... И определяйте свои склоне ния воли (4, с. 138)!

    
    

13. Ревность о спасении — основа духовной жизни

    Господь да раздувает искру рев ности о спасении души, которая в вас. Сию хранить яко зеницу ока по добает. Ибо когда ее не станет, тогда и толковать не о чем и не для чего (4, с. 159).

    
    

14. Ревность к Богоугождению освежается страхом Божиим

    Обновляйтесь непрестанно ревно стию к Богоугождению, освежая ее каждый день и час страхом Божи им. Как нибудь надо устроиться так, чтоб страх Божий не отходил. С умалением его — тотчас и уклоне ния в распутия, а когда он есть, то напечатлевает в мысли, как в каком случае поступить должно. Отошел страх — внимание рассеялось. Вот вы и ну пустословить с мирянками, кои были в гостях. Вы дали себе право на льготу в сем случае. Стало, вы в сердце сочли себя властною и строго себя держать, и распущенно, без всякого ответа. Строгое держа ние себя у вас — заслуга, а распу щенность — право льготы, за кото рую взыску не будет. На деле не так: строгое держание себя есть долг со знанного рабства Богу, а распущен ность — худое дело, суду и наказа нию подлежащее. Спутались у вас понятия, и спутались оттого, что страх Божий отошел. Где страх, там душа держит себя в струнку, ни какой вольности себе не позволяет (4, с. 191).

15. Значение ревности в духовной жизни

    Если бывает у вас нескладность в жизни, то она всегда почти происхо дит не столько от худоумия и худо сердечия, сколько от недостатка ретивости и ревности к достодолж ному (9, с. 4).

    
    

16. Ревность о спасении как первое условие к достижению его

    Если б не требовалось наше про изволение, Бог всех в одно мгнове ние сделал бы спасенными, ибо всем хощет спастися. Да тогда и совсем не было бы погибающих. А произволе ние наше не всегда разумно бывает, упорничает и Самому Богу не внима ет. Вот и гибнем.

    Так извольте заметить сей мо мент. Он всегда во всяком духе дол жен быть присущ, когда кто стоит на стороне спасаемых. Слагается он из следующих действий: после то го как благодать возбудит чувство крайности положения, а благовес тие укажет исход из него, к чувству беды приложить надо сознание, что сам во всем виноват, и раскаяться в том, уверовать в действенность предлагаемого образа спасения, воз желать сим именно образом спасти тися и благонадежие в том возы меть, изъявить полную готовность всеусердно делать все, что указано будет, как условие спасения. Когда все сие произойдет в духе нашем, ос танется только к Таинствам присту пить — и Богообщение совершится. Сведем итог: раскаялся, возжелал спасения в Господе и благонадежие в том возымел; эти действия суть действия покоющиеся, внутри про

    исходящие и тамошним проявлени ем довольствующиеся. А последнее действие — готовность делать все, что потребуется — есть настоящая деятельная сила во спасение, поели ку оно от нас зависит, источник спа сительной деятельности и жизни спасенной. Эта готовность, пока нами одними изъявляется, слаба бывает; а когда благодать Божия внутрь вселится, тогда становится всесильною, не знающею препон, все преодолевающею. Она есть нена сытимая ревность о Богоугождении и всеусердном исполнении воли Бо жией, при всей вере в Господа и бла гонадежии спасения в Нем Едином. Она исполняет предвечное опреде ление Божие — быти нам святым и непорочным пред Ним в люб ви*(Еф. 1, 4), для чего и делает нас Господь ревнителями добрых дел (9, с. 84–85).

    Я нарочно останавливаю внима ние ваше на сей ревности, чтоб вы возревновали о ней. Ибо когда она есть с нашей стороны, то благодать Божия со своей стороны не пропус тит делать все с преизбытком, так что, когда есть ревность сия в облас ти веры и искания спасения, тогда все есть, и содевание нашего спасе ния, несомненно, бывает в ходу и идет к своему концу; а когда нет ее, то и ничего уже нет: не ревнующий о спасении не причастен спасения (9, с. 85).

    
    

    

    • …чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви.

17. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности ду шевной

    Ревность действенная, живая, го рящая, неутомимая и есть признак, что дух наш восстановлен в своей си ле и правах чрез воссоединение с Бо гом благодатию и действием Святого Духа. Вспышки ревности бывают у нас и свои, но вспыхнет — и погас ла. Ревность же всегда горящая, по стоянная и неутомимая бывает только по облагодатствовании духа нашего Святым Духом (9, с. 85–86).

    Не смешайте ревность с ревнос тию. Ревность духовная вся истоща ется на угождение Богу и спасение души; она преисполнена страхом Божиим и непрестанное хранит вни мание к Богу, всячески заботясь ни чего не допустить ни в мыслях, ни в чувствах, ни в словах, ни в делах, что бы не было угодно Богу, как ука зывает ей совесть, которую она хра нит чистою, как зеркало; сердце свое она блюдет от всяких прилеплений к чему либо, кроме Бога и вещей Бо жественных, и надеждами своими переселяется в иной мир, отсекши все земные надежды. Она не чужда ется и того, что нужно для времен ной жизни, но все сюда относящее ся есть для нее придаток, а дело одно — Богоугождение и спасение (9, с. 86).

    Бывает ревность и душевная, и ревность сильная. Но она вся обраще на на устроение временного быта. Кто о научности ревнует, не спя; кто о художественности, мир весь обе гая; кто о промышленности и торгов ле, сил не жалея; кто о другом чем, житейском или гражданском.

    Все это было бы ничего, но то беда, что когда какая либо из сих ревнос тей завладеет вниманием и силами человека, то она погашает ревность духовную. Душевная ревность в луч ших своих проявлениях, какие ука заны, холодна к духовному и отби вает всякую охоту заниматься тем, что удовлетворяет ревность духов ную. А о других ревностях и гово рить нечего, как они противны ду ховной (9, с. 86–87).

    Есть еще ревность суетная (о на рядах и подобном) и есть ревность злая — порочная и грешная, обра щенная на удовлетворение страстям. Эти последние не охлаждают только ревность духовную, но совсем враж дебны ей и, как в себе самих подав ляют ее, если она как либо зашеве лится в совести, так и в других гонят ее и преследуют (9, с. 87).

    Духовная ревность не гонит душевной (научности, художествен ности, житейскости, гражданствен ности), а только умеряет ее и упо рядочивает, направляя ее к своим видам, не позволяя ей ревновать о чем либо таком, что противно ей са мой. Она прогоняет только суетную и страстную и показаться им не до пускает в круге жизни человека, ко торым сама завладела. В одном толь ко случае она и душевной ревности не дает хода — именно когда видит, что дела и занятия по удовлетво рению сей ревности: науки, художе ства, мастерства, жизнь семейная, гражданские службы и должности — не дают простора ей самой, теснят ее, охлаждают и гасят. Тогда она че ловека, коим завладела, совсем ис торгает из тех порядков жизни, ко

    ими заведывает ревность душевная, и уводит его туда, где тем только и занимаются, чтобы удовлетворять ее — духовную ревность. Вы дога дываетесь, о чем здесь речь?!

    Отгораживаю вам настоящую духовную ревность от всего сторон него, чтобы вы определенно виде ли, что она есть, и возревновали о ней.

    Она есть тот огнь, который Гос подь пришел воврещи на земле и ко торый, падши на земле естества на шего, поедает там все непотребное, а все потребное переплавляет и пере чищает. Ее разумел апостол, когда писал к солунянам: Духа не угашай

    те (1 Фес. 5, 19)*. Ибо хотя Дух сей

    есть Дух благодатный, но присутст вие Его в нас свидетельствуется горе нием духовной ревности, и погаша ется Он, когда гаснет сия ревность. Ее же разумел он, когда поучал рим лян: (будьте) тщанием не лениви, духом горяще, Господеви работаю щее** (Рим. 12, 11).

    Тщание и неленостность есть са мая ревность; горение духом есть свидетельство ее присутствия и дей ственности: работание Господеви есть направление и дух сей рев ности.

    Направляя такую ревность, тот же апостол заповедует филиппий цам: елика истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика достох

    
    

    

    • Имеются в виду фессалоникийцы и Первое Послание апостола Павла к Фес салоникийцам. — Изд.

      ** …в усердии не ослабевайте; духом пла менейте; Господу служите.

      вальна, аще кая добродетель и аще кая похвала, сия помышляйте. И Бог мира будет с вами*(Флп. 4, 8– 9). Вот о чем ревнует дух оживший, с Богом сочетанный и вследствие та кой ревности сохраняющий такое со четание. За то Бог мира пребывает с ним — благо, выше которого нет другого.

      Должное также направление рев ности определяя, пишет он к римля нам: молю вас, братие, щедротами Божиими, представите телеса ва ша жертву живу, святу, благоугод ну Богови, словесное служение ва ше. И не сообразуйтесь веку сему, но преобразуйтеся обновлением ума вашего, во еже искушати вам, что есть воля Божия благая и угод ная и совершенная** (Рим. 12, 1–2). Обновление ума есть обновление ду ха нашего благодатию. Оживши, он отрешается от дел века сего и ревну ет только о Богоугождении, всего себя принося Богу в жертву живу и святу, а потому и благоугодну Бо гови.

      Так вот вам, что есть ревность, ка кова сила ее и каковы направления ее (9, с. 87–89)!

18. Что делает в нас ревность ду ховная

    Она и резак, и нож, который весь ма хорошо действует, когда отточен благодатию и направляется по ее же внушениям. Она и безжалостна бы вает, когда вселится в сердце, и ре жет, не слушая криков режемого. Зато и дело при ней идет спеш но и скоро приходит к концу, ибо не все — резанье. Когда все поотрежет ся, тогда ревность не ножом уже бы вает, а стражем и всю лютость свою обращает на врагов спасения, от до кучливости которых никто не свобо ден и бесстыдство которых никогда не оставляет покойным никого» (9, с. 91).

    
    

19. Колеблющаяся ревность драз нит врага

Что Черничка стала Беличкой — это значит, что решение прежнее было неглубоко: наиграно... и в сердце не вошло. Она только врага раздразнила, и он за это сильней на ляжет на нее как [на] изменницу. Но если в прежнем решении было что Божие, то врагу не одолеть Господа. Он все же вырвет у него Свою из бранницу (8, с. 39).

• …что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что до стославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте… И Бог мира будет с вами.

  ** …умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву жи вую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего, и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.

  
  

  —

  • Самоотвержение •

  • Самоукорение • Свобода •

  • Святые • Святые места •

    
    

    • Смирение • Совесть •

    • Совет • Сон, сновидения •

    • Спасение • Спаситель •

      • Скорби • Смертная память •

    • Спиритизм • Страсти •

      • Страх Божий • Страхования •

    
    

    

    САМООТВЕРЖЕНИЕ

    
    

    1. Весь день должен состоять из цепи актов самоотвержения

       Извольте себе записать в памяти, что с минуты пробуждения до мину ты закрытия глаз ко сну все время должно так вести дела, чтоб весь день представлял непрерывную цепь актов самоотвержения, и все Господа ради, пред лицем Его, во славу Его.

       Акты самоотвержения не огром ное что суть, а идут среди обычных дел житейских и состоят во внутрен них решениях и поворотах воли. Они могут быть под всяким словом, взглядом, движением и под всякою мелочью. Отличительная их черта есть — не допускать самоугодия ни в большом, ни в малом, а во всем идти наперекор себе. Я не умею вам по ва шему быту пояснить это примерами. Сами извольте это устроить. Сади тесь, например, на диван, приходит желание развалиться и посибарит ничать — откажите и приведите члены в напряжение, в струнку.

       Подобно этому и во всем. Мелочь это, но из полушек рубль составляет ся. К концу дня увидите, как совесть вам скажет, что вы добре стояли на страже. И утешение. А главное, на выкши этому на мелочах, и на боль шом тем охотнее будете также де лать (1, с. 121).

    2. О тесном пути самоотверже ния

       Потом у вас идет речь о своих не исправностях, кои все происходят от того, что у вас недостает решимости отказывать себе в чем либо... и что в вас царит самоугодие. А между тем на словах выражаете желание спасе ния и совета спрашиваете, как вести жизнь, чтоб спастись... Сами види те, что вам для своего спасения надо победить самоугодие, как и Спаси тель повелел: Аще кто хочет по Мне

       идти, да отвержется себя*... Когда

       вы это сделаете, тогда и вопроса не будет у вас, как жить, чтоб спастись! Ибо ясно будет и сознано, что спас тись вам нельзя иначе, как идти пу тем самоотвержения... Это и есть тесный путь, ведущий в живот (3, с. 4).

       
       

    3. Об отношении к своему «я»

       Вопрос ваш — как быть с «я»? — очень естествен в душе, вступившей в путь к самопознанию. Как быть? Тереть его и стереть в порошок... Ка мень взять... тот, что, отторгшись от горы, стер в порошок истуканы. Вся жизнь на это назначается... Прием к сему прост: не слушать «я» и идти ему наперекор. Дела его: своему уму

       
       

       

• …если кто хочет идти за Мною, от вергнись себя (Мф. 16, 24).

  верить, своей воле следовать, своему чувству сочувствовать. Самое ося зательное обнаружение его жизни есть саможаление... Отречение от всяких проявлений «я» и делание наперекор ему есть его стирание... Заповедь о сем слышали из уст Са мого Господа: да отвержется себе. Начните наблюдать над собою... и замечайте проявление своего «я»... и затем — идите против... во всем — и в большом, и малом (6, с. 66).

  
  

  1. О самоугодии и саможалении

  А саможаление, на которое вы жалуетесь, уже опасно и пагубно. Ес ли поблажать себе придется по болез ни, то это ничего. А если под предло гом болезни, то это худо. Тут видно лукавство пред собою самим — са мое злое из всех лукавств.

  Вы на саможаление, как видится, смотрите очень легко... почитая случаи уступки ему неважными дей ствиями. Тут у вас большая ошибка. Случаи саможаления, точно, бывают ничтожные, но не ничтожно присут ствие в душе сего саможаления. Ибо что оно значит? Значит, что само угодие у нас с вами сильнее Бого угождения. Положили мы то и то делать, сознав то нужным в деле ус троения спасительной жизни и угодным потому Богу, а потом отка зываемся от этого не почему друго му, как потому, что этот отказ при ятнее нам, телу или душе. Значит, в этот раз мы переходим от Бого угождения к самоугодию. Совесть видит нашу неправость — и беспоко ит. Она права. Не следовало себя связывать: то и то буду делать в ви дах подвижничества, когда не было

  уверенности одолевать себя всякий раз (8, с. 188–189).

  
  

  САМОУКОРЕНИЕ

  
  

  1. Самоукорение при появлении не мощей

     Что до ваших немощей, как вы их называете, то, как я уже писал, я не умею составить против них ре цепта. Терпите, боритесь и укоряй те себя, когда не устаиваете, и все тут (1, с. 9).

     
     

  2. Самообличение и сокрушение сердечное должно иметь меру

     Сокрушение сердечное и самооб личение безжалостное всегда нам к лицу, однако ж и меры не надо забы вать. Вы заходите за черту должно го, когда употребляете такие речи:

     «Безнадежная тоска томит от гре ховности... чувствуешь невозмож ность спастись...» и подобные. Чув ство бессилия самому спастись в порядке вещей, но нечаяние спасе ния должно выбросить из словаря христианского... Ибо имеем Госпо да Спасителя, о нашем спасении пе кущегося и нас к тому всячески рас полагающего и укрепляющего. Не надо так говорить... враг подслуша ет и начнет строить на этих пунктах свои батареи. Поди отстреливайся тогда (1, с. 249–250).

     
     

  3. О пользе самоукорения

  Вы укоряете себя в самолюбии. Добре добре. Подкарауливайте про явления его и тотчас посекайте. Са молюбие для себя все хочет делать, а вы делайте все во славу Божию и

  благо других, не имея себя в виду, не жалея себя. Ведь и самолюбивые внешно те же, большею частью, де лают дела, что и несамолюбивые, только другое им дают направление и другие при них имеют намерения. Наше дело — выправить сии намере ния из самолюбивых на самоотвер женные, а потом и дело направлять по тому же. И этому надо учиться. Учитесь, учитесь. Благослови, Гос поди (9, с. 118)!

  
  

  СВОБОДА

  
  

  1. Человек имеет дар свободы

  Вы атаковываете свободу: будто все строится так, что хочешь — не хочешь, а делай. Стоит только по внимательнее просмотреть дела свои, хоть в один день или в полдня, и увидишь, что все мы сами делаем, и делаем потому, что так хотим. Кто вас привел на Вышу? Связанным приволок кто или сами решились и приехали? То, что вы называете по нуждением, есть побуждение, без которого свободными дела не дела ются. Но побуждение не есть необ ходимость делать, а предложенье дела.

  Дело предлагается, душа обсуж дает, сделать ли, и решает, делать или нет. Этого решения у души вы нудить никто не может. Сама реша ет. Сюда и Божеская сила не заходит и никаким мановением свободы ду ши не связывает.

  Прародители пали. Почему? На шли, что лучше будто не исполнять заповедь, и нарушили ее. Змий предлагал. Ева рассуждала и нашла, что он не худо предлагает, и по этому

  своему смышлению решила сорвать плод и вкусить. Решения этого ни кто не вынуждал.

  Тоже и духи пали; конечно, вслед ствие рассуждения и своеличного ре шенья, что лучше не слушать Бога, а жить по своему смышлению. Рас судили так и отпали от Бога. Реше ния этого никто не вынуждал.

  Так и всякая душа действует. По буждений может быть много — и са мых сильных, и понудительных, а решенье всегда от воли души зави сит. Она может решить и наперекор всем понудительным побуждениям (1, с. 163–164).

  Сознавши, таким образом, что свободное решенье — всегда от нас, вы должны положить, что всеведе ние Божие не имеет на него опреде ляющего влияния (1, с. 165).

  Таково падение прародителей и духов. Они свободно пали, хотя Бог предвидел то. Со стороны Божией все сделано, чтобы не пали. Ясно сказа но прародителям: «Не ешьте». И по следствия указал (1, с. 165).

  
  

  СВЯТЫЕ

  
  

  1. Они составляют единое тело и молятся все вместе о нас

     Я верую, что святые все на Небе едино тело составляют. Они все вме сте молятся о нас, хотя мы простира ем молитвы то к тому, то к другому. И Божия Матерь со всеми предстоит о нас Богу. Когда просите, чтоб свя тые присоединили свое предстатель ство пред Господом к молитве Бо жией Матери, ничего особенного не делаете. На Небе так всегда и есть (1, с. 7).

  2. Разъяснение того, что моление святым не есть идолопоклонство

     Вас смущает, как вы пишете, мо ление к святым, и вы боитесь, как бы не подвергнуться осуждению в идо лопоклонстве. Нет, наше моление святым и их чествование не имеет ничего идолопоклоннического. Бы ло бы идолопоклонство, если бы мы почитали их богами, но мы чтим их как слуг Божиих и ходатаев о нас пред Богом. Внутреннее чувство должно говорить вам, что вы не по читаете их Богом и не считаете их первою причиной просимых благ, а только орудием подаяния их. Взы вая к святому, мы говорим: «Свя тый Божий, помолись о нас, умоли Господа дать нам то и то». Возьмите во внимание и вот что: мы, живущие здесь, на земле, чада Церкви, про сим друг друга молиться о нас... Все это делают. И никто не думает, что бы тут было что либо идолопоклон ническое. Вы пишете же ко мне:

     «Помолитесь о том то и о том то». Опасаетесь ли при этом провинить ся в идолопоклонстве? Я думаю, что никого еще в свете не было, кто б так думал. Как же это у вас в голове держится мысль, что, когда святые были здесь на земле, можно было безопасно просить их о молитве, а когда они перешли туда, в Царство Небесное, стало нельзя? Отошед шие отцы и братия наши, несмотря на сие отшествие, пребывают в Церкви Божией так же, как и мы, оставшиеся здесь (3, с. 127).

     Существо идолопоклонства в том, что твари присвояют Божеские свой ства и в силу сего чтут их... Мы же святым Божиим никаких Божеских

     свойств не присвояем... а чтим их как совершеннейших из людей, в меру возраста исполнения Христова достигших... а через то приблизив шихся к Богу, преискреннее других. Войдите внутрь себя и рассмотрите: считаете ли вы святых богами... Чувство должно сказать вам это. Ес ли окажется, что вы считаете их та кими, то перестаньте считать, а ес ли не считаете, нечего и смущать себя помыслом, не попасть бы в идо лопоклонницы (3, с. 127–128).

     
     

  3. Живое общение с Ангелами и свя тыми

     Я уже писал вам, что внутренние внушения — от Ангела Хранителя и святых Божиих, к коим молитесь или чествование воздаете.

     Так всегда бывает, что как наши сердечные молитвы тотчас слышат ся святыми, так и их слово к нам тот час отзывается в душе нашей, как бывает на телеграфах. Общение ми ра нашего с горним всегда есть и есть живое.

     Попекитесь всегда блюсти святое настроение — и всегда будете в об щении живом со святыми Божиими.

     Они видят нас и или радуются, когда сердца наши в добром порядке, или печалятся и скорбят, когда там худо (3, с. 218).

     
     

  4. Общение с небесными

     Обратите взор к небесным. Вооб разите, что верх вашего жилья при нят, открыто видите Небо и небес ное. Тамошние вас видят, и вы их видите. Вы говорите к ним, а они к вам могут духом сойти... а вам доз волено только мысленно посещать

     их... Тогда не пожелаете видеть ни петербургских, ни московских и ни каких. А ведь, в самом деле, возмож но вступить в общение с небесны ми ощутимое (4, с. 21).

     
     

  5. Небесная помощница

     В момент воззвания вашего рука Божия отбросила злодея от вас — и, пока он приходил в себя, вам дана была свобода выбежать в коридор и созвать помогающих. И св. Варвара великомученица тут же была. За ми нуту до отсечения главы она моли лась, чтоб Бог избавил от нечаянной смерти всех, которые прибегать бу дут к ней в молитвах. Но у вас ведь постоянная к ней молитва. Вот и по мощь (8, с. 243)!

     
     

  6. Как святые слышат наши мо литвы

     Вам, вероятно, приходилось слы шать вопрос, как святые слышат мо литвы наши, или, может быть, и са ми вы задавали его себе. В ответ на него толкуют толкуют, а вопрос все остается вопросом.

     По моему же, при предположении той стихии выходит: как святые мо гут не слышать наших молитв?

     Вы знаете, как действует элект рический телеграф? В Петербурге, например, заводят известный аппа рат — в то же мгновение то действие петербургское отражается в Москве в подобном же аппарате и в том же значении, в каком там происходит движение. Почему так бывает? По тому, что и аппараты те однородны, и соединяющая их проволока к ним же подлажена. Так, что действие та кого телеграфа — то наша молитва.

     Мы и святые — как бы два аппара та однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, — это проволока. Когда истинная молит ва — сердечная — подвигнется в душе, тогда она, по той стихии воз действуя на нее, как лучом света пролетает до святых и сказывает им, чего мы хотим и о чем молимся. Между нашею молитвою и услыша нием нет промежутка, только надоб но, чтоб молитва шла из сердца. Оно у нас и есть телеграфный для Неба снаряд. Те же молитвы, кои не из сердца, а из головы только и с языка идут, не дают луча, восходящего на Небо, и не бывают слышны там. Да это и не молитва, а только приемы молитвенные (9, с. 55).

     
     

  7. Общение с миром невидимым

     Верующий состоит в живом обще нии со всем невидимым миром. В чем выражается сие общение? Кроме многого, и в том, в чем обще ние сие состояло на земле, — в мо литве. Апостолы о себе просили мо литься и всем заповедали молиться друг за друга. Это же должно быть соблюдаемо и в отношении к отшед шим православным и вообще ко все му невидимому миру, с коим союз так же действителен, как и с види мым. Вот мы и просим святых Бо жиих молиться за нас... а о ком не уверены, что они сильны у Бога, о тех молимся сами... Во всем этом, как видите, мы действуем не по ду ху только, но и по букве учения апо стольского, а не в угодность самоде лиям иерархов. Так ли? От сего и о прочем разумевайте (11, с. 138).

  8. Ходатайство за нас всех святых

     Если Бог благоизволил, чтобы мы призывали святых в молитвах, что бы они молили о нас, то сим самым изъявил, что будет слушать их мо литвы о нас. Потому ничего против ного Ему нет в словах: «Молитвами святых»... это значит: Ты благоизво лил, чтобы мы просили святых мо литься о нас. Вот молимся, их убо молитвами спаси нас (6, с. 4).

     
     

  9. О разных наименованиях святых Спрашиваете, что значат разные наименования святых? Это имена,

  какие присвояются им по их состоя

  нию, званию и подвигу на земле, а не тому, какая степень блаженства присвоена им на Небе. Там все опре деляется внутренним совершенст вом сердца. Некоторые из этих имен вы сами определили добре.

  Святитель — это епископ, угодивший Богу и прославленный. Иной раз так называют и живых ар хиереев, заслуживших уважение.

  Мученик — всякий христианин, страдавший за веру и до смерти за мученный. Замученные архиереи и священники называются священно мучениками, монахи и монахини — преподобномучениками и преподоб номученицами. Кто страдал за веру, но не до смерти замучен, называется исповедником. Мученики, чрезмер но много страдавшие, с проявлени ем над ними и особенного покрова Божия, суть великомученики и ве ликомученицы.

  Преподобный( ная) — святые из монахов и монахинь.

  Бессребреники — христианские врачи, безмездно врачевавшие с про поведанием веры.

  Христа ради юродивые — прини мавшие на себя вид несмысленных и все терпеливо переносившие, что доставалось за несмыслие.

  Архистратиг — Михаил Архан гел — первый Ангел по падении са таны...

  Бесплотные силы — все Ангелы; но святые так не называются, ибо имеют восприять плоть, а Ангелы — нет (6, с. 16–17).

  
  

  СВЯТЫЕ МЕСТА

  
  

  1. О путешествии по святым мес там. В душе надо Афон устроить. В пути больше искушений

     Благослови, Господи, путь ваш. Но если бы вы прежде спросили, я бы сказал: «Сидите дома». От сего путешествия проку большого ждать нельзя, а беда может быть под бо ком... Искушения здесь поодиночке нападают, дорогою будут нападать десятками, а в Иерусалиме — сотня ми (1, с. 11).

     На Афоне оставаться поопаси тесь. Сразу то оно будто любо там... Но потом нападет дух уныния и тос ки по родине и родных — невыноси мые. Как угорелые мечутся туда и сюда... Я видел иных. П... остал ся там, купил келию, а теперь и ке лию готов за полцены продать, лишь бы домой поскорее... У нас свои есть Афоны: Валаам, Солов ки... Да и так, в душе надо Афон ус троить (1, с. 12).

  2. Бог везде доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме

     На Афоне побывать не худо, если нет помехи домашней. А если есть, то можно и дома просидеть. Бог вез де доступен. И Сам Он не ближе к Афону, чем к Елатьме (1, с. 200).

     
     

  3. Бог везде один: и на Афоне, и на всяком месте

     Что келью имеешь — се добре! Но уж и порядки надо завести келей ные. Порядки же сии требуют бес попечения. А у тебя хлопоты по сбо рам. Келейное уединение есть дело Марии, а хлопоты по сборам есть де ло Марфино. Эти дела одно с другим вместе жить не могут. Сборы надо бросить. Толкуй всем, что в подоб ных приношениях не важно место, куда приносятся, а то, кому и в ка ком духе приносятся.

     Бог везде один: и на Афоне, и во всяком месте (1, с. 200–201).

     Отдохните теперь, наслаждаясь воспоминаниями о святынях виден ных. Видите, какая благодать на Ру си святой?! Как же можно, чтоб по гибла она?! Вот Господь и открывает все понемногу. И есть надежда, что наконец все войдет в свою мерку. Даруй, Господи! Что Новгород?! Ни чего почти не пишут о нем. Если что откроется, кроме газетного, подели тесь с нами (7, с. 12).

     
     

  4. Наставления богомольцам

     Собираетесь в Сергиев! Хоро шо. Бог благословит. И еще пешком! В два и три раза хорошо! Чтобы не болтали другие, можно как нибудь припрятать. А нельзя — пусть гово рят. Но вы напрасно полагаете, что это будет приятная прогулка. Верст

     пятьдесят, может быть, пройдете не без приятности, а потом начнете чув ствовать не то, что ожидаете. В два дня дойдете. На первом ночлеге уз наете, что значит пешеходство, если не знали его прежде. Не забудьте взять пузырчик водки с солью, на ночь натрете ею ноги. К вечеру то они будут уж не свои. Натрете — к утру они немного отойдут. Утром уж не так пойдете, как из Москвы, но разойдетесь. Обратно можно и по чугунке, а то едва ли сдюжаете еще два дня пройти.

     Но делайте так, как имеете пред ложение в сердце. Для Господа труд, Он даст и силу. И после что нибудь даст — заметно или незаметно. И преподобный Сергий что нибудь даст. Святым Бог дает способность видеть, что делают для них верую щие, и слышать, о чем они их про сят. Только бы все шло из сердца. Как телеграф в одно мгновение дает знать из Москвы в С. Петербург и да лее, так что в сердце зарождается в одно мгновение дает о себе знать то му, к кому обращено. Преподобный Сергий, как только вы загадали схо дить к нему, уж посматривает на вас; когда начнете путь, тем больше будет смотреть, и еще больше, когда к нему в обитель придете, перенес ши благодушно и с радостью труды путешествия. Так благослови, Гос поди! Только приятностей не ждите, а утомления, мозолей, ломоты в ко стях. Жертву готовьтесь принести, а не удовольствие снискать.

     Идя дорогою, твердите непрестан но коротенькую молитовку, о коей я вам писал, а то мысли не знать куда занесут вас на просторе. Они могут

     занести вас и к тому, что и вообще не пристало думать, и тем паче ше ствующим на богомолье. Когда умо ритесь твердить такую молитовку, берите какой либо псалом и читайте его на память с размышлением. Чи тайте: Помилуй мя, Боже, или: Бо же, в помощь мою вонми, или дру гой, какой знаете. Да не о том заботьтесь, чтобы прочитать его с начала до конца, а чтобы обдумы вать и обчувствовать содержание его. В каждое слово вникайте, обста вив его вопросами, зачем оно ска зано и к чему ведет вас. Углубляясь так, вы и не заметите, как будут вер ста за верстою миновать вас. Читать псалмы на память с размышлением во время пути есть правило первых великих отцов Антония и Пахомия. У них было законом, чтобы, кто по ступает к ним в ученики, непремен но заучивал несколько псалмов на память. Кто не умел читать, тот прежде, чем выучивался читать, псалмы заучивал со слов другого. Выучив несколько псалмов, он дол жен был потом читать их и сидя за работою, и особенно идя куда либо. Извольте сделать опыт подражания древним.

     Не забудьте в обители исповедать ся и причаститься Христовых Таин. Труд путешествия будет вместо тру дов говения. Исповедаться теперь вам нетрудно после прошлой, так об стоятельно сделанной Исповеди. Ничего не скрывайте, чего не одоб ряет совесть, малое то или большое. Не упустите главного — слезку со крушения. Одна слезка — и будете как выкупавшись или в бане помыв шись (9, с. 237–239).

  5. Есть путешествие до сердца, которое многотруднее и ценнее пред очами Божиими, чем по святым ме стам

     Не надо думать, что Господь бли же к Киеву или Москве, Афону или Иерусалиму, нежели к другому мес ту. Место Его — сердце наше! И когда внидет и возвечеряет... вот и Иерусалим, и паче Иерусалима. О сем восхлопочем. Сердце в нас, но есть путешествие до сердца, и ино гда оно длинно длинно. Сие путеше ствие и многотруднее, и ценнее пред очами Господа, и многоплоднее. Кто его совершит, не захочет странство вать, а возлюбит сидеть дома один одинехонек. Ни видеть, ни слышать, ни говорить, ни двигаться не хочет... Есть в нем видение дивное и пре дивное, которое поглощает все его внимание, всю любовь, всю заботу (11, с. 28–29).

     
     

  6. Возвратившемуся из путешест вия к русским святыням

  С благополучным возвращени ем! Свой уголок — точно рай после отлучки. Так все испытывают. Так же бывает, когда кто после рассеяния возвращается ко вниманию и внут ренней жизни. Когда мы в сердце, тогда дома, когда не в сердце, нет нас дома. И вот о чем паче всего по добает нам иметь заботу (8, с. 49)!

  
  

  СКОРБИ

  
  

  1. У Бога все дети. Все тяжелые случайности и состояния на добро нам посылаются

     Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелые

     случайности и состояния — все на добро нам направляется. Если бы мы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы (1, с. 30).

     
     

  2. Утешение в скорби — в обетова ниях веры

     Что горько, то горько... Об этом нечего... И опять скажу вам: горюй те в меру. Пройдите сердцем обето вания нашей светлой веры, и сколь ко вы почерпнете из нее созерцаний в утешение скорби вашей (1, с. 78)?!

     Вы уткнули свое внимание все на горестную сторону дела... и не узре ваете Божией в том о вас попечи тельности?! А она действительно есть... Не осязаете ее?! Она такова и есть. Не осязаема в настоящем... а узреваема после. Воскресите же ве ру... и как река польются оттуда утешения (1, с. 78).

     
     

  3. Неприятности — молотки для очищения сердца. Содействие скорбей делу спасения

     Прочитавши вами сообщенное, не мог я удержаться, чтобы не сказать: какая прекрасная у вас обстановка! Разумею — в отношении к делу спа сения. И вот вам мое решение.

     Не только все предайте в руки Господа, но еще благодушествуйте, радуйтесь, благодарите. Верно, есть что из вас выбить, и вот Господь на правил на вас столько молотков, ко торые и колотят вас со всех сторон. Не мешайте же им своим серчани ем, противлением, недовольством. Дайте им свободу, пусть, не стесня ясь ничем, совершают над вами и в вас дело Божие, к которому Госпо дом приставлены для спасения ва шего. Господь любит вас и взял вас в

     руки, чтобы вытеснить из вас все не гожее. Как прачка мнет, трет и ко лотит белье, чтобы убелить его, так Господь трет, мнет и колотит вас, чтобы убелить вас и приготовить к наследию Царствия Своего, куда не войдет ничто нечистое. Так взирай те на свое положение, и утвердитесь в нем, и Господу молитесь, чтобы Он утвердил в вас такое воззрение и уг лубил (1, с. 116).

     С радостию принимайте всякую неприятность как врачевство, под носимое Самим Господом. На окру жающих вас смотрите как на орудия Божия во благо вам и за ними всегда зрите руку Божию, вам благодею щую. И за все говорите: «Слава Тебе, Господи!» Но старайтесь, чтобы это было не на языке только и в мысли, а и в чувстве. Молитесь, чтобы Гос подь и чувствовать так дал.

     И даст (1, с. 117). Положите законом:

     1. всякую минуту ждать неприят ность и, когда придет, встречать ее как жданную гостью;

     2. когда деется что, воле против ное, готовое огорчить и раздражить, скорее бегите вниманием к сердцу и, сколько можете, напрягайтесь не допускать возродиться тем чувст вам, напрягайтесь и молитесь. Если не допустите породиться тем чувст вам, всему конец, ибо все от чувств; если же породится, хоть маленькое, положите, если можно, ничего не говорить и не делать, пока не выгна ли те чувства; если же нельзя не го ворить и не делать, старайтесь гово рить и делать не по тем чувствам, а по заповеди, как Бог велит — кротко и тихо, будто ничего не было;

     3. всякое ожидание прекращения такого порядка выбросьте из голо вы, а определите себя на неприятно сти до конца жизни. Не забудьте! Это очень важно. Если не будет это го, терпение установиться не может;

     4. ко всем молоткам сим приложи те: держать любовный взор, любов ный тон речи, любовное обращение и, главное, всевозможно избегайте чем либо напомнить им о их неспра ведливостях. Действуйте так, как бы ничего от них не было...

     Всего просите у Господа с полною Ему покорностию. Навыкайте па мять Божию хранить неотходно (1, с. 117–118).

     
     

  4. Терпение скорбей приравнивает ся к мученичеству

     Полагаю, что вы избрали наилуч ший путь покориться насилию и терпеть. Благодушие безропотное сделает вас причастником мучени чества. В этом немалое утешение (1, с. 135).

     
     

  5. Потерей дорогих лиц Господь хо тел отрешить вас от всех

     Потерею дорогих лиц Господь хо тел отрезать вас от всех... Вы поня ли сие не ложно. Со многими так де лал и делает Господь (1, с. 143).

     
     

  6. В стеснительных обстоятель ствах жизни проявляется любовь Бо га к нам

     Обычно узкий путь нам не нра вится... Подавай нам широту и про стор. Не слышит разве Господь во плей сих? Слышит, но переменить домостроительства жизни нашей не хочет, потому что это было бы не к

     добру нам. Так устроилось положе ние наше, что только теснота держит нас в настоящем строе... Как только вступим в широту, расплываемся и гибнем. Вот и царит на земле теснота как наилучшая для нас обстановка. Апостольский ум видит вообще в тес ноте и в особых стеснительных слу чаях отеческую к нам любовь Божию и о тех, кои в тесноте, судит как о близких к Богу сынах (1, с. 214).

     
     

  7. Нужно приобрести умение в не великих земных скорбях найти способ к избежанию вечных, нескончаемых

     Что делать, когда на земле жи вем, которой обречено всегда быть в трауре и местом, траур носящим (2, с. 3).

     
     

  8. Господь есть Отец утехи

     Господь да утешит вас! Господь есть Отец утехи. И как Он везде есть, то везде, стало быть, утешенье гото во от Него. Дело за приемлющими, а не за Дающим. Правда, чтоб и при нять, от Него же научиться надо. Но Он всем готов и это сообщить. Близ Господь сокрушенным сердцем. Ди тя все плачет, пока не найдет сосцов матери. Как только найдет, тотчас и замолчит. Дай нам, Господи, най ти — и замолчать (2, с. 10)!

     
     

  9. Скорби посылаются от Бога во благо нам

     Много у вас скорбного. Жалею, что так есть. Но помочь этому нечем, кроме терпения с упованием на ми лость Божию. Все от Бога: и прият ное, и неприятное. Благодарить же за все надо. Ибо и неприятное посы лается во благо: для очищения, для

     смирения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога. Роптать же не надо. Перетерпите это время, наступят светлые дни. Благодушест вуйте (3, с. 12).

     
     

  10. Скорбями Бог поминает

      У вас горе за горем... Знаете, что это значит? Что Бог помянул вас. Не обычно так думать, но так есть. И по мянул не в гневе, а в милости. Вам видны только лишения и потери, а милость, сокрытая под сим и в сем, не видна.

      Извольте ухитриться увидеть это, утешиться и Бога возблагодарить от всего сердца (3, с. 107).

      
      

  11. О покорном перенесении скор бей

      Соскорблю вам в ваших скорбях. Вы все, кажется, перепробовали, и все тяготы ваши на вас остаются. Да дарует вам Господь благодушное терпение, если не благоволит устра нить неприятное вам. Поелику Он всегда и ко всем благ, то надо заклю чать, что, не устраняя от вас того, что тяготит вас, Он находит, что это спасительно для вас и для дочери ва шей, и для зятя. Надо потому сми ренно покориться воле Божией и терпеть, а когда терпения недостает, просить Господа, чтобы послал его и укрепил вас. Нечего вам говорить, что не в том цель нашей жизни, что бы счастливо прожить на земле, а в том, чтобы, счастливы мы или не счастны, тем и другим приготовить ся достойно к получению вечного блаженства в другой жизни. Так и старайтесь относиться к вашему по ложению, чтобы не выступать из

      круга намерений Божиих, с какими Он устрояет быт каждого на земле (3, с. 112–113).

      Горестей на земле более, чем ра достей. То и другое посылает Бог то для возбуждения от нравственного усыпления, то для пресечения не правостей и грехов, то для покаянно го их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели. Какое либо из таковых намерений Божиих и к вам приложимо. Внимайте убо се бе и, положив не отступать от того, что судил Бог, успокоиться на воле Божией, всегда премудрой и благой (3, с. 113).

      
      

  12. Терпение скорбей — колесница к Небу

      Прискорбности вас не оставляют. Даром разве это Бог устрояет? Чего ради? Того ради, что любит вас... Любит и чистит, чтобы были чисты и горели, как алмаз на солнце. И путь в Царствие вам углаждает, ибо колесница, на коей туда дости гают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (4, с. 9).

      
      

  13. Скорбями Господь дорогу в Цар ствие Свое пролагает

      Спаситель постановляет, что мно гими скорбями подобает внити в Царствие Божие. И извольте дер жать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в Царст вие Свое пролагает или даже более — берет за руку и ведет. Потому не упи райте ногами и не кричите, а благо

      душно и с благодарностью перено сите скорби (4, с. 30).

      
      

  14. Об успокоении от прискорб ностей

      Потрудитесь находить успокое ние непосредственное именно в себе самой, саму же себя держать не оди нокою, а с Богом. От Него будет при ходить сила, дающая возможность мириться с настоящим положением дел (4, с. 42).

      
      

  15. Божья епитимия

      Вот и вы вкушаете от общей учас ти человеческой — в поте лица сне дать хлеб свой. Это Божия епити мия! Исполняйте ее по Божьему, как Господом вам определенное дело и так, чтобы это понравилось Госпо ду, и добре будет, потому что в таком случае дело ваше не будет отдалять мыслей ваших от Господа, а, напро тив, к Нему обращать и привлекать. Помоги вам, Господи, так устроить ся. Забвение Господа — самое опас ное дело. С этим неразлучно пусто мыслие... а в среду пустомыслия всегда прокрадывается и худомыс лие (4, с. 81).

      
      

  16. Цели Промысла — в наведении испытаний

      Милостивый Господь все еще учит вас терпению. Что не прекраща ет уроков, это потому, что в вашем терпении есть что либо недостаю щее. Когда сие недостающее испра зднится, тогда и укажет конец. Но, верно, терпение ни у кого не досяга ет своего последнего предела, иначе не сказал бы Господь: «Претерпевый до конца».

      Что отходят к Господу ваши дру ги и приятели, это, может быть, де лается по причинам с их стороны, а не с вашей. С вашей можно только предположить, что Господь отнима ет от вас человеческие опоры, чтобы у вас осталась наконец одна опора — сам Господь. Он хочет возвести вас в состояние или на высоту пустынни ков. Куда ни обратись, неоткуда ожидать помощи, отчего у них не престанною молитвою было: «Боже, в помощь мою вонми» (7, с. 237).

      
      

  17. Искушения со стороны неспра ведливости и напраслины от посто ронних

      Опять?! Несправедливости, на праслины! Это уж, верно, откуда ни будь совне. Но откуда бы они ни были, скажу вам: не мужайтесь только и крепитесь, но и радуйтесь. Значит, ваше дело душевное идет хорошо. Господь ведет вас к очищению, а враг встречает в вас сильную сопер ницу. Стойте же крепко на своем. Несправедливостями и напраслина ми нечего смущаться. Кто их причи няет, тому судит Бог, а кому их при чиняют, тому до лжно терпеть их благодушно и Бога благодарить. Не забывайте, что есть другая жизнь, в которой отзовется все здешнее, в по хвалу или в укор. Перенесете не справедливость? Похвала будет. Не перенесете? Укор. Там не скажете: да ведь несправедливо. Справедливо или нет, не твое дело, скажут, су дить. Ты почему не терпела?!

      Несправедливости от Бога ника кие не происходят, но попускаются они Богом — во благо тем, на кого попускаются. Истинно во благо! Это

      не простая фраза, а настоящее дело. Привожу вам в пример мучеников. Уж как их не тиранили? А Господь что? Он тут же был, видимо являлся им, утешал их, облегчал страдания, но все же оставлял их в муках — терпеть до конца, чтобы увенчаться полным венцом. Так и всякая не правда и всякая напраслина венец готовит. Но тому, на кого они пада ют, перетерпеть их надо. Вот эта на добность теперь и вас сретила. И из вольте благодушно терпеть, что бы у вас там ни было. Того хощет от вас Бог для вашего же блага.

      Вы говорите: страшно отдать себя неправдам на целый век. Конечно, страшно. Затем и говорится тому, кто идет вслед Господа: «Мужайся и да крепится сердце твое!» Впереди крест. Выходит, что ничего не оста ется более, как отдать себя скорбям, лишениям и напраслинам. В этом отдании, скажу вам, начало истин ного пути. Отдадите себя на это? В самую ту минуту, когда отдадите, вступите вслед Господа. Извольте все это обсудить и решить по Божие му. От должного решения этого пункта весь успех (9, с. 272–273).

      А вы рванулись было из дома ро дителей, да еще и не знать куда, чув ствуя будто какое то стеснение со стороны их. Долг родителей — блю сти вас; они и блюдут, я думаю, как зеницу ока. Если это идет в ином на перекор вашим желаниям, надо по коряться. Несправедливо видеть в них при этом одно желание поста вить на своем, а естественнее видеть здесь желание охранить вас и обезо пасить от всего. А это есть плод люб ви. Уверенностию в этом и услаж

      дайте горечь покорности, если она чувствуется в вас по причине вашей непокорливости.

      Этою покорностию вы должны от плачивать за то, что получаете в се мье. Пища, одежда, кров — это хоть и немалое, но не главное. Главное есть обезопасение от неприятностей вовне. Орлиные крылья покрывают вас. Клюв орла и когти его готовы на поражение всякого, кто покусится причинить вам оскорбление или не приятность. Это благо ничем не за менимо. Как только орла, покрыва ющего вас, не станет, так заклюют вас. Теперь приступа никому нет, а тогда все набросятся. Сколько велик ужас беззащитности, вы вообразить не можете, ибо не испытали. И не дай Бог испытать его. Есть защита? Берегите ее или не порывайтесь из под нее.

      Из под нее вам надо перейти тоже опять под защиту — или в стенах обители, или в общине сестер мило сердия. А одной вступать в борьбу — нет, нет, нет. Заклюют, и места не найдете.

      Что значит так сильно у вас выра зившийся порыв к свободе? Это из дурных дурной порыв. Ваша дорога уже определена. Куда же рваться то? Да определили ли вы, чего хоти те, так желая себе свободы? Внут ренней свободы нечего искать, ибо она есть уже, так как есть неотъем лемая принадлежность духа. Ее ни кто отнять не может. Выходит, вам желательна внешняя свобода. Но из вольте рассудить, в какой мере допу стима и достижима такая свобода? Куда ни киньтесь, всюду вы будете окружены такими же свободами,

      как и ваша, равноправными вашей свободе. Чтобы мы ни задумали де лать, всегда должны соображать свои действия с действиями других лю дей и ими ограничивать себя и, сле довательно, стеснять свою свободу. Что ни шаг, то пресечение свободы, и притом законное, против которого возражать нельзя, по собственному сознанию. Если это так, то порыв на свободу есть бегание за радугою, и еще хуже — желание схватить при зрак. Так вообще, у вас же в тысячу крат это несмысленнее.

      Извольте же укротить свои поры вы. Дети да слушают своих родите лей и их советом да устрояют дела свои и жизнь свою, подчиняясь им доброхотно. Вот вам закон свободы! А вы что загадываете? Рванусь туда, рванусь сюда, и говорить никто не смей. Настоящая эманципатка! Да посмотрите, не болеете ли вы гордос тию? Все эманципатки — гордячки.

      Рвануться куда либо — что муд реного? Непрестанно видим поры вающихся — только счастливыми никого из них не видим. Какой же смысл в таких порывах? Никакого, только одно фанфаронство... «Сто ронись! Я так хочу! Кто мне указ?» И стремятся сии безуказные без ог лядки и под ноги не смотря, пока бухнутся в пропасть, из которой нет вылазу. Извольте принять сие во внимание при порывах: я то сделаю, я на то решусь (9, с. 273–275).

      
      

  18. О перенесении скорбей по хрис тиански

      Поскорбеть не мешает, человеки бо есмы; а скорбеть до изнеможения не следует. Не поможет сия скорбь,

      а тихое молитвенное упование ми лость Божию привлекает. Ведь не вырвешь ничего из рук Божиих си лою... а слезами — все можно. По дай, Господи, подай, Господи! Доку чать надобно!.. А права нет... все милость! Есть загородки, Богом по ставленные, которых никто не сло мит. Усиленною молитвою надо уда рять в них. Господь, сжалясь, примет их... и тогда радость спасения!.. Но упование мягкое, сокрушенное и смиренное да будет. Прав нет на ми лости Божии (11, с. 29).

      
      

  19. О тесном и прискорбном пути в жизни сей

      Да, вот что еще беспрестанно го ворят у нас: «По падении хотя чело век и был изгнан из рая, но способ ность наслаждаться и способы к наслаждениям оставлены ему: цве ты — услада обоняния, плоды — вкуса, звездное небо и вода — зре ния, пение птиц — слуха; далее, по сим мотивам, человек изобрел музы ку. Да и все в природе говорит о бла гости Мироздателя! Но являются люди, которые вопреки благой воле Его все хотят стеснить и всему поло жить преграды. Они насилуют при роду и представляют Бога не тем, что Он есть!»

      Так вот оно куда пошло! А я, на писавши вам прошлый раз о том, что не следует отказываться от стро гостей монашеских и мирянам, если они хотят быть настоящими христи анами, думал, что всех уже убедил и все недоумения порешил. Какая тут путаница понятий! Да вы то что ж стали в тупик, будто уж на их сторо не и правда! Сказали бы им: «Ну и

      гуляйте, други! Отворяйте настежь все ворота утех и наслаждений! И ли куйте на пиру жизненном... Никто вас не отесняет и никаких преград вам не полагает! Живите как хотите. Вам только говорят словом Господ ним, что есть два пути, коими ходят сыны человеческие: путь тесный и путь широкий, и что первый ведет в живот, а последний ведет в пагубу. Не угодно ли самим прочитать, как сказано о сем в Евангелии: внидите узкими враты, говорит Господь, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им; что узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и ма ло их есть, иже обретают его!*(Мф. 7, 13, 14) Хотите послушать — послу шайте, а не хотите — как хотите... Ведь это не человеческая выдумка, а заповедь Господня. Да еще как! Под визайтеся внити сквозе тесная вра та, говорит Господь в другой раз, яко мнози, глаголю вам, взыщут вни ти, и не возмогут** (Лк. 13, 24). Под визайтеся... т.е. спешите как бы на перегонки, споря с другими за сей путь тесный и узкие врата, добива ясь их наперекор другим, отбивая его у других: пустите меня, пустите меня! Как бы опасаясь, чтобы не за творились и эти двери... А почему это так, не наше дело рассуждать! Так Господь повелел, вот и все!.. Да

      
      

      

• Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, веду щие в погибель, и многие идут ими; пото му что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

  ** …подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут.

  и какой Господь?! Такой, Который для спасения нашего Сам впереди нас прошел по сему тесному пути и, после всесторонних страданий, со Креста предал дух Свой Господу, сказав распятому же разбойнику: днесь со Мною будеши в Раи*. Ведь Он — Спаситель наш!.. И все хотя щие быть спасенными должны идти вслед Его... Идти же вслед Его ина че нельзя, как со крестом: иже хо щет по Мне ити, да отвержется себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет** (Мк. 8, 34). И вот все возже лавшие спасения потекли вслед Его тесным и прискорбным путем: апос толы, мученики, святители, препо добные и все спасенные, населяю щие теперь град Божий, Иерусалим небесный. Ну что ж делать то! Верно, нельзя спастись иначе, когда между спасенными нет ни одного, который бы достиг места вечного упокоения не тесным путем. Не лучше ли поко риться сей необходимости, хоть она и не так сладка? Вечно то мучиться ведь хуже. Уж как нибудь пусть по нудят себя желающие спасения, не отговариваясь. Трудно, да что ж де лать! Затем ведь жизнь такая и на зывается подвигом, как говорит о себе апостол: подвигом добрым под визахся. А те, кои не хотят, как хо тят... Только пусть ведают, что раз ные стеснения не суть выдумка человеческая, а заповедь Божия».

  Можно бы приложить какое ни будь пояснение, почему то или дру

  
  

  

• …ныне же будешь со мною в раю (Лк. 23, 43).

  ** …кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.

  гое стеснение нужно... почему, на пример, нужен пост, уединение, мо литвенный труд и пр. Но оставляю сие... Идущие путем спасительным знают, как сие и другое все необхо димо, а удаляющимся от него хоть не говори! Что до прописанных вами кривотолкований, то, чай, я вам об этом уж писал. В раю, точно, много было предметов, могущих достав лять удовольствие человеку, но оные составляли прикрасу жизни райской внешнюю, стороннюю, а не цель чело века. Цель была другая: пребывание в общении с Богом чрез свободное ис полнение воли Божией.

  Если б рай остался навсегда жи лищем человека, то все люди, точно, наслаждались бы и внешно, но ни кто и думать бы не думал и заботы никакой не имел бы о том: это была бы неизбежная тень Богоугодной жизни. Так видите, и в раю не тол ковали бы и не хлопотали бы об удо вольствиях; а у нас, потерявши рай, хотят поставить наслаждение глав ною целию жизни. Ведь если б на слаждения законно могли быть уде лом падшего человечества, не стал бы Господь изгонять из рая падших прародителей. А когда изгнал, то тем показал, что утешная жизнь не к лицу падшему. Ведь падением из менился весь порядок! К жизни че ловека прибавлен краткий срок на стоящей жизни, полной скорбей и бед, с целию вразумлять, исправлять и очищать человека, чтоб соделы вать его достойным наслаждаться вечно в другом, вечном раю. Истин ная жизнь человека — за гробом, или, вернее, по воскресении, а насто

  ящая жизнь есть только преддверие ее или приготовление к ней.

  В порядок ее и вложены Господом разные скорби и беды внешние, и предписаны для нее разные стесни тельные правила как меры очище ния. Мучеников когтьми железны ми строгали и тем подготовляли их в рай. Это образ настоящей жизни человека, в коей всякий очиститель ными теснотами, как бы строгания ми, приготовляется к блаженной веч ности! Отсюда вот что следует: дай те человеку хорошо понять и прило жить к сердцу мысль, как коротка настоящая жизнь и как много плода от ее теснот и узкостей для жизни будущей нескончаемой, и он не только не станет чуждаться их, на против, будет просить их и домогать ся, как какого блага. Так и делают все, надлежащим образом понимаю щие значение настоящей жизни (11, с. 120–122).

  Из того, что и по изгнании из рая оставлены еще некоторые приятные предметы, коими можно наслаж даться, не следует, что уж никакое стеснение не уместно в порядке настоящей жизни.

  В объяснение на это припомни лись мне слова дорогого нашего на ставника Я.К. Амфитеатрова. Слу чилось мне ходить с ним по роще. Я будто мимоходом спросил: «Зачем это есть такие неровности между предметами природы и воздушны ми явлениями, и неровности не приятные. Вот приятный цвет, а сбоку — крапива или дурман... и на небе — то светло, то пасмурно?» —

  «Экой ты чудак! — отвечал он. —

  Эти неровности — великое дело в экономии промышления Божия о нашем спасении. Милосердый Бог говорит тебе сим: следовало бы, что бы пот никогда не стирался с лица твоего, изможденного и утомленно го, но Я даю тебе иногда вкусить ра дость жизни, позволяю просветлить ся очам твоим, открыту быть челу твоему и являться улыбке на устах твоих, чтоб не потерял ты надежды и не пал в отчаяние; следовало бы, чтоб земля только терния и волчцы произращала тебе, но вот Я повеле ваю иногда земле давать тебе все обильно в наслаждение, чтоб ты не потерял уверенности, что есть еще возможность возвратить потерянное блаженство; следовало бы в воздухе над главою твоею и вокруг тебя быть только бурям с громами и молния ми, но вот ты нередко видишь ясное солнце с приятною прохладою утра и с восхитительною тишиною вече ра, чтоб ты помнил, что Небо не сов сем заключено для тебя, что объя тия Мои простерты к тебе и Я готов принять тебя в небесные обители». Так вот зачем оставлены и вне рая некоторые приятности в природе, а не затем, чтоб из сих крупиц состав лять веселый пир на всю жизнь или из сих обломков строить на земле храм счастия! А наши утешники и удовольственники иначе все это по нимают. По их мнению, всякое стес нение и всякая преграда утехам есть насилие природе человека и против но воле Божией.

  Что воле Божией оно не против но, я сказал вначале, ибо Господь заповедал идти тесным путем (11, с. 122–123).

  Когда человек пал, то не только стал ниже своего назначения, но и принял в себя некоторые чуждые его природе начала, как бы семена вся кого исходящего зла. Стало быть, в человеке падшем надо различать то, что свойственно его природе, от то го, что не свойственно ей, хотя тоже есть в человеке. Все стеснительные правила и меры, предписываемые и устрояемые Господом, направляют ся исключительно против сих при шлых злых семян, чтоб подавить их, заглушить и тем дать свободу истин ной человеческой природе.

  Так, стеснения — не насилие при роды, а благодетельное пособие ей. Они то же, что операция для отреза ния вредного члена или пластырь, вытягивающий вредную материю.

  Природа наша в плену. Господь стеснением пленивших хочет высво бодить ее, а мы кричим: не трогай, не тесни! — и таким образом вместо того, чтоб за себя стоять, наветуем на себя.

  Утешники то — ведь жалкие люди пропащие! Не то, чтоб уж ни какое утешение не было уместно в жизни; да приемлем все со благода рением от руки Господней; но то, что гоняться за ними не следует, тем ме нее поставлять их главною целию жизни и еще менее восставать про тив всякого стеснительного предпи сания, и знать не хотя того, что оно предписано Самим Господом.

  В последнем, кроме непонимания дела, видно даже Богоборство. Вот оно куда зашло, дело то! А они все легко думают. Да теперь пока еще ничего. Что на том свете будет?! Бу дет же там теснота и, против воли,

  теснота горькая и безотрадная, ибо бесполезная! Господи, помилуй и спаси нас (11, с. 123–124)!

  
  

  1. Наставление о терпении на праслин

     Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на

     небесех*(Мф. 5, 10–12).

     Аще мир вас ненавидит, ведите, яко Мене прежде вас возненавиде. Аще от мира бысте были, мир убо свое любил бы. Якоже от мира не сте, но Аз избрах вы от мира, сего ради ненавидит вас мир. Поминай те слово, еже Аз рех вам: несть раб болий господа своего. Аще Мене из гнаша, и вас изженут** (Ин. 15, 18 и далее).

     В мире скорбни будете, но дерзай те, яко Аз победих мир*** (Ин. 16, 33).

     Не дивитеся еже в вас раждеже нию, ко искушению вам бываему, яко чужду вам случающуся. Но поне же приобщаетеся Христовым стра стем, радуйтеся, яко да и в явление славы Его возрадуетеся веселящее ся**** (1 Пет. 4, 12 и далее).

     
     

     

     * Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно зло

     Егоже бо любит Господь, наказу ет: биет же всякаго сына, егоже при емлет. Аще наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог*(Евр. 12, 6 7)...

     Прибавьте и еще подобных мест побольше... и перечитывайте их... Они очистят око сердца вашего и на учат, как смотреть на скорби, утес нения, поношения.

     Утвердитесь в убеждении, что все от Бога... до малейших случаев... и принимайте все как лично от Него, на вас налагаемое. И благодушест вуйте и благодарите. Ибо все ко бла гу вам, видимо ли то или невидимо. Знаете, как закаливают железные изделия? Окончив все в совершенст ве, разжигают добела... и в холод ную воду.

     Именно это совершается теперь с вами... Все это для вас не новость и уже практикуется вами...

     Тесноты от Бога... терпим и бла годарим... Но если под руками есть способы устранить их — и это от Бо га, и никакого нет греха воспользо ваться ими и высвободиться из под теснот (6, с. 162–164).

     «Утеснения не гонят ли Ж. в мо настырь?» — Не думаю. Это боль ше ничего, как вражеские уловки смутить... А вы превращайте все в показание терпения и благоду шия... И паче всего избегайте

     словить за Меня. Радуйтесь и веселитесь,

     ибо велика ваша награда на небесах.

     ** Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел… Если Меня гнали, будут гнать и вас.

     *** В мире будете иметь скорбь; но му жайтесь: Я победил мир.

     ****…огненного искушения, для испы тания вам посылаемого, не чуждайтесь,

     как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страда ниях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете.

• Господь, кого любит, того наказыва ет; бьет же всякого сына, которого при нимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами.

  чувств нелюбия к виновнице... Мо литесь о ней... Господь да умягчит ее сердце и умалит ее враждебное к вам отношение (6, с. 165).

  
  

  1. Можно ли бежать от креста и искушений

     Вы в скиту. Добре! И мне прихо дило в голову, что лучше вам не дви гаться с места по той причине, что это значит бежать от креста. Но по том пришло на ум, что главное для вас — не бежать от святителя Ти хона, скит же его есть. Потому, пе реходя туда, вы не отходите от него. Я и подал мысль, что лучше удалить ся от зла. К тому же Господом раз решено: бегайте в другой град. И те перь слагаюсь более на то, чтоб перейти... От искушений же никуда не убежите: по пятам идут (6, с. 181).

     
     

  2. Скорби — врачевства Божии

     Терпеть все тяжело, что ни слу чится терпеть, но тяжесть чувствует ся только во время напраслины или беды. После же все сглаживается. Сгладится и то, что вы теперь терпи те. Воодушевляйтесь. Все пройдет.

     Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встре ча — от Него. А Он единое имеет в намерении — спасение наше. При нимайте же все как живительное врачевство, хоть и горькое, но по лезное.

     Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что, верно, есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьют, и исправьте то. Для испы тания скорби посылаются правед ным, а нам — скорее, в наказание и

     в призывание к покаянию. Если ве рите, что Господь есть врач и такой врач, который не станет тратить ле карств попусту, то, когда отвратит ся неисправное не в делах, а в чувст вах и мыслях, тогда прекратятся и скорби (8, с. 9–10).

     
     

  3. Скорби и радость чередуются в жизни

     На то и жизнь земная назначена, чтобы в ней скорбное отрывало от привязанностей неуместных, а уте шительное питало надежду на чае мое лучшее. Вот они и чередуются почти каждодневно (8, с. 28).

     
     

  4. Жизненные скорби — Божия епитимия

     Неприятности же и все, что при ходится перечувствовать скорбного, переносите благодушно, и милости вый Господь вменит то в епитимии, какие всем следует нести за грехи свои по чину Церкви (8, с. 40).

     
     

  5. Самопроизвольные печали

     Опять и опять плач и сетование! Будет ли конец когда нибудь?! Я все уже сказал, что может послужить к утешению вашему. Теперь извольте сами ухитряться разводить свою скорбь, как сумеете. Есть немощь человеческая, по которой иные сами себя произвольно раздражнивают. Печаль имеет некую и приятную сторону, хоть в том, что представля ет разнообразие в установившейся однажды неизменной жизни. Вот и ну дражнить себя. Благо, что есть чем. Ну извольте в сем упражнять ся, коли охота (8, с. 40–41).

  6. Скорби — лекарства Божии

     У вас все прискорбности и при скорбности! Это спасительные Бо жии врачевства и свидетельство Божия к вам внимания. Благодуше ствуйте. Благодарите Господа и вра чуйтесь или не мешайте врачебному действию сих лекарств какою либо ропотливостию (8, с. 72–73).

     
     

  7. Как молиться об облегчении скорби

     О нелюбии мужа молитесь, да ук ротит его Господь. Что вы плакали, а он смеялся... тяжело, конечно. Но возьмите отсюда урок вперед пря тать сии драгоценности — слезы, никому не показывая их, подражая св. Давиду, который ночью омочал постель свою слезами.

     И о детях молитесь. Господь силен исправить их. Говорить же им, как ви дите, — лучше не говорить, коли они такие стали. Разве когда заметите их готовность послушать (8, с. 81).

     
     

  8. О пользе скорбей

     Говорите: «Слава Богу о всем!» Слава Богу, что посылает что потер петь, ибо это то же, что доставлять случай к заслужению Царствия Бо жия, которое обетовано терпящим и в терпении благодушествующим. Терпеть — терпите, но приложите и благодушие... То от Бога, а это от вас; и будет у вас точка соприкосновения с Господом (8, с. 81).

     
     

  9. Душевный мир гонит внешние скорби

  Когда на душе хорошо, внешние нехорошества проходят, будто их не было. Уповайте на Господа и всег да просите Его заступления, и все

  у вас будет сходить с рук легко

  (8, с. 83).

  
  

  СМЕРТНАЯ ПАМЯТЬ

  
  

  1. Смерти надо ожидать всегда, оставаясь на своем посту

     Нам надо поминутно чаять смер ти и поминутно готовиться к ней, а не годами отдалять ее от себя. Вста вая, говорите: «Это последний мой день, другого не видать мне». Ло жась спать, опять говорите: «Лягу и не встану, не видать мне света Бо жия». Так и всякий день. И не буде те ужасаться смерти. В монастырь зачем? Умирать надо на своем посту. Ваш пост — в семействе. Тут и уми рать вам. Свои дела справляйте как следует — вот и все (2, с. 79–80)!

     
     

  2. Болезнь прямо приводит к памя ти смертной

     Болезнь прямо приводит к памя ти смертной, но можно и без того ухитриться — прививать к мысли память о смерти (2, с. 81).

     
     

  3. Страх смерти должен раство ряться надеждой

     Страх смерти — спасительный страх, но у вас спасительность сия уничтожается отсутствием упования спасения. Надежда на Господа Спаси теля, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болез ненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу, преданность в во лю Божию. Думайте чаще о смерти и о всем, что сопутствует ей и что по следует за нею, и, от всего заимствуя себе уроки, питайте свою сердечную

     преданность в волю Божию. При сем всячески старайтесь, чтобы у вас в те чение ваших дел были всегда дела по заповедям... сознательно посвящае мые Богу. От сего будете чувствовать, что вы раба Божия и своя Богу... Как Бог никогда не оставляет своих... то отсюда родится уверенность, что и вас Он не оставит (3, с. 29).

     
     

  4. О памяти смертной

     Да да... Время течет... И не заме тишь, как смерть придет. У вас там указали мне во мне знаки смерти... Хоть очень сомнительного значе ния, всяко, однако ж, поставив себя в состояние обреченного на смерть, которая может вот вот прийти и за хлебнуть, я чувствовал, как горько быть в таком состоянии... И только несомненная надежда на милость Божию может усладить его... Коль великая и неописанная милость Бо жия — Крест Господень. В нем вся наша надежда (3, с. 65).

     
     

  5. О памятовании смерти

     Научите себя думать и ожидать, что вот вот смерть. Прицепите та кую думу к чему нибудь. Один ста рец приучил себя к такому думанию тем, что все посматривал на дверь, ожидая, что сию минуту отворит ся — и смерть предстанет... И тем всегда поддерживал в себе страх Бо жий и осторожное смотрение за со бою (4, с. 142–143).

     
     

  6. Гробики и картинки для памяти смертной

     Гробик можно иметь, а можно и без него утвердиться в памяти смерт ной. И это лучше. Если заведете гро бик, устройте так, чтоб другие его не

     видали. Покойней будет на душе и к делу ближе. Узнают — трубить нач нут. А в этом какой толк? Тогда луч ше бросить его или сжечь. Картин ки смерти грешника и праведника достать, как я говорил, и прибить на глазах: удобнее будет и впечатли тельнее. Не рассудите ли этим заме нить гробик (4, с. 187)?

     
     

  7. О памяти смерти

     Болезнь! Что делать? Терпите и Бога благодарите, говоря в себе:

     «Эта болезнь грех ради моих, вели ких и неисчетных. Господь отнима ет силы, чтоб хоть этим остепенить меня. Он уж не знает, как меня ис править. И милости, и скорбные по сещения — все переиспытано, и все не впрок. Час же смерти близится, и, когда придет, что делать тогда мо ему окаянству? Господи, Боже мой! Пощади немощное создание Свое!»

     В болезни то, хоть и легкой, все смерть придет на память, чтоб дать душе самым делом испытать, сколь верно слово Премудрого: Поминай последняя твоя, и во веки не согре

     шиши*(Сир. 7, 39). Я уже, чай, по

     минал вам, что хорошо достать кар тинки — смерть грешника и смерть праведника, прибавить бы Страш ный Суд и мытарства и прибить все это у себя где нибудь прямо против глаз, чтоб чаще встречались и напо минали об исходе. Какая от них пре мудрая и неумолчноглаголивая про поведь! Да отверзет только Господь уши сердца внимать тому, что веща ется в ней (4, с. 200–201)!

     
     

     

• …помни о конце твоем, и во веки не со грешишь.

  Что о смерти помните, хорошо. Помышление спасительное, трезво сти придающее. Оно отсекает лиш ние затеи и слезам учит и их поддер живает (4, с. 232).

  
  

  1. Средство установиться в памя ти смертной

     Вы собираетесь в путь без возвра та. А мне он ближе. Того и гляди, что свалишься. Около нас холера. Но и без нее можно умереть. А коли мож но, надо готовиться. И всегда надо готовиться, и не готовиться только, но и совсем быть готову. Но то наша великая беда, что жив живое гада ет и живое сие прогоняет память о предстоящей смерти. И забывается, что смерть за плечами. Оттого иные гроб делали и ставили на глазах, но, думается, и к нему можно привык нуть. Иные заставляли спрашивать себя, прикажут ли доделать гроб или дорыть могилу. Один старец имел обычай почасту посматривать за дверь, не идет ли (т.е. Ангел смер ти). Все сие показывает, что, как ни несомненно, что умрем, память о смерти надо ухитряться привить и укоренить в душе. Берегите сие спа сительное помышление, чтоб не от ходило. С утра, как проснетесь, так и переходите мыслию к последней минуте и к тому, что тотчас за нею следует — Божию решению. Стань те в сем помышлении и ходите так

     (Мф. 25, 21; 22, 13). Должно же быть еще отселе некоторое предуказание имеющего быть тогда. Но лучше во пить: «Пощади Твое создание, Вла дыко!» (4, с. 219–220).

     
     

  2. Непрестанное памятование о Боге и смерти

     Приложите к памятованию о Бо ге память о смерти и вечности — блаженной или прегорькой. Эти два памятования будут отклонять вас от всего дурного даже в мыслях и направлять ко всему доброму, не напоказ, а искренно. Напрасно ду мают, будто память смертная отрав ляет жизнь. Не отравляет, а научает быть осторожным и воздерживать ся от всего, отравляющего жизнь. Если бы побольше помнили о смер ти, меньше было бы беспорядков в жизни, и частной, и общей (9, с. 118).

     
     

  3. Память смертная рождает страх Божий

  Неурядица внутри всегда от бес порядочности помышлений. Держи те их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и па мять о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ва ше. Сходите с сею мыслию в сердце и блюдите движения, там бывающие, и одни принимайте, другие отревай те...

  весь день. Посмотрите, что пообеща

  Смерть тоже всегда дол

  жно видеть

  ет ваша душа: вниди в радость, — или: связавше, вверзите во тьму*

  
  

  

• …войди в радость… связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте в тьму внеш нюю.

  стоящею за плечами, ибо кто влас тен в жизни?.. Еще минута — и дух вон. Держите сие в мысли. От сих двух памятей страх Божий ожива ет... А где он, там стража внутри са мая сильная, и все стоит в струнку,

  как солдаты на смотру. Делайте так. Только одно нерадение о спасении может отбивать от сего (6, с. 80–81).

  
  

  СМИРЕНИЕ

  
  

  1. Говорить и чувствовать, что никуда не гож, — дело хорошее

     И говорить, и чувствовать, что никуда не гож, — дело хорошее. Ста ло, у вас эта сторона в порядке. Что хлопоты есть, так как же без них то?

     ...Надо позаботиться, чтоб все это меньше осуечало... при всех хлопотах держать душу не суетя щейся (1, с. 19–20).

     Немощи свои видеть, жалеть об них и к Богу, по причине их, прибе гать — се есть начало доброго пути. Когда это есть, поддерживайте сии расположения: повсюдные опасения за себя, боязнь падений и остерега тельность (1, с. 21).

     Но при этом добром расположе нии надо предохранять себя от изли шества, меру надо знать и этому, а то в уныние впадешь, а далее — в отча яние. При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешни ка и что, следовательно, когда само охотно не отдадимся немощам, Он не попустит нам пасть (1, с. 21).

     
     

  2. Помнить о своей грешности и по читать себя достойной наказания по лезно для души

     На свою часть берете, что болезнь мужа за ваши грехи. И сие добре! Добре и то, что помните о грешности и почитаете себя достойною наказа ния за нее. И апостол Павел во всю жизнь не забывал, что был гонитель

     Церкви, хоть трудами своими для Церкви мог загладить грехи десяти гонителей (1, с. 122).

     Вам пригоже при чувстве грешнос ти и чувство великой милости Бо жией. Судьбу свою вы предали в ру ки Божии. Добре, добре! Самое безопасное дело! Пусть будет так, как св. воле Божией угодно! В сем и стойте (1, с. 123).

     
     

  3. Преуспеяние в смирении — вер ное свидетельство стояния на доб ром пути

     Очень утешительно видеть, как преуспеваете вы в смиренных чувст вах ваших. Тут верное свидетельство стояния на добром пути. Благослови вас, Господи, паче и паче смиряться (2, с. 6)!

     
     

  4. Смирение — основа всего, без не го сердце замкнется и все доброе в нем задохнется

     Смирение — основа всего! Как отойдет смирение, сердце замкнется и все доброе в нем задохнется. Да бу дет всегда сердце сокрушенно и сми ренно. У вас есть это. Не теряйте, а паче и паче развивайте сие чувство (2, с. 88).

     
     

  5. Нормальное отношение к Богу — болезненное сокрушенное припадание:

     «Имиже веси судьбами, спаси мя!»

     Нормальное к Богу наше отноше ние есть болезненное с сокрушением Ему припадание в сердце с воззвани ями: «Имиже веси судьбами, спаси мя!» В руки Господни надо поло жить себя, да творит в нас и с нами, что Его святой воле угодно, только бы спас (2, с. 88).

  6. Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон нашей жизни Смирение и дух сокрушенный должны составлять фон вашей жиз ни, как и всякого в истинном духе

     Христовом живущего (3, с. 230).

     
     

  7. Напоминание о смирении

     Готовясь к Святому Причастию, вы все повторяли один стишок хоро ший и спрашиваете, можно ли так продолжать? — Можно. Коротень кие молитовки, как скоро какая па дет на сердце, заучивайте и чаще повторяйте, сколько бы их ни собра лось. Из них составится многост рунная псалтирь, и бряцайте, ус лаждая слух духовный. Что вы стараетесь не давать себе никакой поблажки, доброе дело. Надо дер жать себя в струнку, как солдат в строю... Да не склонитесь на само мнение и самоцен. Боже, упаси! Слыша иногда вразумления свыше, вы, натурально, можете подумать, что вы особа, из ряду выдающаяся, а между тем это скорее есть свидетель ство немощности вашей, а не силы. Смиряйте себя сим помышлением... и чаще напоминайте себе о своих оп лошностях, которых немало у всех нас бывает. Да хранит вас Господь в смирении. Вы хорошо делаете, что нередко ходите в общую трапезу, куда как хорошо! Сестры роптать не будут и к порядку приучатся. И вам самим это полезно, меньше ширить ся будете (3, с. 236–237).

     
     

  8. Смирение и терпение — прави тели жизни духовной

     Терпение и смирение — правите ли жизни духовной. Первое держит

     земные порядки, второе властвует над небесными... и держит их, или они держатся сами в нем, по любви своей к нему (3, с. 244).

     
     

  9. Глубокое чувство смирения — признак правильной духовной жизни

     Как восхитителен ваш аттестат:

     «Я такая скверная, такая нетерпе ливая, смею роптать... Ничего не делаю, чтоб быть близкою Господу. Хуже меня не было никого и не бу дет». Особенно последнее многоцен но. Если где нибудь на свете ставят 100 баллов, то и вам следует поста вить эту отметку.

     Такие приговоры были бы очень бедственны, если б не было прописа но: «Как бы хотелось сделаться хоть на чуточку получше».

     Се наше дело — стремиться впе ред к лучшему, а назади ничего не видеть достойного одобрения. И из вольте по сей норме усовершать свою нравственность. Будет успех непре менно (4, с. 5).

     
     

  10. Смирение и терпение — путь к преуспеянию в делах и степенях по службе

      Кто шествует путем смирения и терпения, тот не бывает в ущербе... Они путь к прочному преуспеянию и в делах, и в степенях по службе (4, с. 66).

      
      

  11. Сокрушение и смирение сердца

      Трудитесь над собой всеусильно, и Бог поможет вам преусилить. Це лью имейте дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно. Когда они есть, это значит, что вы в должном настроении. Сии чувства должны

      быть постоянно присущими в серд це. И тогда — покров Божий и во всем духовном благопоспешество и успех. Тогда внимание к Богу стоит прочно и память Божия неотходна (4, с. 136–137).

      
      

  12. Смирение — главное оружие в духовной брани

      Нечего вам повторять, что несо крушимое оружие против врагов есть смирение. Смирение трудно до стается. Можно считать себя сми ренным, не имея и тени смирения. Одним размышлением не усмиришь себя. Лучший или единственный верный путь к смирению есть послу шание и отречение от своей воли. Без сего можно развить в себе сата нинскую гордыню, смиренничая в слове и положении тела. Останови тесь, пожалуйста, на этом пункте и со всем страхом разберите порядки жизни вашей. Есть ли в ней послу шание и отречение от своей воли? Из всего, что вы делаете, что делае те вы не по своей воле, не по своему разуму и смышлению? Делаете ли что либо нехотя, потому только, что приказано, из одного послушания? Рассмотрите, пожалуйста, и скажи те. Если ничего нет такого, то по рядки жизни вашей не приведут вас к смирению. Как ни смиряйте себя в мыслях, без смирительных дел не придет смирение. И надобно поду мать хорошенько, как это устроить (4, с. 162).

      
      

  13. Значение смирения в деле спа сения

      Смирение паче всего блюдите и молитесь о нем, да подано будет, и

      сами себя почаще теребите, накло няя на самоуничижение. Как только проснетесь, поскорее позаботьтесь восчувствовать себя негожею, а там и весь день такою же быть старай тесь. На молитву становясь и к Гос поду приступая, паче уничижайтесь. Кто и к Кому дерзает обращаться и беседовать человеческою речью?! Ра дуйтесь, когда встретится уничиже ние внешнее, невольное. Принимай те его как особую милость Божию. Мерою себе поставьте, что когда вы стоите в полном недовольстве собою, то вы в добром чине; коль же скоро хоть малое чувство самодовольства придет и начнете вы цену себе да вать, знайте, что вы не в своем виде, и начинайте тогда теребить себя. Гос пода ради не забывайте сего пункти ка. Все другое ничто, когда сего нет. Были люди, которые одним смире нием без подвигов спаслись, а без смирения никто не спасался и не спа сется (4, с. 169).

      
      

  14. Мера преуспеяния — сознание своей негодности

      Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности в пол ном значении сего слова, без всяких ограничений, так что, коль скоро да ется себе цена, в каком бы то ни бы ло отношении, дело пошло криво. И опасно. Подсядет враг и начнет от водить глаза, а тут камушек подбро сит, споткнуться можно. Душа, да ющая себе цену, точь в точь ворона, уронившая сыр. Помоги вам, Госпо ди, усовершиться в сем невидении своих дел и трудов (4, с. 172).

  15. Как испытать свое смирение

      Называете себя худшею всех сес тер. Слава Богу, если это не один язык говорит. Но если какая сестра придет и разбранит вас, да еще пона прасну, что с вами будет? Если по чувствуете, что этого мало, удесяте рить следует, — это будет значить, что вы и в чувстве грешница, а если не будет сего, сердце, значит, полно чувства праведности. Много есть до брых чувств, но чувство негожества есть основное, так что, коль скоро нет его, все не впрок. Заучите сие хо рошенько (4, с. 180).

      
      

  16. Смирение есть след Христов, благоухание Христово, одеяние Хрис тово

      Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Хрис тов, благоухание Христово, одеяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взы щет, а без него никакие строгости не помогут (4, с. 199).

      
      

  17. Смирение — паспорт в рай

      Со смирением и без больших по двигов в рай попасть можно, а без него, как без паспорта, не пустят в рай Божий, который весь исполнен смиренниками (4, с. 211).

      
      

  18. Вразумление о мнимом и истин ном смирении

      Слава Богу, что вы трудитесь и смирять себя не забываете. Смире ние себя еще не смирение, а желание и искание его. Помоги вам, Господи, достигнуть его. Есть дух прелести, который не знать как обходит душу лукавством своим и запутывает ее

      помышления так, что она думает, будто смиренна, а внутри скрывает гордое самомнение. Вот и надобно пристально смотреть в сердце. Луч ше всего пригожи тут смирительные внешние отношения. Но как их нет, то сами над собою трудитесь, навы кая смотреть на всех как из под го ры на гору, а не как с горы под гору (4, с. 215).

      
      

  19. Смиренные о себе мысли и чув ства — ангельские чувства

      Ваши смиренные о себе мысли и чувства суть ангельские чувства. Как совершенны и как светлы Анге лы?! А они все смиренны, смиреннее всех людей. Смиренная душа всег да светла. Омрачение души начина ется, когда она станет много о се бе думать, ибо это дело темных сил (9, с. 57).

      
      

  20. Чувство благодарения за внут реннее добро есть проявление сми рения

      Чувство благодарения за внутрен нее добро с помощию Божиею есть тоже проявление смирения, как са моуничижение — за свое худо. От благодарения за Божие содейст вие в добре должно прийти чувство вседействия Божия в нас о Христе Иисусе, каким полна была душа св. Павла: Не аз, но благодать*... живет во мне Христос**... вся могу о укрепляющем... Вас смиряет всесо вершенство Божие, которое постав лено нам в образец: Якоже Отец ваш (6, с. 64–65).

      
      

      

• не я... а благодать (1 Кор. 15, 10)

** (Гал. 2, 20)

1. Смирительные попущения

   Благодарение Господу за все сие... После хорошества вы испытываете, что враг нападает. Это Господь попу скает, чтобы закрыть доброе испы танное, чтоб, засмотревшись на него, душа не надмилась.

   У врага же одно побуждение — мщение и зависть... Чает он: авось собьет с толку... Господь же обраща ет это в средство к смирению испы тывающего сие... Но ненадолго по пускает, ибо, как только воззовет кто, тотчас помощь от Господа и враг отходит (6, с. 65).

   
   

2. Смирение — самый надежный путь к наследию Царствия Небесного Самый надежный путь к насле дию Царствия есть смирение. Оно, когда укоренится в душе, принесет и

   упование спасения (8, с. 16).

   
   

3. О смирении и любви

«Смирения и любви нет». Пока их не будет — и ничего духовного не бу дет. Духовное зарождается и растет вместе с их зарождением и возраста нием. Они то же для души, что стес нение плоти для тела... Смирение приобретается делами смирения, любовь — делами любви. Извольте так делать (8, с. 203).

СОВЕСТЬ

1. В совести Сам Бог говорит. Ни чего не делать против совести

   Вы написали, что часто совесть вас тревожит после разговоров с приходящими. Тут будто источник вашей раздражительности. Очень недивно, что так есть. Да ведь закон

   есть неотложный — ничего не допу скать, против чего восстает совесть, и извольте так делать. В совести Сам Бог говорит. Следовательно, ее надо слушать паче всего (1, с. 120).

   
   

2. Надо не допускать и малых дей ствий, обличаемых совестью

Вы писали, что допускаете неко торые действия не крупных разря дов, за которые потом обличает со весть. Это, сколько сил есть, надо не допускать. Покой совести есть первое условие мирных отношений к Богу, а эти последние составляют условия преуспеяния духовного во внутренней жизни. Побеждать свои хотения, зная, что лучше им отказать, нежели их послушаться, есть Богу прият ная жертва, за которую Он воздаст внутренним утешением. А опускать эти случаи к победе над собою — значит Богоугождение ставить ниже самоугождения. Когда враг вперед скажет вам: «Сделай такое и такое распоряжение», не слушайте его, а, отгнавши его неприязнию к нему и его урокам, продолжайте свою мо литву не прерываясь (3, с. 231).

СОВЕТ

1. Что спрашивают — беды нет. Сказывайте, что знаете, а чего не знаете, говорите: «не знаю»

Касательно того, что обращаются за советами, что же тут? Сказывайте, что знаете, а что не знаете, говорите:

«не знаю». Что спрашивают — беды нет. А мечтать о себе из за этого дур но... Вот это гнать надо. Да надо раз бирать, что язык говорит и что пря чется в сердце за языком (1, с. 20).

Я не совсем вижу, какие это дела, относительно которых приходят к вам за советом... житейские или ду ховные? Какого бы рода, впрочем,

рится в сердце, тогда она придает бо дренности и сон прогоняет. Попро буйте этот рецепт (1, с. 9–10).

они ни были, мера вед

ения вашего

1. Утешительный сон

   да будет для вас мерою ваших сове товательных речей... и не стыдитесь говорить «не могу сказать», когда не ведаете ясно дела. И о духовных ве щах можете давать советы в отноше нии к тому, что сами испытали... Путь падения вам ведом и путь пока яния и восстания от падения тоже ведом, и вторичное падение, и вто ричное восстание... и состояние на добром пути ведомо. Во всем этом можете предлагать советы о всем, что знаете. Чего же не испытали, говорите: «не знаю» не стыдясь (3, с. 126).

   
   

   СОН, СНОВИДЕНИЯ

   
   

   1. Сон для удовлетворения потреб ностей

      И относительно сна лучше вам так действовать: когда не станет сил, лечь и заснуть, не в угоду плоти, а в удовлетворение потребности, чтоб потом бодрее действовать (1, с. 7).

      
      

   2. Сознание вездеприсутствия Бо жия прогоняет сон

      Бог везде есть. Если живо сознать сие, то сну не будет места, как нельзя ему быть: «Царь стоит пред глазами (1, с. 10).

      
      

   3. Сон прогоняется, когда молитва Иисусова внедряется в сердце

В книгах пишется, что когда мо литва Иисусова возьмет силу и внед

А что видевший сон сей принят в дом Божий — это очевидно. Если бы не был принят, то от ворот бы ото гнали слуги. И так милость Божия сретает вас и обнимает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простираться вперед... Что сказала вам Матерь Божия, это верх утешения и воодушевления. Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте по чаще в уме сии утешительные изве щения свыше (1, с. 152).

1. Сон о преосвященном Игнатии (Брянчанинове)

   Сон о преосвящ. Игнатии — муд реный. Что Преосвящ. угодил Богу, в этом нет сомнения. Но сон то сей от Бога ли? Лукавый может привиться сюда. Особенно то сомнительно, что советует сочинения свои читать, а там ложь есть. Спириты письмо от него пустили в ход. И это недобре. У спиритов бесенята действуют. Не даром рекомендуют они писания сии (2, с. 54).

   
   

2. Истолкование сна

   Ваш сон! Принимаю осанку Псо мисофаниха и толкую. Пчелы — до брые мысли... Мальчишки — бесе нята, покушающиеся разогнать их. Стража — внимание. Только паль чиком грозить мало. Надо построже припугнуть, призыванием имени Господа (3, с. 41).

3. Отзыв святителя на замеча тельный сон адресатки

   Сон ваш, точно, очень хорош. Это ваш Ангел Хранитель что то сказал. Только не знаю, как это ему вздума лось взять мою образину? Ведь они видят не наружу, а нутро (3, с. 85).

   
   

4. Снам лучше не верить

   В письме великопостном вы спра шиваете: можно ли верить снам? Лучше не верить, потому что враг и наяву много пустяков навевает в го лову, а во сне это ему еще удобнее. Если какие сны сбываются, то по сбытии благодарите Господа за ми лость. И за приятные и назидатель ные сны благодарите. От снов со блазнительных скорее очищайте по пробуждении душу свою и память. Самое хорошее к тому средство — молитва и приведение на память добрых событий, особенно из еван гельской истории. Печатлейте тогда посильнее эти события в голове и глаз умственных с них не спускайте. Держите на них все внимание. Дур ные мысли тотчас начнут ослабе вать и уйдут (3, с. 116).

   
   

5. Благодатные сны и внушения доPлжно считать понуждением к усовершенствованию

   Сны ваши и невидимые внуше ния, в сердце отзывающиеся, все хо рошего происхождения и означают одно: что путь ваш хорош и приведет к доброму концу, если не соступите с него и будете, не жалея себя, продол жать его все в одном и том же чине. Чтобы вы не разленились, не поку сились на льготы, подумав в само прельщении, что вы уже много про

   шли и высоко взошли, милостивый Господь и устрояет вам понукания, как бы говоря: «Не засматривайся на себя, смотри под ноги и не зевай по сторонам, а все иди и иди, будто не начинал, ибо путь еще долог...» Так всегда и понимайте сии внуше ния, что они не награда за прошед шее, а понуждение спешить вперед и вперед. Что значит по частям каж дый сон и каждое внушение, это трудно разгадать и не нужно... Нуж но общее, а оно видно... и то, что все гда последь хорошая, все сваливает ся с души, и она вводится в иную область отрешенную (3, с. 234).

   
   

6. Сны и происходящая от них опасность для подвижницы

   Сны!! — Неужто они занимают вас и держатся в голове? Открове ние что ли? Пустошь — сны. Да смо трите еще, как бы враг не успел чрез них как нибудь обмануть. Покажет сны благовидные, а потом начнет трубить в уши: «Это тебе Бог послал извещение за труды твои» и проч. Раз, два, три — глядишь, душа то погнется на эту сторону. Но только поверь она хоть на волос, что это от Бога, тотчас пойдет самочувствие, самоценение — помышления сокро венные, при всех смиренничаниях уместные. Врагу только это успеть бы набить в душу, а там уж у него все пойдет гладко. Так вот и посмот рите попристальнее. Если было что подобное, то тут есть вражье нечто. Господа ради всячески смиряйте се бя. Вам особенно надобно озаботить ся укоренением сего чувства. Пост ваш и молитвенное правило имеют вид особенности. Тут врагу простор.

   Подойдет и начнет величать: «Ты молитвенница, ты постница, не то, что те ленивицы, ядцы и пийцы» и пр. На деле же что молитва? Даст Бог — есть, а нет — мыслей не собе решь. Что пост? Совершенное ни что. Лукавый сам никогда не ест. Не поостережетесь — и беда. Да смот рите, как бы еще он не пришел в ка ком светлом виде! Того и гляди. По смотрите, если есть в душе хоть мимолетное помышление, что сны ваши были нечто особенное, то быть беде. Держите ухо остро. Вам самим все виднее. Станьте пред Господом и при свете лица Его определите се бя. Если есть что, изгладить надо до корня, чтоб и следа малого не оста валось (4, с. 221–222).

   
   

7. О сновидениях

   «О сновидениях не имею что ска зать. Исторически уж подтвержда ется, что бывают сновидения от Бо га, бывают свои, бывают от врага. Как разузнать — ума не приложить. Глазок смотрок. Решительно только можно сказать, что сны, противные православному христианству, долж но отвергать. Еще: никакого нет гре ха не следовать снам, когда недоста ет уверенности. Божии сны, кои исполнять должно, повторительно были посылаемы (7, с. 178).

   
   

8. Утешительный сон

   Сон о вашей дочери почившей очень отраден. Видите, что ей хо рошо. Чего же скорбеть то? Уж по сле такого уведомления и малая скорбь — грех, а не только большая. Извольте радоваться и Бога всячес ки благодарить, что взял дочь к Се бе пораньше (8, с. 44).

   Сон ваш очень утешителен. Он указывает вам престолы, с означе нием и добродетелей, за которые они даются. То, что это вам показано, да ет разуметь, что престолы сии вам предназначаются, если преуспеете в тех добродетелях. Если бы зароды ша этих добродетелей не было у вас, это не было бы вам показано. Пока зано же, чтоб вы те добродетели, ко их зародыш есть, доводили до совер шенства (8, с. 88).

   Явившийся вам во сне был ваш Ангел Хранитель. Видя в этом ми лость Божию к вам, не смею быть и сам немилостивым. Посылаю с сей почтою книгу проповедей о покая нии и исправлении жизни. Не го дится ли она вам (8, с. 170)?

   
   

9. О виденных снах

   Сны. Крест рассыпался... Это указание, что у вас терпения нет... Примитесь за терпение, и крест опять созиждется в вас...

   Ваш сон не умею понять. Но не видно никакого указания грозного. Видно, что святитель не против вас, когда дал себя лобызать... Не умали лась ли ваша вера и величание его (6, с. 198)?!

   
   

10. Несбывшийся сон

    Я поминал вам о похоронах по по воду вашего сна, который пророчил мне смерть в первых числах авгус та. Но вот, по милости Божией, пер вые числа уже миновали, а смерть забыла о своих угрозах. Верно, это не относится к нынешнему году. Од нако ж все в руках Божиих. Пове лит — и жизни конец (8, с. 35)!

11. Истолкование сна

Ваши сны очень утешительны. Они означают, что Господь блюдет вас и ведет дело к тому, чтобы ото гнать от вас врага. Что дальше не пропустили — это или означает сте пень, какой кто удостоивается, ибо не все одинаковы. Или дано сие ви деть в побуждение, что не надобно останавливаться на полдороге, а сле дует искать и искать или, как апос тол, все гнать вперед. А что видев ший сон сей принят в дом Божий, это очевидно. Если б не был принят, то от ворот бы отогнали слуги. Итак, милость Божия сретает вас и обни мает. Извольте благодушно стоять в истине и по ее указанию простирать ся вперед. Благослови вас, Господи. Что сказала вам Матерь Божия, это верх утешения и воодушевления! Она ведь Мать всех нас, христиан. И как Господу, за нас умершему, мы все дороги, так и Ей. Вращайте поча ще в уме сии утешительные извеще ния свыше (8, с. 221).

СПАСЕНИЕ

1. Дела монахов и мирян имеют единый христианский идеал

   Посылаю вам три книжки «На поминание инокиням об иночест ве». Хоть тут речь все о монашеских делах, но они ведь все же христиан ские суть, и что говорится иноки ням, то в своем виде может быть приложимо и не к монахам... Когда говорится, например, о молитве, редко что из говоримого неприложи мо и ко всем христианам. Молитва как молитва везде одна... То же о

   терпении, о хождении в церковь и должном стоянии в храме, о самоот вержении, о смирении и пр. и пр. (1, с. 67).

   
   

2. Нужно из всего и отовсюду соби рать себе уроки во спасение

   Умудряйтесь во спасение, изо всего и отовсюду собирайте себе уро ки (1, с. 67).

   
   

3. Спасение души — главное. Но спасает души Спаситель, а не мы

   Спасение души — главное. Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему пре данность свидетельствуем, и Он уже, по мере нашего к Нему прилепле ния, подает нам все нужное ко спа сению. Не думайте трудами что за служить; заслуживайте вы верою, сокрушением и преданностию себя Богу. Делайте побольше добра, помо гайте нуждающимся (1, с. 74).

   
   

4. Многие пути к спасению, нужно держаться одного

   Москва одна, а дорог к ней много, и всякая в нее приводит. Но если кто, направляясь по одной дороге, например, Петербургской, потом услышав, что есть Смоленская туда дорога, бросит свою... и перейдет на эту, а с этой на Калужскую, а с Ка лужской на Владимирскую, с Вла димирской на Ярославскую, все по тому, что знающие люди говорят о тех дорогах, то он никогда не доедет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стре мятся, и дороги в него разные... и всем в него доходить можно. Но стань переменять дороги, хоть по указа

   нию и знающих, очень недивно, что и не доберешься до того града (1, с. 126).

   
   

5. Господь все устрояет и во внут ренней, и во внешней жизни

   И обще углубите убеждение и чув ство, что Господь все устрояет и во внешней, и во внутренней жизни.

   Ничто существенно доброе не уко реняется в нас без Него. Если так, то предать Ему себя следует. Не пре кращать, однако, и своих трудов и усилий, только упования на них не полагать и ничего от них не ожи дать, если Бог не благословит их (1, с. 128).

   
   

6. Ободрение чувств при греховном бессилии в деле спасения. Нечаяние спасения доPлжно выбросить из слова ря христианского

Чувство бессилия самому спас

тись в порядке вещей, но нечаяние

жившему не поблажать более себе, а, напротив, стоять добре, хоть бы из за того угрожала смерть. Если недо стает такого упования на Спасителя, молиться надо Ему же — и подаст (1, с. 253).

8. Отсоветование замужней по ступать в монастырь и наставление ей об отношениях к светскому обще ству

И вы в монастырь... Вам теперь нет дороги туда. Дома устрояйте мо настырь. Вам это очень можно. Ведь и супруг ваш с монашескими задат ками. Теперь его поглощают соли, кислоты, газы и пр... Эта часть ниче го не дает: слишком земна. Но бес предельная Премудрость Божия, все мерою, весом и числом устроившая, тут осязательнее для очей, даже те лесных. Он себе пусть в стихиях с Богом беседует, а вы — в молитве и благотворениях пребывайте. И доб

спасения дол

жно выбросить из сло

ре будет течь жизнь ваша...

варя христианского... Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасе нии пекущегося и нас к тому всячес ки располагающего и укрепляюще го (1, с. 249–250).

7. Пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и может увенчаться успехом

Вашему приятелю N... доложите, что пока есть дыхание в ноздрях, упование спасения имеет место и мо жет увенчаться успехом. Стоит толь ко прийти к Спасителю. А Он гряду щего к Нему никогда не ижденет. Сколько бы ни было грехов и как бы велики они ни были, все простит Гос подь кающемуся и искренно поло

Только общество — из всяких

личностей мудреных... Делать нече го. Терпеть надобно. Поминайте Ло та... Кругом Содом, а он своим чере дом... Он мучился душою, но это не мешало спасению. Бегайте осужде ния, думая о других, нескладных, что это они только на время дали се бе льготу и простор. Но вот вот осте пенятся и пойдут добре ко Господу.

От обычаев светских, я думаю, можно от многих безобидно отказы ваться, уступая по временам только неизбежнейшим (2, с. 120–121).

1. Хозяйство может не препятст вовать духовному делу

   Мужу вашему поклон. Желаю ему преуспевать в хозяйственных

   делах, без ущерба, однако ж, духов ному делу. Какой хозяин был Авра ам... Иов, другие патриархи. А пред ставляются образцами веры, терпе ния и всех добродетелей (2, с. 126).

   
   

2. Свобода от городской суеты способствует духовной жизни

   Бог дал вам нынешнюю зиму быть свободною от городской сует ности и пользоваться уединением. Хотя житейская забота всюду со провождает житейских людей, но и уединение, когда между всем этим улучить свободную минуту и удоб ный досуг, даст свое, ввязывая в ду ше сочувствие к себе, а чрез него, как чрез отверстые уста, влагая в жаждущую душу сродные ему блага (2, с. 126–127).

   
   

3. Хлопоты по хозяйству — всеоб щая епитимия. Как поступать, что бы они не заглушали духовной жизни

   Жалуетесь на хлопоты по хозяй ству, что это отбивает от других лю бимых занятий... Что же делать? Та ково уже дело хозяйское. Ничего тут не остается, как терпение... На то и обречена настоящая жизнь, чтобы работать в поте лица, а не философ ствовать. Это наша всеобщая епити мия. Но умудряйтесь как нибудь облегчать эту тяготу... Чем? Ког да умовыми занятиями, когда эсте тическими удовольствиями, когда утешениями взаимнообщения брат ского с другими... Наиболее же удовлетворением религиозных по требностей и стремлений.

   Прибавьте к сему навык занимать душу хозяйством, когда какое хо зяйское дело на глазах. А когда его

   нет на глазах, занимайте душу дру гим чем, паче же чем либо, к Богу относящимся. Если употребить не большое усилие, то, кажется, навык такой приобрести можно (2, с. 127–

   128).

   
   

4. О памятовании Бога при жи тейских хлопотах

   Вы жалуетесь на хлопоты, развле кающие и не дающие помнить о Гос поде. Попробуйте так понять все де ла свои по хозяйству и по другим отношениям, как бы они прямо от Самого Господа были вам назначае мы; не вообще только, а частно вся кое дело таковым понять. Тогда, приступая к делу и совершая его, можно содержать в мысли и то, что вам следует исполнить его, как было бы приятно Господу... Чрез это при делании мысль будет с Господом. Ес ли в конце, сознав помощь Божию, возблагодарите Господа, то вот и в конце Господь. Если затем в том же порядке исполните второе, третье и так далее до конца дня, то вот вы весь день с мыслию о Господе. А это ведь и есть то, что требуется, то есть ходить в присутствии Божием. От сюда будет чувство к Господу, чувст во страха, благоговеинства, предан ности, благодарения. Чувства и есть молитвы без слов (2, с. 131–132).

   
   

5. Благословение на удаление от молвы житейской

   Вы находите лучшим удалиться от среды молвы житейской. Бог бла гословит! Есть крепкие души, ко торые и дела свои житейские добре ведут, и в том, что ко спасению по требно, не отстают от других. Но это

   не для всех. Господь да умудрит вас в устроении своей жизни.

   Благослови вас, Господи, и все се мейство ваше, и все житейские дела ваши (2, с. 138).

   
   

6. Как совмещать необходимые житейские заботы с евангельскою беспопечительностью

   Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наважденье. Как нам нужны кров, одежда, пища и др. вещи, то нужно и добывать их, нуж но потому и думать об этом, и ста раться. И в этом ничего нет грешно го. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешно му враг, подкравшись, прививает грешное — непрестанную заботу, которою и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни на правлены все наставления Спасите ля о непопечении: Не пецытеся на

   утрей: утрений бо собою печется*и

   т.д. (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, всё делая, не томились излишнею забо тою, которая ничего не придает, а только томит...

   Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно, без Божия промышления, а чрез то и другое настраивает житейские бла га почитать главною целию и насто ящую жизнь конечною, не прости рая помышлений о будущей жизни.

   
   

   

   • …не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем.

     Видите, какой дух богоборный дви жется в этой многозаботливости!.. Возьмите же из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг, подо шедши, внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота сов сем вас съест, а станете бороться — она отойдет, как и всякая другая не мочь душевная, когда с нею борются.

     Как бороться? Начинайте — и на учитесь... Начните прежде всего мо литву очищать от сей заботы, а по том очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим че редом, и заботы притом не будет (2, с. 139–140).

     
     

7. Желающему спасения необхо димо обращаться к Господу с верой и полной Ему преданностью, ибо спасе ние от Господа

   Благослови вас, Господи, на пути, которым идете. Господь всюду есть и все видит, что кто для Него собствен но делает. Он же всегда готов и с по мощию ко всякому, кто прибегает к Нему за нею. Таким образом, если положите в сердце внимать всегда Господу, присущему вам и в вас, и все направлять на угождение Ему Единому, а затем со всяким недо умением, со всякою духовною нуж дою к Нему обращаться, с верою и полною Ему преданностию, то будь те уверены, что все дела ваши, и вну тренние, и внешние, пойдут самым благоуспешным образом. Велико дело сознать, что без Него ничего не можем, а еще более велико — с верою к Нему только прибегать, ожидать несомненно помощи (2, с. 199–200).

8. Спасение живущему в семье — от семейных добродетелей

   Кто в семье живет, тому и спасе ние от семейных добродетелей. Но ведь дело не в том, чтобы все пред ставить в отличном виде, а чтобы сделать все зависящее. Коль скоро все сделано, нечего себя мучить. Ко нечно, и спустя рукава не следу ет действовать, но и томить себя не след, предоставляя все Господу (2, с. 200).

   
   

9. О житии в мире по евангельски Что с миром нельзя помирить Евангелия, это знал Господь, давая заповеди, но нигде не сказал, что можно было делать уступки миру.

   Уступки — измена Господу.

   Надобно только различать явную заповедь от того, что не определено заповедию, а оставлено нам на сво боду. В последнем случае меру ус тупки определяет благоразумие, ко торое иногда и требует сего.

   Борьбы же прекращать не следу ет, а следует только изворачиваться в средствах. Одно не берет — другое придумать, паче же молиться Гос поду, чтоб и вразумлял, и силу да вал.

   Благослови вас, Господи (2, с. 202)!

   
   

10. Христианин должен восстано вить образ Божий в себе

    Бог благоволил отпечатлеть в нас Свой лик, создав нас по образу Свое му. Всматривайтесь в сей лик и вос становляйте его в себе при свете Бо жием, ибо он засорен и черты его помутились и попортились. Чтоб не вкралась ошибка в сем, имейте под

    линнейший лик Божий в Господе Спасителе. С Него снимите и в себе носите, ибо Он есть образ ипостаси Отчей. Хотя и не хотя, мы принима ем образ как итог жизни. Избави нас, Господи, от такого горького случая, чтоб Господь, когда пред станем Ему по смерти, сказал: «Чей это образ?!» Ибо это однозначитель но с «связавше его, ввергните» (2, с. 226).

    
    

11. Спасение во всяком положении можно совершать

    Спасение во всяком положении можно совершать. Главное — в бла гонастроении сердца. А по нему при лаживайте и телесную, и внешнюю жизнь. Господь да вразумит вас (3, с. 6).

    Спастися везде можно, и спасе ние не от места и не от внешней об становки, а от внутреннего настрое ния. Если вера жива, если нет грехов, разлучающих с Богом и бла годать Божию погашающих, если общение с Святой Церковию и ис полнение всего церковного прочны, и верны, и усердны, то состояние ва ше спасенное; остается вам только блюстись и хранить себя в сем чине жизни, пребывая в памяти о Боге и смерти и держа в душе всегда сокру шенное и смиренное чувство. С та ким настроением и в монастыре, и без монастыря спасетесь (3, с. 8–9).

    
    

12. Доброе настроение учит из все го извлекать пользу

    Я не мастер писать увлекательно, но, полагаю, доброе ваше настрое ние, или случайное, или всегдашнее, дало вам возможность и в простом

    слове найти нечто благопотребное для вас. Даруй вам, Господи, всегда быть в добром настроении, тогда из всего будете почерпать себе назида ние и поддержку. Учитесь сему в книгах святителя Тихона — «Со кровище, от мира собираемое»... ка кое обилие там духовной мудрости (3, с. 21)!

    
    

13. Нужно всегда иметь упование спасения

    Помышляя о себе, сокрушаетесь о прежнем и боитесь за свое бессилие, прилагайте к сему всегда и упование спасения. Ибо имеем Господа Спаси теля, Который только и делает, что печется об устроении спасения каж дого верующего... того спасения, ос нование которому положил Сам Он. Сам положил Он основание спасе ния всех, Сам и прилагает его к каж дому. Веруйте и всю себя предайте Господу (3, с. 22).

    
    

14. Вразумление для борьбы с мало верием и безнадежием и для укреп ления веры и упования на получение спасения

    Грехи ваши велики и очень вели ки. Но нет греха, побеждающего ми лосердие Божие. Прощение грехов дается не по нашим заслугам, а по милости человеколюбивого Бога, всегда готового прощать, как только кто обратится к Нему с раскаянием. И делает недостойным прощения не великость и множество грехов, а од на нераскаянность. Как только вы сокрушились и раскаялись, проще ние уже присуждается вам на Небе, а в момент Исповедания сие небес ное решение объявляется вам. Руко

    писание всех грехов всех людей Гос подь Спаситель вознес на теле Своем на Крест и там разодрал его. Прило жение к каждому сего действия бес предельного милосердия Божия со вершается в Таинстве Покаяния и бывает действительно. Получивший разрешение от духовного отца обез виненным состоит пред лицем правды Божией (3, с. 132).

    Слабость веры и скудость упова ния помилования производится вра гом нашим. Грехи наши без его вну шения не бывают. Из них он устроя ет между нами и Богом преграду. Раскаяние и Исповедь разоряют эту преграду. Зная силу сего Таинства, что оно уничтожает все его труды и хлопоты о погибели грешащих, он всячески старается пресекать плодо творность его и или совсем от него отклоняет, или наводит неверие в силу его и безнадежие получить про щение чрез него. Ваше маловерие и безнадежие — его кознь. Вооружи тесь против сего и прогоните врага и его внушения (3, с. 133).

    Господь хочет всем спастися, сле довательно, и вам. По устроении на шего спасения чрез воплощенное до мостроительство у Господа теперь одно попечение — всех привлекать к Себе для дарования им спасения. И Он действительно влечет. Ни один грешник не бывает без сего, и вас влечет и зовет. Теперешняя ваша за бота о спасении души что означает?

    Означает зов Господа: «Приди ко Мне, обремененный, и Я упокою те бя!» Забота сия ваше ли дело? Нет! Это Господь всеял ее. Если же Он все ял, то можно ли сомневаться, что Он и даст вам спасение? Он побуждает

    вас искать прощения грехов у Него Самого, конечно, готов будучи и да ровать сие прощение. Идите же к Не му с полною верою и не давайте вра гу разорять вашу веру и упование спасения.

    Святитель Тихон уверяет, что враг, когда склоняет на грех, внуша ет: «Не бойся, Бог милосерд», а ког да доведет до греха, тогда мутит и крушит душу: «Нет тебе спасения» (3, с. 133).

    Такими мыслями и другими по добными трудитесь восставлять свою веру и упование спасения. Чаще при водите на мысль блудного сына. Не ждал отец, пока блудный сын дой дет до него, но вышел сам навстречу ему и, не дожидаясь слова его, за ключил его в объятия свои. Только, выходит, у Бога и есть, что желание спасения всех, сюда направляются все попечения Божии (3, с. 133–134).

    Отец Небесный уверяет: «Не хочу смерти грешника». Сын Божий одесную Отца что делает? Выну хода тайствует о нас. А Дух Святой? И Он тоже ходатайствует о нас воздыха ниями неизглаголанными... Так вот как дело есть на Небе. А враг хочет уверить вас, что вам нет помилова ния и спасения у Бога, прогневанно го вами. И вы верите ему, этой лжи его. Ибо у Бога и помышления нет о непомиловании, а есть одна мысль и одно желание — миловать и мило вать... приходи всякий (3, с. 134).

    Вы сказали, что вы уже отстали от грехов и, вероятно, исповедались и разрешение получили. Враг мучит вас только маловерием и слабонаде жием. Рассуждайте и молитесь и возбуждайте свою веру и надежду...

    Надежду и веру нельзя иметь креп кими без дел и трудов по делу спасе ния. Извольте приложить сии дея тельные труды, и вера с надеждой тотчас начнут оживать. Какие дела и труды?

    1) Отвращение возыметь ко всем грехам — не делам только, но и к мыслям и сочувствиям к ним; 2) оп ределить себя на дела, противопо ложные им. Это вы сами для себя должны найти и установить; 3) глав ное — плоти угодия бегать... ее надо строго наказать — умертвить; 4) мо литвенный чин установить, домаш ний и церковный... 5) внешние сношения упорядочить и бегать слу чаев, могущих возбуждать движе ния страстей (3, с. 134).

    
    

15. Основные правила для содева ния спасения

    Страх Божий — главное. Когда он приходит, то, как добрый хозяин, все по своему устрояет в душе. Есть он у вас? Если есть, благодарите Бо га и храните его, а если нет, разбуди те его, ибо он в духе нашем содер жится, и если не проявляется, то по нашему невниманию.

    От страха Божия — первое ча до — дух сокрушен, сердце сокрушен но и смиренно. Чувство сокрушения да не отходит от сердца!

    Для поддержания страха Божия надо держать неотходную память о смерти и Суде.

    Как только проснетесь, так при зывайте сию память и весь день будьте в содружестве с нею, как пер вою советницею своею.

    К сему присоедините сознание присутствия Господа близ вас и в

    вас, так что Он все видит и самое со кровенное. Сие сознание — с памя тью смертною неразлучным имеют страх Божий.

    Когда сия троица поселится в серд це вашем, тогда пойдет у вас молит ва из сердца с непрестанными взы ваниями к Господу Спасителю. Вот и все!

    Если это есть в вас в какой либо степени, то дело спасения вашего в ходу, а если нет, надо все поднять в сердце. Ибо если сего нет, все другое ничто (3, с. 251–252).

    Вы теперь вступили в обитель — удобнейшее для подвизающихся ме сто. Не подумайте, что теперь можно умалить бдительность над собою и сократить труды. Нет. Тут то и пред лежит паче изощрять внимание и присмотр за собою. В миру свои ис кушения, в монастыре — свои, и по следние, верно, будут покруче. Будь те готовы встретить. Говорите, что там, где вы жили, часто вас рассер живали дети и прислуга. Как вы те перь живете одни, то с этой стороны безопасны. Но враг найдет, как под нять улегающуюся страсть. Смотри те и приучайтесь не одолевать толь ко, но и предотвращать восстания (4, с. 175).

    
    

16. Наставление о содевании со страхом своего спасения и готовнос ти встречать искушения

    Велика милость Божия к нам, грешным! Позвал вас Господь. Хо рошо, что послушались и пошли. По шли — так не озирайтесь вспять и не ленитесь работать. Первым ва шим послушаниям положено нача ло, а конец впереди. Вы сели на лод

    ку и поплыли. Со страхом и трепетом молите Господа, да поможет вам пре плыть море свое и достигнуть при стани. Бездна под нами. Долго ли до беды? Опрокинется лодочка — и по шли ко дну. А берег то, кто знает, близко ли? Берег — гроб. До послед него издыхания нельзя оставлять опасливости от ожидания круше ний. Содержа сие в мысли, никогда не поддавайтесь беспечности или ка кому послаблению, в той мысли, что вы будто вне опасности. Ведайте, что, что бы вы ни наделали и что бы вам явлено ни было, все ничто, пока вы не в пристани. Пишу сие не затем, чтоб вас обескураживать, но затем, чтоб вы ухо держали остро. Господь вам помощник, Господь всесильный и многомилостивый. Не должно по тому предаваться отчаянию, а идти бодро в надежде, хотя и со страхом. Но Господь — помощник ретивым, трудящимся (4, с. 174–175).

    
    

17. Вклады в небесную сокровищ ницу

    Эту жизнь Бог нам дал, чтоб мы имели время приготовиться к той. Эта коротенькая, а та конца не име ет. Но хоть она коротенькая, а в про должение ее можно заготовить про вианту на целую вечность. Всякое доброе дело туда отходит, как вклад небольшой; из всех таких вкладов составится общий капитал, процен ты с которого и будут определять содержание вкладчика во всю веч ность. Кто больше пошлет туда вкла дов, того содержание будет богаче; кто меньше, того и содержание бу дет менее богато. Господь всякому воздает по делам его.

    Вот об этом и должна быть теперь у нас вся забота: чтоб побольше пе реслать туда вкладов. И забота эта не мудрена и не тяжела, как удосто веряет Сам Господь, говоря: иго Мое благо и бремя Мое легко (Мф. 11, 30) (9, с. 61–62).

    
    

18. Участие человека в деле спасе ния

    Не все совершает один Дух Бо жий. Требуется нечто и от нас, и это нечто немаловажно. Дух Божий возбуждает, благовестие указывает, за что взяться. Сие от Бога. Но, сде лав сие, Бог останавливается — и ждет нашего произволения. Пер выми действиями своими Бог как бы спрашивает: хочешь выйти из беды? Вот что делай. Момент сей са мый важный. Склонится кто на ука зание — открывает вход дальней шим действиям благодати, которая и вводит его потом в область спасен ных. Не склонится — пресекает дальнейшие действия благодати и та ковой остается в среде погибающих.

    Апостол Павел проповедует в Арео паге. После проповеди св. Дионисий и еще кто то идут вслед его и крес тятся; а из прочих кто говорит: «Че му это учит суесловивый сей?» — а кто: «Приходи в другой раз, послу шаем тебя». Бог никого не неволит спастися, а предлагает на выбор и только того, кто изберет спасение, спасает» (9, с. 83–84).

    
    

19. Разрешение недоумения о спа сении одною верою

    Таинства Господь учредил... И тут нам нечего философствовать. Об условиях спасения вы говорите:

    «Ап. Павел сказал: «”Веруй в Госпо да и спасешься”». Что значит веро вать в Господа? Брось идолопоклон ство, прими веру христианскую, следовательно, все, что содержит христианство: и веру, и заповеди, и Таинства, и все порядки.

    Св. Павел так сказал, а Господь сказал на такой вопрос: Соблюди заповеди, аще хощеши внити в жи вот*. Св. Марк пишет: Иже веру имет и крестится, спасен будет**. И другие еще есть места. Когда собе рем все воедино, будет, что и верова ние, и жизнь по заповедям, и освя

    щение Таинствами, и руководство Богом учрежденных пастырей, и со юз с истинною Церковию совершен но необходимы для получения спа сения.

    Потрудитесь замечать, когда при дется прочитывать об условиях спа сения, и записывать такие места... увидите, какая полная система вый дет, но уж никак не одна вера. По жалуй, и вера христианская, т.е. все христианское устроение (6, с. 7).

    
    

20. Предуставленные и непредус тавленные

    Спрашиваете, как так: предустав ленные уверовали?.. стало быть, ко торые не уверовали, не предуставле ны. Чем же они виноваты? Не доумение ваше стоит на мысли, что одни веруют, потому что предустав лены, а другие не веруют, потому что не предуставлены. Мысль невер

    
    

    

    • Если же хочешь войти в жизнь веч ную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17).

      ** Кто будет веровать и креститься, спа сен будет (Мк. 16, 16).

      на, ибо дело бывает наоборот: преду ставление от уверования, а непреду ставление от неуверования. Видит Бог наперед жизнь человека в це лом... и решает: сему быть в числе верующих и спасенных, а сему не быть. Определение Божие есть вы вод из всей жизни человека; сама же жизнь течет и по склонениям произ воления, и по воздействию на нее Бо жеского Промышления и внутри, и вовне... Бог все делает, чтоб вразу мить человека. Если после всех по печений о нем видит его не хотящим исправляться, то оставляет его, как бы говоря: «Ну, делать нечего, оста вайся». Бог не хочет смерти грешни ка, но и произволения не насилует и только все делает для склонения произволения на добро. Все такое Он предвидит о каждом и как предви дит, так и определяет. Таким же образом решается и то, как Бог уши закрывает, чтобы не слышали... и еще как ожесточает... Бог все упо требляет, чтобы образумить челове ка: одно не смиряет его — другое делает для него, другое безуспешно — третье употребляет, так до конца. Кто покоряется, тот спасается; и кто не слушается, начиная с первого вра зумления до последнего, тот все бо лее и более ожестевает и наконец делается никуда не гожим и неис правимым. Вот этот итог и означает ся словами: уши закрыл Бог или ожесточил... Это образ Божия опре деления такого: больше нечего Мне для тебя сделать, чтоб ты услышал, не услышишь больше ничего, оста вайся, как глухой... То же и об оже стении (6, с. 60–61).

21. Общее наставление, как спас ти душу

    Ищете спасительных уроков или ответа, как душу спасти.

    Спасителю предлагали такой во прос, и Он ответил: Аще хощеши спа сен быти, соблюди заповеди. Это же и я вам предлагаю.

    Каковы заповеди? — Все. Читай те Евангелие, читайте Апостол... и замечайте, что там относится к вам... берите то для себя в правило; а как без Божией помощи ни в чем успеха иметь нельзя, то паче всего молитесь.

    Если вам свободно ходить в цер ковь, ходите, как только возможно. А если всякий день возможно, вся кий день ходите. Милостыню пода вайте...

    Будьте смиренны, кротки, ко всем уважительны, не спорьте и не бранитесь, никого не осуждайте.

    Будьте уступчивы... Дух сокру шен, сердце сокрушенно и смирен но имейте (8, с. 167).

    
    

22. В чем спасение

    Бога бойтеся и заповеди Его ис полняйте... Ибо в этом спасение. Церковь Божию любите. Со всеми в ладах будьте... милостыню по силам не забывайте... Терпите, что пошлет Бог потерпеть (8, с. 169).

    
    

23. Искать спасения — значит ис кать Господа

Ищешь спасения — доброго дела ищешь, душа дороже всего мира. Но ничего нет легче, как найти спасе ние, ибо имеем Спасителя — пре мудрого, всеблагого и всемогущего, Который ничего так не желает, как

спасения каждого из нас. К Нему и обращайся, Его единого проси и мо ли, и Он доведет тебя до спасения, имиже весть судьбами. Спасения искать есть то же, что Господа ис кать. А Господь везде есть, и где бы ни был ищущий Его, тут и Он есть... и готов дать Себя тому, кто ищет Его... Отвори Ему дверь сердца — и Он войдет... Вот и обретение Госпо да и с Ним спасения... Ведай сие... и сего взыщи. Господь Сам научит те бя всему. Бог в помощь! Не дремли (8, с. 181–182)!

СПАСИТЕЛЬ

1. Души спасает Спаситель, а не мы

   Но спасает души Спаситель, а не мы. Мы только веру свою, свою Ему преданность свидетельствуем, и Он уже по мере нашего к Нему прилеп ления подает нам все нужное ко спа сению (1, с. 74).

   
   

2. Сын Божий, соединив Божество с человечеством, дал нам возмож ность соединиться через Него с Бо гом

   Сын Божий и Бог пришел на зем лю и воплотился и в Своем лице со единил человечество с Божеством и чрез то всем нам дал возможность соединяться чрез Него с Богом. Те, которые веруют, крестятся и другие принимают Таинства, соединяются живо со Спасителем, а чрез Него и с Богом. И в этом спасение! Цель на ша — жизнь в Боге, но к Богу нам

   нет иного пути, как Господь Иисус Христос (1, с. 74).

   
   

3. Имеем Спасителя, о нашем спа сении пекущегося и нас к добру всяче ски располагающего

   Ибо имеем Господа Спасителя, о нашем спасении пекущегося и нас к тому всячески располагающего и ук репляющего (1, с. 250).

   
   

4. Имеем Спасителя, у Которого только и попечения, что о спасении нашем

   Имеем Спасителя, у Которого только и попечения, что о спасении нашем. Взывайте... услышит! И ска жет: «Хощу, очистися» (1, с. 253).

   Помышляя о себе, сокрушаетесь о прежнем и боитесь за свое бессилие; прилагайте к сему всегда и упование спасения. Ибо имеем Господа Спаси теля, Который только и делает, что печется об устроении спасения каж дого верующего... того спасения, основание которому положил Сам Он. Сам положил Он основание спа сения всех, Сам и прилагает его к каждому. Веруйте и всю себя пре дайте Господу (3, с. 22).

   
   

5. О пребывании с Господом и о вну треннем очищении

   Чего скучать? Господь близ. С Ним быть — все одно, хоть в этом, хоть на том свете. Только бы благо волил Он удерживать от всего не сродного Ему и внутри, как вовне. Вовне легче быть исправным. Стыд пред людьми помогает. А внутри — авось, небось. И идут своим чередом

   недобротные помышления и жела ния. И беречься то никак не убере жешься. Боже, милостив буди нам, грешным (3, с. 74)!

   
   

6. Спаситель всем хочет спастись. Хотение Его есть и дело, если не встречает препон со стороны нашего произволения

   Имеем Господа Спасителя, всем хотящего спастися. Поелику хоте ние Его есть и дело, как скоро не встречает препон со стороны нашего произволения, то сами видите, что мешает родиться уверенности во спасении. Именно это есть неправое настроение произволения. Смотри те, как идет молитва — барометр ду ховной жизни (4, с. 5).

   
   

7. Спаситель — солнце в духовном мире

   Планеты обращены к Солнцу и им правятся в движении. И весь ду ховный мир: Ангелы и святые на Небе, и люди, духовно живущие на земле, — обращены к Господу Спа сителю и Им хороводятся. Он — центр, вокруг которого все вращает ся, возглавитель всяческих, яже на небеси и на земли (см. Еф. 1, 10) (10, с. 111–112, примечание 3).

   
   

8. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божий со вершает его в нас ради искупления, принесенного Сыном Божиим

   Как скатились мы под гору, об ратно тому надо и восходить опять на гору. Как зашла болезнь, проти воположно тому действуя, можно

   изгнать ее. Отпали от Бога — надоб но воссоединиться с Ним. Отпали, усомнившись в слове Бога, — надо восставить полную веру сему слову. Потеряв веру Богу и в Бога, приняли мы пагубное решение: так я сам, — надо уничтожить это я сам. Когда об разовалось это пагубное я сам, дух наш потерял свойственную ему силу властвовать над душою и телом и, напротив, сам подпал под иго рабст ва им; надо восстановить сию власть духа. Когда власть духа пресеклась, потребности души и тела разбрелись в разные стороны и в желаниях на ших произошло смятение; надо все эти потребности опять привесть к единству и установить в их чине вза имоподчинение. Вместе с пагубным я сам втеснилась в круг жизни на шей стая страстей, подобно диким зверям терзающих нас; надо изгнать сии страсти (9, с. 76–77).

   Особенно же нельзя надеяться са мим уладить это главнейшее наше дело, потому что первый пункт в нем, не установив которого за дру гие и браться нечего, именно — вос соединение с Богом, никак не может состоять в нашей власти. Мы можем желать его и искать, но устроить его — дело не наших рук. Кто может втесниться в область Божию или сам проложить дорогу к Нему? Кто силен взять у Бога, что желает, тем паче понудить Бога быть в нас, чтоб и мы были в Нем, и особенно после того, как все это было уже дано нам, но презрено, и лице Божие умалено недоверием, и власть Его попрана самоволием? Говоришь: покаюсь и каюсь. Но не твое дело поставлять

   условия. Может и покаяние идти в дело, но когда Сам Бог его постано вит и согласится принимать. А само по себе что оно?! Ушибся и больно: что тут?!

   Так, воссоединение с Богом не в нашей власти: и условия его, и образ совершения его, и все сюда относя щееся не в наших руках. Между тем вот как оно важно, что совершишь воссоединение — все прочее поедет уже само собою. Тотчас возьмет си лу дух, подчинит себе душу и тело, упорядочит потребности и желания и выгонит страсти. Но ему то само му как состояться? Речь эту я веду к тому, чтоб дать вам разуметь, что нечего нам ломать своей головы над тем, как воссоединиться с Богом. Сколько ни ломай, ничего не приду маешь; а скорее, если Богу угодно было установить закон и порядок сего воссоединения, поспеши приять его полною верою и воспользоваться им с теплою благодарностию. И бла годарение человеколюбивому Богу! Все уже для того совершено, уста новлено и растолковано. Принимай и пользуйся.

   Не буду излагать вам, как все сие совершено; скажу главное. Для вос становления духа нашего и воссо единения его с Богом необходимо, чтобы Дух Божий нисходил в него и оживлял его. Чтобы открыть путь нисхождению Духа Божия, сниз шел, воплотился, пострадал, умер на Кресте, воскрес и вознесся Еди нородный Сын Божий. В таком от ношении поставляет дело свое к Святому Духу Сам Сын Божий, ког да, объявив ученикам Своим о Сво ем отхождении ко Отцу и возбудив

   тем в них скорбь, говорил в утеше ние им: Аз истину вам глаголю: уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам*(Ин. 16, 7). И еще прежде св. евангелист Иоанн Богослов, объясняя слова Господа: веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы, присовоку пил: сие же рече о Дусе, Егоже хотя

   ху приимати верующии во имя Его: не у бо бе Дух Святый, яко Иисус не у бе прославлен** (Ин. 7, 38–39). Над лежало прославиться Сыну Божию, смирившему Себя в воплощении и страдании, чтобы пришел и пребыл с верующими в Него Дух Святой. Он пришел и стал пребывать, и пребы вание Его в верующих так неотлож но, что другой апостол с изумлением вопрошал у них: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий жи вет в вас*** (1 Кор. 3, 16).

   Так вот вам и все дело. Сын Бо жий воплотился, пострадал плотию, умер на Кресте, воскрес, вознесся на Небеса и послал от Отца Духа Свято го, Который, приемлем бывая веру ющими в Сына, исполняет в них то, о чем молился сей Сын: якоже Ты, Отче, во Мне и Аз в Тебе, да и тии в нас едино будут**** (Ин. 17, 21).

   
   

   

   * Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пой ду, Утешитель не приидет к вам.

   ** Кто верует в Меня, у того… из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верую щие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен.

   *** Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

   **** как Ты, Отче, во мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино.

   Как же Он совершает сие? Сочета вается с духом тех, кои веруют в Сы на Божия и, оживляя его, воссоеди няет его с Богом. Сие именуется новым рождением от Бога, которое верующих делает чадами Божиими по благодати, как говорит св. Иоанн Евангелист: елицы прияша Его, даде им область чадами Божиим быти, верующим во имя Его: иже не от крови... но от Бога родишася*(Ин. 1, 12–13). И стало законом духовной жизни о Христе Иисусе: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие, ибо толь ко рожденное от Духа дух есть**(Ин. 3, 5–6).

   Не извольте пытать, почему нуж но все сие для восстановления в нас истинной жизни, и примите и содер жите то с простотою и искренностию детской веры. Станете пытать — по дойдет враг и, как некогда Еве, на шепчет вам соблазны и поколеблет веру, а чрез то лишит и плодов веры. Как тогда не понятно было, как от вкушения плода могли произойти такие следствия, однако ж они произошли именно от сего вкуше ния, так теперь не понятно, чего ра ди надлежало Сыну Божию во плотиться и пострадать и потом, вознесшись, ниспослать Духа для восстановления нас, — и, однако ж, от искренней веры именно в такое устроение зависит наше восстанов

   
   

   

   • А тем, которые приняли его, верую щим во имя Его, дал власть быть чадами

     ление, и все, которые принимали и принимают его с верою, восстанов ляются. Так не пытайте Божия уст роения (9, с. 77–80).

     
     

9. Участие Пресвятой Троицы в нашем спасении

   И прошу вас такую всегда дер жать мысль, что когда говорится, что одно сделал и делает Сын Бо жий, другое — Дух Святой, то не следует при сем разделять между Ними восстановительное Их в нас действие. Оно идет нераздельно от Бога, в Троице поклоняемого. Поче му св. Петр, изъявляя свое благоже лательное приветствие тем, к кому писал послание, говорит: по прозре нию Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крове

   Иисус Христовы — благодать вам*—

   и пр. (1 Пет. 1, 2); а св. Павел заклю чает свое Второе Послание к Корин фянам подобным же благожелани ем: благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и От ца, и общение Святаго Духа со всеми вами (2 Кор. 13, 13).

   Восстановительное действие в нас Бога, в Троице поклоняемого, есть общение Его с духом нашим. И сие общение не от единого лица быва ет, но от нераздельного в трех лицах Бога. Почему говорится, что и Сын, и Дух Святой, и Отец входят в обще ние с нами. Господь Спаситель, хотя сидит одесную Бога Отца, но, по обе тованию Своему, с нами есть во вся

   Божиими, которые ни от крови… но от

   Бога родились.

   ** …если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие… рож денное от Духа есть дух.

   • …по предведению Бога Отца, при

     освящении от Духа, к послушанию и ок роплению кровию Иисуса Христа: благо дать вам.

     дни (Мф. 28, 20), и это не внешно, а внутренно, ибо говорит: аще кто лю бит Мя, слово Мое соблюдет; и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем и обитель у него сотворим*(Ин. 14, 23).

     Вот Бог Отец и Бог Сын вселяются в нас и живут чрез веру и любовь, выражаемую исполнением запове дей (9, с. 80–81).

     Но производство Богообщения со вершается благодатию Святого Ду ха. Он изготовляет в нас обитель и вместе с Богом Отцом и Богом Сы ном вселяется в нас. Как же изготов ляется сия обитель?

     Дух Божий сокровенно действует на дух наш и приводит его в движе ние. Пришедший в движение дух наш восставляет в себе естественное свое Боговедение, что Бог есть, все содержит и мздовоздаятель есть. Со знание сего восставляет чувство все сторонней зависимости от Бога и оживляет страх Божий (9, с. 81–82).

     
     

10. Господь Спаситель — Ходатай к Богу Отцу

    Так и в отношении к ходатайству. Одно ходатайство есть, и без него никакое другое ходатайство не силь но... Ходатайство Господа Спасите ля. А побочных ходатаев может быть много, проводников того ходатайст ва... размножителей... Тут и Божия Матерь Ходатаица, действующая в силу ходатайства Сына Ее...

    К тому же Господь Спаситель — Ходатай к Богу Отцу. А если Самого

    
    

    

    • кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы при дем к нему и обитель у него сотворим.

      Спасителя прогневали, кто пред Ним походатайствует? Но прогневляем, ибо грехами кровь Его попираем (6, с. 3).

      
      

11. Спаситель — совершитель во площенного домостроительства спа сения, примиритель человечества с Божеством

    Христос Господь — Ходатай ис точный как примиритель человече ства с Божеством. Он Своею смер тию примирил нас с Богом и открыл чрез то доступ к нам всех милостей Божиих. Он есть совершитель вопло щенного домостроительства спасе ния. Божия Матерь есть Ходатаица спасения как молитвенница. И Ан гелы, и святые в этом отношении хо датаи, ибо молятся о нас. Но ни Бо жия Матерь, ни Ангелы, ни святые не суть производители и дарователи спасения. Они только ходатайству ют, чтобы образ спасения, Господом Спасителем для всех данный, был и к нам приложен и мы таким обра зом в силу его спаслись... Господь — Спаситель, все прочие — пособники дарования нам спасения (6, с. 5–6).

    
    

12. Спаситель как начало создания Почему Спаситель назван нача лом создания? Назван так и как Творец, ибо вся Тем быша, и особен но как воссоздатель падшего рода че ловеческого. Он по человечеству но вый родоначальник наш... Он явил в Себе человека восстановленного. По образцу Его и силою Его восстанов ляются потом все люди. Он глава и

начало (6, с. 50).

СПИРИТИЗМ

1. У спиритов бесенята дейст вуют

   Сон о преосв. Игнатии — мудре ный. Что преосв. угодил Богу, в этом нет сомнения. Но сон то сей от Бога ли? Лукавый может привиться сю да. Особенно то сомнительно, что со ветует сочинения свои читать, а там ложь есть. Спириты письмо от него пустили в ход. И это недобре. У спиритов бесенята действуют. Не даром рекомендуют они писания сии. Но чтобы смерть скоро для ви девшей, не следует, ибо прибавлено: тысяча лет... Готовься умирать — это ко всякому идет (2, с. 54)

   
   

2. Борьба со спиритами

   Меня занимал Бюхнер. Теперь за нимает спиритизм: противополож ности... Но тот и другой — злые вра ги Божии, губители человечества слепотствующего!

   Нарочно выписываю все книги спиритов, чтоб ознакомиться с ними покороче. Трудно судить по отзывам других.

   Между тем с материализмом то же боремся (7, с. 18).

   
   

3. Спиритство есть бесовщина

В газетах печатали, что какие то

озный скоп, по наставлению духов лестчих устроенный (7, с. 135–136).

СТРАСТИ

1. Когда бушуют страсти, надо сохранить корень (дерева) — решение не поддаваться греху склонением на него, хотя бы смерть

   При всех слабостях веруем, что Господь не хочет смерти грешника и что, следовательно, когда самоохот но не отдадимся немощам, Он не по пустит нам пасть. Ветер сильный иное дерево до самой земли накло нит, но дерево все остается на корне и, лишь стихнет буря, выпрямляет ся. Так бывает от страстей... Пусть бушуют, но корню только устаивать надо... корень — решение не подда ваться греху склонением на него, хо тя бы смерть (1, с. 21).

   
   

2. В борьбе с похотью: терпение, самоостерегание, блюдение сердца, борьба и молитва

   Грех начинается от во еже похо тети. А этой вещи можно всегда избежать. Конечно, лучше бы не ви дать и не разговаривать, да возмож ности нет. Следовательно, терпения

   мол

   одцы просят разрешить сущест

   потреба, самоостерегания, блюдения

   вование некоего идеалистического общества... Знаете, что это есть? Это спиритское общество. И коноводы — отъявленные спириты. Спиритство есть бесовщина. Следовательно, это общество бесовское, или бесопоклон ническое.

   В обществе этом ничего научно го нет и быть не может. Это религи

   сердца и борения с собою. Господь

   близ!.. Прп. Иоанн Колов говорит:

   «Когда подходит зверь, взлезаю на дерево». К Господу надо прибегать (1, с. 21–22).

   
   

3. Об искоренении дурных качеств

   Серчание, осуждение, несни сходительность, взыскательность к

   прислуге... — все это, конечно, не добродетели и умаляют общую доб ротность вашего нрава. Потому под лежат исключению из списка ваших качеств. Как сделать это? Ищите и обрящете, просите и дастся вам.

   Первое: не давать ходу сим дви жениям, а как покажутся, так их посекать и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу.

   Второе: после всякого обнаруже ния сих движений кайтесь пред Гос подом и очищайте сердце.

   Третье: всякий такой случай об суждайте и выводите для себя урок, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А паче всего, тру дясь так, молитесь, ибо без Господа ничего тут не поделаете (1, с. 115– 116).

   
   

4. Борьба со страстями продолжа ется всю жизнь

   Борьба со страстями обща всем... и длится всю жизнь. Самая жаркая борьба занимает середину жизни духовной. Начинается вмес те с обращением души к Богу и разгорается... Потом стихает (1, с. 142).

   Цель — Царствие Небесное, но, чтобы достойну быть внития в Цар ствие, надо очиститься от страстей и от всего худого. Как без сего очище ния дверь в Царствие не отворится, то оно должно быть для вас ближай шею целию. К нему и направляйте теперь все. Программа тут проста: уясните себе все страстное и грехов ное, сущее в вас, и ведите против то го войну (1, с. 204).

5. Проявление страстей и главные приемы борьбы

   Время... как свободно... Доброде лание... Заповеди — норма; практи ка — предлежащие случаи: лучше не придумывать дел, а делать, какие представляются. Представляется од но сделать, а другого не сделать. То и другое редко обходится без борьбы с тем, что восстает внутри и что встре чается вовне. Большая ошибка — препоны или противления деланию считать невозможностью. Не могу не должно исходить из уст ревнителя. Ведение дел — великая премуд рость, дар Божий. О сем молиться надо. Исповедь и Святое Причас тие неизбежно необходимы: одна возочищает, другая — баня, плас тырь и пища (1, с. 206).

   Сторона дурная сама собою будет слабеть, если добрая добре питается. Но то наша беда, что дурная сторона не дает добре совершать то, чем пи тается добрая; она всюду встревает и предъявляет свои претензии; и бы вает, что то, чем питается добрая сто рона, или не делается, или делается не как следует, от чего она или го лодает, или питается испорченною пищею... Чтобы ничего такого не было, то есть ни помех к питанию доброй стороны, ни порчи того, чем она питается, ревнителю спасения предлежит непрерывная борьба с дурною своею стороною. Борьба по форме очень проста: как только за метишь подходы, требования и на падки дурной своей стороны, подни майся, бери оружие и гони врага, и гони, пока и следа его не останется. В чем дурная сторона, всякий знает. Это эгоизм, самость, самоугодие, са

   можаление — все делать для себя, в свое удовольствие, в свою выгоду и в свою честь. Действиям, в каких это совершается, сметы нет. И нужды в том, в смете то, нет. Решившийся жить как следует тотчас узнает дур ное, в каком бы виде оно ни проявля лось... Проявляется же иногда толь ко помышлением о дурном, когда представляется уму предмет дурной, иногда чувством дурным, иногда позывом на дурное, иногда вместе и влечением к нему более или менее сильным. Иногда все это проявляет ся рядом: появляется предмет дур ной, вызывает чувство, от чувства рождается позыв, а там и влечение... Все это для души — нечистое, но еще не грешное. Грешность начинается согласием на дурное, которое пере ходит в решение сделать дурное, это внутреннее дело; после чего приду мываются способы, время, место... Затем следует дело грешное, от кое го рабство греху и смерть душевная. Но в каком бы виде ни проявлялось дурное, как только оно замечено, на до вставать и бороться. Вот главные приемы борьбы: сознать врага в по явившейся дурноте, рассерчать на него и напрящись гнать его, призвав Господа Спасителя на помощь; и за тем повторять сии акты, пока не ис чезнет дурное и душа не успокоится. С этими тремя актами всякую дур ноту можно прогнать и преодолеть. Требуется энергия, мужество и тер пение. Этого сказанного достаточно в руководство общее на все случаи. И все сие, конечно, вами практико валось и практикуется. Но пересмо трите себя еще понемилосердее... и недостающее восполните, неправое

   поправьте, несовершенное усовер шайте (1, с. 206–207)

   
   

6. Ослабнет плоть — чувство духовное оживет

   Плоть — на пагубу, дух — на спа сение. Я думаю, что в вашем охлаж дении небезвинна плоть. Не предпо лагаю излишества, но доволь. Но и эта доволь отупляет чувство духов ное и расслабляет энергию. Потруди тесь подтянуть сию рабу неключи мую, чтоб не лезла в госпожи. Как?.. Я думаю, вам ведомо! Касается же сие и пищи, и сна, и других льгот. Сделайте, чтоб плоть чувствовала, что на ней — тяжелая рука. Как только ослабнет плоть, чувство ду ховное оживет. Очень много в сем отношении значит не давать разва ливаться, держать в струнку все члены чрез внутреннее напряжение мускулов. Это сильно поддерживает бодренность духа и помогает душе стоять в трезвенном настроении (1, с. 210).

   
   

7. О борьбе с плотью

   О пище... Положите законом вы ходить из за стола немного голод ным. Злая раба — плоть будет чув ствовать, что над нею есть властная рука... И что винопитие пресечено, прекрасно. Это самое лучшее посо бие к тому, чтобы было тело всегда бодро, трезвенно и свежо. Великое есть сие дело (1, с. 220)!

   
   

8. Страсть ослепляет, и враг ту ману подпускает

   Лев влюбился, любовь оказалась безнадежною, и он мучится. Ну уж — Лев!! Да еще не простой лев, а

   офицерский?! Другим командует

   «напра во!» — а сам налево тянется. Себе бы скомандовал «напра во»... и

   «марш марш»... Какой в этом толк? Если бы была надежда, можно бы разумно подождать, а то ждать того, чего не дождешь... и несомненно не дождешь, толку нет! Это не любовь, а болезнь сердца злая, к которой подседает враг и раздувает. Страсть ослепляет, а враг туману подпуска ет. И мучится человек, и то диво, что ему хочется мучиться и не хочется отстать от мучения. И это бестолков щина. Но как же быть? Никак. Ско мандовать себе: «Не пискни, голову разможжу...» и затем перестать ду мать об оной, забросить подальше все напоминающее, поискать пятен на сем солнце — и на них больше смотреть. Это довольно холодная во дица на прохлаждение сердца, осо бенно если безнадежность от ней за висит. Пройдет; будет налетать, но не жгуче (1, с. 259).

   
   

9. Всякая страсть имеет своего беса Не употребить ли отчитывание? Ведь все страстные суть бесноватые. Всякая страсть имеет своего беса, который чрез человека питает свою страсть, или себя. Выгнать его — и опор страсти опадет. Тогда с тем, что естественно, например привычка...

   очень легко можно справиться (2, с. 3).

   
   

10. О борьбе с серчанием

    С серчанием ладьте понемногу. Сколько сил хватает, боритесь... Авось Господь смилуется и отберет сии немощи. А оставит за вами — и за это благодарите: к смирению ве дет. Нехорошо, конечно, серчать, но

    когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обни мает, в которой сознание равнодуш но относится к сим порывам. Возды хайте и кайтесь всякий раз. Это один из повседневных грехов (2, с. 81– 82).

    
    

11. Очищение душевно телесности от страстей

    Коли вы знаете, что есть духов ное, то все другое или душевно, или телесно.

    Есть естественная душевность и телесность и есть неестественная. Последняя вся выражается в страс тях. Погашая и искореняя страсти, будете очищать душевно телесность и возвращать ее в естественный чин. Она тогда одухотворится. Все сие строит Божья благодать при усили ях и наших. Главное — себя не жа леть... И пойдет все понемногу пере очищаться (2, с. 148).

    
    

12. Воцариться над страстями — цель жизни во Христе. Совершается Господом это при содействии нашего произволения

    Припоминаю одного старца из древних, который однажды возгла сил в своем кругу: «Радуйтесь со мною, я ныне царь!» Как так? Воца рился над страстями. Хоть так сме ло не всякий может возгласить, но такое состояние в христианстве в порядке вещей. Та и цель жизни во Христе. Почему и пишется: Аще Сын вы свободит, воистину свободни бу дете*... Он это и совершает всякий раз, как увидит кого подготовленным.

    
    

    

    • если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8, 36)

      В сей подготовке хоть Сам Он глав ный действователь, но властно дей ствует только там, где встречает все целое Ему предание себя в рабы скоропослушливые. То радость на ша, что Он не презирает самых ма лых начатков такого предания, а как только подвигнется на то душа, тут и Он (2, с.168–169).

      
      

13. Наставление о борьбе с блудной страстью

    Блудную страсть старайся вся чески одолевать и никогда не услаж дайся ею... а гони, как только пока жется. Гони молитвою Иисусовою... Когда борет страсть, ешь поменьше, спи мало и хруско... Клади покло нов больше... а иной раз кнутом или веревкою по плечам отдуй себя (2, с. 236).

    
    

14. О курении

    О чем писали — добре бросить ку рение. Оно не только пусто, но и под тачивает понемногу здоровье, портя кровь и засоряя легкие. Это есть постепенное себя оядотворение. Но совета на это никакого нет и не быва ет, кроме решиться покрепче. Иного способа нет.

    Что с вами было, есть вражье по смеяние. Курить или не курить есть дело безразличное, по крайней мере наша и общая совесть считает это та ким. Но когда некурение связыва ется обещанием, тогда оно вступает в нравственный порядок и становит ся делом совести, неисполнение ко торого не может не мутить ее.

    Вот вам враг и подсолил. Верно, вы хорошо поговели. Враг надоумил вас положить решение, а потом сбил к

    нарушению данного слова. Вот и вся история! Извольте учиться и впредь смотреть в оба. На что вязать себя обетом? Говорить надо: «Постой, дай ка попробую бросить, Бог даст, слажу». Встречали вы у святых старцев совет не вязать себя обетом? Вот таких именно дел это касается (2, с. 240).

    
    

15. О борьбе с леностью

    Пишете, что леность одолевает. Как же быть то? Ухитритесь взбод ровать себя. Эта немощь с кем не случается! Надо поломать себя, а по том, видя, что ничто не берет, пере терпеть это состояние. Даст Господь утешение и движение, и оживет ду ша. Попробуйте какое дело сделать доброе, которое требовало бы труда и жертвы... и, может быть, заиграет душа. А то — терпеть, делать нечего. Временно ведь это. Иногда от теле сной немощи, иногда от того, что за ждешься (3, с. 36–37).

    
    

16. О борьбе с неприязнью и похо тью

    Есть две вещи, которые наводят на нас гнев Божий, тяготящий и тес нящий: неприязнь к другим и по хоть, а первой бывает большой про стор. Извольте потрудиться всё, чем обнаруживала себя она в вас, выяс нить и положить пресечь без разду мываний, как бы это благовидно ни казалось. Неприязнь вместо людей обратите теперь на то, чем она в вас обнаруживалась, и извергните то вон. Случалось вам читать или слы шать слова апостола: «Сердце мое распространилось к вам»? Так и рас пространите и вы свое сердце, и за

    то получите искомое и желаемое (3, с. 150–151).

    
    

17. О борьбе со вспыльчивостью

    Ваше намерение все внимание и усилие обратить на погашение вспыльчивости потрудитесь приве сти в исполнение... Не смущайтесь неудачами или непокорностью сердца, которое сейчас тихо — и тотчас вспылит... Ломайте себя и Господа просите сломать (3, с. 160).

    С вспыльчивостью кто же вам по может управиться? Сами ухитряй тесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что либо про тив вашей воли... желания... или повеления. Пока жива у вас барыня, до тех пор не сладите вы со вспыль чивостью... Это она все командует. Выбросьте ее за дверь и ворота и накажите, чтобы не смела показы ваться вам на глаза (3, с. 162).

    
    

18. Цель подвижничества — пога шение страстных помыслов и движе ний до совершенного их исчезновения. Зависть в житейском худа, а в ду ховном еще хуже

    Главное же — сердце сделать чис тым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страс ти... Погашение страстных помыс лов и движений до совершенного их исчезновения... и есть цель подвиж ничества. Потому — что бы страст ного вы ни замечали, вооружайтесь против того без жалости к себе. Ис править внешнее поведение, конеч но, хорошо, но это только проходная

    все прочь и входить в чинном наряде

    (3, с. 160).

    
    

19. Кто мужественно борется со страстями, тот по мере чистоты сердца сближается с Господом

    Кто мужественно борется со страсть ми, строго исполняя заповеди Госпо да, тот по мере успехов очищается сердцем и по мере чистоты сердца сближается с Господом, Который обетовал таковым: К нему приидем и обитель у него сотворим* (3, с. 165).

    
    

20. О духовном воздвижении крес та (в сердце)

    А ныне Креста Господня возд ви жение. Тогда воздвизали крест на возвышение, чтобы весь народ увидел и воздал ему честь. В воспоминание о сем ныне в храмах воздвигается крест в монастырях. Но все это внешнее. Есть духовное воздвижение креста в сердце. Бывает оно, когда кто твер до решается на самораспятие или страстей своих умерщвление, кото рое столь существенно в христиа нах, что, по апостолу, те только и Христовы суть, кои распяли плоть свою со страстьми и похотьми. Воз двигнув в себе крест сей, христиане и держат его воздвиженным всю жизнь свою. Так ли это, да вопросит себя всякая душа христианская и да внемлет, какой ответ даст совесть ее в сердце. О, не буди нам услышать:

    «Вы только плоти угодие творите в похоти, крест у вас не воздвигнут, сброшен в яму страстей и там гниет в небрежении и презрении!» Когда

    комната... где и калоши и пальто

    терпимы... но в гостиную надо уж

    * Ин. 14, 23

    Господа сняли со Креста, Крест остал ся на Голгофе, а потом его сбросили в бывшую там яму, куда бросали сии орудия казни вместе со всяким дру гим сором. Скоро Иерусалим был разо рен и все здания его сравнены с зем лею. Засыпанною оказалась и яма, где брошен Крест Господень. Когда город восстановили язычники (иуде ям запрещено было и приближаться к месту, где он был), случилось так, что на том месте, где скрыт был Крест Господень, они поставили идола Ве неры, языческой богини блуда и вся ких похотей. Враг так внушил им. Так же бывает и с внутренним нашим крестом. Когда враг разорит духовный строй в душе, сей наш мысленный Иерусалим, тогда и крест духовный сбрасывается с высоты Голгофы сер дечной и заваливается хламом слас тей и похотей, и похотное самоуго дие, как башня, возвышается над всем внутренним миром нашим, и все в нас поклоняется ему и его ма новениям последует, пока не озарит благодать, не воодушевит свергнуть сего идола и воздвигнуть крест само распятия (3, с. 165–166).

    
    

21. О средствах борьбы со страс тями плотскими: с какою страстью бороться прежде

    Желали бы знать, какая главная у вас страсть... На это припомню вам сказание об одном подвижнике, ко торый предложил старцу своему по добный вопрос, именно: «С какою страстию прежде бороться?» Старец ответил: «Борись с тою, которая сей час тебя борет, и некогда будет доис киваться, какая главная у тебя...» (3, с. 175–176).

22. Зависти в духовном роде не должно быть — в духовной области все доступно

    И зависть!!! Как ей быть в духов ном роде действования?! — Потому что в духовных порядках все всем до ступно... Увидел кого превосходя щим тебя в духовном отношении? Приложи труд, и ты то же получить можешь. А в житейском быту не все всем доступно. Вот и берут завидки (3, с. 176).

    
    

23. О женских очищениях и бывае мых при этом страстных мечтаниях Что вы говорите про месячные кровотечения... отчего не спросить вам это у своего духовного отца. Я не знаком с этим делом, но обще сужу так: сии кровотечения не суть ду шевная нечистота, духовная, а не чистота вещественная — телесная... Довольно после них омываться до чиста, чтобы никакого следа не ос тавалось, и белье переменить, и руки вымыть... И потом делайте со спо койной совестию все, что вы пропи сали, спрашивая, можно ли! Мечта ния страстные во сне пред кровоте чением не вменяются в грех, потому что сии мечтания непроизвольны... Но сокрушаться о них и скорбеть надо... Зачем исходят они из души? Если согласие во сне дано... и это не беда, но более отяжеляет совесть... потому, если можно, хорошо откры вать о сем духовнику... Совесть покойнее будет. Что вы во сне рас каялись, зачем... это хорошо. Сим очищается, что есть тут нечистого.

    Молитесь о всем Богу, да избавит вас от сих случаев (3, с. 178).

24. Рассеяние мыслей, плотоугодие и упокоение пищей или сном — враги молитвы и духовной жизни

    Паче всего блюдитесь развлече ния мыслей и разбивания их, и стра стных движений. Рассеяние мыс лей и какое либо плотоугодие или упокоение пищею и сном — первые враги, а с ними в содружестве всег да и раздражение. Самого легкого движения неудовольствия бегайте (3, с. 207).

    
    

25. О борьбе с саможалением и уго дием плоти

    Жалуетесь на саможаление, и нельзя на него не жаловаться. Это са мый льстивый друг, который не зол, но по слепоте своей предлагает сове ты всегда худые, кажущиеся, одна ко же, такими приятными, что идти против них сил недостает. Оттого у нас самоугодие, за самоугодием са мость тучнеет и расширяет круг свой все более и более. Вы полагаете намерение взяться за отречение уго дия плоти. Благослови, Господи. Но, чувствуя бессилие свое, вы за силою обращаетесь не туда, куда следует. Обратитесь туда, где черпает силу св. Павел, исповедавший: Вся могу о

    укрепляющем мя Господе*(Флп. 4,

    13). Со своей стороны потрудитесь во друзить в себе лютую злобу на плоть и жажду умучивать ее и умерщв лять, в уверенности, что в этом жи вот. И пойдет у вас сия часть добре (3, с. 220–221).

    
    

    

    • Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.

26. Не должно бояться зависти других

    На ту, которая вам завидует, не серчайте. Ее враг смущает, а она не видит, молитесь о ней. А что перема нивает сестер, это должно быть ра достно, ибо значит сестры ваши так хороши, что их желают иметь у себя. Пусть идут. Вам Бог пошлет луч ших (3, с. 227).

    
    

27. Доброе рассуждение и вредное языкоболие

    Всякие случаи, из ряду выходя щие, сильно раздражают чувства и поднимают бурю помыслов; к сему принадлежат и новости... Ведь это незаметно?! Так, как только замети те, отодвиньте или сдвиньте с сердца все мятущее и потом рассуждением определите, стоит ли и в какой мере стоит толковать об этом, а затем так поступите, не поблажая языкобо лию. Говорить об этом иной раз заставляет тщеславие — высказать свое премудрое о случае суждение. Тут лучше совсем не говорить (3, с. 232).

    
    

28. Об удержании себя от гневных слов и мыслей

    Не произносить гневного слова есть великое совершенство. Да по может вам старец Иларион. В осно ве сего лежит отсутствие раздражи тельности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприят ности Бог попущает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее на правление... что и обязывает нас держать себя в таких случаях бла

    годушно, веруя, что Сам Бог смот рит на нас в эту минуту. И та ваша мысль, что делающие нам неприят ность бывают орудиями врага, вер на. Почему, когда кто причиняет вам неприятности, всегда полагайте, что позади них стоит враг, разжигаю щий их и обидные фразы и дела им внушающий (3, с. 245).

    
    

29. Внушение бороться со страс тями и благодушно сносить клевету

    И помыслы страстные, а не только страстные движения должно отго нять и подавлять; о делах же таких и говорить нечего.

    Страсти у нас — одни похотные, а другие неприязненные. Те и дру гие — у вас, и гоните их, отнюдь не поддаваясь им... В этом главное де ло монашества.

    «Оклеветали вас»... хоть вы не виноваты. Надо благодушно потер петь. И пойдет это вместо епитимии за то, в чем сами себя считаете вино ватыми... Клевета потому для вас — милость Божия... Надо непременно умиротвориться с оклеветавшими, как это ни трудно.

    С неприязненными чувствами спастись нельзя, как и с похотными.

    Надо стать твердою ногою в само отвержении и противлении своим недобрым чувствам.

    Тогда и скорби не будет. А пока поблажаете, скорбь не престанет (3, с. 250–251).

    
    

30. Дурные приживалки

    Вы отдыхали на даче. Очень же лал, чтоб вы укрепились и освежи лись. Когда бы исполнилось мое же лание?! Ваших компаньонок, или

    приживалок (мало терпения и без ропотности, гордость, раздражитель ность, суетность, празднословие, зло словие, невоздержание в словах и в пище, паче всего леность к молитве), конечно, нельзя похвалить, но то хо рошо, что они замечаются и не толь ко замечаются, но и выставляются напоказ, чего сии сударыни терпеть не могут. Вы всякий вечер доноси те на них Господу, когда, пересмот рев все прорвавшееся в продолже ние дня, скажете: «Господи! Ты все видишь! Прости и дай мне уменье не поскользаться в сем».

    Если будете так делать, то они од на за другой забудут и двери ваши. Только одну из них сейчас же уколо тите, сожгите и прах по ветру развей те... Это леность к молитве. Разозли тесь на нее и сейчас же уничтожьте, чтоб дух ее не пах.

    Если она прорывается, но бывает всякий раз прогоняема, то это ниче го, и говорить про это нет нужды. А если поблажка ей делается, то тут хозяюшка кругом виновата... что не жалеет добра своего... От частых поблажек молитва совсем ослабеет, и молитвенное правило обратится в безжизненную форму, и духовная жизнь замрет (4, с. 3).

    
    

31. Тщеславие надо вырвать внут ренним образом, а не внешним. Попа ляет тщеславие огнь Божия присут ствия

    Взываете, как при таком образе действования вырвать с корнем тще славие? Тщеславие надо вырвать внутренним образом, а не внешним. Без этого выройте яму глубокую до самого центра земли и спрячьтесь —

    тщеславие и там найдет себе пищу. Надо страх Божий усилить и утвер дить хождение пред Богом. Огнь Бо жия присутствия будет попалять тщеславие (4, с. 16).

    
    

32. Как избежать серчания

    Первый прием против серчания — молчание уст. Не говорите, когда душа неспокойна, но наперед успо койтесь и тогда потолкуйте, указывая, как следует что делать. Устраните мысль, будто прислуга нарочно не хорошо делает или не хочет делать вам угодное, а думайте, что и хочет, и старается, но что уменья недоста ет, то не намеренно ошибка или упу щение проскользает.

    Положите не всякий раз взыски вать, а на третьем или пятом разе... А другое дело вот что: духовное вра чевство не механично... а все от про изволения, от определений личных и напряжения своих сил. Установив шись в таком убеждении, не будете инуды ждать избавления, а все от се бя с Божьей помощью и от напряже ния своих усилий, и напрягайтесь не серчать, хоть бы что. Благослови вас, Господи, на труд сей. Несерча ние — свидетельство о великом ус мирении самости и о силе смирения (4, с. 28).

    
    

33. О борьбе с похотью и гневом

    Похоть и гнев — принадлежности не естества, а следствия испорчен ности его. Побеждающий их не есте ство побеждает, а порчу естества уничтожает и возводит его в свой ес тественный чин.

    На деле порча сия является в раз ных степенях: у иных похоти и гнева

    совсем почти нет, милость Божия; а у других они свирепее всех зверей. Последние, если победят их, мучени ческий венец получат, а первые за безгневие и непохотливость ничего не получат. Вот и извольте побеждать свою гневливость, прозревая впере ди венец мученический (4, с. 30).

    
    

34. О серчании

    А серчать все таки серчаете. Ви жу, что причина этого в том, что вам не хочется пожертвовать чем либо из заведенной аккуратности... Это болячка ваша. Прогоните ее, негод ную, и покойнее будете. Явить сим самоотвержение, ибо тут вся самость и с руками, и с ногами (4, с. 41–42).

    
    

35. Гнев и пресыщение

    Вас гнев одолевает и пресыще ние. Гнев к лицу вашему высоко благородию и совсем не к лицу чер ничке. А пресыщение как попало? Это совсем не барское дело... Отсюда лишние соки... и так далее... дорога прямая. Блюдитесь!

    Читайте св. Григория Паламу... и все в этом томе идет к вам! Вникай те и прилагайте к себе (4, с. 100)!

    
    

36. Как зачинается и созревает грех

Скажу вам, когда начинается грешность. Вот как идет искушение.

1. Представляется в мыслях худое, или глаз увидит что, и виденное про буждает мысли недобрые! Это есть прилог или приражение. Тут нет грешного, ибо и то, и другое невольно нападает. Если вы тотчас, как толь ко сознаете, что это худое, воспроти витесь ему и к Господу обратитесь,

   вы сделаете должное — подвиг ду ховный. Но если вы не воспротиви тесь, а станете думать и думать, не сопротивляясь и не ненавидя, не от вращаясь, то это уж не добре. Душа пошатнулась. Тут нет еще греха, но шаг ко греху сделан. Бывают помыс лы худые неотвязчивые. Пусть их — уж это вражье дело... Но коль скоро вы ни малого благоволения к ним не оказываете, а тотчас отвращаетесь и стоите в сем отвращении, то вы в до бром положении. Итак, первое — пришли мысли дурные? — гнать, опять пришли — опять гнать, и так не переставая, пока не отойдут. Ког да отойдут, это значит: враг обра тился в бегство. Но он опять подсту пит... Тогда опять то же делать... Так и определили отцы подвижни ки, что коль скоро кто прогонит пер вый худой помысл — прилог, при ражение, то тем пресекает брань (4, с. 101–102).

   
   

   1. Слово при продолжении плот ской брани

      Главное — не допускать сочувст вия и ни на одну йоту не допускать соуслаждение сласти... Затем следо вать должна неприязненность к сей сласти... Когда это есть, чистота не нарушается и тени нет нечистоты... Даруй вам, Господи, всегда быть на этой степени. Завершать же на до всегда молитвою ко Господу (4, с. 104).

      
      

   2. Одобрение борющейся с плот ской страстью

      Тело надо дисциплине предать, строгой, солдатской... Я об этом пи сал вам вначале... Не переставайте не только не жалеть тела, но и тира

      нить его... пищи ему не давать, все гда переставая есть, когда еще чув ствуется голод... и сна умалить... Какой нибудь телесный труд до утомления был бы хорош... Коль скоро тело немного повысохнет и по охладится... тогда тревоги те совсем прекратятся... Тревоги от соков, а соки от пищи... Когда прекратит ся сей источник... и дела не будет (4, с. 105–106).

      
      

   3. Гибельность для христиан плотской сласти

      Радость не совне, а из всего строя нравственно религиозного. Для нас, христиан, она зарождается испове данием великих благ от рождения Сына Божия плотию, с принятием нашего естества, а растет и крепнет пребыванием в порядках сыновства Богу, чрез облечение во Христа Гос пода таинственно в Крещении или Покаянии и действенно в жизни... Господь приял плоть нашу из девст венных кровей. Как мы в силу вопло щенного домостроительства едино бываем с Господом, то отличитель ною чертою характера нашего хрис тианского стала девственность — девственность в мыслях и чувствах и в состоянии плоти. Сласть плот ская стала отрицанием христианст ва внутри нас. И ничто так не подав ляет радости духовной ныне... как сия сласть. А враг нашептывает, будто это ничего (4, с. 106).

      
      

   4. О борьбе с плотскими искуше ниями

      Что до внутреннего вашего — очень рад, что боретесь... Не допус кайте до сочувствия, а тем паче до

      согласия... Всегда с первого движе ния преследуйте неприязнию пол ною... как встречаете змию. Если теперь углубите свою неприязнь к сему, то скоро успокоитесь... и всю жизнь будете безопасны. Воззревай те всякий раз мысленно к Господу... говоря: «Господи! Видишь, что во мне и что я не хочу сего... Помоги мне и утиши...» (4, с. 107).

      
      

   5. Точка опоры в борьбе с плотски ми искушениями

      Вы несказанно обрадовали меня тем, что нашли наконец точку опо ры в войне вашей. Держитесь всегда этого приема... первое возникнове ние преследовать. В предотвраще ние же самого возникновения дер жите тело в струнку, и стоя, и сидя, и лежа... отнюдь не распущайте чле нов... В душе же держите память Божию... со страхом. Как в присут ствии Бога допускать то?.. Это и бу дет холодом обдавать весь организм (4, с. 108).

      
      

   6. О борьбе с плотью

      Какие убеждения вынесли вы из искушений, держите их и блюди те себя, яко зеницу ока... Вражду и неприязнь непримиримую к плоти имейте... и преследуйте ее своево лие... Не давайте ей покоя ни в чем (4, с. 111).

      Очень рад, что вы обретаете по кой. Теперь видели уловки вражьи и на что он больше метит... Знаете и что противопоставлять надо... Вы хорошо заметили, что соизволения и соуслаждения не должно быть и что наискорейше надо поднять гнев... Об этом молить надо Господа! Что ста

      раетесь скрывать, что делаете в борь бе, это очень хорошо... И тут часть успеха и сила трудов... Сами уж вы решили бдеть и молиться... И делай те так всего более (4, с. 108–109).

      
      

   7. Поблажка страсти и обличения за это

      Сочувствие, оставляемое непро гнанным, означает согласие на нечи стоту. Согласие — внутренний грех, очищаемый Исповедию. И извольте это сделать. Затем блюдитесь. Что требуется — знаете. Делать отпор с гневом и молитвою. Свяжите тол стые четки... и по плечам — до боли порядочной.

      Поблажка ваша равняется тому, как если б невеста после обручения поцеловала парня — не жениха. Что бы жених сделал с такою невестою, то с душою, Господу себя обещав шею, делает Господь за такую по блажку. Совесть выражает Его чув ство к вам. Поопаситесь! Одним из недостатков пяти дев юродивых бы ла и эта поблажка. Этою поблажкою шутить нельзя... Она кажется лег кою и ничтожною, но в ней вся пагу ба... Извольте совсем отучить себя от этого... И при первом появлении по мысла гнать немилосердно... до от резвления (4, с. 125–126).

      
      

   8. Тщеславие — многоглавый змий Вы говорите, что дух тщеславия нападает. Берегитесь же. Это много главый змий. Иногда преобразуется в самое смирение. Прочитайте по внимательнее у Лествичника о сми рении и тщеславии и все у себя по то му разберите, и из средств, какие там указаны, выберите себе пригодные и

      исполняйте их. Тщеславие тонко, но душу всегда огрубляет. И Господь у тех, кои поблажают тщеславным по мыслам, скоро отнимает благодать и попускает им падать. Долго ли до бе ды? Внимайте же себе (4, с. 184).

      
      

   9. Тщеславие есть домашний вор. Примеры борьбы с ним

      Не присадиться в церкви — хоро шо. А придет тщеславие, нарочно присядьте, чтоб сказать помыслу, когда станет тщеславиться: «Сидела ведь и сама». Один отец, когда при шел помысл тщеславия, что много постится, вышел рано туда, где мно го народу бывает, сел и начал есть хлеб. В Киеве кто то много постился и уединенно себя держал. Пришел помысл тщеславия, а за ним следом и другие искушения. Сказал он об этом покойному старцу Парфению. Тот дал ему денег и послал на базар.

      «Купи, — говорит, — печенку и съешь ее там при всех». Он сделал так, и все искушения прошли. Вот как отцы боялись и бегали тщесла вия. Почасту и вы себя критикуйте с этой стороны. Беда немалая! Это, го ворят, домашний вор, который в за говоре с ворами наружными. Он от воряет им окна и двери, те входят и совершают великое внутри опусто шение. Кто знает? Может быть, и то омрачение, что с вами было и про шло тотчас, как помолились, есть вражья хитрость, чтоб породить гор деливые мысли: вот де молитвенни ца какая! Как помолилась, все бесы разбежались. Припомните: если бы ли после тщеславия помыслы, то знайте, что это враг хочет надмить вас. Смотрите, как бы враг и того не

      обратил во вред, что не читаете мо литв, а поклонное совершаете пра вило. Вон уж и сласти пошли духов ные! Все это — прелесть (4, с. 195– 196).

      
      

   10. Полянка на пути в духовной жизни

       Меряйте себя не подвигами, а за миранием страстей. Замрет какая — это шаг вперед. А когда всех не ста нет, тогда скажите: «Слава Богу! Выбралась на полянку, теперь по покойнее побреду, а то вся изодра лась, идя среди терния по колючкам (4, с. 214–215).

       
       

   11. О борьбе с раздражительностью С раздражительностию бороться надо. Первый шаг — не поддавать ся... стиснуть зубы и отойти... Вся кий раз молиться до слез... можно жгутом по плечам. Смилуется Бог и исцелит. Такая раздражительность темпераменту принадлежит и унич тожиться может лишь претворени ем, а это Божие дело. Но Бог не ста нет делать, пока не увидит болез ненного труда собственно нашего (4,

       с. 249–250).

       
       

   12. Страсти как препятствие ду ху возгореться любовью к Богу. Они должны быть изгнаны

       Когда сердце ваше затеплится теплотою Божиею, с того времени начнется собственно внутренняя ва ша переделка. Огонек тот все в вас пережжет и переплавит, иначе ска зать, все одухотворять начнет, пока совсем одухотворит. Пока не придет тот огонек, одухотворения не будет, как ни напрягайтесь на духовное.

       Стало быть, теперь все дело — до стать огонька. И извольте на сие на править весь труд.

       Но сие ведайте, что огонек не по кажется, пока страсти в силе, хоть им и не поблажают. Страсти то же, что сырость в дровах. Сырые дрова не горят. Надо со стороны принесть сухих дровишек и зажечь. Они, го ря, начнут просушивать сырость и по мере просушивания зажигать сырые дрова. Так понемногу огонь, гоня сырость и распространяясь, обымет пламенем и все дрова поло женные.

       Дрова наши суть — все силы ду ши нашей и все отправления тела. Все они, пока не внимает человек се бе, пропитаны сыростию — страстя ми и, пока страсти не изгнаны, упор но противятся огню духовному. Помните, изображая вам, что есть в нас, я писал, что есть в нас какая то беспорядочная, бурливая область, в коей беспорядочно мятутся мысли, желания и чувства, как прах возме тается страстями. Я помещаю сию область между душою и телом, озна чая тем, что страсти к естеству не принадлежат, а пришлые суть. Но они не остаются тут в промежутках, а проходят и в душу, и в тело, забира ют и самый дух — сознание и свобо ду — в свою власть и таким образом господствуют над всем человеком. Как они в стачке с бесами, то чрез них и бесы господствуют над чело веком, мечтающим, однако ж, что он сам себе господин.

       Вырывается из сих уз прежде все го дух. Благодать Божия исторгает. Дух, преисполняясь под действием благодати страхом Божиим, разры

       вает всякую связь со страстями и, раскаявшись в прошедшем, полага ет твердое намерение угождать про чее Единому Богу и для Него Едино го жить, ходя в заповедех Его. Стоя в этой решимости, дух с помощию бла годати Божией изгоняет потом стра сти из души и тела и все в себе одухо творяет. Вот и в вас дух исторгся из державших его уз. Сознанием и про изволением вы стоите на стороне Бо жией. Богу хотите принадлежать и Ему Единому угождать. Это точка опоры для вашей деятельности в ду хе. Но тогда как дух ваш восстанов лен в своих правах, душа и тело ос таются еще под действием страстей и терпят от них насилие. Вам остает ся теперь вооружиться против стра стей и побить их — изгнать из души и тела. Борьба со страстями неиз бежна. Они не уступят сами собою своих владений, хотя незаконных (9, с. 189–191).

       Перед этим я все толковал вам о памяти Божией, о пребывании с Бо гом и хождении пред Ним. И вы по дивились: что все об одном толкую? Память Божия — жизнь духа. Она и ревность к Богоугождению поджига ет, и вашу решимость быть Божиею делает непоколебимою. Се, повторю опять, точка опоры для жизни в духе и, прибавлю, базис стратегиче ских операций ваших против страс тей.

       Спросите: да как же это так? Ког да я вниманием и желанием своим обратилась к Богу, какое место тут страстям? Но что спрашивать то? Посмотрите, ведь они есть еще в вас? Недавно вы писали, что крепко рас серчали. Не страсть это? Но она одна

       не бывает, тут есть и гордость, и своя воля, и презорство. А перед тем по минали, что отказали в чем то про сящему. Это что? Не скупость? Еще: вы поминали, что какого то лица терпеть не можете. Это не страсть? А что спать любите — это не страсть телолюбия? И это все еще мимохо дом открылось, а поройтесь в себе по лучше — чего чего там не найдете.

       Так нечего спрашивать. Знаете наверно, что страсти в вас и что их надо изгнать, потому что их пребы вание незаконно и вредно, так как они мешают дальнейшему преуспея нию в духовной жизни. И вооружи тесь против них. Не робейте. Дело это очень просто: два три приема — и все тут (9, с. 191–192).

       
       

   13. О борьбе со страстями

       Страсти в нас, но самостоятель ности в нас не имеют. Разум, напри мер, есть существенная часть души, и его никак отнять нельзя, не унич тожив души. А страсти не таковы. Они привзошли в естество наше и выгнаны из него быть могут, не ме шая человеку быть человеком, а, на против, быв изгнаны, оставляют че ловека настоящим человеком, тогда как присутствием своим портят его и делают из него лицо, во многих случаях худшее животных. Когда они владеют человеком и человек любит их, то они так сродняются с естеством человеческим, что, когда действует по ним человек, кажется, будто он действует от своего естест ва. Кажется так потому, что чело век, подчинившись им, действует по ним самоохотно и даже убежден бы вает, что иначе нельзя: природа.

       Все они (страсти) исходят из са моугодия, самости, самолюбия и на них держатся.

       Коль же скоро, отвергшись себя, человек воодушевляется решимос тию Единому Богу угождать, то в этом самом акте духовном страсти все теряют свою опору, становятся вне сознания и произволения, кото рыми прежде владели. Потеряв же опору, они уже лишаются прежней определяющей силы, по коей чело век влекся вслед их, как ослик на об рывочке за хозяином. Прежде, как только покажется страстное побуж дение, тотчас человек всеми силами своими устремлялся на удовлетворе ние его, а теперь уже не то. Показы ваться они и теперь показываются, но вместо того, чтобы бросаться по скорее угодить им, человек дает им отпор и прогоняет с глаз своих.

       Вот что теперь и в вас есть после того, как вы с таким жаром положи ли работать Господу, не жалея себя. Страсти, правда, не успели еще дото ле разрастись в вас и окрепнуть; но все они были, и вы действовали по ним, не сознавая, что идете против себя, и даже величаясь подчас сво им, например, благородным негодо ванием или своею благородною гор достию, тогда как и в благородном виде они так же неблагородны, как и во всяком другом. Были они преж де и без вашего почти сознания овла девали иногда вами, будут они и те перь показываться, но овладевать вами не должны. Я бы сказал: не бу дут, потому что теперь тою решимо стию вашею всякая власть их пресе чена — пресечена вместе с тем, как вы положили не жалеть себя для

       Бога. Но не знаю, как пойдет у вас дело сие, ибо не положить только на до, но и исполнять — исполнять по стоянно, без уступки. Самосожале ние так льстиво, страсти принимают иногда такую благовидность, что очень недивно, если вы опять по ста рому будете работать страстям, хоть и не так ясно сознавая сие и замечая.

       Видите из сего, что, несмотря на то, что вы уже решились Богу Еди ному угождать и уяснили себе доста точно, чего требует от вас воля Бо жия, святая и совершенная, вам предлежит строго держаться следу ющих правил: блюдите, како опас но ходите, не якоже не мудри, но якоже премудри; искупующе время,

       яко дние лукави суть*(Еф. 5, 15–16).

       Эти дни лукавые суть лукавое вре мя, лукавое состояние и положение, в коем находимся по причине лукав нующих в нас страстей. Трезвитеся и бодрствуйте (1 Пет. 5, 8), блюдите,

       бдите и молитеся (Мк. 13, 33).

       Над чем же это бдеть и чего блюс тись? Зорко смотрите, чтобы не под кралась какая нибудь страсть, и блюдитеся, как бы она не обманула вас и не заставила сделать что либо в угоду ей — большое или маленькое. Хоть вы и незаметно пойдете на стра стное и не нарочно сделаете что по нему, но все это будет дело дурное, в угоду врагу сделанное, а не Богу.

       Надо так устроиться, чтобы враг ничем не поживился около вас, да же самомалейшим. А для сего бдеть, бодрствовать, трезвиться и блюсти.

       
       

       

       • смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы.

         Все эти действия означают одно: смотреть, как бы не подкрался враг. Бдеть и бодрствовать — значит не спать, не предаваться нерадению, но держать и душу, и тело в напряже нии. Трезвиться — значит не прила гать сердца своего ни к чему, кроме Бога. Это прилепление делает душу пьяною, и она начинает делать не знать что. Блюсти — значит строго смотреть, чтобы в сердце не показа лось что либо недоброе. Когда буде те вы, держа силы свои в напряже нии и не прилагая ни к чему сердца, зорко смотреть за всем происходя щим внутри, то вы будете настоя щим образом исполнять приведен ные выше Господние и апостольские предписания — будете стоять на страже.

         Это первое в борьбе со страстями. Коль скоро просмотрен и пропущен враг, то уж тут жди или раны, или совсем поражения. Враг же замечен ный не страшен. Только пригрози — и побежит. Такова уж уловка наших духовных врагов, что, как только увидят, что они открыты, сейчас уте кают, хоть это, конечно, не всегда бывает. Есть и тут озорники такие, что, ни на что несмотря, все лезут и лезут (9, с. 192–195).

         Положим, что вы сторожите за своим сердцем. Усторожите ли?

         Во первых, скажу, что вы имеете возможность усторожить. Когда темно, и большой вещи не заме тишь, а когда светло, то и маленькая сама собою бросается в глаза. В душе темно, пока она не обращается к Бо гу, а живет в самоугодии; когда же обратится к Богу, то в нее входит свет, и мысль о Боге, как солнышко,

         все в ней освещает. Кто живет в само угодии, тому нечего и говорить: смо три, как бы не прокралась какая ли бо страсть, потому что самоугодие есть притон всех страстей: оно и при нимает их, и прикрывает, и оправ дывает, и угодное им творит без по перечения. А кто к Богу обратился и, отвергшись себя, Богу угождать по ложил, тот уже по сему самому ви дит, что не угодно Богу, и тотчас за мечает это. Не угодно же Богу все страстное, потому что страсти все противны заповедям Божиим, кото рые одни угодны Богу, яко волю Его выражающие. Вот и вы положили, не жалея себя, угождать Богу, и тем разогнали тьму душевную и воспри яли освещение в духе. Если испол няете то, что вам писано о памяти Божией, то в вас и солнце духовное светит. Стало, вам очень возможно усмотреть, если что подойдет к вам страстное.

         Во вторых, скажу, что вы и приго товились к тому. Когда пред Испове дию вы пересматривали себя и уяс няли достодолжный для вас образ действования на будущее, то в этом действии вы наметили и чего избе гать должно. Чего избегать долж но — это и есть область страстей, всегда противящихся тому, что де лать должно. Надо смиренным быть, а страсть научает гордости и тщесла вию; надо кротким быть, а страсть заставляет серчать и гневаться; надо радоваться благополучию других, а страсть возбуждает зависть; надо прощать обиду, а страсть возжигает месть. Так и всему достодолжному противится свое страстное чувство и движение. Все это вами уяснено для

         себя и скреплено решимостию и обе том должное одно делать, а недолж ное, т.е. страстное, все отвергать. Я и говорю, что по сему самому вы го товы не сторожить только за собою, но и усторожить — заметить вся кую подкрадывающуюся страсть (9, с. 195–196).

         Разве только вот почему неудачно будет ваше сторожение за собою, что страсть не всегда подходит в грубом своем виде, а нередко представляет ся в такой благовидности, что и не догадаешься, что это страсть, а поду маешь, что это нечто доброе. Гнев, например, когда воспламенится, вся кому видно, что это страсть. Но он не всегда является в своем грубом виде, а нередко приходит и в виде благо родного негодования. Так и всякая страсть имеет обычай облекаться в благовидность и рисоваться, яко благородною. Вы — благородная и очень удобно можете быть уловляе мы на эту удочку. Смотрите же! Надо отвергать все страстное в самома лейших его проявлениях и в тончай ших его чертах. Отвергать?! Следо вательно, замечать и не пропускать внутрь.

         Но как же быть то? Ведь прокра дется под прикрытием такой благо видности! Во первых, если вы все душно обратились к Богу и всецело Ему себя предали, то Он никогда не оставит вас без вразумления. Ангел Его — Хранитель ваш всегда вложит вам мысль предостерегательную. Внимайте себе и прислушивайтесь к гласу, обличающему недолжное.

         Во вторых, когда начнете борь бу со страстями, — да вы уже и на чали ее, — то начнет у вас или уже и

         начала образовываться опытность духовная — умение сразу отличать правое от неправого. Положите только отнюдь не пропускать ниче го, сознанного страстным, в каком бы малом и располагающем к снис хождению виде оно ни являлось. Если будете так поступать без жало сти, то опытность ваша скоро возра стет. Св. Павел поминает в одном месте о чувствах, обученных в рас суждении добра же и зла (см. Евр. 5, 14). Вот это и у вас образуется. Как вкус различает яства, так сердце, обученное чувством своим, будет сказывать, что хорошо и что нехоро шо. Скажете: пока то обучишься, а тут страстное все будет проскользать да проскользать. Правда, что так бы вает, — и с вами будет. Но ведь вы уж, конечно, никакой страсти не до пустите в ее грубом виде. На этом и стойте крепко. А если что страстное прокрадется воровски, за то Бог не взыщет. Он взыскивает только за то, что из страстного сознательно про пускается, а что проскользает неза метно, за то не взыскивает. Что стра стное незаметно пропущено, а потом сознано, что сему не следовало быть, очищайте то покаянием пред Гос подом и вместе рассматривайте, как оно прокралось, и принимайте меры на будущее. И чрез это будете на учаться, как управляться с страстя ми и со всем страстным.

         Но есть один прием, которого ес ли держаться со всем вниманием, то редко что страстное проскользнет незамеченным, именно: обсуждать свои мысли и чувства, к чему они клонят, к угождению ли Богу или к самоугодию. Это определять совсем

         не трудно. Только внимайте себе. Ведайте, что коль скоро вы делаете что наперекор самоугодию, то тут ошибки нет. Один старец говорил своему ученику: «Смотри не держи у себя изменника». «Кто такой измен ник?» — спросил ученик. «Самоуго дие», — отвечал старец. И точно. Оно всем бедам вина. Если разберете, то увидите, что все допущенное худое от него произошло. Следовательно, если пойдете наперекор ему с реши тельностию неуступчивою, то, на верно, ничего недолжного не допус тите (9, с. 195–198).

         
         

   14. Должно изгонять и малейшее движение страстей

       Выгоды вашего положения в от ношении к страстям.

       Вы мало жили и не успели еще глубоко остраститься. Страсти хоть все есть в вас, но они еще как мало летние дети: слабы и разве только докучливы. В этом большая для вас выгода; потому что для вас во многих многих случаях достаточно только заметить страстное, чтобы от вернуться от него или прогнать его. Не так, как у тех, которые долго жи ли и много удовлетворяли страстям. Там они рыкают, как львы, и броса ются на восстающего против них с ожесточением. Но есть в этом и не малая невыгода — именно та, что ради легкости страстных помыслов, чувств и движений вы можете рав нодушно к ним относиться, думая: не великое дело, пройдет само собою, за всякою мелочью не нагоняешься! Это помышление, столь у вас естест венное, опасно. Так действовать — значит оставлять страстные чувства

       и движения на их волю расти и креп нуть. Они будут крепнуть и из ма леньких сделаются большими. Тогда они уж не станут обращаться вспять от одного неблаговолительного взо ра вашего (9, с. 198–199).

       Отсюда извольте вывесть такое за ключение, что в каком бы малом и слабом виде ни показывалось стра стное, к нему должно относиться как к самому большому и сильному. Когда пьете воду, то вынимаете и ма лейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то, будь зано за едва видна по малости, вы спеши те избавиться от беспокойства, ею причиняемого; когда попадет в глаз порошинка самомалейшая и мутит глаз, вы поднимаете большие хлопо ты, чтобы поскорее очистить от нее глаз. Так положите себе законом действовать и в отношении к страс тям: в каком бы маленьком виде они ни появились, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось.

       Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассер чанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное от вержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочув ствием к нему; а серчанием истреб ляется всякое сочувствие страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где поз волителен и благопотребен гнев. У всех святых отцов нахожу, что гнев на то и дан, чтобы им вооружаться на страстные и грешные движения сердца и прогонять их им. Сюда же

       относят они слова пророка Давида: гневайтеся и не согрешайте (Пс. 4, 5), повторенные потом и святым апостолом Павлом (см. Еф. 4, 26). Гневайтесь на страсть и не будете со грешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, всякий повод ко греху сим пресекается.

       Вооружитесь же так на страсти. Гнев на страсти у вас должен быть вкоренен с той минуты, как вы по ложили всеусердно работать Госпо ду, творя благоугодное пред Ним. Тут у вас заключен союз с Богом на вечные веки. Сущность же союза та кова: твои друзья — мои друзья, твои враги — мои враги. А страсти что суть Богу? Враги. Во всем Слове Божием объявляется полное к ним неблаговоление Божие. Гордым Бог противится; сребролюбие — идоло служение; человекоугодников рас сыпа кости Бог и пр. и пр. Потому апостол и предписал христианам о страстях: ниже да именуются в

       вас*(Еф. 5, 3). Так вот, по порядку,

       гневу на страсти следует воспламе няться в вас, как только они пока жутся. Но по причине нашего по вреждения не всегда бывает так. Почему гнев на страсти требует осо бого свободного, намеренно на них направленного, неприязненного дей ствия, усилия, напряжения.

       Чтобы успеть в этом, надлежит вслед за тем, как замечено в себе страстное, поспешить сознать и при знать в нем врага себе и Богу. Поче му поспешить нужно? Потому что с первого раза появление страстного всегда вызывает к нему сочувствие.

       
       

       

       • не должны даже именоваться у вас.

         Ибо самоугодие долго еще скрытно живет в нас и после того, как мы яв но отверглись себя и Богу себя пре дали и не хотим ни на йоту нару шать сего решения. Этим скрытным самоугодием, или самостию, всегда благосклонно встречаемо бывает страстное, каковая благосклонность и выражается большим или мень шим сочувствием к нему. Так вот и надобно сочувствие это отбить и гнев возбудить. То и другое посредству ется и способствуется сознанием и признанием врага в показавшемся в страстном помысле или движении, как бы они льстивы ни были. Коль скоро вражество страсти сознано, рассерчать на нее уж нисколько не мудрено. Рассерчание это возникает само собою.

         Для сознания в страстном врага не требуется большая головоломная ра бота. Довольно восстановить убеж дение, что ко всему страстному не благоволит Бог; не благоволит пото му и ко всем, которые принимают и лелеют в себе страстное. Стало быть, страстное Бога против нас восстав ляет и нас от Него отбивает. А в этом конечная пагуба наша. Помышле ния сии и убеждения в одно мгно вение у внимательного воссиявают в сознании и тотчас отзываются в сердце неприязнию к страстному, серчанием и гневом на него. А ба рахтаться со страстным, придумы вая разные против него обвинитель ные пункты, не барахтайтесь. Успех от этого очень сомнителен. Между тем пока вы переберете все обвини тельные пункты, подсудимый — страсть — сидит тут же, хоть на ска мье подсудимых, и все еще держит

         ся за своего адвоката — сочувствие. А это значит держать в себе произ вольно нечистоту, что опасно. Нет уж, положите без всяких рассужде ний: как только заметите в себе что страстное, тотчас сознать в нем врага и рассерчать на него (9, с. 199–202).

         
         

   15. Разные степени развития стра сти: страстные мысли, чувства, же лания и действия. Борьба с ними

       Что страстное показывается в нас, в этом еще не неизбежная беда. Это означает, что мы нечисты, но не делает нас виновными. Виновность наша начинается с того, как мы бла госклонно отнесемся к замеченно му страстному, т.е. не поспешим со знать в нем врага и не вооружимся против него гневом, а, напротив, примем его и станем любоваться им, услаждаясь тем движением, в кото ром оно явилось. Это будет показы вать уже, что мы не прочь быть при ятелями страстному — и, следо вательно, неприятелями Богу. Ибо всякое мудрование плотское —

       страстное — вражда на Бога есть*

       (Рим. 8, 7).

       Где начинается произвол, там на чинается и виновность, которая и растет по мере углубления в страст ное (9, с. 202).

       Обычное наше состояние таково: мысли блуждают туда и сюда, чувст ва и желания хоть и колышутся, но без определенного направления. Так бывает сплошь и рядом. Иногда це лые дни проходят так. Мысли эти

       
       

       

       • плотские помышления суть вражда против Бога.

         бывают большею частью суетные, прикрепляющиеся к текущим жи тейским делам и подручным заняти ям. Между ними часто проторгается пустомыслие или мечтание не знать о чем. И пустые и суетные мысли толпятся большею частью на поверх ности души. Как укрощать и упоря дочивать эту смятенность мыслей, мешающую памятовать о Боге и ве щах Божеских, не раз уже вам тол ковано (9, с. 202–203).

         Но вот смотрите: один предмет особенным некиим образом стал между другими и требует внимания. Заметьте этот моментик: стал и тре бует внимания. И никогда не пропу скайте его без внимания. Сейчас де лайте допрос: кто он, откуда и чего хочет? Ответы на это вы сами тотчас же найдете, взглянув только на то, что представилось. Положим, это лицо человека, вас когда то оскор бившего. Очевидно, что кто то жела ет, заняв ваше внимание этим лицом и делом его, довести вас до негодова ния, рассерчания и даже желания отмстить. Так это и будет, если не примете должных мер. Какие меры принять, чтоб прогнать это пред ставление? К чему оно хочет довести вас — есть худое состояние. Следова тельно, он ваш враг. Относитесь же к нему и вы вражески, т.е. проводите его не с честью — тем приемом, о ко тором было говорено прошлый раз, именно — гневным отвержением.

         Если вы это сделаете, то тем совер

         лей и образов, которые нарисуют в вашем воображении очень яркую картину, как это лицо оскорбило вас, со всеми соприкосновенностями то го случая. Вместе с этим восстанет в сердце и прежнее чувство оскорб ления, негодования и рассерчания. Страстный предмет или помысл о нем породил страстное чувство. Стра стное вошло глубже. Если опомни тесь и сознаете, что делаете худо, поз воляя себе разгораться страстию, то, конечно, и в этом увидите врага и от несетесь к тому вражески, изгнав дурное чувство из сердца и прогнав из мыслей самый предмет, породив ший его. Смятение пройдет, и мир душевный восстановится (9, с. 203–

         204).

         Но если вы этого не сделаете, то к восставшему уже страстному чувст ву подойдут и другие и растравят его. Начнут вам толковать: да как он смел? И что он за великая персо на? Я сама не хуже его. Нет, этого нельзя так оставить. И не знаю, как я тогда пропустила. Если этак всем спускать, то и жить нельзя. Надо не пременно ему доказать, что так по ступать он не может безнаказанно. И се желание отмстить, большим или маленьким мщением, — все од но — у вас готово. Страстное вошло еще глубже. Это уже третья стадия. Если опомнитесь и здесь, можете отогнать и желание. Ибо желание еще не означает решимости. Оно в одну минуту пришло, а в другую мо

         шенно расстроите уловку или сеть врага. Но если вы остановите вни

         жет отойти. Поступ сделаете; не поступ

         ите так — добре ите — остраще

         мание на представившемся лице, то оно, сначала голое и единичное, окружится множеством других мыс

         ние ваше пойдет дальше.

         Заметьте: мысль породила чувст во, мысль с чувством породили

         желание. Душа полна страстию. Но все это еще мысленные нечистоты и грешности. До дела еще далеко. Между желанием и делом всегда стоит решимость на дело с обдумы ванием, как его произвести. Как об разуется решимость, не всегда вид но. Она в слабом виде есть уже в желании; потом растет вместе с об думыванием дела, т.е. подбором средств и установлением способов и обстоятельств. Когда все обдумано, завершается и решимость. Тогда де ло внутри уже совершено. Пред ли цем Бога и совести грех уже сделан: заповеди презрены, совесть попрана. От пожелания до решимости с об думыванием дела иногда проходит немало времени. Находит страх Бо жий, припоминаются и заповеди, и совесть не молчит. Но все их спа сительные внушения отвергаются с презорством. Потому в решимос ти есть уже преступление и грех. Мысль, чувство и желание, хоть всю душу уже заняли, но как будто все еще происходит на поверхности души. Склона к греху еще нет, а есть только позыв на него. Склон на чинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.

         Когда образовалась решимость, свобода связана, душа чувствует себя будто в необходимости непременно сделать задуманное. Но необходимо сти на это нет никакой. Это какой то самообман внутренний происходит. Решенное может остаться неиспол ненным по внезапно встреченным препятствиям. Может быть оставле но и потому, что совершить его раз

         думает человек сам по каким либо соображениям или по совести и страху Божию, если им придется восстать во всеоружии силы своей.

         Наконец, все уладилось — и де ло сделано. Вы отмстили, как заду мали. Страсть удовлетворена, грех окончательно сделан. Что же тут прибавилось к созревшей прежде решимости? Будто ничего, ибо тут только выполнялся обдуманный уже план. Так кажется; но, в существе дела, преступность тут возрастает до последней степени.

         Первое. Страх Божий и совесть доселе были только отклоняемы и неуважаемы, а теперь они попраны. Доселе дело походило на то, как мать уговаривает сына не делать худо, а он отводит ее рукою или сам убега ет от нее, а теперь похоже на то, как сын на уговоры матери бьет ее в грудь или в лицо.

         Второе. Теперь дело внутреннее введено в течение внешних событий и должно сопровождаться своими последствиями, тоже внешними — бытовыми. Его не вычеркнешь пе ром или отрицательным словом из круга событий. Оно тут останется навсегда и будет всегда прикреплено к сделавшему его лицу, заставляя его вкушать и плоды свои.

         Третье. Отходит благодать Бо жия, и человек из области Божией вступает в область врага Божия и своего. Он поник долу, обременен, чувствует себя подавляемым неко ею тяжестию. Над ним исполняется притча: возвращается бес с седмью другими. Мрак, беспокойство, тяго та — се награда удовлетворенной страсти — всякой. И се диво! Пока

         делом не удовлетворена страсть, от удовлетворения ее чается рай: буде те яко бози*. Но как только удовле творяется, прелесть спадет с очей, призрак рассеивается и оставляет одну пустоту, тугу, расстройство и тяготу: видит, что наг. Отмстил вра гу — радоваться бы, как чаялось, а выходит совсем другое.

         Видите, какая дорога остращения себя какою либо страстию и падения в грех вследствие того (9, с. 204–206).

         Мысль, чувство и пожелание страст ные иногда в одно мгновение пробе гают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас ви новными, коль скоро, опомнившись при возникновении хоть уже поже лания, прогоним их неприязненным рассерчанием на них. Виновность на ша и в помысле, и в чувстве, и в поже лании зависит от нашего промедле ния на них, после того как заметим их и не прогоним, а остановимся на них. Прого ни мысль — чувства или сочувствия не будет. Прогони чувст во с помыслом — желания не будет. Прогони желание — не будет опас ности начать и склон на страстное. Если, заметив страстный помысл, вы остановитесь на нем произвольно вниманием, вы виновны: зачем за нялись тем, о ком знаете, что он враг Божий и вам? Но если внима ние невольно прикуется к помыслу, вы не виновны, если тотчас же нач нете внимание от него отклонять и его прогонять. Если, вследствие про извольного вашего внимания к стра стному помыслу, породится в вас страстное чувство, то виновность ва

         
         

         

       • будете, как боги (Быт. 3, 5)

         ша увеличивается немного. Но ес ли, заметив порождение чувства страстного, вы будете продолжать заниматься страстным помыслом и, следовательно, произвольно разду вать чувство, то вина ваша увели чится в два раза против прежнего. Если, заметив страстное чувство, вы встрепенетесь и отгоните его вместе с помыслом, то вы виноваты только в том будете, что занялись произволь но страстным помыслом, в чувстве же не виновны, ибо они невольно рождаются под действием помыс лов. Если под действием страстного помысла и чувства, произвольно до пущенных, родится в вас пожела ние страстного дела (например, от мстить), то этим тоже виновность ваша немного увеличивается, ибо от мысли и чувства невольно порожда ется пожелание. Вина на вас остается прежняя: зачем занялись страстным предметом и, когда оттого родилось чувство страстное, зачем позволили длиться в вас чувству и породивше му его помыслу, т.е. вина двойная. Но если вы, заметив страстное по желание, позволите ему медлить в себе, а не вооружитесь тотчас про тив него, то ваша виновность возра стает и еще на одну степень — будет тройная (9, с. 206–208).

         На чем застанете в себе движение страстного, оттоле и гоните его. За коном положит е: ни помыслу, ни чувству, ни пожеланию страстному произвольно не поблажать, а гнать их полною ненавистию тотчас, как только заметите. И будете вы всег да невиновны и пред Богом, и пред своею совестью. Будет в вас нечис тота страстей, но и невиновность.

         Вы будете исполнять дело белильни чье (прачечное), трудясь усердно над убелением души своей (9, с. 208).

         
         

   16. Выдержка из преподобного Исихия о борьбе со страстями

       «Подвизающийся внутренно вся кую минуту должен иметь следую щие четыре вещи: смирение, крайнее внимание, противоречие (помыслам) и молитву.

       Смирение: поелику сопротивни ки его в брани суть гордые демоны, ибо Господь ненавидит гордых.

       Внимание: чтобы не попускать сердцу иметь никакого помысла, хо тя бы он и добрым казался.

       Противоречие: дабы, как скоро усмотрит пришедший (помысл), тотчас с гневом отразить лукавого.

       Молитву: дабы после противоре чия тотчас возопить ко Христу воз дыханием неизглаголанным. И тог да сей подвижник увидит врага связанного или гонимого поклоняе мым именем Иисуса, как прах вет ром, или как дым исчезающего с мечтанием своим» (п. 20) (9, с. 214).

       «В мысленной брани должно дей ствовать так, как действуют на (обыкновенной) войне.

       Во первых, потребно внимание; во вторых, когда заметим, что враг придвинул помысл, должно пора зить его проклятием с гневом в серд це; в третьих, надобно помолить ся против него, призывая в сердце Иисуса Христа, дабы демонский призрак тотчас исчез, чтобы ум не пошел за мечтанием, как дитя, прельщаемое каким нибудь искус ником (фокусником, фигляром)» (п. 105).

       «Если ты в сердце своем всегда об ращаешься со смиренномудрием, с памятованием о смерти, с самоосуж дением, с противоречием помыслам и с призыванием имени Иисуса Хри ста и с сими оружиями ежедневно продолжаешь трезвенно узкий, радостотворный и приятный путь мысленный, то войдешь во святые созерцания святых и просветишься глубокими тайнами от Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения, в Котором обитает вся полнота Божества те лесно (Кол. 2, 3, 9). Ибо ты ощутишь во Иисусе, что на душу твою низшел Дух Святой, Который светит уму, чтобы он мог смотреть откровенным лицом. Никто, говорит апостол, не может назвать Иисуса Госпо дом, как только Духом Святым (1 Кор. 12, 3). Конечно, сим он ут верждает таинственно ищущего» (п. 29)» (9, с. 215).

       «Великий законодатель Моисей или, лучше, Дух Святый устами его, говорит: “Внимай себе, да не будет в сердце твоем тайного слова безза конного”*(Втор. 15, 9). Тайным сло

       вом называет он одно мысленное представление чего нибудь худого (страстного), ненавидимого Богом, что также отцы называют прилогом, наводимым на сердце от диавола, за которым, коль скоро он является уму, тотчас устремляются наши мысли и страстно с ним сообщают ся» (п. 2).

       «Внимание есть непрестанное сер дечное от всякого помысла безмол

       
       

       

       • берегись, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль.

         вие, в котором душа Единым Иису сом Христом Сыном Божиим и Бо гом всегда непрерывно и непрестан но дышит и Его призывает; мужест венно с Ним ополчается на врагов; Ему, имеющему власть отпущать грехи, исповедуется; часто тайным призыванием объемлет Христа, Еди ного ведающего сердца» (п. 5).

         «Трезвение есть твердое водруже ние помысла и его стояние у дверей сердца, так что он видит подкрады вающиеся помыслы и уразумевает, какой образ покушаются начертать и напечатлеть в уме демоны, чтоб прельстить им чрез воображение» (п. 6).

         «Мысль, стоящая (в сердце) и при зывающая Христа на врагов, и при бегающая к Нему, подобна некоему зверю, окруженному множеством псов и защищающемуся в твердыне. Она издалека умственно усматрива ет умственные засады невидимых врагов и, непрестанно моля против них миротворца Иисуса, пребывает невредимою от них» (п. 8).

         «Не имеющий молитвы, чистой от помыслов, не имеет оружия на брань. Молитву разумею я непре станно совершаемую во внутреннос ти души, дабы скрытно ратующий враг призыванием Христа был пора жаем и опаляем. Ибо ты должен и острым и напряженным оком ума смотреть, чтобы узнавать входя щих, узнав же, тотчас противоречи ем сокрушать главу змия и в то же время со стенанием взывать ко Христу: тогда опытом дознаешь Бо жию невидимую помощь; тогда яс но увидишь правое состояние серд ца» (п. 21, 22).

         «Итак, да дерзает душа о Христе, да призывает Его и да не страшится нисколько: она не одна воюет, но вместе с страшным Царем, Иисусом Христом, Творцом всего сущего, те лесного и бестелесного, видимого и невидимого» (п. 40).

         ...Эти выписки сделал я для того, чтобы обновить в вашей памяти, что уже так давно толкую вам о памяти Божией и внутренней брани со стра стями. Ведайте, что в этом вся суть труда над содеванием спасения (9, с. 216–217).

         Прочитав это, не скажите в себе: да что же я, пустынница, чтобы мне соблюдать такие правила?! Не вы одни, а очень и очень многие так го ворят, только не из числа тех, кото рые как должно принялись за труд содевания своего спасения. Взявши еся за сей труд не могут так говорить. Так и вы, если хотите жить в духе, в чем и состоит содевание спасения, должны неотложно поступать так, как прописано. А если хотите жить спустя рукава, то, конечно, все это к вам не подходит. Я и начал писать об этом, поверив, что ваше решение Гос поду принадлежать было искренне. Ибо у кого такое решение искренне, тому не миновать прописанного пу ти. Он может много трудиться и де лать разные обходы, но, пока не на падет на эту тропу, толку не будет. Я и указываю вам ее прямо, чтобы вам не плутать по сторонам. Бери тесь усерднее — и скоро увидите ус пех. Но все труд надо; без труда ни чего не бывает.

         Не допускайте же такого суемуд рия. В пустыне кто живет или в мо настыре или в миру содевает свое

         спасение — всякому неотложный закон очистить сердце свое от страс тей; очистить же он его иначе не мо жет, как описанным способом. Не отказывайтесь же и не упирайтесь ногами (9, с. 217–218).

         
         

   17. Как поступать, если и при борьбе со страстями проторгаются в нас страстные мысли и желания. Очищение сердца

       Полагаю, что вы взялись за дело как должно и усердно напрягаетесь памятовать всегда о Господе, вни мать сердцу своему и всякое непра вое в нем движение преследуете неприязненным отвержением, обра щаясь в то же время молитвенно к Господу о помощи. Но вместе с сим никак не могу полагать, что как только взялись — тут и успех пол ный: и мысли у вас все чисты, и чув ства, и желания святы. Потому что так ни у кого не бывает. Будут уми ротворяться помыслы, будут все бо лее и более редкими становиться страстные движения чувств и поже ланий. Но все же они будут проры ваться — и иногда с большою силою.

       Прорвались — выгоните; опять прорвутся — опять выгоните. Но это уж положено. Теперь я хочу только сказать вам, как должно вам отнес тись к сим проторжениям по суду со вести. Отнестись ли равнодушно или поскорбеть о том, что так бывает, и каяться в том Господу? Нельзя рав нодушно относиться к сим протор жениям, а по прогнании их всякий раз надо поболеть и покаяться пред Господом, что так было. Даже и тог да как мысли, чувства, желания страстные проторгаются вдруг, без

       всякого участия произволения все же они означают, что сердце нечис то и из него исходят помышления злые (см. Мф. 15, 19). А вы обязаны иметь сердце чистое. Вот и жалейте, что сердце нечисто, и кайтесь Госпо ду в сей нечистоте, обещая трудить ся над очищением его и моля Его о помощи в сем. Но ведь на деле редко не примешивается сюда и произво ление. Вы по невниманию дали стра стному помыслу место, и он успел породить страстное чувство: винова ты, зачем не внимали? По тому же невниманию, а то и по сласти чувст ва, вы не поспешили вооружиться против него и прогнать — и оно успе ло породить страстное пожелание: вы виноваты, зачем тотчас не воору жились, а допустили соуслаждение греховным и страстным? Чтобы по желанию вы попустили породить склонение на дело, я этого в вас не допускаю, но всяко вы можете допу стить длительность пожелания и не тотчас вооружиться против него. А это и еще более делает вас винов ною. Таким образом, дурной помысл попущен — вина; допущено породить ся от него дурному чувству — другая; из дурного чувства попущено ро диться дурному пожеланию — тре тья; дурному пожеланию дозволено промедлить — четвертая. Вот сколь ко виновностей!

       И не извольте себя замаскировы вать, прикрываясь листвием смо ковничным, и укрываться в кусты от Господа, подходящего к вам в со вести и обличающего. Вините себя скорее кругом и просите прощения, не слагая вины ни на кого. Рассер чали, например, на горничную — и

       тем паче, если наговорили ей и ост рых слов, — не слагайте вины на гор ничную. Пусть горничная сплохо вала, но тут не об ней дело, а о том, зачем вы рассерчали. Разве нельзя было без серчания поправить ошиб ку? Да хоть бы и нельзя было попра вить — все вообще можно улаживать без серчания. Тут серчание проторг лось, там — осуждение, там — за виствование, там — тщеславие. На все это, конечно, были поводы совне. Но не поводы виноваты, а виноваты вы, зачем допустили такие дурные чувства. И извольте, не прикрыва ясь, прямо винить себя пред Госпо дом и просить прощения. Это делай те всякий раз, как, заметив дурноту, прогоните ее. Покаянием этим и со крушением помиритесь с Господом и совестию — и будете покойно опять воззревать ко Господу. А если не покаетесь, воззревать так не мо жете — это же будет для вас тяжело и опасно.

       До вечера не оставляйте не очи щенными покаянием таких протор жений страстных, а тотчас очищай те их, как только прогоните, именем Господа. Целый день и пройдет у вас — все в покаянии, потому что проторжения эти вначале будут у вас нередки. А вечером, пред тем как молиться, своим чередом опять пе ресмотрите все страстные проторже ния, опять пожалейте о том с сок рушением и покайтесь. В сем дело повседневного покаяния.

       Вот вам на это опять урок препо добного Исихия. «Ежедневные наши дела мы должны ежечасно взвеши вать внимательно и, сколько можно, облегчать непременно тяжесть их ве

       чером чрез покаяние, если хотим с помощию Иисуса преодолеть страс ти. Надобно также смотреть, по во ле ли Божией, пред Богом ли и для одного ли Бога совершаем все наши видимые дела, дабы чувства (страст ные) не окрадывали вас, как нера зумных» (п. 124) (9, с. 218–221).

       Если будете действовать по про писанному с безжалостною к себе ре шительностию, скоро увидите плод: умиротворится сердце ваше и вос сияет в нем радость о Господе. Отчего бывает немирно сердце? Оттого, что его гложут страсти. Побейте страс ти — и оно восприимет покой. Один из отцов уподобляет сердце норе, полной змей. Змеи эти — страсти. Когда показывается что страстное из сердца, это то же, что змея голову высовывает из норы. Бей ее по голо ве именем Господа, и она спрячется. Другая покажется — бей и ее. И вся кую бей. Раз десяток придется так нанесть удар такой змее — страсти, забудет высовываться, а то и совсем околеет. Всяко, если завалить нору или не давать пищи змеям, они пе ремрут. Так и страсти замрут, если не давать им пищи сочувствием к их внушениям, а, напротив, с гневом отревать их, как только появятся.

       Се вам кратчайший путь к очище нию сердца от страстей. Если возлю били вы чистоту сию, теките к ней сим путем, ибо другого нет. Не со гласитесь так действовать — страс ти останутся в сердце. Вы можете исправить свое поведение и сделать его безукоризненным и без этого, но сердце останется страстным и не даст вам узреть Господа. Не забывай те юродивых дев (9, с. 221)!

   18. Блюдение слуха и зрения. Как уничтожать худые впечатления ви димого и слышимого

       Страстные мысли, а за ними чув ства и пожелания такие же иногда сами собою, не знать как возникают в душе. Но большею частию они по рождаются под действием внешних впечатлений. Встречаемые вещи, лица и события, по роду своему, воз буждают и мысли во встречающем. От добрых рождаются добрые мыс ли, от худых — худые. Но может случиться и наоборот: при добрых породятся худые мысли, а при ху дых — добрые. Все зависит от посто янного или случайного настроения встречающего. Следовательно, и от вет лежит весь на нем. Как же быть?

       Первое. Не давать воли своим чув ствам, особенно глазам и ушам. Не позволяйте без разбора все видеть, все слышать и всего касаться. Чув ства наши похожи на окна или две ри, а более на черпало. Кто отворяет окна и впускает дурной воздух, худо делает. Кто отворяет двери и позво ляет входить в свое жилье всякой скотине, не может быть свободен от укора. Но что бы вы сказали о том, кто, взяв черпало, чашку или круж ку ходил бы по грязным и нечистым лужам, черпал в них и себя тем обда вал? Бестолковее этого что можно придумать? Но не это ли самое дела ет тот, кто с любопытством останав ливается пред нехорошим и слушает недобрые речи?! Нахватается чрез это недобрых помыслов; от них пе рейдет к недобрым чувствам и поже ланиям — и ходит весь остращен ный, как в каком тумане. Итак, благоразумие и долг самоохранения

       (внутреннего покоя) требуют не на все смотреть, не все слушать и не все го касаться из невольно встречаемо го. Мало мало покажется что могу щим расшевелить страсти надо отвращать от того очи, затыкать пред тем уши или видя не видать и слыша не слыхать.

       Второе. Случилось, что от чего либо произойдет худое впечатление и породит худые мысли. Надо тотчас спешить изгладить впечатление и пресечь мысли способом, показан ным прежде, — конечно, прекратив наперед приток впечатлений. Оста ваться под дурным впечатлением или оставлять изглаждение его и восстановление душевного мира до другого времени неразумно. Остава ясь под впечатлением, самоохотно будем способствовать расположе нию худых мыслей и чувств; а остав ляя надолго в себе сие дурное, даем ему возможность глубже укоренить ся и потом дольше сопротивляться изгнанию и очищению, если не сов сем завладеть душою.

       Третье. Однажды испытавши дурное от чего либо впечатление, не надо произвольно позволять себе встречаться опять с предметами, произведшими его. Это будет озна чать, что поступающий так любит услаждаться дурным и, следователь но, нечист до глубины сердца. Если же нужда какая заставит повстре чаться с ним, надо наперед воору житься и подготовить сердце свое устоять против дурного впечатления и не допустить его до себя. Внима ние, усиленное самопротивление и молитва дадут к тому возможность.

       Четвертое. Я писал уже вам о том, чтобы вы все встречаемое вами и могущее вам встретиться перетол ковывали в духовном смысле. Это надобно сделать и в отношении к предметам недоброго значения. По сле сего, встречая их, вы будете вос принимать не худые, а добрые мыс ли; подобно тому, как св. Ефрем Сирианин, встретив разряженную красавицу нескромную, сказал уче никам: «Видите, как она заботится украшать тело свое, которое скоро будет прах, как же нам не заботить ся об украшении души бессмерт ной?» (9, с. 222–224).

       
       

   19. Наставление о деятельной борьбе со страстями

       Но есть и деятельная с ними борь ба, состоящая в том, чтобы намерен но предпринимать и совершать дела, прямо им противоположные. На пример, чтобы подавить скупость, надо начать щедродательность; про тив гордости надо избрать уничижи тельные занятия; против страсти ве селиться — домоседство и т.д. То правда, что один такой образ дейст вования не прямо приводит к цели, потому что, терпя стеснение совне, страсть может проторгаться внутрь, или сама, или уступая место другой. Но когда с этою деятельною борьбою соединяется и внутренняя, мыслен ная, то они вдвоем скоро побивают всякую страсть, против которой на правляются.

       И вот какой я прилагаю вам совет. Потрудитесь найти свою главную страсть и против нее направьте не мысленную только, но и деятельную борьбу. Я не могу определить, что

       именно у вас главное. Может быть, оно еще не определилось, но всяко, если станете построже следить за движениями сердца, оно скажется вашему вниманию. Тогда, если вам угодно будет доверить мне, вместе положим, как поскорее управиться с главною вашею немочию. Напомя ну еще, что есть крутые приемы этой деятельной борьбы со страстями. Обычный у нас — мироотречная жизнь в ее отрешенном виде, когда, решительно все оставив и на Господа возложив все упование, вступают в обитель, чтобы жить в послушании безропотном, в пощении строгом, в молитве трудолюбной и трезвении бодренном. Тут ничегонеимение, своей воли отсечение и себя нежале ние скоро вымолачивают из души все страстное. Затем водворяется мирное устроение сердца и чистота сердца — последняя цель мироотреч ной жизни. Я не гоню вас из мира. Спасетесь и в нем, если будете дер жать себя в отношении к нему как не сущая в нем. Я только напоминаю об этом как о порядке жизни, при способленнейшем к делу очищения сердца от страстей (9, с. 225–226).

       Еще прибавлю, что один из зако нов Божественного о нас Промысла есть так устроять жизнь каждого и течение случайностей в ней, чтобы он, пользуясь ими разумно, мог наи скорейшим и наиудобнейшим обра зом очистить себя от страстей. Об этом напоминаю вам потому, что ког да то вы спрашивали, зачем разны участи у людей и зачем они измен чивы, и я, кажется, не ответил вам. Так вот отвечаю, зачем. Затем, что так, как устрояет Господь, удобнее

       людям очищаться от страстей, или затем, что Он хочет сим образом стереть в порошок нашу каляную самость, наш упорный эгоизм, на коих держатся страсти, губящие че ловека.

       И еще единое приложу. Страс ти бейте и извнутри, и совне, а доб рые стороны воспитывайте, давая им простор и упражнение. Главное тут — молитва. Об ней уже была речь. За нею следует труд доброде лания. И об этом была речь, когда вы замышляли о каких то широких целях жизни. А вместе с сим долж ны идти душеспасительные чтения и беседы, и исполнение чинов цер ковных, и подвиги самоумерщв ления — отказывать себе, когда нужно, понемногу в пище, в сне, в увеселениях и во всяких утехах са моугодия и держать себя в постоян ном самопротивлении и самопри нуждении. И об этом была речь.

       Вот и весь курс очищения себя от страстей (9, с. 226–227).

       
       

   20. О раздвоении грешного человека Вы видели в себе раздвоение и ди витесь, как оно возможно. Оно должно быть. Сначала человек был единичен в себе. По падении при шел другой человек, противополож ный первому совершенно. До обра щения человека на путь правды страстный — весь составленный из страстей — человек одолевает, за глушает бесстрастного, чистого че ловека, но не уничтожает. Когда с помощию Божиею пробудится чело век от усыпления, то начнет бороть ся, вырываться из когтей страстно

       го человека или вырывать себя по частям; один стоит на одной сторо не, другой — на другой, и страшная у них пальба. Но сознание у челове ка одно, хотя внутренние движения раздвоены. Вот и непонятно, что та кое: из одного сердца два противо положные голоса. Внимайте себе. И злое отревайте, а к доброму приле гайте. Посмотрите (да вы, чай, чита ли) у Макария Египетского пре красно изображено сие раздвоение. Прочитайте и еще... Что писано у ап. Павла: вижду ин закон во удех моих, противовоюющ закону ума моего, и пленяющ мя законом гре

       ховным*(Рим. 7, 23), это и есть наше

       двоесоставие. Человек, сознанием и сердцем сущий на стороне страстно го, страстен весь и Богу противен. Человек, сущий на стороне бесстра стного, хотя в нем есть и борют его страсти, не противен Богу ради не любления страстей и желания де лать не по ним, а по воле Божией. Этим благим предложением серд ца и решимостию угождать Богу он считается невиновным в тех страс тях, кои искушают его, ибо он не хочет их. Пока смолкнут, к Богу во пиять сильно нужно. На помочах ходим, а под ногами вулкан готов взорваться (11, с. 45–46).

       
       

   21. О самолюбии и тщеславии

       Вас хвалят. Что ж тут дивного? На безрыбье и рак рыба, как говари

       
       

       

       • в членах моих вижу иной закон, про тивоборствующий закону ума моего и де лающий меня пленником закона грехов ного.

         вал батюшка о. Парфений. Это, од нако ж, очень рекомендует наше об щество, что в нем есть сочувствие да же к тени добра... Между тем для вас это очень невыгодно. Капля про бивает камень частым падением. По частичке от каждой похвалы падает на червяка самолюбия и тщеславия и питает его; он растет незаметно для вас, позволяет быть и смирен ным чувствам, пока не окреп. А ког да созреет, все подъест зараз. Опас но! И еще что? Похвала щекочет сердце, останавливает ревность и расслабляет. Это то же, что бегуще му подставить ногу. Остановка в ду ховной жизни есть уже движение назад. И это худо! Что же делать? Смиряйте сами себя и подавляйте возношение мысли и сердца всяки ми смиренными о себе чувствами. Тогда же, как в уши бьют камнями сладких речей, сходите в сердце и уничижайте себя всячески пред Гос подом и святыми Его. Какие подъя ли они подвиги, чтобы угодить Гос поду! А у нас что? Сходим однажды в церковь, положим дома пять покло нов, прочитаем страницу спаситель ной книжки — и попали в святые. Куда как верно! Уничиженный труд телесный много помогает. Слуги — также хорошие учители смирения. Желайте оскорблений и паче непра вых; по крайней мере, встречайте их как спасительный пластырь, Госпо дом прилагаемый на рану тщесла вия. Но не думайте сами собою что нибудь сделать. Прибегайте к Господу, смирившему Себя до рабия зрака. Он научит. Не нерадите толь ко о сем состоянии. Похвалы замо

         розят вас, и выйдет из вас мрамор ное изваяние, не некрасивое наруж но, но безжизненное. Избави вас, Матерь Божия, от сего! Лучше ва ляться в грязи и быть попираему всеми, нежели быть так (11, с. 72– 73).

         
         

   22. Причины появления гнева и средства борьбы с ним

       Вы больны; а я понимал состоя ние ваше иначе, потому собирался грянуть на вас самою грозною, укорною речью за вспышку великой самости в серчании на N.N. и еще в чем то, забыл, уж прошлое дело. Те перь вижу, что все сие есть следст вие раздражительности нервов от болезни! Да укрепит вас Матерь Бо жия! К сведению только примите, что подобные вспышки — вещь до вольно недобродетельная. Вот воис тину сатана в виде Ангела светлого. По виду, кроме чувства правды, тут ничего нет. Сердце так и кипит — и готово на нож за правду, на языке только и речи, что правда, забытая, нарушенная другим. А уж этот дру гой, дерзнувший нарушить ее, куда как нелепым представляется нам и даже злонамеренным. И такой суд в очах наших так прав, что, если бы весь свет был присущ при нем, не пременно одобрил бы его. Видите, как все светло и законно! Но так ли в существе дела? В существе дела всегда оказывается, что в основе по добного чувства нарушенной правды всегда лежит чувство оскорбленного самолюбия, унижение нашего досто инства или неотдание ему должного почтения или должной цены. Жар

       ревности по правде совсем не оттого, что дорога правда, а оттого, что кто нибудь дерзнул нарушить сию прав ду в отношении к нам. Будь это в отношении к другим, еще бы сносно, т.е., может быть, сквозь зубы сказа ли бы: да, это неловко, — и конец; а пожалуй, извинили бы. Замечаете ли, что крик за правду только снару жи, а в середке — война за себя?! Ну, вот и видно, кто это в ангельской то одежде! Все сие напомнил я вам про всякий случай! Душа наша — вещь мудреная. В хорошем ли она состоя нии или в худом — это свидетельст вуется миром или смятением. Когда есть смущение на душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту по ру: все врет, что ни говорит. В ту по ру ее надоумливает сатана и уж, ко нечно, не во спасение ей; а она то, бедная, из всех сил рвется. Гнев му жа правды Божией не соделовает*(Иак. 1, 20). Божие же все мирно, ти хо, сладостно и в душе сию сладость оставляет, и вокруг разливает ее обильно, несмотря на то что иногда и бранится будто. И в этом случае есть теплота и даже жар, только сов сем другого рода: умиленный, не трескучий. Разобрал ли теперь (11, с. 91–92)?

       Ваше серчание на N.N. плохой оз начает прогресс! Ведь и без сердца можно сказать дело. Прямо судя, ве щи на свете нет, за которую следова ло бы сердиться. Что дороже души и покоя ее? А серчание отнимает сей покой. Тут себе наветником бывает человек. И сам еще раздувает, уве

       
       

       

       • гнев человека не творит правды Бо жией.

         личивая в душе неправды другого. Все оттого, что внимания нет к себе — вот и прорвется. В сердце глубоко лежит присвоение себе прав судить и наказывать за грехи других вместо себя. Тут все... Когда бы себя греш ником видел человек с чувством всех последствий греха, не стал бы серчать. Хорошо, что от гнева вы перешли к мысли о смерти. Это де ло. И не выходите мыслию из гроба. Стойте там и умоляйте Господа о по миловании (11, с. 132–133).

         
         

   23. О лукавстве, скрываемом в раз вращенной воле человека

       У вас написано: «Иной сам собою начинает отсекать пороки, но про должает несколько труд сей и остав ляет его опять. Это исправление са модельное, без внутреннего духа жизни (с. 189). Как же это? Ужели неправда у Бога? Все же человек же лал и трудился. Зачем же оставляет ся без поддержки?»

       Не беспокойтесь! Господь никого не обидит. Стакан воды не забывает ся, а не только большой труд. Лишь бы то, что делается, делаемо было для Него и Ему посвящаемо серд цем. А то часто бывает так, что на вид делается будто дело Божие, а в существе это совсем другое. Сколько лукавства скрывается в развращен ной воле человека! И кто в силах раз гадать все его уклонения и распутия! Расскажу вам один случай, бывший в Москве в 1812 году, как мне рас сказывали. Был в Москве один бла гочестивый человек, постник, бого молец, милостивец. Все его чтили, и все были уверены в твердости его до бродетели. Но когда русские остави

       ли Москву и по вступлении в нее французов все наши порядки там расстроились и всякому было воз можно жить, как хочет, то сей чело век, оставшийся в Москве по каким то причинам, предался пьянству и нечистой жизни с такою неудержи мостию и бесстыдством, какие редко встречали у постоянных грешников. Единому Господу известно, что сие значит! Но я не в осуждение сему че ловеку (ибо многи козни у врага и велики немощи наши), а только в пояснение той мысли, какую наме рен предложить вам, вот что думаю. Могло случиться, что в сердце он все гда имел позыв на такие дела и ни когда сердцем не отрицался от них. Внешняя обстановка, в какой он на ходился прежде, удерживала его в исправном поведении. Но когда сей преграды не стало, тогда скрывав шиеся в сердце расположения вы ступили наружу и явили себя в соот ветственных делах. Сколько, может быть, есть на свете такого рода лиц! До времени все исправно, а потом все падает и является никуда не гожим. Почему? Потому что все делалось по внешним причинам, и с устранением их прекратились самые дела. У кого есть такой порядок жизни, сего ни кто, кроме Господа, не ведает. Вся кий сам про себя разумей, не на таком ли непрочном основании стро ится его исправное поведение. Но ес ли у кого есть такого рода исправ ность и она потом падет, какой урон от сего благодати, когда здесь ничего не было делано для Господа, и какая вина на пути спасенном, когда он совсем не имелся при сем в виду (11, с. 108–110)?

   24. О борьбе с осуждением и дурны ми привычками

       Не удерживаетесь от осуждения... Старайтесь навыкнуть, и навыкнете так, что будете видеть смешное и не надсмеетесь... Есть же ведь такие, которые этого не делают... люди светские. Но тут нужно различать пусторечье, или празднословие, от греха осуждения, в коем кроется злорадство и зложелание... Это по следнее есть собственно осужде ние...

       «Трудно бороться с дурными при вычками». Трудность не есть невоз можность... Начинайте бороться и боритесь... прорвется — осудит е се бя и полагайте не поддаваться... По немножку и отвыкнете. Только бе ритесь за дело не шутя (6, с. 13–14).

       
       

   25. Сердечное намерение и внут реннее раздвоение

       Спрашиваете: «Что надо делать, когда внутри раздвоение?» Во пер вых, ведайте, что это не худое что, а обычный оборот духовной жизни. Когда дух наш по действию благода ти пробуждается, тогда он устрем ляется к Богу и все туда устремляет. Эгоистический же нрав и после сего все еще остается и выставляет права свои, влеча по старому обычаю к себе и чувство, и волю. Оттого все испы тывают, как и апостол: Хотящу ми творити доброе, вижу, что мне злое

       прилежит*. Вот и раздвоение. Что

       тут сделать? Всегда принимать сто рону духа, а требования эгоистичес кого, плотского человека отгонять,

       
       

       

       • когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. (Рим. 5, 21).

         подавлять. В сем духовная брань. Она коротка (6, с. 58).

         
         

   26. Анализ греховных состояний

       Спрашиваете: что же есть паде ние? Падение есть делом совершение худого, богопротивного при созна нии худости и богопротивности того и при прещении совести.

       Падение причиняет акт грехов ный. Акт бывает греховен, когда есть произвольное соизволение на дурное. Грешны мысли, когда произвольно дают им место в душе. Но когда мыс ли лезут сами, душа же их не хочет и противиться им, тут нет греха, а борьба добрая.

       Чувство грешно, когда соизволя ют на него, удерживают и разжига ют его, а когда оно невольно врыва ется в душу, душа не хочет его и напрягается вытеснить его, тут нет греха, а есть борьба добрая. Бывает, что вместе с чувством возникает и сочувствие вдруг; душа же, как только заметит, вооружается против него — тут нет греха. Грешно сочув ствие, когда попускается ему царить в душе, зная, что оно дурно.

       Грешное дело так идет: мысль, чувство и сочувствие, соизволение, решение или избрание — и дело. Кто прогонит мысль, чист остается. С чувства и сочувствия начинает ся грешность по мере соизволения. Где нет соизволения, там нет греха (6, с. 85–86).

       Нехорошие движения в теле, по ка нет соуслаждения и соизволения, безгрешны. Соуслаждение и соиз воление делают их грешными. Не устойка против страстей разумеется, когда не отбивают их, а дозволяют

       им войти в сердце и буйство там про изводить.

       По сим признакам осуждайте или обезвиняйте свои: гнев, злобу, само мнение, резкие сердитые речи, осуждение других, превозношение, нерадение о Боге и равнодушие к ду ховному, эгоизм — все это большие грешные акты, но грешными быва ют от соизволения на них (6, с. 86).

       
       

   27. Причина охлаждения

       В моих словах «охлаждение» — понятно что есть? Оно бывает не вольно... но бывает и от произволь ных дел... от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытос ти, излишнего сна... и многого дру гого... Тут есть виновность (6, с. 86).

       
       

   28. О борьбе со свойственными юности движениями

       Что вы написали о свойственной юности возбужденности внутренних движений, неопределенных, мутя щих, однако ж, и томящих, то сколь ко они ни естественны, но для вас, столько доселе передумавших, столь ко верно познавших о духовном вну треннем чине и столь много делом испытавших, не извинительно, если они проявляются в вас с такою си лою, что вы с ними не сладите. Без снисходительного на них воззрения, без произвольного допущения их и поблажки им они не могли взять над вами такую силу. Сядьте и обдумайте все — и восприимите бразды само управления и грозно держите ски петр свой, не позволяя ничему втес няться в вашу область и возмущать ваше правление. Поступайте с ними как с нахалами, вторгающимися в

       дом ваш против вашего желания. Этим вы указываете дверь и с теми так же обращайтесь. Как только за метите, гоните вон без саможале ния. Опять придут — опять гоните. Еще придут — и еще гоните... От станут... только саможаления не держите... Без противления само жалению нельзя быть доброму са моуправлению.

       Вред от поблажки им тот особен но, что в толпу этих мыслей и обра зов протискивается враг и в сумя тице засеменяет худые сочувствия, желания и даже намерения. Не сколькократное повторение этого образует недобрый самоугодливый строй внутри, который потом заво дит и соответственную тому дея тельность вовне, которая мало по малу вытеснит расположение к прежним чистым, братолюбивым и Боголюбивым деяниям. В этом ис точник нечувствия, нерадения и забвения — сих гигантов вражьего стана, голиафов.

       Как прогонять? — Общим для се го порядком (просмотрите книжку

       «Что есть духовная жизнь»): 1) вос ставить неприязнь к ним, 2) оттолк нуть ненавистию и гневом, как вра гов, и 3) поразить молитвою к Госпо ду, Ангелу Хранителю и Владычице Богородице, и к святой Софии, имя коей носите. Все это вы неоднократ но читали, и писаное, и печатное. Господа ради, припомните хоро шенько и действуйте так.

       Вы назвали состояние такое пере ходным.

       Тем больше внимания к нему тре буется, потому что из него выходит последующее течение жизни — или

       доброе, или недоброе, или смешан ное.

       Второе средство против этих бур лений вы сами употребили: говение, Исповедь и Святое Причащение. Видите, какая в них сила?!

       Спешите же к ним всякий раз, как потребна бывает помощь их (6, с. 87–89).

       Вот что делайте, когда будут при ходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, от талкивая нападающие дурные дви жения и напряжением воли, и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины, но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечис тым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце (6, с. 90).

       Обращайтесь с собою, как злая мачеха с падчерицею. Рабу свою; плоть, которая лезет в госпожи, сми рите в пище, в сне, в труде телесном и наказанием телесным (6, с. 90).

       
       

   29. Вспыльчивые речи

       Смирения побольше надо. Речи или порывы слова, огорчительные для других, не от барства ли? Созна ние барства и есть гордость, вещь очень Богу неугодная и в нравствен ной жизни самая зловредная. Вник ните и вырвите этот корень горести выспрь прозябаяй, если он окажется (8, с. 10).

       
       

   30. О курении табака

       Курение — дело бестолко вое; нравственного тут настолько,

       насколько есть пустого пристрастия и вреда сознаваемого. Последние две черты трудно сознавать самим курящим и трудно разъяснить их некурящим. Крепко неприлично, но приличие и неприличие то же, что люди, — изменяются. Потерпи те дурную привычку, но в грех ее не возводите. Помолиться, чтобы дочь ваша отвыкла, — хорошее дело. Но этого нет нужды облекать в особую форму. При всяком молитвословии взывайте к Богу. И Он устроит, как Его святой воле угодно (8, с. 12).

       
       

   31. Вред вина. Об игре в карты

Что зять ваш бросил пить и поло жил не пить — это хорошее реше ние.

Не пивши ничего, будет всегда свеж и долее проживет. Питье и ма лое жизнь подъедает и есть дело, не много похожее на медленное само убийство (8, с. 34).

Игра в карты — безделье и от без делья. Беда большая, что молодежь наша не учится работать. Когда б знали одну, другую работу, она при влекала бы их и занимала. Скука не имела бы места (8, с. 34).

СТРАХ БОЖИЙ

1. Страх за будущее полезен

   Страх за будущее полезен тем, что поддерживает бодренное блюде ние себя. У отцов есть: думай, что идешь по жердочке над пропастию, готовый каждую минуту пошат нуться. Об этом в просительной ек тении: прочее время живота в мире и покаянии скончати... Но упования не следует терять, ибо болий есть,

   Иже в нас (Господь), нежели иже в мире (враг) (1, с. 228).

   
   

2. Страх Божий является возбуди телем на все Богоугодное и хранителем добрых внутри стяжаний

   А неурядицы в помыслах и чувст вах, какие испытываете, все улягут ся со временем, если, несмотря на них, не перестанете всею ревностию ревновать об одном том, что угодно Богу. К этому же один верный спо соб — память Божию иметь и па мять смертную. Они водрузят страх Божий, который будет и возбудите лем на все богоугодное, и отвратите лем от всего, Бога прогневляющего, и хранителем добрых внутри стяжа ний, и истребителем всего залегше го там недоброго.

   Память Божия зрит Господа пред собою и в себе и тотчас замечать да ет недобрые возникновения из серд ца и подавляет их. А в этом ведь и есть все дело (1, с. 237).

   
   

3. Страх Божий — от памятова ния о Боге. Страх Божий, укрепив шись, образует благоговейный нрав

   Привыкнете к строгой степеннос ти в речах и движениях. Страх Бо жий от памятования о Боге научит (1, с. 244).

   Когда внимание в Боге, тогда не избежно и все дела пойдут по Божь ему. С вниманием к Богу в тесной связи страх Божий, который есть ис точник всего хорошего и отгнатель всего нехорошего. Укрепившись, он образует благоговейный нрав. Бере гите сей нрав — и все добре будет ид ти. Когда это даст Бог, а даст, когда усердно взыщете, тогда не будете

   жаловаться, что иной стишок не до говорен или поклон не положен, ибо тогда будете иметь то, что ищется трудами молитвенными (1, с. 259).

   
   

4. Страх Божий поддерживает па мять о Страшном Суде

   Страха Божия ничто столько сильно не поддержит, как память о Страшном Суде (3, с. 38).

   Не забыли ль вы о страхе Божием отрезвляющем? Если он отходит от вас, привлекайте его снова поскорее (4, с. 216).

   
   

5. Страх Божий образует реши мость ни в чем себе не поблажать

   Не раз поминаете об отсутствии страха Божия! Это источник всякой худости. Попекитесь водрузить сие знамя победное в сердце... И внут реннее ваше будет всегда в добром строе. Под страхом Божиим обра зуется решимость ни в чем себе не поблажать, а, напротив, умучивать себя наперекор своим хотениям. Держите нож в руках и, мало мало что неправое, режьте себя без жало сти и будете жрица, себя жрущая в жертву Господу (4, с. 18).

   
   

6. Страх Божий — корень всего до брого

   Теперь паче держите страх Бо жий — корень всего доброго. И на минуту да не отходит он от сердца вашего. Как свеча, пусть горит и ос вещает все помыслы и все внутрен ние изгибы сердца вашего. Он на учит вас ходить осторожно, держать себя всегда так, как обычно держат себя в присутствии царя, всякое де ло делать, как дело Божие, со всем вниманием, и ходить так, как хо

   дят, неся стакан с водою и боясь рас плескать его или взболтать. Когда образуется такой строй внутри, тог да замечаться будет всякое неправое движение ума и сердца и тотчас пред лицем Бога осуждаться и рас каянием очищаться, с искренним, внутри изрекаемым обетом быть ос торожну и не позволять подобного послабления. Вот о каком настрое нии попекитесь, а если оно есть хоть в зародыше, всячески развить его и укрепить озаботьтесь. В этом суще ство дела. Все прочее — обстанов ка, благоприятная, помогательная, нужная, но не составляющая суще ства дела (4, с. 189–190).

   
   

7. Умаление страха Божия явля ется причиной празднословия

   Обновляйтесь непрестанно ревно стию к Богоугождению, освежая ее каждый день и час страхом Божи им. Как нибудь надо устроиться так, чтоб страх Божий не отходил. С умалением его — тотчас и уклоне ния в распутия, а когда он есть, то напечатлевает в мысли, как в каком случае поступить должно. Отошел страх — внимание рассеялось. Вот вы и ну пустословить с мирянками, кои были в гостях. Вы дали себе пра во на льготу в сем случае. Стало, вы в сердце сочли себя властною и стро го себя держать, и распущенно, без всякого ответа. Строгое держание себя у вас — заслуга, а распущен ность — право льготы, за которую взыску не будет. На деле не так: строгое держание себя есть долг со знанного рабства Богу, а распущен ность — худое дело, суду и наказа нию подлежащее. Спутались у вас

   понятия и спутались оттого, что страх Божий отошел. Где страх, там душа держит себя в струнку, никакой вольности себе не позволя ет (4, с. 191).

   
   

8. Страх Божий — корень всякой науки и всякого доброго делания

   Всяко страх Божий надо иметь. Он корень всякой науки и всякого доброго делания. Когда он властву ет в душе, все тогда идет хорошо и внутри, и вне. Его возгревать преж де всего старайтесь всякое утро. По том он уж пойдет всем ворочать, как рычаг какой (4, с. 200).

   
   

9. Страх и любовь к Богу

   Очень утешительно, что у вас внутри все обстоит хорошо. Любовь к Господу — главное дело. Слава Бо гу, что она есть. Но и страх есть, ко торого не изгоняет любовь. О сем и писал. Он не мучит, а отрезвляет; и хотя все естество потрясает, но при ятно и сладостно потрясает. Он де лит труд над нами с любовию. То сия, то тот берут верх, но оба всегда действуют в душе. Даже у Ангелов так должно быть (4, с. 202).

   
   

10. Страх Божий есть хранитель и возбудитель внутренней теплоты

    Усердно исполняя правило, трез вость ума и теплоту сердца храните. Последнюю, когда начнет умалять ся, возгревать спешите, твердо ве дая, что, коль скоро ее не станет, это значит, что большая половина пути к отступлению от Бога пройдена. Страх Божий есть хранитель и воз будитель внутренней теплоты. Но и смирение нужно, и терпение, и вер ность правилам, и паче всего трез

    вение. Внимайте себе, Господа ради. Тревожьте себя всячески, чтоб не за снуть или, задремавши, пробудить ся (4, с. 214).

    
    

11. Страх Божий отрезвляющий

    Не забыли ль вы о страхе Божием отрезвляющем? Если он отходит от вас, привлекайте его снова поско рее. Так приучайте себя держать и дома наедине, как бы вы были на ви ду всех, и еще прямее, как бы вы на ходились в присутствии царя. Пусть и мороз подирает немного. С робос тию надо жить, как бы опасаясь че го. Опасаться же есть чего. Господь да оградит вас кровом Своим и Ма терь Его Пречистая (4, с. 216).

    
    

12. Страх Божий никогда не дол жен отходить от сердца

    Трудно нам сознать умом, а тем паче ощутить сердцем, что такое мы одни. Целую жизнь сему учиться следует, и это главная наука. Успех в ней идет об руку со смирением и самоуничижением. Без сего не пой мем даже, как натурально смирение самое глубокое у святых. И страх то Божий настоящий тем же путем приходит. Страх Божий никогда не должен отходить от сердца. Любовь изгоняет один вид его, а другой рож дает. И небесные силы предстоят Бо гу со страхом и трепетом. В нем нет мучения и боязни, а есть прохлаж дение сладкое, но все же это страх, иногда кости сокрушающий. Так на до! И молиться следует: страх Твой всади в сердце мое (11, с. 11).

    Слава Богу! — Вот вы начали по нимать, что нужен страх — верная ограда. Молитесь Господу и Пречис той Владычице, чтобы он пришел и

    преисполнил сердце. В нем нет ни чего болезненного, а благоговейное, трезвенное, и отрезвляющее, и осве жающее чувство — как утренний ветерок, он не отнимает теплоты, а дает ей истинную температуру. Од на любовь мягчит и разблажает (11, с. 47).

    
    

13. Страх Божий — основной дар благодати Божией — есть и начало, и продолжение, и завершение пути спа сенного

    И страх Божий возгрейте в себе. Ведайте, что когда есть страх Бо жий, то значит дух ваш жив и благо дать Божия действует в вас. Первое

    жите их на привязи, а чтобы успеть в этом... блюдите память Божию и память о смерти. Бог всюду есть и все видит... и видит все внутреннее ваше. Сходите с сею мыслию в серд це и блюдите движения, там бываю щие, и одни принимайте, другие отревайте...

    Смерть тоже всегда должно ви деть стоящею за плечами, ибо кто властен в жизни?.. Еще минута — и дух вон. Держите сие в мысли. От сих двух памятей страх Божий ожи вает (6, с. 80).

    
    

    СТРАХОВАНИЯ

    дело духа нашего — вед

    ение Бога и

    страх Божий, и основной дар благо дати Божией есть дух страха Божия. Он — и начало, и продолжение, и за вершение пути спасенного. Кто име ет страх Божий, живой и действен ный, тот имеет в себе неистощимую силу, движущую на все благоугод ное, и вместе — бодренного стража, охраняющего от вражеских нападе ний и от своих уклонений на распу тия. Помоги вам, Господи, возгреть и потом всегда хранить в силе сей дух страха Божия (9, с. 115)!

    
    

14. Страх Божий — источник все го хорошего, огнь, потребляющий все дурное

    Страх же Божий есть настоящий источник всего хорошего и огнь есть, потребляющий все дурное (6, с. 65).

    
    

15. Страх Божий рождается от памяти смертной

Неурядица внутри — всегда от беспорядочности помышлений. Дер

1. Врачевство против страха вра жьего — уверенность в правоте дела и сообразности его с волей Божией

   «Что скажут?» — Вражий страх, там, где нет страха. Врачевство про тив сего — уверенность в правоте де ла и его сообразности с волею Божи ею... и наипаче предание себя и всего своего в руки Божии. Без сего пре дания едва ли возможно умирение внутри (1, с. 226).

   
   

2. Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения: князь ми ра сего волнует всякую душу, не рож денную от Бога

Еще Макарий Великий вот как изображал увиденную вами сумя тицу и гоньбу за чем то: «Чада века сего уподобляются пшенице, всы панной в решето земли сей, и просе ваются среди непостоянных помыс лов мира сего, при непрестанном волнении земных дел, пожеланий и

многосплетенных вещественных по нятий. Сатана сотрясает души и ре шетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род чело веческий. Со времени падения, как преступил Адам заповедь и подчи нился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обо льстительными и мятущимися по мыслами всех сынов века сего про севает и приводит он в столкновение в решете земли. Как пшеница в ре шете у просевающего бьется и, взбра сываемая непрестанно, в нем пере ворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех лю дей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, нечистым поже ланиям, земным и мирским связям, непрестанно пленяя весь грешный род Адамов. И Господь предсказал апостолам будущее на них восстание лукавого: сатана просит вас, дабы

сеял, яко пшеницу. Аз же молихся Отцу Моему, да не оскудеет вера ва ша*(Лк. 22, 31). Ибо сие слово и опре деление, изреченное Создателем Ка ину явно: стеня и трясыйся, в тре воге, будеши на земле (см. Быт 4, 12), служит втайне образом и подобием для всех грешников; потому что род Адамов, преступив заповедь и соде лавшись грешным, принял на себя втайне сие подобие. Люди приводят ся в колебание непостоянными по мыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многооб разными всякого рода удовольстви ями. Князь мира сего волнует вся кую душу, не рожденную от Бога, и подобно пшенице, непрестанно вра щающейся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебания и уловляя мир скими обольщениями, плотскими удо вольствиями, страхованиями, сму щениями» (Бесед. 5; § 1, 2) (9, с. 11).

• сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оску дела вера твоя.

  
  

  —

  “

  • Творения святых отцов • Терпение •

    
    

    

    ТВОРЕНИЯ

    СВЯТЫХ ОТЦОВ

    
    

    1. Совет искать вразумлений в отеческих книгах

       Вразумлений всяких ищите в оте ческих книгах и в молитве... Есть Ангел Хранитель. Господь повелит ему потолковать душе, что подобает (1, с. 16).

       Из журналов подходят к вам

       «Душеполезное чтение», «Творения святых отцев», «Странник». Про чие журналы слишком вдались в ученость (1, с. 27).

       
       

    2. Добротолюбие (2 т.) содержит все необходимое для исправления и очищения сердца

       Посылаю вам второй том Добро толюбия. Все, в чем имеет нужду всякий возревновавший и возжелав ший исправить свое сердце, найдет здесь в разнообразных писаниях оте ческих. Желаю вам насладиться чте нием, читать и не дремать (1, с. 48).

       Посылаю вам последний, 5 й том Добротолюбия. Это самый высокий; а 4 й том — самый подручный и пригожий для живущих обществом (1, с. 59).

       
       

    3. «Древние монашеские уставы» — указ на жизнь древних иноков

       Посылаю вам книгу «Древние мо нашеские уставы». Хоть они писаны

       не для житейских людей, но про смотреть их и вам не мешает. Уви дите, как тогда вначале жили и как теперь живут монахи. В общем — сходно, но по частям есть и разно сти. Впрочем, кто из монахов и ны не возьмется с ревностию за дело... в конце выходит не хуже древних рев нителей богоугождения в иноческом чине (1, с. 66).

       
       

    4. Рекомендуемые творения свя тых отцов

       Отеческих книг соберите поболь ше... Ефрема Сир[ина], Исаака Сир[ина], авву Дорофея, св. Варсо нуфия и Иоанна, Лествицу, Макария Египет[ского], Лавсаик, Лимонарь, историю Боголюбцев, Достопамят ные сказания, Патерик из «Душе полезного чтения»... и Добротолю бие... Симеона Нового Богослова, Кассиана Рим[лянина], Иноческие древние уставы... Василия Великого аскетические писания... Марка По движника, Исаии Подвижника... не все вдруг, а понемногу (1, с. 143).

       
       

    5. При чтении сердце держать ни чем не занятым, открытым для ис тины и, обнимая читаемое понима нием, влагать то в сердце. Читать лучше немного, но с усвоением и чув ством

       При чтении сердце держать ничем не занятым, открытым для

       истины и, обнимая читаемое по ниманием, влагать то в сердце; при этом то один, то другой стишок за тронет сердце, а иной и очень. Заме чайте сии стишки затрагивающие и днем почаще припоминайте их, осо бенно тот, который побольше затро нул. Это будет поновлять оживление сердца, дело сие очень плодотворно. Читать лучше немного, но с усвое нием и чувством, чем много и без этого: без этого чтение будет сеятва при дороге (1, с. 205).

       
       

    6. Отличие чтения для знания и для назидания

       Относительно чтения. Читать для знания — одно дело, а читать для назидания — другое. При первом много читается, а при втором не на до много читать, а как только из чи таемого что либо попадет на сердце, останавливайтесь и думайте, стара ясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыс лия. Так питать будете душу и рас тить, а не насыпать ее, как мешок (1, с. 220).

       
       

    7. Полное наставление о молитве имеется в «Невидимой брани»

       Полное наставление о молитве во обще и об Иисусовой молитве найде те в книге «Невидимая брань»... Там и прочитайте (1, с. 224–225).

       
       

    8. 5 й и 4 й тома Добротолюбия могут заменить все книги подвижни ческие

       Посылаю вам 5 й т. Добротолю бия — конечный. Этот том с четвер тым могут заменить все книги по

       движнические. Извольте умудрить ся с помощию Божиею (1, с. 238).

       
       

    9. Жития святых воодушевитель ны и располагают к подражанию, но по мере сил

       Жития святых воодушевитель ны... и располагают к подражанию, но по мере сил... Хорошо, однако ж, заимствовать от сего себя осуждение и смирение (1, с. 250).

       
       

    10. Журнал «Душеполезный собесед ник»

        Афонские иноки в Москве издают под заглавием «Душеполезный собе седник» в год 12 выпусков, каждый по два листа... там найдется, чем за нять общество (1, с. 251).

        
        

    11. О «Невидимой брани»

        «Посылаю вам «Невидимую брань». Себе возьмите, дайте Семену Афанасьевичу и Ольге Васильевне Ушинской. Еще две — про кого то вы говорили в Лавре, я забыл. Так это им. Эта тарелочка ушицы не всем, быть может, покажется по вкусу. Но будут и такие, которые скушают ее, присмакуючи. И на здоровье.

        Эта книжка давно известна в рус ском переводе, еще из времен Голи цына*. Но там она не так ясна. Афонский старец несколько пояс нил, а теперь и на Выше немножко

        пообчистил ее. И будто она стала ка заться пригожей. Но, конечно, у всякого свой вкус (2, с. 28–29).

        
        

        

• Бывший обер прокурор Святейшего Синода, в начале настоящего [XIX. — Изд.] столетия (2, с. 29).

1. Книги, руководствующие к жиз ни по Богу

   Есть ли у вас Исаак Сирианин? Если нет, поспешите приобресть, хорошо и Лествицу. Эти две кни ги все вам разъяснят. Да и других книг много. Ефрем Сирианин, авва Дорофей, Варсануфий и Иоанн — ответы. Достопамятные сказания. Думаю, у вас есть они. А если нет, достаньте...

   Поищите прп. Исихия о трезве нии и молитве. Афонцы издали его в русском переводе из Добротолюбия особою книжкою (2, с. 94–95).

   Посылаю вам «Невидимую брань». Хоть это заглавие пахнет монашест вом, но вы встретите здесь все почти так представленным, что от советов сих никому отказываться не следу ет. Желаю вам назидания от духа Афонской святой горы, движущего ся в книге сей (2, с. 138).

   
   

2. О необходимости нового пере вода богослужебных книг

   Нужда была и есть сказать одно слово по случаю предполагаемого юбилея (900 летия Крещения Руси) в следующем году или не его самого, а того, что готовят для ознаменова ния его. Такой большой юбилей, и что же в ознаменование его готовит ся? Жизнь св. Владимира и акафист ему с картинками. И то, и другое хо рошо, только не соответствует вели кости торжества.

   Тут надо что нибудь на всю цер ковную жизнь влияющее сделать. И есть вещь такого именно свойства, и вещь крайне нужная. Разумею но вый, упрощенный и уясненный пе

   ревод церковных богослужебных книг. Наши богослужебные песно пения все назидательны, глубоко мысленны и возвышенны. В них вся наука богословская и все нравоуче ние христианское, и все утешения, и все устрашения. Внимающий им мо жет обойтись без всяких других учи тельных христианских книг. А меж ду тем большая часть из сих пес нопений непонятны совсем. А это лишает наши церковные книги пло да, который они могли бы произво дить, и не дает им послужить тем це лям, для коих они назначены и имеются.

   Вследствие чего новый перевод книг богослужебных неотложно не обходим.

   Ныне завтра надо же к нему при ступить, если не хотим нести укора за эту неисправность и быть причи ною вреда, который от сего происхо дит. Одна из причин, склонивших православных к штунде... есть имен но непонятность церковных песно пений.

   Немчура пастор, заведший штун ду, выбрал несколько песнопений и спрашивает православных, будто из любопытства, что говорят сии пес ни? Те отозвались непониманием. Он сказал: «Сходите, спросите у свя щенника». Но и священник не мог указать смысла. Это очень поколе бало православных...

   И тот немчура потом легко уже сбил их с толку. Подобное же нечто рассказывает некто из своих разго воров с молоканами... которые гово рили: «Что мы там будем делать в вашей церкви? Дьячок бормочет,

   ничего не разберешь, да хоть бы и ра зобрали, ничего не поймешь». И вы видите, что ни у молокан, ни у штун дистов ни одной церковной песни нет, а все новые... часто с пустым со держанием. Отчего? Оттого, что по нятны.

   Так вот было бы достойное озна

   менование юбилея, если б решили к тому времени положить начало но вому переводу богослужебных книг. Положат пусть, теперь же положат перевесть все книги заново, а к юби лею приготовят одну какую книгу, например Осьмигласник, Октоих. Перевести не на русский, а на сла вянский язык. Опыты уже деланы были. В «Душеполезном чтении» не сколько служб, так переведенных, уже напечатано. И благоговейно, и понятно. Так пусть и всю книгу ка кую либо переведут.

   Передайте, пожалуйста, эти мыс ли N.N... и убедите его... Нет, что убеждать. Умолите непременно сей час же начать хлопоты — испросить разрешение у Святейшего Синода устроить перевод и отпечатать его.

   Вот было бы с его стороны ознаме нование и своего заведования типо графиею... А жизнь св. Владимира с акафистом пошла бы как десерт и конфекты, трапеза же праздничная была бы книга (2, с. 142–144).

   Богослужебные книги могут быть не только поновляемы переводом, но изменяемы и в содержании. Гре ки так и делают. В С[иноде] завале ны делами и им некогда думать о богослужебных книгах; это надо подсказать им со стороны...

   А там уже дело пойдет само собою

   (2, с. 145).

3. В 5 м томе Добротолюбия ука заны пути к Богу

   Посылаю вам 5 й том Добротолю бия. Если потрудитесь прочитать, увидите не только то, что бывает на последних степенях христианского строгого жития, но и то, как того до стигнуть. Тут есть изображения все го пути к Богу, написанные лицами и ранга высокого, и жизни отрешен ной и совершенной. Что из сего к вам при житейских порядках при ложимо, сами увидите.

   Только не думайте, что ничего нет приложимого. Ибо цель у всех хрис тиан одна — быть в живом единении с Богом. И все такие единое состав ляют тело, и вне сего тела нет людей, живых духом. И всем один труд сей: победить страсти и стать чисты ми, житейски ли кто живет или уда лившись от житейских порядков (2, с. 152).

   
   

4. О ежедневном чтении Священ ного Писания

   За пресечение чтений из Святого Писания вам следует епитимию. Но ее можно отложить, принимая во внимание ваше желание исправить ся. Ведь не нужно много читать... Довольно (для вас) прочитывать то, что положено в святой Церкви, т.е. Евангелие и Апостол на каждый день. Чтение этого возьмет не более пяти минут. Столько же возьмет, ес ли пожелаете обдумать что либо из прочитанного или заучить какой текст (2, с. 155–156).

   
   

5. «Древние иноческие уставы» о внутренней жизни полезны и для мирян Посылаю вам с супругом вашим книгу «Древние иноческие уставы».

   Тут и мирянам можно многим по пользоваться... именно там, где идет дело о внутренней жизни, которая везде одинакова, несмотря на раз ность внешних порядков жизни. Но и то, что неприложимо к житейским людям, небесполезно просмотреть, удостоверясь, что в общем и наша иноческая жизнь такая же, как бы ла заведена и введена издревле... А этого и довольно для успокоения при виде некоторых в иных местах отступлений от древнего в частнос тях. Теория ведь и везде выше ис полнения ее на деле (2, с. 162).

   
   

6. Отзыв о книге преподобных Варсонуфия и Иоанна

   Читайте прп. Варсонуфия и Ио анна. Там определены все случай ности и можно находить указание на все, в чем ни окажется нужда (2, с. 177).

   
   

7. Библиографический отзыв свя тителя о «Письмах о христианской жизни», «Пути ко спасению» и прочих своих книгах

   И вы, и подруга ваша уверяете, что вам много помогли мои книги

   «Письма о христианской жизни» и

   «Путь ко спасению». Сами по себе книги эти не имеют ученого досто инства и суть простое изложение жизни христианской, какою она должна быть по учению Господа, святых апостолов и святых пасты рей и учителей Церкви. Может быть, простота сия и дала истине Бо жией войти в сердце, и она, вошед ши в сердце, завладела им и произ вела в нем переворот (3, с. 19).

   В «Письмах о христианской жиз ни» и «Пути ко спасению» христи

   анство деятельное изображено до вольно полно. На свет произошли они в сороковых годах, а напечатаны в шестидесятых. Для меня они те перь будто чужие: от давности все пе резабыл. Но истина в них содержит ся чистая. Я был тогда, как писал, наставником в С. Петербургской Духовной Академии по Нравствен ному богословию. В «Письмах» со держатся эти уроки. К сим письмам подошли потом — «Письма о том, что есть духовная жизнь и как в ней установиться»; «Письма о духовной жизни» по поводу писем Сперанско го о том же предмете; «Письма к раз ным лицам о разных предметах веры и жизни христианской»; «Мысли на каждый день года по церковным чте ниям» и подобные краткие мысли, порождавшиеся сами собою при раз мышлении о жизни христианской. И еще кое что есть... И печатание, и распространение сих книг взяли на себя афонские старцы (Афонская часовня на Никольской ул. в Моск ве) (3, с. 19–20).

   Замечу еще, что «Письма о хрис тианской жизни» были изданы сна чала в четырех выпусках, в четырех книжках. Но недавно изданы они в другом виде: выпуски третий и чет вертый составляют книгу «Начерта ние хр[истианского] нравоучения». Выпуски первый и второй составля ют книгу собственно «Письма о христианской жизни» с прежним прибавлением. Прежнее прибавле ние ко второму выпуску — аске тические уроки, извлеченные из (списков) отечников обители св. Сав вы, что близ Иерусалима, изданы особою книжкой с сим заглавием.

   В «Начертании» есть нечто новое против того, что содержится в преж них выпусках — 3 и 4 (3, с. 20).

   
   

8. О книгах Ф.В. Фаррара и про тоиерея Павла Матвеевского «Жизнь Христа Спасителя»

   Забыл написать вам про Фаррара.

   «Жизнь Христа Спасителя», им со ставленная, небольшого достоинст ва. Самый большой ее недостаток в том, что учение Господне у него по минается очень кратко и не с долж ным осмотрением.

   Есть у нас «Жизнь Христа Госпо да» превосходная. Это сПб. о. прото иерея Матвеевского. В ней все полно изображается: и деяния Господни, и учение с толкованием и приложени ем к жизни каждого. Книга боль шая большая (3, с. 117).

   
   

9. О книгах преподобных Варсону фия и Иоанна. «Ответы» — лучшая руководительная книга

   Для умножения ведения ваше го о духовных делах читайте Вар сонуфия и Иоанна «Ответы»... Это лучшая руководительная книга (3, с. 126).

   
   

10. О пользе чтения житий свя тых в Четьих Минеях

    Жития святых в Четьих Минеях хорошо читать, хоть мы так не мо жем жить, но обязаны подражать им в возможном и даже через силу. В каждом житии предлагается об щий очерк жизни святого дня... Из общего обзора сих очерков увидите, что у всех святых общее было, и из сего сделайте заключение: стало быть, то или другое необходимо (3, с. 154).

11. Читать нужно столько раз, чтоб запомнить все

    Но вы не довольствуйтесь од нократным прочтением, а читайте столько раз, чтоб запомнить все, ибо в книгах все нужное написано (3, с. 157).

    
    

12. В 118 псалме и «Молитве о трезвении» сокращенно содержится все учение о духовной жизни

    У вас только две книги мои... Но они все содержат требуемое духов ною жизнию. В 118 м псалме... мои мысли, а в книге «О молитве и трез вении» — все соотеческое. Тут со кращенно все отцы... и все учение о духовной жизни. Советую вам хоро шенько их изучить... а тогда сами увидите, что другие книги и не тре буются (3, с. 161–162).

    
    

13. Не полезно набирать много книг

    О книгах я держусь того, что на писал, что вам не полезно набирать много книг. Изучите прежде «Сбор ник о трезвении и молитве». 118 й псалом, если труден, отложите до последующего времени... а теперь сидите над книгою «О трезвении». Книгомания — тоже страсть не по лезная. А четки — суеверие. Теперь вижу, что их совсем не следует вам присылать, и не пришлю (3, с. 163– 164).

    
    

14. «Душеполезное чтение» лучше всех журналов духовных

    Муж ваш сделал вам подарок не наилучший... Лучше всех журналов духовных «Душеполезное чтение» и дешевле всех (3, с. 164).

15. Читать с той целью, чтобы освежить и напитать душу

    Много зараз не читайте... Не чи тайте затем, чтобы только прочи тать, а чтобы освежить и попитать душу. Питается же она тем, что чрез внимание пройдет в сердце и его зай мет... Если при чтении и размышле нии какая либо мысль исторгнет вас из среды тварей и перенесет пред ли це Господа... закрывайте книгу и ос тавайтесь с сею мыслию... хоть це лый день... и более... Такая мысль есть один из поворотов ключа, кото рый вручен вам во сне. Другой пово рот — дух сокрушен; третий — движения любви к Господу; четвер тый — порывы самоотвержения или готовности все претерпеть, все перестрадать, только бы угодить Господу и спастися. Есть много и других поворотов ключа сего (3, с. 173).

    
    

16. Высылаю 4 й том Добротолю бия. У Феодора Студита общинники, не по своей воле живущие, выше уеди ненников

    Пославши вам 5 й том Доброто любия без 4 го, я думал, что 4 й был уже послан. Виноват! Ошибся. Те перь посылаю 4 й том: прямо к об щинникам речь ведет. Вот увидите, как подбодрит сестер. Это все поуче ния Феодора Студита. У него общин ники, не по своей воле живущие, выше уединенников (3, с. 222).

    
    

17. Похвала Симеону Новому Бого слову

    Симеон Богослов — сокрови ще неоцененное. Сильнее всех он внушает ревность о внутренней бла

    годатной жизни. И пишет просто (3, с. 223).

    
    

18. Чтение Симеона Нового Бого слова освежает и оживляет внут реннее

    Вам по сердцу пришелся Симеон Новый Богослов. Читайте же его ча ще. Это будет освежать и оживлять ваше внутреннее (3, с. 227).

    
    

19. Верный вывод из Добротолюбия Вам вывод из всего Добротолю бия: всякий вздох посвящать чистой молитве и зорко смотреть, откуда враг направляет свои стрелы, и со ответственно тому действовать... Сей вывод настоящий... Извольте быть так. У Анастасия Синайского это составляет первый пункт его ас

    кетических наставлений (3, с. 238).

    
    

20. В 4 м томе Добротолюбия предлагаются наставления общежи тельникам на все случаи

    В 4 м томе Добротолюбия содер жатся поучения св. Феодора Студи та, где премного наставлений пред лагается общежительникам на все случаи, представляющиеся неиз бежными в сем роде подвижничест ва. Есть и для работающих в поле (3, с. 243).

    
    

21. Читать нужно немного, для возгревания духа

    Говорите: «Нет времени почи тать, чтоб возгреть дух»... Если на выкнете делать дела свои как долж но, то самое делание их будет воз гревать и разжигать дух. Читать же для возгревания духа много не надо. Надо только прочитанное доводить

    до чувства. Как только этого достиг нете — и парение духа тотчас нач нется (4, с. 17).

    
    

22. О книге «О трезвении и мо литве»

    Всеусильно заботьтесь утром хорошо помолиться — не развле ченно, а с теплотою. У вас есть кни га «О трезвении и молитве» — сбор ник? Читайте ее понемногу. Она способна настроить на внимание к единому Господу, вездесущему и всевидящему (4, с. 40).

    Вы любите молиться внутреннею молитвой и желаете научиться ей. Молитесь усерднее — и научитесь. Читайте книги о молитве. Есть сбор ник «О трезвении и молитве». Тут собраны великие учители, как мо литься. И себе перенимайте. Вы го ворите, что стараетесь всегда памя товать о Господе и все для Него делать... Это прекрасное преддверие успеха в молитве. Пекитесь о сем всячески (4, с. 148–149).

    
    

23. О руководстве Симеона Нового Богослова

    Читайте Симеона Нового Богосло ва. Я перечитываю теперь для озна чения опечаток, его Слова, в первом выпуске заключающиеся. Как тут настойчиво излагает он суть дела жизни христианской... производя ее во всем пространстве от Господа Спа сителя исключительно. И все у него так ясно излагается, что беспреко словно покоряет ум и требует пови новения. Когда бы Господь помог хоть немножко попасть на ту колею, по которой он ведет хотящего спас тись. «Немножко», — только гово

    рится так, а быть сему нельзя... по колее нельзя немножко ехать, но как въедешь, уже совсем въедешь. Можно только ехать тише или шиб че (4, с. 47).

    
    

24. О применении читаемого в жизни

    Читайте, читайте! Но не остав ляйте прочитанного лишь в памяти, а тотчас и к делу прилагайте. Это за крепит то — в течении жизни, а не в мыслях только (4, с. 90).

    
    

25. О 5 м томе Добротолюбия

    Книга Добротолюбия 5 я вся об ращена на внутреннюю жизнь. И хоть преимущественно имеет в виду отшельников, но к ним собст венно относятся только внешние по рядки; внутренняя же жизнь, там изображенная, ко всем вообще при годна (4, с. 119).

    
    

26. Об Уставах святого Венедикта и Василия Великого

    Я и забыл попросить вас при пересылке рукописи спросить мать Л... по какому случаю Устав св. Ве недикта занял внимание ее. Спроси те, когда будете писать. Св. Вене дикт написал Устав для западных. Для нас Устав Василия Великого. Он давно переведен вместе с други ми писаниями сего отца. Не мешало бы вам иметь его под руками. Он очень духовен и воодушевителен. И вводит в самую средину подвиж нических деланий (4, с. 123).

    
    

27. Отзыв о творениях святого Симеона, а также святителя Васи

    лия Великого и святителя Иоанна Златоустого

    Хорошо вы сделали, что взялись снова прочитать св. Симеона. Это са мый отрезвительный отец (4, с. 124).

    Добре, добре! Читайте и перечи тывайте. Эта книжка свт. Василия — самая для вас нужная. Но у него и все другие премудры и высоконази дательны. Вот увидите! У него умо зрение преобладает. У свт. Златоус та более сердечности и убеждения при простоте речи. Вы хорошо сде лали, что выписываете все части творений св. Василия (4, с. 124).

    
    

28. Отзыв о «Письмах к разным лицам»

    Обратите внимание на «Письма к разным лицам». Они начаты так, а потом пошли все к одному лицу... и пришлось говорить много такого, что и для всех пригоже, может быть, и для вас пригоже что найдется (4, с. 148).

    
    

29. В Добротолюбии главный мага зин духовных поучений

    Читайте и замечайте признаки, в каких являются страсти... Потом по сим указаниям себя обсуждайте и исправляйте (4, с. 155).

    
    

30. О чтении житий святых

    Читайте житие святых. Приоб ретите Четьи Минеи, которые на славянском и в синодальных лав ках продаются. А русские не бери те (4, с. 157).

    
    

31. Совет инокине о частной биб лиотеке. Наименование необходимых книг

    Для библиотеки вашей пригожи ми могут быть следующие книги:

    Исаак Сирианин, Лествичник, До стопамятные сказания о подвижни честве святых, Добротолюбие, Еф рем Сирианин, Макарий Великий, авва Дорофей, Варсонофия и Иоан на ответы, Марк Подвижник, Мак сима Исповедника о любви, Нила Синайского, Четьи Минеи, Лимо нарь, Лавсаик, История боголюб цев, Училище благочестия.

    Первые четыре достанут на це лую жизнь и на все случаи. Затем и прочие понемногу приобретайте (4, с. 170).

    
    

32. Прочитанное нужно приме нять в своей жизни, чтоб приобре тать практическую мудрость. Цель и плод чтения

    Только борьба с помыслами кон ца не имеет. Смотрите за собою и больше с сердцем имейте дело. Для разобрания сердечных движений читайте с размышлением и к себе приложением Лествицу, Исаака Си рианина, Варсонофия и Иоанна, в Добротолюбии — Диадоха, Фило фея, Исаию, Евагрия, Кассиана, Нила. Когда читаете, не оставляйте общим положением прочитанного, а всегда обращайте то себе в прави ло — частное, к вам приложимое, причем общее всегда терпит некото рые оттенки изменений. Так пойдет расти ваша практическая мудрость (4, с. 181).

    
    

33. У преподобного Исихия, пресви тера Иерусалимского, содержится руководство к управлению и устрое нию мыслей

    Если есть уже у вас Добротолю бие, найдите и прочитайте Исихия о

    трезвении. Тут прописано самое ру ководство к управлению и устрое нию мыслей. Внимательнее прочи тайте, посердечнее усвойте и потом действуйте по тамошнему указанию (4, с. 200).

    
    

34. Добротолюбие — книга, со бранная с целью научить сокрушению и вниманию сердечному не имеющих этого, а имеющим — указать спосо бы к усовершению и укреплению

    Достали Добротолюбие! Книга вся собрана с целию научить сокру шению и вниманию сердечному не имеющих сего, а имеющим — ука зать способы к усовершению и ук реплению. Очень жаль, что она не везде ясна в древнем переводе. Но полагаю, будет очень достаточно то го, что понятно (4, с. 201).

    
    

35. Понятие о Добротолюбии. Его происхождение и значение для чита телей

    Предлагая любителям духовного чтения известное всем Добротолю бие в русском переводе с прибавле ниями к оному, долгом считаем ска зать несколько слов о том, что такое есть Добротолюбие. Оно содержит в себе истолкование сокровенной в Господе Иисусе Христе жизни (7, с. 3).

    Сокровенная в Господе Иисусе Христе истинно христианская жизнь зачинается, раскрывается и к совер шенству восходит в своей для каждо го мере, по благоволению Бога Отца, действием присущей в христианах благодати Пресвятого Духа, под во дительством самого Христа Госпо да, обетовавшего быть с нами во вся дни неотлучно.

    Благодать Божия призывает всех к такой жизни, и для всех она не только возможна, но и обязательна, потому что в ней существо христи анства. Причастниками же ее явля ются не все призванные, и дейст вительные ее причастники не все причащаются ей в одинаковой мере. Избранники глубоко в нее входят и по степеням ее высоко восходят.

    Проявления ее, равно как и бо гатства области, в которой она рас крывается, не менее обильны и раз нообразны, как и явления обычной жизни. И если б могло быть ясно по нято и понятно изображено все быва ющее там — вражеские нападения и искушения, борьбы и одоления, падения и восстания, зарождения и укрепления разных проявлений ду ховной жизни, степени общего пре успеяния и свойственное каждой состояние ума и сердца, взаимодей ствие во всем свободы и благодати, ощущения близости и отдаления Бо жия, чувства Промыслительного все держительства и положения себя, окончательное и безвозвратное, в десницу Господню, с отложением всех своих способов действования, при непрестанном напряженном дей ствовании, — если бы все сие и мно гое другое, неразлучное с истинной в Господе жизнию, могло быть ясно и удобопонятно изображено, то пред ставило бы картину, сколько при влекательную, столь же и поучи тельную, — картину, похожую на всемирное путешествие.

    Путешественники пишут путевые заметки о всем, что встречают до стойным внимания на пути своем. Писали свои заметки и избранники

    Божии, в разных направлениях про следившие все тропы духовной жиз ни, о всем, что встречали и испыты вали в сем многотрудном шествова нии своем, но участь и значение тех и других заметок не одинакова.

    Не имеющие способов путешест вовать могут, и не двигаясь с места, составить себе довольно приблизи тельные понятия и представления о чужих странах посредством чтения путевых заметок других путешест венников, потому что формы жизни всех тварей больше или меньше по ходят одни на другие, в каких бы странах они ни проявлялись. Не то бывает в отношении к опытам духов ной жизни. Понимать могут только шествующие путем сей жизни. Для не вступавших на него это совершен но неведомая страна. Но и вступившие на него не все вдруг понимать могут. Их понятия и представления уясня ются по мере шествия и углубления в страну духа. По мере умножения собственных опытов жизни духов ной становятся ясными и понятны ми указания опытов, замеченных святыми отцами в писаниях своих.

    При всем том, однако ж, изобра жение разных проявлений духовной жизни, даемое нам в святоотеческих писаниях, не есть дар напрасный и для всех вообще христиан. Оно дает всякому понять, что если он не ис пытал еще того, о чем говорится в сем описании, то значит, что устано вившийся для него образ жизни, не смотря на то, что с ним мирится его христианская совесть, не есть закон ченное совершенство, лучше которо го нечего желать и дальше которого некуда идти. Давая же это понять,

    оно не может не раздражить ревнос ти к преуспеянию, не может не ми нуть вперед, указывая там нечто лучшее, нежели чем обладает он.

    Для тех, которые вступили на путь к лучшему и совершеннейше му, оно дает нужные указания в сомнительных и недоуменных слу чаях, когда нет наличного опытно го руководства или когда это само встречает неразрешимости, не поз воляющие давать окончательные ре шения, которые устраняли бы вся кое колебание в шествующем.

    Очень важно бывает знать, как и куда ступить ногою в известном слу чае, чтобы не сделать ошибки. И вот здесь какое нибудь в нескольких словах изречение отеческое разгоня ет тьму, воссияв подобно лучу мол нии среди ночи.

    Вообще же это теплица духовная, в которую верящий, прочитывая указания о явлениях духовной жиз ни, входит сознанием и сердцем и, подлежа там ощутительным влияни ям возбужденных созерцаний, чув ствует, что он витает в сии минуты в иной некоей атмосфере, светоносной и живоносной. Это отрадные момен ты, и в продолжение их то обычно зарождаются и зреют разные отпры ски на древе духовной жизни. И по тому нет ничего дивного, что испы тавший это, как только улучает свободную минуту, спешит к опыт ным описаниям духовной жизни, как любящий прибыль спешит к ме стам, прибыль обещающим, и любя щий удовольствия — к местам утех... Он чает при этом подышать оживляющим и ободряющим возду хом духовным. И, однако ж, это не

    есть праздное дилетантство. Нет, это есть дело существенной необходимо сти для преуспеяния и благостояния нашего духа.

    Вот почему между истинными христианами всегда была и есть по требность иметь под руками свято отеческие писания о духовной жиз ни. Но сколько похвально чувство такой потребности, столько же обя зательно удовлетворение ее от лица тех, кои имеют долг к тому и силы на то. Она и была всегда удовлетворяема как изданиями сих писаний в пол ном их составе, например, св. Мака рия, Исаака и Ефрема Сириан, Лест вичника и других многих, так не менее того — изборниками из них. К числу таких то изборников при надлежит и известное всем Доброто любие как наилучший из них.

    Понятно теперь, что есть Доброто любие. Оно дает нам, как значится в заглавии, словеса и главизны свя щенного трезвения, т.е. и полные рассуждения, и краткие изречения о внутренней духовной жизни со все ми свойственными ей проявления ми и деланиями. Это книга, состав ленная в удовлетворение духовных потребностей в ревнителях о духов ном преуспеянии. Читающие ее зна ют, какие сокрыты в ней сокровища духовной мудрости: читают и ус лаждаются. Но, услаждаясь и нази даясь чтением ее, они не скрывают скорбного сожаления, что многое в ней остается непонятным не по вы соте и глубине содержания, а по ус тарелости перевода. Очевидна пото му потребность нового перевода сей книги (7, с. 3–7).

36. Различия теоретического и жизненного усвоения Божественных истин

    По раскрытии в нас Царствия, точно, происходит нечто похожее на откровения, только не чего либо но вого, а того же, что уже открыто и что уже известно было нам по уму, а не по опыту. Тут дается сердцем ощутить все Божественные истины: и теоретические, и практические, составляющие существо христианст ва или нашего богообщения в Господе Иисусе Христе, благодатию Святого Духа. И прежде они были ведомы, но совсем не так, так что не знавшим их теперь думается, что они получают нечто новое. Это похоже на то, как, читая путешествие, напрягаешься вообразить все по описанию и дума ешь, что все знаешь; а когда придет ся взглянуть на все своими глазами, то находишь все совершенно новым, словно прежде ничего о том и не во ображалось. Возьмем одну главную мысль.

    Христианство, то есть вера в Гос пода Иисуса Христа и общение с Ним, есть спасение, или избавление нас от решительных зол, ничем дру гим не отвратимых. Все это испове дуют, но только исповедание это до времени есть умовое верование; ког да же вступит кто в то состояние, о котором речь идет, тогда он начина ет носить в себе чувство спасения и избавления. Он не только верует быть спасенным, но чувствует себя спасенным: все одно как утопал бы кто — и принят был на спасатель ную лодку.

    Когда придет это чувство, тогда са мая истина спасения явится в новом

    свете и в новой силе. Как эта истина переходит в чувство, так и все дру гие, и большие, и малые все входят в сердце и обращаются в существо нашего ума и духа. И всякое такое восприятие сердцем истины отзыва ется в сознании новым откровени ем, словно тут только она и узнана. Припомните, как игумен Парфений до обращения своего из раскола сто раз, как говорит сам, читал в книге о вере, что Греческая Церковь и под турецким игом сохранила чистоту веры, и все не в догадку, что это за истина. Но однажды она вошла в его сердце и все осветила и мгновенно произвела в нем внутренний перево рот. Я думаю, и всякий испытывал, как иногда вещь какая нибудь ле жит перед глазами и все не видится; а потом вдруг как бы входит в глаз — глядишь и недоумеваешь, откуда она взялась. То же совершается и в духовной жизни: ныне одна, завтра другая истина домостроительства нашего спасения вводится в сердце и начинает быть чувствуема в ее ис тинном виде, но никаких новых от кровений не бывает.

    Вот это именно, а не другое что оз начает и древнее обетование, что все будут научены Богом (Ис. 54, 13, ср. Ин. 6, 45) (10, с. 71–73).

    
    

37. Чтение и размышление

    Чтение и размышление идут вме сте; могут подготовить к молитве и оставаться праздными. Но сами они не молитва и заменить ее не могут. Чтению предел тот, чтоб дойти до предмета, который бы оковал внима ние и остановил на себе одном. То

    же — размышлению. И тут переход к молитве или даже к молитвенному состоянию надолго. Хорошо утром после молитвы добиваться до сего чтением. Читать понемногу... Чте ние с теплотою еще не то... Там, в мо литвенном состоянии, прекращается чтение, и ум станет и не колыхнется, и хорошо ему бывает. Понудьте себя читать молитвы, кои показал свя щенник.

    Они дверь. Как войдешь внутрь, не отворивши двери? Одолейте ску ку. Их немного. Помышляйте, что, читая их, вы Господу говорите слово, которое Он слышит. Можно заучить сии молитвы и читать на память, внятно сердцу и Господу. Только на добно одолеть себя. Господь вам по мощник (11, с. 7)!

    Много не надо читать... Прочи тавши что нибудь, жуйте то, пока дойдет до сердца. И довольно. Вот вам признак полезного чтения!

    Когда какое место так займет, что все мысли и внимание сосредоточат ся в нем, это хорошо. Всякое другое чтение есть праздное.

    По вечеру или после обеда хорошо читать жития святых дневных. Для того под руками имейте Четь Ми нею (11, с. 35).

    
    

38. В Четьих Минеях вся почти церковная история

    Вот вы читали повествование о мытарствах. Где найдете что подоб ное? И сладостно, и назидательно. В Четьих Минеях вся почти церков ная история и вся она такого свойст ва. Отрезвляет, умиляет и к Богу об ращает (11, с. 81).

39. О пытливости ума

    Что у вас там за чтения? И что из сего читаемого вы находите полез ным и приложимым к жизни? По следний признак должен быть про бою доброты исследования писаний. Но есть и другое исследование, ни куда не гожее, — бесплодная пыт ливость ума. Вот как разбирайте! Если, слушая, видите, что все мыс ли, как мыльные пузыри, хоть и красны, да пусты и скоро от легкого движения воздуха здравого рассуж дения трескаются, — знайте, что слышанное есть дело пытливости праздной. А если, слушая, найдете, что слышанное садится на сердце и втесняется в него и давит его, сокру шая, или расширяет, возвеселяя не земными надеждами, то знайте, что слышанное не есть дело праздной пытливости, а есть опытом дознан ная истина. Для иных испытание писаний может быть великим иску шением. Вы подивитесь? А так есть. Помните, как авва Серида прибил Досифея за то, что сей последний начал без всякой нужды пытать, что то значит и что это, отчего так на писано, а не иначе? Вот и другой пример. В Филиппах (см. Деян. 16) была отроковица, имевшая дух пытлив, и апостол Павел изгнал его. Посмотрите еще у Филофея или у Диадоха (в Добротолюбии). Там недобрым делом сочтено, когда от внимания и молитвы отвлекает желание или позыв побогословст вовать. Да и много найдете подоб ных советов относительно пытания писаний. Разбирали ли вы, как произошли еретики? Все до едино го от пытания писаний.

    Так выходит — это меч обоюдо острый! И, стало быть, надо с ним ос торожно обходиться (11, с. 88–89).

    Вот что скажу вам для распозна ния духа истинного от духа лестча в сем отношении.

    Православный христианин читает Слово Божие; истины, прямо в нем содержимые, печатлеет в своем серд це, не двигая своей мысли за преде лы содержимого и не возвышая над ним господственно и самоуправно своего ума, а ему смиренно подчи няя его. Например, повинуйтесь

    наставником вашим*... всяка душа

    властем предержащим да повину ется**. Дело ясное! Тут нечего и тол ковать. Печатлей только на сердце, да и все тут... Если встретится что неудобопонятное, православный ищет разрешения не в своем уме, не в своих догадках, а в общей храни тельнице всякой истины — Церкви, т.е... ищет решения готового, всеми признаваемого и всем предлагаемо го в Церкви; например ты еси Петр и на сем камени*** и пр. Непонят но, как Церковь может быть основа на на Петре, когда основание ее есть Господь, и притом так, что другого основания быть не может.

    Не мудрствуя для решения сего недоумения, обратитесь к Церкви и возьмите существующее решение, что здесь слово Петр не означает ли ца апостола Петра, а означает твер дое исповедание веры в Господа на шего Иисуса Христа.

    
    

    

    * Евр. 13, 17.

    ** Всякая душа да будет покорна выс шим властям (Рим. 13, 1).

    *** Мф. 16, 18.

    Эта твердость каждого и мучени ка делала камнем. Колотят, колотят и не расколотят. А вот католики ста ли искать решения в своей голове и попали на папу. Как ни нелепо, а вот и доселе упорствуют (11, с. 89–90).

    Если какое либо место Писания расшевелит мысль и сия начнет де лать выводы, неотразимо теснящие ся в голову, — ничего: православ ный и от сего не прочь, только обходится с сими выводами, порож дениями своими, не как с родными чадами, а как с пасынками, подвер гает их немилосердной пытке, имен но: вставляет их во всю совокуп ность истин святой веры (это все истины, в катехизисе содержащие ся) и смотрит, вяжутся ли они с ни ми и, если не вяжутся или противо речат им, гонит вон из головы как незаконнорожденных чад! Если не сможет сделать сие сличение сам, то снова обращается к живым или прежним учителям и их вопрошает. Вот все, как творит православный и как подобает творить (11, с. 90).

    Неправославный не так делает. Родятся у него в голове какие нибудь думы (хорошие или худые — ему нужды нет, лишь бы нравились) — он и начинает рыться в Писании и искать им подтверждения. При та ком настроении, конечно, каждая строка и даже речения, чуть чуть указывающие на мечты искателя, берутся как доказательство.

    Вот собрано несколько текстов, к ним приданы произвольные толко вания, и затем сделан вывод, то есть та мысль, какая родилась в голове прежде чтения Писания, а наконец и возглас: «Так учит все Писание».

    Так образовались все ереси, так протестантство, так папство, с тою разницею от первых, что сии еще роются у святых отцов и их насилу ют (11, с. 90–91).

    
    

40. О поучениях святого Иоанна Златоуста

    Господа ради не забывайте прочи тывать свт. Златоустого, какая бы книжка его к вам ни попалась. Он писал просто, без приготовлений, так, как вещи зрелись его духом и мысли о том слагались в сердце. Многое у него с первого раза кажет ся ничтожным, но продолжайте да лее — и найдете сокровище, кото рому нет цены. Иные говорят, что свт. Златоуст изображал порядок общей жизни христианской. Боль шею частию это верно, но не вообще. В каждой почти беседе найдутся из речения, изображающие сокровен нейшую жизнь духа. Сии и изучай те и держите то в сердце на случай беды и нужды (11, с. 101).

    
    

41. Отзыв о сочинениях преподоб ного Исаака Сирианина и преподобного Макария

    Святой Макарий есть преддверие святого Исаака Сирианина. Когда мысль несобранная потеряет все пу ти вхождения во внутреннее святи лище, развертывайте сию книгу и читайте. Как по ступеням, поведет она вас в царское жилище и пред ставит светлому лику Царя.

    Есть искусство различать помыс лы. Ему научитесь здесь в тонко ча стном распределении их по родам и по взаимном подчинении. Есть выс шая сокровенная область духа. Здесь

    начато изображение ее в выразитель ных картинах. Хотите ли узнать корни греха, льстивые изменения страстей? — здесь узнаете (11, с. 101).

    
    

42. Значение утреннего чтения и молитвы

    Что вы утречком несколько вре мени посвящаете на чтение духов ных книг, это очень добре...

    Сколько я знаю, все благочести вые и богобоязненные люди так делают.

    ... Чтение вместе с предшествую щею молитвою душу скрепляет и дает ей силу на целый день. Лекаря говорят: натощак не выходи нару жу. В отношении к душе это испол няется утреннею молитвою и чтени ем (9, с. 115–116).

    
    

43. О чтении духовных и светских книг

    В духовной жизни книги — толь ко руководство. Само познание при обретается делом. Даже то, что по знано бывает из чтения будто ясно и обстоятельно, когда испытано быва ет делом, представляется совсем в другом свете. Жизнь духовная — особый мир, в который не проника ет мудрость человеческая. Вы сами это испытаете или уже испытывае те. Трудитесь над собою и внимайте себе. Понемножку понемножку и вы дойдете до того, что начнете вес ти премудрые речи, которые — са дись да записывай (9, с. 249–250).

    Пишете: «Много читаю, не худо ли это?» Бывает и худо, и хорошо, судя по тому, что читаете и как чи таете.

    Читайте с рассуждением и читае мое поверяйте неложною истиною нашего исповедания. Что согласно с ним — то принимайте, а что несо гласно — тотчас отвергайте как бо гопротивную мысль и книгу ту, в которой излагаются такие мысли, бросайте. Вы взялись изучать ду ховную жизнь. Это предмет и мно гообъятный, и возвышенный, и сла достный для сердца, которое не может не видеть в ней последнего своего блага. Взялись за это и изу чайте — и из книг, и паче делом (9, с. 250).

    «Если серьезно желаете вступить на эту стезю, то вам некогда будет об ращаться к изучению других пред метов. Учились и общие понятия о всем имеете — и довольно с вас.

    Скажете: «Да этак отсталою вый дешь?» Что же за беда! Отсталою в одном, а преуспевающею в другом — и в другом гораздо высшем. Если бы, отставая в человеческих мудро ваниях, вы не преуспевали в прему дрости Божией, был бы ущерб. Но как преуспевать в последней вы не сомненно будете, если возьметесь за дело как следует, то не ущерб потер пите, а большее преимущество при обретете. Ибо с мудростию духовною человеческое мудрование в сравне ние идти не может (9, с. 250).

    Говоря так, я не то хочу сказать, чтобы другого ничего нельзя уж бы ло и почитать, а только то, что и без него можно обойтись без ущерба, тогда как, склонясь на него, можно понесть ущерб в своем главном. За двумя погонитесь — ни в одном не успеете (9, с. 251).

    Но вопрос все еще остается нере шенным: так как же — можно чи тать иное что, кроме духовного?

    Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно: пожалуй, можно, только немного и не без разбора. Положите такую примету: когда, находясь в до бром духовном настроении, станете читать с человеческими мудростями книгу и то доброе настроение начнет отходить, бросайте ту книгу. Это всеобщий для вас закон (9, с. 251).

    Но и книги с человеческими муд ростями могут питать дух. Это те, которые в природе и в истории ука зывают нам следы премудрости, бла гости, правды и многопопечитель ного о нас Промышления Божия. Такие книги читайте. Бог открыва ет Себя в природе и истории так же, как и в слове Своем. И они суть кни ги Божии для тех, кто умеет в них читать (9, с. 253).

    Сказать «читайте такие книги» легко; но где их взять? Этого я вам указать не могу. Ныне более выхо дит книг по предметам естествозна ния. Но почти все они с дурным на правлением, именно: покушаются объяснить происхождение мира без Бога и все нравственно религиозные и другие проявления духовной в нас жизни — без духа и души. И в руки их не берите.

    Есть книги по предметам естест вознания без таких мудрований. Те можно читать. Хорошо уяснить себе строение растений, животных, осо бенно человека, и законы жизни, в них проявляющейся. Великая во всем этом премудрость Божия! Не исследимая! Какие именно есть та кого рода книжки, спросите у того,

    кто увлекательно говорит о предме тах веры (9, с. 251–252).

    А повести и романы?! Есть и меж ду ними хорошие. Но чтобы узнать, хороши ли они, надо их прочитать, а прочитавши, наберетесь таких исто рий и образов, что — Боже упаси! За навозите свою чистенькую головку. После поди вычищай.

    Какая же стать накликать на себя такой труд?! Потому, думаю, лучше не читать их. Когда кто из прочи тавших благонамеренных людей по рекомендует какую повесть, можете прочитать.

    Есть хорошие землеописания. И их можно почитать. Но все понем ногу и как бы только для разнообра зия. Свое дело держите — и от него внимания не отвлекайте (9, с. 252).

    
    

44. Читательнице «Невидимой брани»

    Ваши недоумения о мыслях «Не видимой брани» зависят от того, что вы смотрите на тамошние уроки не с той точки зрения... В «Невидимой брани» имеется в виду человек, бо рющийся со страстями и напрягаю щийся все худое из себя изгнать и все доброе укрепить... Когда он ус тановится в добре и крепок станет, тогда многие из правил или иной вид приимут, или отложатся. В пе риод борения закон: ...все, что мо жет приводить в движение кроюще еся в нас зло, мало ли то или велико, должно быть устраняемо от внима ния и тем паче от чувства... равным образом должно поступать и с тем, что ослабляет делания, способству ющие укреплению добра. Просмот рите с сею мыслию ваши заметки —

    и сами увидите, с какой стороны они несостоятельны... То, что пишется в сей книге, не для одних монахов идет, а ко всем относится, кто хочет очистить свое сердце. В виду имеет ся не внешнее положение, а душа (6, с. 56–57).

    В «Невидимой брани» многие гла вы переделаны. Та книга католикам писана, а католики об умной молит ве... и иных вещах подвижнических иначе от нас судят. Старец Никодим поправил, но не все. Я докончил по правку (6, с. 117).

    
    

45. Книги для руководства в духов ной жизни

    Беретесь перечитывать книгу

    «Что есть духовная жизнь». Добре. Там и ответ есть на ваш первый во прос...

    Подобные этой книги еще: «Путь ко спасению», «Письма о дух[ов ной] жизни по поводу писем Сперан ского», 118 й псалом. Все они у вас есть. Извольте их держать особо, на виду и почитывать. К ним же при надлежат и «Письма к разным ли цам (6, с. 30).

    
    

46. О творениях святого Феодора Студита

    Я делаю выборку наставлений мо нахам из поучений св. Феодора Сту дита. Премудрый отец! Нежного сердца и пресмиренный! В наставле ниях берет сторону не высшую, а са мую низшую... видимую деятель ность монастырскую и ее одухов ляет... В добром исполнении всех послушаний видит путь ко спасе нию, научая, как эти простые пре вращать в Божии и Богу угодные...

    Это единственные монастырские по учения... Для внутренней жизни много разъяснений, а для внешней — почти нет (6, с. 155).

    
    

47. Как читать книги с пользою

Читать Евангелие и Псалтирь — доброе дело. Не оставляйте книжки, пока не почерпнете себе какого уро ка или правила для жизни (8, с. 4).

ТЕРПЕНИЕ

1. Терпение в искушениях

   Что терпения мало... может быть, есть следствие некрепкого здоровья и впечатлительности. И это надо терпеть, т.е. то, что терпения мало. Но оно будет крепнуть от времени, только не надо поддаваться нетерпе ливости (1, с. 21).

   
   

2. В тесноте лучше жить, чем в широте

   В терпении вашем стяжите душу вашу». В тесноте лучше жить, чем в широте. Такая, как у вас, самая лег кая. Плод же от ней не менее значи телен и прочен, как и от других тяжелейших, и это есть великая милость и снисхождение Божие (1, с. 124).

   
   

3. Значение терпения в духовной жизни

   Терпеть все тяжело, что ни слу чится терпеть. Но тяжесть чувству ется только во время напраслины или беды. После же всего сглажи вается. Сгладится и то, что вы те перь терпите. Воодушевляйтесь. Все пройдет.

   Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа. Не беда только крупная, но и всякая встреча от Него. А Он единое имеет в намере нии — спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хоть и горькое, но полезное.

   Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что, верно, есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьет, и исправьте то. Для испы тания скорби посылаются правед ным, а нам, скорее, в наказание и призывание к покаянию. Если вери те, что Господь есть врач и такой врач, который не станет тратить ле карств попусту, то, когда отвратится неисправное — не в делах, а в чувст вах и мыслях, — тогда прекратятся и скорби (2, с. 203–204).

   
   

4. Против похотливости. Надо утешаться будущим счастьем

   Что смущает вас в окружающем и чего вы не в силах отстранить, остав ляйте то на волю Божию, смиряясь, как вы выписали из Петра Дамаски на, пред перстом Божиим, который ничего не допускает для нас такого, из чего бы мы не могли извлечь для себя пользы духовной. Стало быть, в таких случаях подобает только сесть и рассмотреть, что бы такое хотел Господь преподать мне ими, молясь вместе, чтоб Он не оставил просве тить ум ваш и дать ему узреть осяза тельно намеренья Божии. Когда это достигнется, тогда само собою изы дет из сердца воззвание: «Слава Те бе, Господи!» А вместе с тем исчез нет и всякая горечь, залезшая в сердце.

   Зачем то и то не позволяется и пр.? Затем, что Господь находит то для вас ненужным, бесполезным, а может быть, даже и вредным. Удос товерьтесь, что так есть. И успокой тесь.

   Будущее счастие, коим стараетесь утешить себя, какое это? Здешнее или загробное? Коли здешнее, то, конечно, от этого нечего ожидать. А если будущее, то не понимаю, как оно может быть не утешительно (2, с. 207–208).

   
   

5. О совершенстве терпения

   Терпение дело совершенно да имать, т.е. надо его выдерживать как следует, чтоб оно ни в чем не не достаточествовало. Совершенство терпения — благодушно терпеть, а паче с радостию, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставля ющие, как за благо прямое и сущест венное. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными стано витесь чина мучеников, и радуйтесь тому. Ибо так есть воистину. А допу щая скорбь и жалость к себе, буд то заделанной, вы умаляете цену того, что вам дает Господь в руки (2, с. 213–214).

   
   

6. Претерпевый до конца спасен будет

   Вы заключили свои строки:

   «А пока терпи». Да, терпи, казак, атаман будешь. Это обетование дер жите в мысли и сердце... только другими словами... терпением стя жевайте душу, т.е. спасайте. Ибо претерпевый до конца спасен будет. А это кто такой? Кто, несмотря на

   противление своим добрым намере ниям со стороны житейской обста новки и всего внешнего течения жиз ни, держит путь неуклонно по тому, как решил, с единственною целию благоугодить Богу. Сие весте и, как пишете, творите. И слава Богу (4, с. 144)!

   
   

7. Замечание за недостаток тер пения

   Вы оскорбились. Оскорбиться ка ким нибудь невниманием — значит считать себя стоящею внимания и, следовательно, ценить себя высоко в сердце, иначе, высокосердою быть. Хорошо ли это? Терпеть, хоть быто напраслину, есть ли долг наш? Ко нечно. Когда же мы начнем его ис полнять? Ведь когда дана заповедь терпеть, то надо всякий случай не приятный перетерпевать, не пропус кая, и перетерпевать с радостию, без нарушения мирных отношений.

   А мы с вами ныне пропустим такой

   надо понимать. Под этим должно разуметь всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажет ся, не отдано нам должного внима ния и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого стра дает, как говорят, гонор наш. Вся кий такой поступок, хоть он самый маленький: взгляд, мина и пр. — есть ударение в ланиту; и его не толь ко надо перенести, но быть готову еще на большее унижение, что и бу дет соответствовать подставлению другой ланиты. Что у вас было, было бы похоже на ударение в ланиту — легонько. Вы же что? Подставили другую? Нет, не только не подстави ли, напротив, сдачи дали. Ведь уж дали сдачи, ведь уж дали почувство вать, что имеете нечто. Стало быть, мы с вами — не тронь меня. И стало, куда же гожи? И как можем счи таться ученицами Христовыми, ког да заповедей не исполняем? Вы бы

   случай, да завтра пропустим. Ска

   рассудили только: да стои

   те ли вы

   жете: это мелочь, что тут и терпеть? Но если мелочи такой не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? С маленького бы начинать хоть (4, с. 235).

   
   

8. Как исполнить заповедь об уда рении в ланиту

   Господь сказал: когда ударят в ланиту, подставь другую; а тут муха пролетела да крылом зацепила, и то мы на дыбы. Скажите, готовы ли вы исполнить эту заповедь Господа об ударении в ланиту? Верно, скажете: готова. Но ведь случай, о котором пи сали, представляет именно это. Уда рение в ланиту не буквально только

   какого внимания? Если б в сердце

   было это чувство недостоинства, ни какой обиды не почувствовали бы вы. Этот маленький случай считаю довольно большим и для внутренне го, и для внешнего вашего. Извольте построже просмотреть — и удостове ритесь. И что еще может быть?! Бла годать отступит. Тогда что мы будем делать? Тогда все подкрепительное отойдет, а пожелание и страсти, как голодные псы, с цепи сорвавшись, начнут грызть и терзать — только поворачивайся. Маленького не по терпели, надо будет это большое по терпеть. Сохрани вас, Господи! Ой! Смотрите! Улетит птичка; кто зна

   ет, дастся ли опять в руки (4, с. 235– 236)?

   
   

9. Рецепт от нетерпения

   Что такое сделалось с афонцами, что не шлют «Невидимую брань»? Верно, нечего делать, как прописать себе: «Терпения — столько то, сми рения — столько... уважения к де лам других — столько то... Столочь все в ступе благоразумия, всыпать в стакан слез... и принимать по чай ной ложке, как только покажется ропотливость нетерпения... Вот и ре цепт (6, с. 136).

   
   

10. Терпение — часть мученичества Все, что вы потерпели в этих об стоятельствах и еще терпите, есть частичка мученичества ради того, что терпите напраслину. Не лишайте же себя чести сей и не тяготитесь. — Терпите ведь?! Бог даст терпение. Приложите же к Божию дару свое произволение и терпите охотно и ра достно, да терпение ваше дело со

    вершенно имать (6, с. 197).

    
    

11. Терпение в жизни — фон в кар тине

    Терпение в жизни — что фон в кар тине: всюду оно требуется. Но насто ящее терпение есть дар Божий и по дается ищущим и, хоть через силу, напрягающимся удерживать его при смущениях, неурядицах и нападках. Дух истинного терпения — преда ние себя в волю Божию всецело, с готовностию все принимать как от руки Господней, при полной уверен ности, что все то душеспасительно именно для нас, хотя как — и неви

    димо нам. Сии стихии терпения по чаще надо поновлять в уме и сердце или во всякой молитве, терпение и будет всегда наготове, как ни потре буется. И как только покажется что неблагоприятное, тотчас спешит стать на камень предания себя Богу (6, с. 207).

    
    

12. О терпении клеветы

    Я немного знаю, как тяжело тер петь клевету. Она — грязь, но грязь целебная. Терпите; придет срок... Врач душ снимет эту горчицу. И Гос пода поносили... «ядца и пийца»...

    «друг мытарям и грешникам»...

    «беса имать»... Быть причастною поношений Господа — великая сла ва! Смиряться при сем — смиряй тесь, но не теряйте нравственной крепости духа и блюдите сознание, что, не будучи осуждены совестию, всегда смело можете воззреть к Гос поду или дерзновенно стоять пред лицем Его. Что сего дороже?..

    Делайте свое; а как другие на вас смотрят, не считайте того важным. Ибо верен суд только Божий. Люди же и себя плохо знают, тем паче других (6, с. 212).

    
    

13. Совет о терпении

    Со скорбями находящими — что другое делать, как не терпеть? Уста новитесь в мысли, что без Бога ниче го не бывает и что потому все бывает во благо нам. От нас зависит только надлежащим образом воспользо ваться всем, что случается. Но если и одно только терпение явим — и то доброе себя есть держание пред Бо гом (8, с. 17).

    Со скорбными чувствами продол жайте управляться терпением, а паче преданием Господу всей сво ей участи, почерпая себе утешение из уверенности, что все бывает по Божией воле и все во благо нам — настоящее (8, с. 19–20).

    Все надо благодушно терпеть, не

    унывая по той вере, что все исходит от Господа Всеблагого и все к наше му истинному благу (8, с. 23).

    
    

14. Значение терпения

    Не напрасно сказал св. Павел:

    

    «Терпения имате потребу». И тер пите. Терпением стяжевается ду

    ша — покупается будто с торгу (8, с. 19).

    
    

15. Терпение без воли не бывает

    Когда перетерпеваете, значит — терпите. А что при этом больно, как же иначе то? Если б не больно, нечего бы ло бы и терпеть. Верно, сердце ваше очень впечатлительно и глубоко пора жается случающимся. Это не от произ вола, потому не ставится в вину. Вина пойдет от того, что бывает вследствие чувств. Если серчаете, досадуете, бра нитесь, ропщете. Если же, хоть и боль но, терпите без роптания, то иначе и нельзя, по вашему настроению (8, с. 37).

    
    

    “

    ”

    • Уныние • Уединение •

УНЫНИЕ

1. Тоску и скуку враг наводит

   Пишете, что тоска и скука томит. Беды ведь внешней — видимой — никакой нет?! Так это вражье дело. Враг не любит покойных сердец... и вот он ухитряет каким то образом сердце сжимать и сладкий покой из него изгонять. Молитесь к Господу и Божией Матери... и пройдет... Толь ко не ропщите и не досадуйте на это, а говорите: по делам, по делам! И при бавляйте: прости, Господи, грехи мои, ведомые и неведомые. Враг томит без толку, а вы, обратив сие томле ние в томление о грехах, перехитри те его, сделав его орудием доброго душевного чувства (3, с. 93).

   
   

2. Появление уныния: а) при отсут ствии благодатных влечений; б) при пресыщении от чтения и размышления Сказав, что «Царствие Божие об наруживается», Сперанский про должает: «Тогда, когда все размыш ления, все рассуждения о предметах небесных становятся сухими, скуч ными, безвкусными...» Нет, не так: то влечение не есть следствие этого безвкусия, а безвкусие есть следст вие того влечения. Надобно сказать так: когда то влечение обнаружится, тогда прекращается всякая своелич

ная деятельность, умом ли или дру гими силами, и желания ее нет; раз ве только враг может подходить и на что нибудь наводить, внушая, что то и то тебе надо сделать или обдумать, чтоб развить начинающееся доброе состояние. У Сперанского это выра жено слишком сильно: «сухими, скучными, безвкусными», тогда как довольно было сказать: все прекра щается и оставляется. Если эти сло ва Сперанского понять так, как они звучат, то они будут указывать на бывающие в духовной жизни оста новки от сухости, безвкусия и скуч ности. Это припадки духа уныния, мучителя подвижников. Но тогда не бывает никаких благодатных влече ний; напротив, отсутствие их и бы вает причиною уныния. Тут место только молчаливому терпению. Бы вает также нечто похожее на это, когда кто долго читает со внимани ем и углубленно размышляет о чи таемом; душа насыщается тогда и читать более не хочет, и требует утомленному вниманию отдыха в молитве. Само собою видно, что тут бывает влечение совсем не то, о ко тором идет речь: тут обычная по требность отдыха, обнаруживаемая утомленною душою, подобно тому, как обнаруживается она утомленным телом (10, с. 39–41).

УЕДИНЕНИЕ

1. Старайтесь уединиться в сердце и там установить свое сознание пред лицем Божиим — хождение пред Бо гом

   Позыв на уединение и безмол вие... и даже порывы, вами испыты ваемые, не суть доброго качества. Потому лучше их прогонять, а на место их выставлять или произво дить в душе желание труда — пре утруждения себя. Вы по временам имеете уединение — и довольно. Во всякое другое время старайтесь уединяться в сердце и там устано вить свое сознание пред лицем Божиим, что есть хождение пред Богом (1, с. 248).

   
   

2. Значение уединения

   Вы помянули о превосходстве уединения... Хорошо оно. Но ведь можно сидеть за стенами, а умом не знать где быть. Следовательно, само по себе оно ничтожная вещь (2, с. 201).

   
   

3. Домашняя пустынь

   Вы теперь в своей пустынке — на стоящая пустынница. В первое вре мя так и живали подвижницы. В до ме, где нибудь в уголку, устрояли конурку и жужжали там незримо ни для кого. Не дивно, что скоро мы воротились к этому чину подвижни чества при общем охлаждении к Церкви и монашеству паче (3, с. 53– 54).

   
   

4. Совет и мечты об уединении

   Приветливо ли, как всегда, смот рит на вас келия ваша?! Если при

   ветливо, то можно бы попробовать уединение на пост! Сейчас это у меня с мысли сошло. Всяко, как душа хо чет. Уединение полное я разумею. Уж до самой Пасхи. И окошечко за весить... Э, любо! э! любо... Когда то Господь даст, хоть бы недельку мне так побыть... Я совсем было в лес... да не приходится (3, с. 56).

   
   

5. Как заменять в уединении цер ковную молитву

   Что в церкви не бываете, не беспо койтесь. Для Бога всякая молитва от сердца равноценна, где бы она ни возносилась. Тут разницу делает толь ко одна привычка. И к бесцерковной молитве можно привыкнуть. Меньше читайте по молитвенникам. Больше молитесь так, от себя... и с одним «Гос поди, помилуй» можно обойтись... Переведите службы на поклоны и по средством их удовлетворяйтесь. Так делали все пустынники и уединенни ки. И это лучше гораздо, чем читать. Совсем не читать — не обойдешься. Но кое что на память, без книжки. Бла гослови, Господи (3, с. 61)!

   
   

6. В сердце должно быть, как в ке лии, то есть Господь да вы

   Вы уединились и одни с Господом. Благослови, Господи, так быть вам в сердце, как в келии, т.е. Господь да вы (3, с. 93).

   
   

7. Досада и серчание на нарушаю щих безмолвие — плод самомнения

   Досада и серчание, когда кто на рушает ваше уединение, никуда не гоже... Это плод самомнения: не смей мешать мне. Тут и враг разжи вается около вас. Положите не под

   даваться сему чувству. Неприязнь и серчание дозволительны только тог да, когда предметом их — дурные помыслы и чувства (3, с. 121).

   
   

8. Позыв к уединению указывает на хорошее сердечное настроение. На выкнуть ходить пред Господом — са мое лучшее уединение; удаление в глушь — неподходящее дело

   Позыв к уединению указывает на хорошее в вас сердечное настрое ние, но удовлетворять его можете каждый день. Как только имеете свободу от дел, уклоняйтесь в свою комнату... и старайтесь быть с Еди ным Господом, сходите умом в серд це и там стойте пред лицем Госпо да, славословя Его, благодаря и прося у Него благопотребных благ духовных. Делая так, навыкнете, будете ходить перед Господом... Вот и уединение, а что вы загады ваете удалиться в глушь... это вам дело неподходящее (3, с. 159–160).

   
   

9. Для уединения нужно ждать определенных указаний, сохраняя вну треннее безмолвие

   Господь одобряет ваше желание уединения, но времени не указыва ет. Надо ждать определенных ука заний, а до того блюсти внутреннее безмолвие и продолжать усердно дела по благоустройству обители (3, с. 228).

   
   

10. О борьбе со страстями в уеди нении и в общении с другими. Необхо димость бороться со страстями в обществе пред уединением

    Вам говорят: «Более заслуги под визаться в молве житейской, чем

    спасаться в уединении». И вы не от рицайте этого. Те, которые истинно подвизаются, не имеют в виду заслу ги, а о том лишь заботятся, чтоб очи стить себя от страстей и страстных чувств и помыслов.

    Для этой цели жизнь в общении с другими пригожей, потому что она представляет действительные опыты борения со страстями и преодоления их. Эти победы бьют страсти в грудь и в голову, а повторение их скоро уби вает страсти наповал. В уединении же борьба бывает только мысленная, которая так же бывает слабодейст венна, как удар крыла мухи. Оттого умерщвление страстей в уединении долже тянется. И мало того, оно бы вает всегда почти не умерщвлением собственно, а замиранием, замирани ем на время до случая встречи с пред метами страсти... Причем бывает, что страсть вдруг воспламеняется, как молния. И бывает, что иной, дол гое время имевший в уединении по кой от страстей, вдруг падает. А того, кто дошел до покоя от страстей чрез борьбу не мысленную, а действитель ную, нечаянное нападение их не по колеблет. — Вот на каком основании мужи, опытные в духовной жизни, заповедуют преодолеть страсти дей ствительным с ними борением в об щении с другими, а после этого уже уединяться (4, с. 12–13).

    
    

11. Для желающего уединения везде его можно устроить

    Я все думал, что у вас хлопоты не об уединении, а только о перемене места, что вам мешает спасаться... А если уединение требуется, то его везде устроить можно: затворите

    двери, вот и одни. Если вы здесь не можете этого сделать, то и нигде. И причина — человекоугодие: бои тесь укора. Оставаясь такою, куда бы вы ни уехали, все то же встрети те и все те же уступки допускать бу дете (4, с. 14).

    
    

12. Порвавшей все прежние связи наставление об уединенной жизни

    Вы теперь уже порядочно обсиде лись в своем уединении, и слова ва ши очень веско определяют его пре имущества. Пока это у вас еще только теория, но, думаю, не замед лит и практика вступить в свои пра ва. Теория — придворная особа, а практика — медведь из леса. Начнет ломать... только держись. Помогай вам, Господи! Было бы усердие и решимость твердо идти к предпо ложенному, и все пойдет добре, только не как по чугунке, а как бого мольцы — пешочком с костыльком (4, с. 22).

    Воображаю себе вашу келию. Три стены, образа... Сколько видите вы очей, устремленных на вас! Чего же лают они? Увидеть в вас то, что по духу их... т.е. по духу Господню, по образу Коего вы возродились и те перь вступили в подвиг, чтобы до стигнуть и подобия Ему. Святые — пример тому, указатели, как и по мощники молитвенные... Это все крылья вам подвязывают. Летите же — Бог вам в помощь (4, с. 23)!

    
    

13. Уединение — великое благо творное положение

    Уединение, вас ожидающее, — ве ликое благотворное положение. По

    трудитесь же с первых дней завести порядок дел и занятий, направлен ных к одному и так прочно одно к другому прилежащих, чтобы и на минуту не оставалось праздного вре мени. Праздное время в заговоре со всеми духами против бедной души... духом налетят и начнут теребить ду шу, один — одно, другой — другое предлагая... все же об одном забо тясь, как бы от Бога оторвать внима ние и обратить его сначала на пус тое, а там на что нибудь и не совсем доброе (4, с. 37–38).

    
    

14. Уединение способствует ощу тить сладость сердечной молитвы

    Предполагаете, что отсутствие служб монастырских повлияет не благоприятно на ваше внутреннее настроение? А мне думается, что, когда, уединившись в себя, даст вам Бог ощутить сладость и силу своей сердечной молитвы, тогда вы лучше такой молитвы не пожелаете (4, с. 49).

    
    

15. Поздравление с обретением пу стыни в квартире

    Поздравляю с обретением пусты ни в своей квартире, не чая сего прежде. Даруй, Господи, устроиться вам в ней, чтобы в сем устроении дух ваш мог пребывать не отвлекаемым от Бога (4, с. 62).

    
    

16. И в Москве можно сохранить уединение

    Жалеете об уединении деревен ском. Надо бы жалеть, если бы пе реезжали в маленький городок; а в Москве удобнее сохранить уедине

    ние даже более, чем в деревне. Там всяк занят собою и до других дела нет. Улицы полны народа, но вы мо жете шествовать по ним, как по пу стыне. Только сами не затрагивай те никого... Не ищите знакомства и развлечений. Душа тогда, не подвер гаясь разнообразию впечатлений, будет сама с собою свои думки вес ти... пережевывать жвачку... Бог даст, со временем встретите едино мысленную другиню... и ею загоро дите дверь от других. На все, однако ж, глазок смотрок. Себя держать вез де следует, и везде это есть труд, тре бующий борьбы... Рвение к должно му когда присуще, оно все уладит. Страх Божий и внимание — охрана и покой. Молитву Иисусову творите всегда всегда, с верою и упованием (4, с. 130).

    
    

17. Сиди в келии — и она тебя всему научит

    Лю бите сидеть дома. Прекрас но... Есть правило старцев: сиди в ке лии — и она всему тебя научит. В ке лии велят отцы молиться, читать, рукодельничать, переходя от одного к другому. Устройтесь так и будете жить, как в раю... госпожою над со бою и над всеми делами своими... а далее мыслями и чувствами... Глав ное тут — навыкнуть всегда быть в том, что есть едино на потребу (4, с. 149).

    
    

18. Об уединении среди шума мир ского

    Жаждете решительного уедине ния. Подождите. Уединение внеш нее придет само, когда установится

    внутреннее. Бог устроит. Примите, впрочем, к сведению, что можно быть уединенну среди шума мир ского и можно быть, как в суматохе мирской, в келии уединенной. Вы будете обладать лучшим, чем уеди нение внешнее, если так уединитесь в себе, что никакая сумятица внеш няя развлечь вас не сможет. О сем молитесь. Теперь вам труднее. По слушание ваше развлекает вас. Но оно же да будет вам наукою, как держать себя внутри, несмот ря на внешнее к тому неудобство (4, с. 227).

    
    

19. Минуты уединения нужно ис пользовать для неразлучного пребы вания с Господом

    Спешите воспользоваться выпав шими минутами уединения для неразвлеченного пребывания с Гос подом и сладостной беседы с Ним. Уединение в этом духе сладостно. Желаю вам вкусить когда нибудь сей сладости, чтобы желать его как рая на земле (9, с. 230).

    
    

20. Как пользоваться минутами уединения

Вот и одни, а скучаете! То скучае те, что много разволоки, а когда ос тались одни, не знаете, как время на полнить. Минутами уединения надо пользоваться, обращая их исключи тельно на дело Божие — молитву и богомыслие. Эти же занятия, коль скоро хоть немного исправно идут, не дадут скучать. Ибо от них источа ется духовное утешение, которого не может дать ничто на земле. Я разу мею то, когда при чтении, например,

Евангелия, рождаются вопросы и когда по должном углублении душа найдет им удовлетворительное ре шение. В этом много утешения ду ховного. И тем это приятнее, что

один успех раздражает на большее, а там приходит и навык к таким занятиям. Душа тогда широка ста нет, быстролетна и многомысленна (8, с. 6–7).

”

СЛОВАРЬ МАЛОПОНЯТНЫХ СЛОВ И ВЫРАЖЕНИЙ

А

Авва — отец (обращение к Богу Отцу; настоятелю монастыря или монаху старцу).

Алчба — чувство голода.

Ареопаг — афинское верховное судилище.

Артос — квасной хлеб, освящае мый в первый день Пасхи.

Аще — если; если бы; когда.

Б

Башибузук — разбойник, голово рез.

Бе — (он, а, о) был, а, о; бех — (я) был.

Беличка — мирянка.

Блажить, блажничать, побла. жать, разблажать — вести себя свое нравно, потакать себе, дурить.

Бо — ведь, же; так как; потому что.

Боже, в помощь мою вонми (Пс. 69, 2) — Боже, поспеши на по мощь мне.

Болий — больший.

Борзясь — спеша, торопясь.

Брашно — пища, еда.

Буди — будь, да будет!

Будылка — ствол крупного тра вянистого растения; срезанный, скошенный стебель.

Бысте — (вы) были; бысть — (он,

а, о) был, а, о; бысте были — вы были бы; быша — (они) были.

В

Вверзите — ввергните, с силой бросьте, закиньте.

Вводяй (от вводити) — вводящий.

Велиар — дьявол. Велия — большая. Веруяй — верующий.

Весть (от ведати) — знает; вес. те — знаете; веси — знаешь.

Взыщу (от взыскати) — буду ис кать; взыскаяй — ищущий.

Влающийся — обуреваемый, под вергаемый непогоде.

Влаятися, влатися — быть за стигнутым бурей в море, подвер гаться ударам волн.

Влещи — тащить, вести, воло чить; увлекать, привлекать.

Внити — войти, посетить.

Внитие — вход.

Возведох (от возвести) — (я) воз вел.

Воврещи — ввергнуть, с силой бросить.

Во еже — чтобы.

Возвеселиша — возвеселили.

Возгрение, возгреяние — возгре вание.

Воздаждь (от воздати) — отдай, возврати по заслугам.

Волит (от волити) — хочет, же лает.

Волчцы (от волчец) — колючие сорные травы.

Вонми (от вняти) — послушай, услышь, прислушайся.

В оньже — в который; в него же.

Ворочат ь — возвращать.

Вретище — рубище, разодран ная, грубая одежда; власяница.

В родех и родех — во множестве родов, из поколения в поколение.

Всади (от всадити) — посадил; за точил, заключил.

Вскую — ради чего, зачем?

Всуе — напрасно, тщетно, без причины.

Выметки — выдержки, выписки.

Выну (церковносл.) — всегда, во всякое время.

Высокосердый — гордый.

Выспрь — вверх; вверху.

Выспрь прозябаяй (Евр. 12, 15) — прорастающий вверх.

Выя — шея.

Вящший — больший, лучший.

Г

Гад (церковносл.) — пресмыкаю щееся животное, например, змея или ползающее насекомое.

Глаголати — говорить; глагола. ху — говорили.

Главизна — книга; начало; осно вание.

Голиаф — великан.

Горе (церковносл.) — вверх, ввысь, к Небу; вверху.

Горний — вышний, небесный. Горша — злее, хуже, более злые. Греси; о гресех — грехи; о грехах. Грядет — идет.

Д

Да — пусть; чтобы.

Даде (от дати) — дал; даждь — дай.

Двор языков — двор для народа.

Дверем затворенным — когда (в то время как) двери были закрыты.

Десный — правый, находящийся справа.

Дюйм — единица длины в рус ской системе мер, равна 2,54 см.

Днесь — сегодня; ныне.

Доволь — довольство, достаток, избыток.

Догматы — Богооткровенные ис тины, содержащие учение о Боге и Его домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует как неизменные и непререкаемые положения Православной веры.

Долже — дольше.

Долу — внизу.

Дондеже — пока не; до тех пор, как; доколе не.

Е

Е — его.

Еда (церковносл.) — ли, разве, неужели.

Едучий — едкий.

Еже — которое; чтобы. Елик — какой, который. Елика — какая; сколько. Елицы — которые. Емлется — берется.

Епитимия — духовно нравствен ное делание, налагаемое Церко вию на кающегося грешника для его уврачевания.

Еси — ты есть; есмь — я есть; ес. те — вы есть.

Ж

Живот (церковносл.) — жизнь.

Жрущая (от жрети) — принося щая себя в жертву.

З

Завладен — захвачен, подчинен.

Зачало — одна из статей, на кото рые разделены Евангелие и Апостол для ежедневного чтения в церкви.

Здатель — строитель, зодчий.

Зде — здесь, в этом месте.

Зрети — видеть; зря (церков носл.) — видя.

И

Идеже — где.

Иже — который, ые.

Ижденут, изженут — изгонят.

Иждивати — расходовать, рас трачивать.

Избрах (от избрати) — (я) избрал, выбрал.

Изгнаша (от изгнати) — изгнали.

Имамы (от имети) — имеем; има. те — имеете; имать — имеет; име. яй — имеющий.

Имиже (от иже) — которыми, ка кими.

Ин — иной, другой.

Инде — в ином месте.

Индийцы — американские ин дейцы; азиатские индийцы.

Инуды — с другой стороны, извне; в другом месте.

Ирвингийцы — секта последова телей англиканского пастора Э. Ир винга, имевшая в XIX веке в Петер бурге особую общину.

Иский (от искати) — ищущий.

Искупующе (время) — не тратя попусту, а употребляя на дело спа сения; дорожа временем.

Источный — главный; изначаль ный.

Исходище — источник.

К

Како — как.

«Камень веры» — книга митро полита Стефана Яворского против протестантизма в защиту Право славного вероучения.

Камо — куда, в какое место.

Кая — какая.

Квас — закваска, дрожжи; кис лое тесто, кислый хлеб.

Квакеры — члены протестант ской мистической секты (в Англии, США), отвергающие все церковные учреждения и придерживающиеся учения о внутреннем озарении каж дого верующего.

Квиетизм — религиозно этичес кое учение, проповедующее мисти чески созерцательное и безучастное отношение к миру.

Кийждо — каждый.

Книксен — приветствие в виде короткого приседания.

Команем (ходить) — конем.

Корпать, корпеть — ковырять; неотрывно сидеть за каким либо за

нятием; заниматься сидячей рабо той.

Л

Лавсаик — книга Палладия, епи скопа Еленопольского, содержащая жития святых и блаженных отцов и предназначенная для чтения во вре мя Святой Четыредесятницы.

Ланита — щека.

Лжуще — злословя.

Лествица — лестница; книга пре подобного Иоанна Лествичника, ру ководство к монашеской жизни.

Лестчий — обманчивый, оболь стительный.

Лимонарь (с греч. — цветник) — книга святителя Софрония, патриар ха Иерусалимского, содержащая в себе собрание повестей о деяниях пу стынножителей, просиявших свято стию.

Любы — любовь.

Любоимание — корыстолюбие.

Любяй (от любити) — любящий.

М

Мздовоздаятель — вознагради тель, уплатчик за труды.

Ми — мне.

Мистицизм — вера, что единст венным источником познания Бога является внутреннее и непосредст венное созерцание Его; мистический теизм, чуждый всех вероучитель

ных догматов и стремящийся к сли янию с Божеством помимо Церкви; в России получил распространение в эпоху Александра I.

Мнас — древняя греческая моне та в 100 драхм, мина.

Многащи — многократно.

Мнози; о мнозе — многие; о мно гом.

Мняще (от мнити) — думая.

Молихся (от молитися) — (я) по молился.

Молокане — русская рационали стическая секта, отделившаяся от духоборов, основанная в 80 х годах XVIII века тамбовским крестьяни ном С.М. Уклеиным. Имеет ерети ческое учение о воплощении Сына Божия и воскрешении мертвых, от вергает Священное Предание, Таин ства, храмовое богослужение, почи тание Божией Матери, Ангелов и святых; не чтут креста, икон, свя тых мощей, отрицают иерархию, монашество, установленные посты, крестное знамение.

Молочничать — лечиться сня тым молоком; соблюдать молочную диету.

Мя — меня.

Н

Наводяй (от наводити) — наводя щий.

Наветовати — наговаривать, кле ветать, возводить напраслину.

Нагодь (от нагодный) — пригод но, способно, на руку.

Надесно — направо.

Надмились — наполнились спе сью, высокомерием, возгордились, вознеслись.

На духу — на исповеди.

Наипаче — более всего, особенно.

На ковыль.костыль — кое как, как попало, плохо.

Настояти — наступать, прибли жаться, присутствовать, находиться.

Началовождя — началоводец, главный вождь, руководитель.

Начный (от начати) — начавший.

Невеглас — невежда, неученый, несведущий.

Неглижер (от неглижировать) — тот, кто пренебрегает чем либо; от носится к чему либо небрежно, без внимания.

Неключимый — негодный, непо требный.

Не ктому — более не, уже не.

Не настоит нужды — нет необхо димости.

Непщевати вины о гресех — вы думывать извинения грехам.

Несмь, не есмь — (я) не есть;

несть — (он, а, о) не есть.

Нетопырь — крупная летучая мышь.

Нечаяние — отчаяние, лишение надежды.

Ниже — и не.

Низвращение — разрушение до основания.

Низринути — сбросить вниз.

Ничесоже — ничего.

Ничтоже сумняся — не долго ду мая, не сомневаясь, не колеблясь.

Нудится (от нудитися) — дается, ищется трудами, с самопринужде нием и напряжением сил.

Нуждницы — усиленные искате ли; употребляющие усилия.

Ны — нас.

О

Обаче — впрочем, однако, но; подлинно.

Обдержащий — владеющий, об ладающий.

Обдумание — обдумывание. Обетовати — обещать. Облещися — облечься. Обрящете (от обрести) — найдете. Обыдет (от обыти) — окружит.

Одесную — справа, по правую руку, на правой стороне.

Одуховление — одухотворение.

Ожестети — зачерстветь; пожух нуть, засохнуть, завянуть.

Октоих (Осьмогласник) — цер ковно богослужебная книга, содер жащая в себе недельные службы восьми гласов — напевов.

Он (церковносл.) — тот, оный.

Опасно (церковносл.) — осторож но, осмотрительно.

Остращенный — пребывающий в страстях, служащий страстям.

Осуечать — наполнять душу суе той, делать ее суетной.

Отверзи — открой. Отложши — отложив. Отпущается — отпускается.

Отревати — отталкивать, отвер гать.

Отчи (от отчий) — отцовские.

Отщетит (от отщетити) — повре дит, опустошит.

Ошуюю — слева, по левую сторо ну.

Оядотворение — отравление, приводящее к тому, что нечто само становится ядом.

П

Пад (от пасти) — упав.

Паки — опять, снова, еще.

Пантеизм — религиозное фило софское учение, отождествляющее Бога с природой.

Паремии (греч.) — чтения из Священного Писания Ветхого или Нового Завета, употребляемые в ве чернем богослужении.

Патерик (с греч. — отечник) — книга, содержащая в себе жития святых отцов, которая по церковно

му уставу читается между служба ми, за трапезою в монастырях.

Паче — более, выше, сверх; луч ше.

Пашковцы — последователи отставного полковника гвардии В.А. Пашкова — деятельного про поведника ереси Г. Редстока в Рос сии в 70–80 годах XIX века (см. Ред стоковщина).

Пияй (от пити) — пиющий.

Плевелы — сорные травы, расту щие среди пшеницы.

Плесна — подошва, ступня.

Подобаше (от подобати) — подо бало.

Понеже — потому что, так как; поэтому.

Перетростить — перевить, раз вить и свить снова.

Перси — грудь.

Персть — земной прах, пыль.

Пецытеся (от пещися) — заботь тесь, пекитесь; печешися — пе чешься, заботишься.

Пещь — печь.

Пийца — пьяница, любитель вы пить.

Подвизахся (от подвизатися) — я подвизался, потрудился.

Подчегарый — поджарый, худо щавый, сухой.

Пожершись (от пожретися) — принесши себя в жертву.

Поколику... потолику — по скольку... постольку.

Понеже — потому что.

Поречение — порицание, жалоба.

Посетисте (от посетити) — вы по сетили, навестили.

Последь — последствия.

После скобели топором — от по словицы: После скобели топором, после полотенчика онучей.

Посли (от послати) — пошли.

Потаракать — приятельски побе седовать, покалякать.

Поядаяй — поедающий.

Предзрети — видеть перед собой;

предзрех — (я) видел перед собой.

Предлежать — предстоять.

Предуставленный — устроенный, установленный заранее, предназна ченный.

Презорство — презрение, прене брежение; непослушание, стропти вость.

Привзойти — взойти извне, со стороны.

Придумание — придумывание.

Призор очес — порча от глаз, сглаз.

Прилежит (от прилежати) — находится при ком либо неотступно.

Приражаться — подступать к ко му либо.

Приражение — нападение.

Приседети — сидеть рядом.

Присещати — посещать, наве щать.

Присно — всегда, непрестанно, непрерывно.

Присная — постоянная, неизмен ная.

Прогоняние — прогнание.

Прозябати (церковносл.) — про растать, произрастать, процветать; прозябаяй — прорастающий.

Прозябение — рост, развитие растения, пророст семени.

Пролог — церковная книга, в ко торой собраны краткие жития свя тых и поучительные слова Василия Великого, Иоанна Златоустого и др., расположенные в порядке меся цеслова.

Пропагандер — пропагандист.

Проторгатися — прорываться, разрываться.

Пядь — старинная мера длины, равная расстоянию между растяну тыми большим и указательным пальцами.

Р

Раждежение — разжжение, вос пламенение страсти, похоти.

Разве (церковносл.) — кроме.

Разволока — развлекающие хло поты, занятия.

Разноухания — различные аро маты, благоухания.

Разумеваяй (от разумевати) — понимающий, постигающий.

Рамена — плечи.

Редстоковщина — сектантская община последователей протестант ского проповедника лорда Г. Ред стока, сложившаяся в России под его влиянием в 70 х годах XIX века среди высших слоев дворянского об щества.

Рече (от рещи) — (он) сказал;

рех — (я) сказал.

Рцы — скажи.

С

Самоцен — греховное чувство собственной значимости.

Сата — мера сыпучих тел, равная почти половине ведра.

Сбытие — исполнение (пророче ства или прообразования); исход, конец.

Святцы — перечень святых и пра здников по порядку месяцеслова.

Се — это; вот.

Седение (церковносл.) — пребы вание.

Седмерицею — семикратно. Седмица — семь дней недели. Седмь — семь.

Сень — тень, мрак; шалаш, ша тер, палатка; покров, покрывало.

Сибаритство — изнеженность, праздность.

Симфония — алфавитный указа тель или свод мест Священного Пи сания или творений святых отцов, где упоминается одно и то же слово.

Скобель — плотницкий инстру мент для очистки дерева от коры.

Скопцы — евнухи; секта, возник шая в России в XVIII веке, в своем учении и обрядности сходная с хлы стами, за исключением учения об оскоплении как «огненном креще нии».

Скудельный — глиняный; не прочный, хрупкий; тленный, брен ный.

Словопретися — препираться, спорить, беседовать с разномысля щими.

Совне — извне, с внешней сторо ны.

Соблюдаяй (от соблюдати) — со блюдающий.

Сокровен — сокрыт.

Соуз — связь, соединение, согла сие.

Софизм — умышленно ложное умозаключение, построенное на не правильных посылках, однако фор мально кажущееся правильным.

Спеятися — спеть, поспевать.

Спиритизм — суеверное представ ление о возможности материального общения с душами умерших через посредство людей медиумов.

Споручник — поручитель. Спяй (от спати) — спящий. Сретение — встреча.

Сручнее (от сручный) — удобнее, сподручнее, ловчее.

Ста (от стати) — перестал.

Сткляница — стеклянный сосуд; вообще сосуд, чаша.

Стеня и трясыйся — стеная и дро жа.

Студодеяние — постыдное дело; распутство, нечистая жизнь.

Стяжите — приобретите.

Субстракт, субстрат — общая основа многообразных явлений.

Суесловный — пустословный.

Сюду и сюду — туда и сюда; по ту и по другую сторону, по обе сторо ны.

Сый — сущий.

Т

Таинница — тайнослужительни ца, наставница в священных тайнах.

Тако — так.

Талант (церковносл.) — слиток серебра или золота, служивший в древности вместо денег; дар Божий, данный человеку (см. Мф. 25, 14–29).

Татьба — воровство, кража.

Тварь (церковносл.) — создание, творение; весь род человеческий.

Творяй (от творити) — творящий.

Терние — терн, колючее растение и его иглы.

Терция — шестидесятая часть се кунды.

Тещи — идти быстро, бежать; стремиться.

Токмо — только.

Толкашки — рой, столб комаров или мошек.

Толцет (от тлещи) — стучится, ударяет в дверь.

Точию — только.

Трансцендентальный — предше ствующий опыту и обусловливаю щий его; изначально присущий рас судку.

Треокаянный — прежалкий.

Туга — тяжесть, печаль, забота, беда.

Туне — даром, без вины, без при чины, напрасно, без платы, из ми лости.

У

Утешный — приятный.

Утолсте (от утолстети) — стал толстым, откормился.

Утреневати — вставать рано ут ром; бодрствовать в утренней молитве.

Утробы щедрот — благоутробие, милосердие.

Утрей — завтрашний день.

Уты (от утыти) — утучнел, рас толстел.

Уч — ученый умник.

Ф

Фанфарон — бахвал, хвастун.

Филантропный — человеколюби вый, благотворящий.

У — еще.

Убо — ведь, именно, то; потому, итак, таким образом, впрочем.

Увесть (от уведети) — узнает.

Углебати — погрязнуть, вязнуть, тонуть.

Уды — члены.

Уканути — излиться, ниспасть, капнуть.

Уколотить — убить.

Уне — лучше.

Унионисты — те, кто стремится к объединению, слиянию; объедине ние кальвинистов с лютеранами.

Успособить — облегчить.

Устрояти — вооружать, постав лять в строй; исправлять; отстра нять, отставлять, отводить.

Х

Хлысты — русская секта, создан ная в XVII веке беглым солдатом кре стьянином Данилой Филипповым (Филипповичем). Имеют кощунст венное, богохульное и еретическое лжеучение. Отвергают ипостасность Божественных Лиц и учат о неодно кратном их воплощении в нравст венно достойных людях. Почитая себя озаренными свыше, имеют лже христов, лжепророков, лжебогоро диц и т.д. Признают предсущество вание и переселение душ. Имеют тайные собрания, существенными частями которых служат кружения, или радения, и говорение на «новых языках».

Холодило — то, что охлаждает.

Хотяху (от хотети) — хотели. Храмина — дом, жилище, жилье. Хруско — жестко, твердо.

Ч

Чаяти — ожидать, надеяться.

Черничка (от черница) — монашен ка; девица, посвятившая себя Богу.

Четьи.Минеи, Четь.Минеи — Минеи, предназначенные для душе полезного чтения, где собраны жития всех святых по порядку месяце слова.

Чим — чем.

Чресла — поясница.

Ш

Штунда, штундизм — первона чально протестантские «братства», сложившиеся в Германии в первой половине XVIII века для чтения Слова Божия в особые послеобеден ные часы (от нем. Stunde — час). В Россию занесен немецкими коло нистами в первой половине XIX ве ка. Выделились в отдельную секту, приняв баптистское вероучение и устройство общины (штундобаптис ты, или русские баптисты). Считают единственным источником Богопо

Шуий — левый.

Шуйца — левая рука.

Экзегет (греч.) — богослов, истол кователь Священного Писания.

Экономия (греч.) — домострои тельство, устройство, смотрение.

Я

Явися (от явитися) — явился.

Ядый (от ясти) — едящий.

Ядца — любитель поесть, сласто любец.

Яже — которая, которые, кото рых.

Языкоболие — болтливость, зло речие, хула.

Яко — как, что, потому что; око ло, приблизительно.

Якоже — как, подобно как, как только, когда, так как, потому что.

Сontr’, contra (лат.) — контр , против.

Geschichte der Seele (нем.) — ис тория души.

Iners (лат.) — бездеятельный, косный, инертный.

знания книги Священного Писания,

Suspension des facultes

de l’a^me

отвергают Священное Предание,

православные обряды и посты, Та инства, призывание Божией Мате ри, Ангелов и святых; не поминают умерших; не чтут креста, не покло няются святым мощам и иконам.

(франц.) — буквально: прекраще ние способностей души.

Quod potui, feci, faciant meliora potentes (лат.) — Что мог, я сделал, кто может, пусть сделает лучше.

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ

1. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 1. М., 1994.

   
   

2. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 2. М., 1994.

   
   

3. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 3. М., 1994.

   
   

4. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 4. М., 1994.

   
   

5. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 5. М., 1994.

   
   

6. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра

   ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 6. М., 1994.

   
   

7. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 7. М., 1994.

   
   

8. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Собра ние писем. Издание Свято Успенско го Псково Печерского монастыря и издательства «Паломник». Вып. 8. М., 1994.

   
   

9. Епископ Феофан. Что есть ду ховная жизнь и как на нее настро иться? 6 е изд. Л., 1991.

   
   

10. Святитель Феофан Затвор ник. Письма о духовной жизни. Из дание Московского Богородице Рождественского монастыря и издательства «Правило веры». М., 1996.

    
    

11. Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. На чертание христианского нравоуче ния. Издание Свято Успенского Псково Печерского монастыря и из дательства «Паломник». Т. 1. М., 1994.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Крутиков И.А. Преосвящен ный Феофан Затворник, подвижник Вышенской пустыни. М., 1895.

2. Собрание писем святителя Фе офана. Выпуск третий. М., 1898.

3. Рыбинский В.П. Памяти преос вященного Феофана, епископа Вла димирского и Суздальского // Тру ды Киевской духовной академии, 1894, т. 1, март. — С. 421–425.

4. Хитров М.И., прот. Преосвя щенный Феофан, Затворник Вы шенский. 2 е изд. М., 1905.

5. Кондратов А. По святым обите лям и богоспасаемым градам // Ду шеполезное чтение, 1895, ч. 3. —

   С. 417–429, 566–580.

6. Епископ Феофан. Путь ко спа сению. Краткий очерк аскетики. 9 е изд. М., 1908.

7. Слова преосвященного Феофа на к Тамбовской пастве в 1859–1860 годы, 1861.

8. Корсунский И.И. Преосвящен ный епископ Феофан, бывший Вла димирский и Суздальский. М., 1895.

9. Клавдиан, архимандрит. Пре освященный Феофан, Вышенский Затворник // Журнал Московской Патриархии, 1959, январь. — С. 49–54.

10. Указ Святейшего Правитель ствующего Синода от 26 июля 1863 года. Об увольнении Иустина, епис копа Владимирского, от управле ния епархиею и о перемещении на кафедру Владимирской епархии Феофана, епископа Тамбовского // Тамбовские епархиальные ведомос ти, 1863, №18. — С. 176.

11. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск пятый. М., 1899.

12. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск четвертый. М.,1899.

13. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск восьмой. М., 1902.

14. Собрание писем святителя Феофана. Выпуск второй. М., 1898.

15. Дело «О возведении преосвя щенного Феофана, бывшего еписко па Владимирского, на степень док тора богословия». Российский Государственный Исторический Архив, ф. 796, оп. 171, ед. хр. 311.

    Л. 1–12.

    
    

16. Флоровский Г., прот. Пути русского богословия. Париж, 1939.

17. Сергий, архимандрит (впос ледствии Патриарх Московский и всея Руси). Православное учение о спасении. М., 1895.

18. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия на Филаретовском вечере в Москов ской Духовной Академии // Жур нал Московской Патриархии, 1964,

    №2. — С. 12–16.

    
    

19. Епископ Феофан. Мысли на каждый день года, расположенные по числам месяцев. 2 е изд. М., 1894.

    
    

20. Преосвященный Феофан как писатель богослов // Церковный ве стник, 1894, №4. — С. 51–53.

    
    

21. Сопроводительное слово мит рополита Филарета, Патриаршего Экзарха Средней Европы // Георгий (Тертышников), иеромонах. На пу ти к Богу. Жизнь и учение старца Феофана. Лейпциг, 1978. — С. 3–4 (нем. яз.).

    
    

22. Канонизация святых. Поме стный Собор Русской Православной Церкви, посвященный юбилею 1000 летия Крещения Руси, Трои це Сергиева Лавра, 6–9 июня 1988 г.,

    М., 1988.

    
    

23. Религиозно этическая энцик

    

    лопедия, т. 6, Афины, 1965 (греч. яз.).

24. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Жизнь и деятельность святителя Феофана Затворника, епископа Владимирского и Суздаль ского. К 100 летию со дня преставле ния святителя Феофана Затворника. Издательство «Православный Пчель ник», Фессалоники, Греция, 1994. С. 182.

25. Прышмонт Ян, свят. Епис коп Феофан, русский православный писатель по нравственному богосло вию // Богословские труды, Варша ва, 1978. — С. 211–229 (нем. яз.).

26. Русские писатели 1800–1917. Библиографический словарь. Т. 1. Издательство «Энциклопедия», 1989. — С. 590–591.

27. Выступление митрополита Алексия // Журнал Московской Патриархии, 1989, №9. — C. 6.

28. Депутатская программа Свя тейшего Патриарха Пимена // Журнал Московской Патриархии, 1989, №7. — С. 5–6.

29. Предисловие митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира (ныне Киевского и всея Украины) // Из писем святителя Феофана. М., 1991. — С. 3–4.

™

СПИСОК ОПУБЛИКОВАННЫХ ТРУДОВ МАГИСТРА БОГОСЛОВИЯ МДА, ДОЦЕНТА

АРХ. ГЕОРГИЯ (ТЕРТЫШНИКОВА)

1973

1. Иеромонах Георгий (Тертыш ников). Памяти епископа Феофана. Библиографический очерк // Жур нал Московской Патриархии [далее ЖМП], 1973, №3. — С. 62–67.

2. Он же. Гомилетический элемент в эпистолярном наследии епископа Феофана Затворника. Кандидатское сочинение. Машинопись. Троице Сергиева Лавра, Московская Духов ная Академия, 1973. 252 с.

3. Он же. То же. Кандидатское сочинение. Приложение. Часть I. Письма епископа Феофана к разным лицам, не вошедшие в восемь изда ний. Машинопись. Троице Сергиева Лавра, Московская Духовная Акаде мия, 1973. 339 с.

4. Он же. То же. Кандидатское сочинение. Приложение. Часть II. Письма епископа Феофана, не во шедшие в восемь изданий. Письма духовных лиц к епископу Феофану. Машинопись. Троице Сергиева Лав ра, Московская Духовная Акаде мия, 1973. 253 с.

5. Он же. Значение подвига в жиз ни христианина (По творениям епис копа Феофана Затворника) // ЖМП, 1973, №12. — С. 69–71.

   
   

   1974

6. Иеромонах Георгий (Тертыш ников). Церковно исторический ма

   териал в трудах историка Н.М. Ка рамзина. Стипендиатский отчет. Ма шинопись. Троице Сергиева Лавра, Московская Духовная Академия, 1974. 138 с.

7. Отзыв преподавателя иеромо наха Георгия (Тертышникова) на кандидатское сочинение студента IV курса Московской Духовной Акаде мии диакона Владимира Кирьянова по кафедре Канонического права на тему: «Византийские законополо жения и их значение в истории Рус ской Церкви» // Журнал заседаний Совета Московской Духовной Ака демии [далее ЖЗС МДА], №7 от 11 июня 1974 года. — С. 143–145.

8. Иеромонах Георгий (Тертыш ников). О воскресении Христовом // ЖМП, 1975, №5. — С. 37–38.

9. Отзыв иеромонаха Георгия (Тертышникова) на курсовое сочи нение протоиерея Георгия Мулько по кафедре Патрологии на тему:

   «Блаженный Феодосий, епископ Кирский, как церковный писатель» // ЖЗС МДА, №6 от 13 июня 1975 го да. — С. 21–25.

10. Отзыв его же на курсовое сочи нение студента IV курса Московской Духовной Академии иеромонаха Петра (Горошко) по кафедре Пас тырского богословия на тему: «На стоятель Малоярославецкого Нико лаевского монастыря схиигумен

    Антоний (Путилов) и его эпистоляр ное наследие» // ЖЗС МДА, №6 от 13 июня 1975 года. — С. 246–250.

11. Иеромонах Георгий (Тертыш ников). Необходимость подвига в духовной жизни // ЖМП, 1975,

    №11. — С. 39–40.

    
    

    1976

12. Он же. Богословское насле дие епископа Феофана // Богослов ские труды. Сб. 16. М., 1976. — С. 202–222.

13. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии иеродиакона Антония (Кузнецова) по кафедре Истории Русской Церк ви на тему: «Подвижнический облик преподобного Максима Грека» // ЖЗС МДА, №6 от 11 июня 1976 го да. — С. 121–126.

14. Отзыв его же на курсовое со чинение студента протоиерея Зино вия Пальжока по кафедре Истории Балканских Церквей на тему: «Ис торические связи Русской Право славной Церкви с Болгарской Цер ковью в XVI–XVIII веках» // ЖЗС МДА, №6 от 11 июня 1976 года. — С. 148–152.

15. Игумен Георгий (Тертышни ков). Изъяснение 118 псалма. (Из экзегетического наследия епископа Феофана Затворника) // ЖМП, 1976, №8. — С. 67–73.

16. Он же. Жизнь и деятельность Высокопреосвященного Амвросия (Ключарева), архиепископа Харь ковского // Там же. — С. 74–77.

17. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Воскресения Христове // Пра

    вославний вiсник, [Київ], 1977,

    № 4. — C. 13–14.

18. Он же. Придбания Святого Духа // Там же, №6. — С. 12–13.

19. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии священника Стефана Жилы по ка федре Основного богословия на те му: «Естественное и сверхъестест венное откровение и их значение в богопознании» // ЖЗС МДА, № 5 от 11 июня 1977 года. — С. 17–21.

20. Игумен Георгий (Тертышни ков). В день памяти Преподобного Сергия, игумена Радонежского и всея России чудотворца // ЖМП, 1977, №10. — С. 31–32.

    
    

    1978

21. Priestermцnсh Georgi Ter tyschnikow. Auf dem Wege zu Gott. Leben und Lehre des Starzen Theophan. Leipzig. 1978. 145 S.

22. Iгумен Георгiй (Тертиш ников). Помiнания померлiх — ду ховне мiлосердя // Православний вicник [Київ], 1978, №3. — C. 10–11.

23. Abt Georgi (Tertyschnikow). Predigt am Sonntag der Tyrophagie

    //Stimme der Orthodoxie, (weiter — SdO) [Berlin], 1978, №3. S. 37–38.

24. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Воскресения Христове // Пра вославний вicник [Київ], 1978,

    №4. — С. 17–18.

25. Abt Georgi (Tertyschnikow). Lehrer der künftigen Generation. Zum 100. Todestag von Professor P.

    S. Kasanski // SdO, 1978, №5. — S. 22–26.

26. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Епископ Феофан Затворник // Православний вicник [Київ], 1978,

    №5. — С. 22–24.

27. Он же. Богопiзнания // Пра вославний вicник [Київ], 1978,

    №6. — С. 21.

28. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии иеромонаха Венедикта (Князева) по кафедре Пастырского богословия на тему^ «Единство пастыря и паствы»

    // ЖЗС МДА, №7 от 13 июня 1978 года. — С. 126–132.

29. Abt Georgi (Tertyschnikow). Im Erwerb des Heiligen Geistes beste ht das Zeil des menschlichen Lebens

    // SdO, 1978, №6. — S. 16–19.

30. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Церква — корабель спасения

    // Православний вicник [Київ], 1978, №8. — С. 30–32.

31. Он же. Епископ Феофан За творник про християньскi чесноти

    // Православний вicник [Київ], 1978, №9. — С. 30–32.

    
    

    1979

32. Abt Georgi (Tertyschnikow).

    Der Weg zum Heil // SdO, 1979,

    №3. — S. 30–32.

33. Ders. Auferstehung Christi // SdO, 1979, №4. — S. 22–24.

34. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Подвиг духовний // Право славний вicник [Київ], 1979, №5. — С. 14–15.

35. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента Московской Духовной Академии Сектора заоч

    ного обучения протоиерея Василия Вакулина по кафедре Общей цер ковной истории на тему: «Служение женщины в Православной Церкви (исторический обзор)» // ЖЗС МДА, №7 от 8 июня 1979 года. С. 51–54.

36. Игумен Георгий (Тертышни ков). В день Преподобного Сергия Радонежского // ЖМП, 1979, №7. — С. 32.

37. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Слово на день пам’яти Препо добного Сергiя, Iгумена Радонезь ского // Правослaвний вiсник [Київ], 1979, №7. — С.12–13.

38. Abt Georgi (Tertyschnikow). Gedenkstag des ehrw. Sergius von Radonesh // SdO, 1979, №7. — S. 32–35.

39. Iгумен Георгiй (Тертишни ков), викладач Московськоi Духов ноi Семiнарii. Повчання про таiнство Покаяння i Причащання Святих Христових Тайн у листу ваннi епископа Феофана Затворни ка // Православний вiсник [Київ], 1979, №8. — С. 30–32.

40. Он же. Епископ Феофан За творник про духовне життя та його значения у справi спасения // Там же, №9. — С. 26–28.

41. Он же. Богомати — заступни ця роду християньского // Там же,

    №11. — С. 12–13.

    
    

    1980

42. Игумен Георгий (Тертышни ков). Светлой памяти профессора Московской Духовной Академии Василия Дмитриевича Сарычева (монаха Василия). Машинопись. Загорск, МДА, 1980. 14 с.

43. Abt Georgi (Tertyschnikow). Gottes kostbare Gabe: Zеit // SdO, 1980, №1. — S. 22–23.

44. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Час земного життя — дар Бо жий // Правослaвний вiсник [Київ], 1980, №3. — С. 20.

45. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента Московской Духовной Академии Иноземцева Николая по кафедре Истории Древ ней Церкви на тему: «Дидахи, или Учение Двенадцати Апостолов» // ЖЗС МДА, №7 от 13 июня 1978 го да. — С. 126–132.

46. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента Московской Духовной Академии профессорско го стипендиата Шумова Георгия по кафедре Истории инославных (за падных) исповеданий на тему: «Дог матический спор о «Filioque», его происхождение и развитие до разде ления Церквей 1054 года» // ЖЗС МДА, №4 от 23 мая 1980 года. — С. 37–47.

47. Abt Georgi (Tertyschnikow). Verteidigung der Magisterdisser tation von Erzbischof Theodosi von Smolensk und Wjasma // SdO, 1980,

    №3. — S. 20–22. To же на русском языке: ЖМП, 1980, №10. — С.10– 11.

48. Abt Georgi (Tertyschnikow). Der he. Nikolaus — ein grosser Fürbitter für die Christenheit // SdO, 1980, №3. — S. 25–27.

49. Ders. Wort zum Mittfest zwis chen Östern und Pfingsten // Ibidem,

    №5. — S. 37–38.

50. Ders. Wort zum Abschlüss des Österfestes // Ibidem, №6. — S. 25– 27.

51. Ders. Wort zum fünften Sonn tag nach Pfingsten // Ibidem, №7. — S. 25–27.

52. Иеромонах Георгий (Тертыш ников). На пути к Богу. Leipzig, 1978. То же на русском языке: ЖМП, 1980, №10. — С. 80.

53. Iгумен Георгiй (Тертишни ков), викладач Московськоi Духов ноi Ceмiнapii. Святi ангели Божi // Православний вicник [Київ], 1980,

    №11. — С. 22–23.

54. Abt Georgi (Tertyschnikow). Predigt zum 70. Geburtstag Seiner Heiligkeit Patriarch Pimen // SdO, 1980, №11. — S. 30–32.

55. Ders. Bischof Theophan, dem Klausner, zum Gedächtnis. Ein biographisch bibliographischer Abriss // Ibidem, №12. — S. 48–56.

    
    

    1980–1981

56. Игумен Георгий (Тертыш ников). Жизнь и деятельность Вы сокопреосвященного Амвросия (Ключарева), архиепископа Харь ковского // Вестник Русского Запад но Европейского Экзархата, №105– 108, январь—декабрь, 1980–1981. —

    С. 247– 257.

    То же. — Отдельный оттиск: Париж. 10 с.

    
    

    1981

57. Abt Georgi (Tertyschnikow). Karfreitagspredigt von dem heiligen Grablinen // SdO, 1981, №3. — S. 25–26.

58. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Повчания у Велику П’ятницю над святою Плащаницею // Право славний вiсник [Київ], 1981, №3. — С. 14–15.

59. Он же. Молитва за померлих (за творами епископа Феофана За творника) // Православний вiсник [Київ], 1981, №5. — С. 24–26.

60. Abt Georgi (Tertysсhnikow). Ehrung eines grossen Schriftstellers. Festakt in der Moskauer Geistlichen Akademie. Zum 100. Todestag von

    F.M. Dostoewski // SdO, 1981, №5. — S. 21–22.

61. Ders. Festgefügter Glaube ver leiht der Personlichkeit Profil // Ibid., S. 25–27.

62. Ders. Der Dienst des Christen an der Gesellschaft. Nach Werken von Bischof Theophan dem Klausner

    // SdO, 1981, №6. — S. 53–54.

63. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии Бондаренко И. по кафедре Пастыр ского богословия на тему: «Пастыр ское учение в письмах и проповедях епископа Феофана Затворника» // ЖЗС МДА, №3 от 5 июня 1981 года. — С. 131–141.

64. Иеромонах Георгий (Тер тышников). Памяти великого пи сателя Ф.M. Достоевского // ЖМП, 1981, №6. — С. 24–25.

65. Abt Georgi (Tertyschnikow). Wort zum fünften Sonntag nach Pfingsten // SdO, 1981, №7. — S. 33–34.

66. Ders. Betrachtung zum Tage Mariä Heimgang // Ibid., №8. — S. 19–20.

67. Abt Georgi (Tertyschnikow). Der Christen Pflichten in der Familie. Nach Werken von Bischof Theophan dem Klausner // SdO, 1981, №8. — S. 62–64.

68. Игумен Георгий (Тертышни ков). Епископ Феофан Затворник, его жизнь и труды. Доклад, прочи танный в актовом зале Московской Духовной Академии 30 сентября 1981 года // Материалы Церковно Археологического кабинета. Вып.

1. Машинопись. Троице Сергиева Лавра, Московская Духовная Ака демия, 1983. — С. 65–121.

   1. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Шанувания святых (за твора ми епископа Феофана Затворника)

      // Православний вiсник [Київ], 1981, №10. — С. 25–27.

   2. Он же. Окремий суд // Право славний вiсник [Київ], 1981, №11. — С. 29–30.

   3. Он же. Шанувания святых. Богородиця (За творами епископа Феофана Затворника) (Закiнчення)

      // Православний вiсник [Київ], 1981, №12. — С. 26–27.

   4. Abt Georgi (Tertyschnikow). Historiker und Schriftsteller von hobem Rang. Von 155 Jahren starb Nikolai M. Karamsin // SdO, 1981,

      №12. — S. 29–31.

      
      

      1982

   5. Игумен Георгий (Тертышни ков). Жизнь и деятельность еписко па Игнатия (Брянчанинова). До клад, прочитанный в актовом зале МДА 14 декабря 1982 года. Троице Сергиева Лавра, Московская Духов ная Академия, 1982. Машинопись, 44 с.

   6. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Христианськi храми в справi Спасения людей. (За творами епис копа Феофана Затворника) // Право славний вiсник [Київ], 1982, №1. — С. 27–29.

   7. Abt Georgi (Tertyschnikow). Bischof Theophan der Klausner in der Geschichte der hе. Kirche // SdO, 1982, №1. — S. 49–53.

   8. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Родиннi обов’язки. (За твора ми епископа Феофана Затворника)

      // Православний вiсник [Київ], 1982, №2. — С. 25–27.

   9. Игумен Георгий (Тертышни ков). Памяти архиепископа Симфе ропольского и Крымского Луки // ЖМД, 1982, №5. — С. 11–13.

   10. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Епископ Iгнатий (Брянчани нов) — подвижник i вчитель Русь коi Православноi Церкви // Православний вiсник [Київ], 1982,

       №5. — С. 21–25.

   11. Abt Georgi (Tertyschnikow). Das Mönchtum nach Zeugnissen rus sischer Asketen und Heiliger // SdO, 1982, №5. — S. 49–62.

   12. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии священника Дмитрия Сидора по ка федре Истории Древней Церкви на тему: «Церковно исторические тру ды Сократа, Созомена и блаженного Феодорита» // ЖЗС МДА, №3 от 4 июня 1982 года. — С. 199–206.

   13. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Проповiдь на день пам’яти преподобного Сергiя, Iгумена Радо

       незьского // Православний вiсник [Київ], 1982, №7. — С. 12.

   14. Он же. Bipa. (За творами епис копа Феофана Затворника) // Право славний вiсник [Київ], 1982, №7. — С. 20–23.

   15. Abt Georgi (Tertyschnikow). Unvergessen: Erzbischof Lukas von Simferopol und Krim // SdO, 1982,

       №7. — S. 30–32.

   16. Приветственная речь игумена Георгия (Тертышникова) в Актовом зале Московской Духовной Акаде мии, произнесенная 19 сентября 1981 года перед представителями Смешанной богословской комиссии православно старокатолического диалога. Помещено в сокращении в статье: И. Калогиру. Четвертая ас самблея Смешанной богословской комиссии по диалогу между право славными и старокатоликами // Ек клисиа, 1/15 апреля 1982 года,

       №7–8. — С. 191–192 (греч. яз.).

   17. Abt Georgi (Tertyschnikow). Der Heilige Sergius als unser Fürsprecher bei Gott // SdO, 1982,

       №8. — S.17–18.

   18. Ders. Der selige Hieronymus von Stridon // SdO, 1982, №10. — S. 59–60.

   19. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Святе Письмо в життi христи анина. (За творами епископа Фео фана Затворника) // Православний вiсник [Київ], 1982, №11. — С. 26–27.

   20. Abt Georgi (Tertyschnikow). Gottes Forschung behütet // SdO, 1982, №11. — S. 29–30.

   21. Ders. Wegweiser zu christli cher Existenz in Labyrinth der Zeit.

       Errinerungen an Bischof Jgnatii (Brjointschaninow) // SdO, 1982,

       №11. — S. 55–59; №12. — S. 41–55.

   22. Игумен Георгий (Тертышни ков). Светильник Земли Русской. К 90 летию со дня кончины епис копа Феофана Затворника. Док лад, прочитанный в Актовом зале Московской Духовной Академии

       24 ноября 1983 года. Московская

       Духовная Академия, 1983. 87 с. Ма шинопись.

   23. Он же. Учение епископа Фео фана о пастырстве. Доклад, прочи танный в Актовом зале Московской Духовной Академии 8 декабря 1983 года. Троице Сергиева Лавра, Мос ковская Духовная Академия, 1983. 36 с. Машинопись.

   24. Он же. Учение о монашестве русских подвижников благочестия. Троице Сергиева Лавра, Москов ская Духовная Академия, 1983. 36 с. Машинопись.

   25. Он же. Человек — участник Таинства святого Крещения // ЖМП, 1983. №3. — С. 76–77.

   26. Abt Georgi (Tertyschnikow). Leitung Segen des Kreuzes // SdO, 1983, №3. — S. 27–28.

   27. Игумен Георгий (Тертышни ков). Памяти епископа Игнатия (Брянчанинова) // ЖМП, 1983.

       №4. — С. 18–23.

   28. Отзыв преподавателя игумена Георгия (Тертышникова) на курсо вое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии иеромонаха Гавриила (Прискоки), по кафедре Нравственного богосло вия на тему: «Учение епископа Фео фана Затворника о молитве» //

       ЖЗС МДА, №6 от 17 июня 1983 го да. — С. 281–291.

       
       

       1984

   29. Игумен Георгий (Тертышни ков). Краткий очерк истории рус ского монашества. Троице Сергиева Лавра, Московская Духовная Ака демия, 1984. 51 с.

   30. Он же. Памяти профессора Московской Духовной Академии П.С. Казанского (К 300 летию осно вания МДА). Троице Сергиева Лав ра, Московская Духовная Акаде мия, 1984. 36 с. Машинопись.

   31. Он же. Слова и речи на разные случаи. Троице Сергиева Лавра, Московская Духовная Академия, 1984. 147 с. Машинопись.

   32. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Спасение християнина (за тво рами епископа Феофана Затворни ка) // Православний вiсник [Київ], 1984, №2. — С. 26–28.

   33. Игумен Георгий (Тертыш ников). Академический вечер в Московской Духовной Академии // ЖМП, 1984. №3. — С. 19.

   34. Iгумен Георгiй (Тертишни ков). Повчання на Преполовення П’ятидесятницi // Православний вiсник [Київ], 1984, №5. — С. 11.

   35. Отзыв преподавателя игуме на Георгия (Тертышникова) на кур совое сочинение выпускника Мос ковской Духовной Академии 1983 года Гукайло Василия по кафедре Истории и разбору западных испо веданий на тему: «Учение старших славянофилов о Церкви» // ЖЗС МДА, №5 от 12 июня 1984 года. — С. 28–37.

   36. Отзыв преподавателя игуме на Георгия (Тертышникова) на кур совое сочинение студента IV курса Московской Духовной Академии иеромонаха Алипия (Кастальского) по кафедре Догматического бого словия на тему: «Богословское со держание Октоиха» // Там же. С. 43–55.

   37. Iгумен Георгiй (Тертишни

       ков). Церква Православна (за твора ми епископа Феофана Затворника)

       // Православний вiсник [Київ], 1984, №6. — С. 30–32.

   38. Он же. Богодумнiсть (за тво рами епископа Феофана Затворни ка) // Православний вiсник [Київ], 1984, №8. — С. 20–22.

       
       

       1985

   39. Игумен Георгий (Тертыш ников). Памяти профессора Москов ской Духовной Академии П.С. Ка занского (к 175 летию со дня рождения) // ЖМП, 1985. №7. — С. 12–14.

       
       

       1989

   40. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Статья в буклете: Ус пенский кафедральный собор во Владимире (К 1000 летию Креще ния Руси). М., 1989. — С. 1–7.

   41. Archimandrit Georgi (Terty schnikow). Unterwegs in die Stadt Gottes. Leben und theologisches Werk profilierten Bischof Theophan den Klausner zu einem Lehrer der rus sische Kirche // SdO, 1989, №3. — S. 5–19.

   42. Архiмандрит Георгiй (Тер тишников). Справжня мета христи янського життя — надбання Свято

       го Духа. (Проповедь на свято Пяти десятницi) // Православний вiсник [Київ], 1989, №6. — С. 14–15.

   43. Архимандрит Георгий (Тер тышников), преподаватель Мос ковской Духовной Академии. Святи тель Феофан Затворник и его учение о спасении. Магистерская диссерта ция по кафедре Пастырского бого словия. Т. I. Часть 1. Жизнь и дея тельность епископа Феофана За творника. Троице Сергиева Лавра, 1989. 320 с.

   44. Он же. То же. Т. II. Части 2 и

1. Божественное домостроительство спасения людей; участие человека в деле спасения. Троице Сергиева Ла вра, 1989. 472 с.

   1. Он же. То же. Приложение к магистерской диссертации. Т. I. Эпи столярное наследие преосвященно го Феофана. Нравственно назида тельные труды святителя Феофана. Истолковательные сочинения епис копа Феофана. Троице Сергиева Ла вра, 1989. 318 с.

   2. Он же. То же. Приложение к магистерской диссертации. Т. II. Слова и речи епископа Феофана. Афоризмы. Троице Сергиева Лавра, 1989. 404 с.

   3. Он же. То же. Приложение к магистерской диссертации. Т. III. Переводы. Материалы к библиогра фии святителя Феофана. Литература о епископе Феофане. Троице Серги ева Лавра, 1989. 354 с.

   4. Отзыв преподавателя архи мандрита Георгия (Тертышникова) на курсовое сочинение студента IV курса Московской Духовной Акаде мии Каштанова Евгения по кафедре Пастырского богословия на тему:

      «Пасторологическое наследие оте чественных подвижников благочес тия XVIII–XIX веков» // ЖЗС МДА,

      №6 от 9 июня 1989 года. — С. 91–96.

      
      

      1990

   5. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Светильник Земли Русской. Жизнь и деятельность свя тителя Феофана Затворника // Бо гословские труды. Сб. 30. М., 1990. — С. 152–175.

   6. Он же. Святитель Феофан За творник, епископ Владимирский и Суздальский. Доклад, прочитанный на Церковно исторической конфе ренции для духовенства Владимир ской епархии, посвященной 1000 ле тию Крещения Владимиро Суздаль ской земли (990–1990), 18 июня 1990 года в г. Владимире. Библиоте ка МДА. 30 с. Машинопись.

      
      

      1991

   7. Он же. Таинство Святого Крещения (По творениям святителя Феофана Затворника) // Москов ские епархиальные ведомости, 1991,

      №1. — С. 55–58.

   8. Он же. Учение святителя Фе офана Затворника о влиянии злых духов на род человеческий // Тро ицкое слово [Свято Троице Сергие ва Лавра], 1991, №7. — С. 15–24.

   9. Он же. Святитель Феофан За творник — новоявленный святой Русской Православной Церкви // Москва [Журнал русской культу ры], 1991, №8. — С. 171–175.

      
      

      1992

   10. Он же. Житие схимонаха Ки рилла и схимонахини Марии, роди

       телей преподобного Сергия Радо нежского // Хотьковский вестник [г. Хотьково Моск. обл.], 1992, 20 марта. — С. 1–3.

   11. Он же. Проповедь в день об ретения мощей преподобного Сер гия, игумена Радонежского. (К 600 летию преставления преподобного Сергия Радонежского) // Русь [Рос тов Великий. Литературно истори ческий журнал писателей России], 1992, №3. — С. 139–140.

   12. Он же. Житие схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, ро дителей преподобного Сергия Радо нежского // Там же, №4. — С. 149– 155.

   13. Он же. Царю Небесный // ЖМП, 1992, №6. — С. 2.

   14. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Русское монашество в служении человеку. Доклад, прочи танный 29 сентября 1992 года в мос ковском Доме культуры «Меридиан» на торжественном вечере «Исто рия и современная жизнь Троице Сергиевой Лавры», посвященном 600 летию со дня блаженной кончины преподоб ного Сергия, игумена Радонежского и всея России Чудотворца. 20 с. Ма шинопись.

   15. Он же. Духи злобы поднебес ной. Учение святителя Феофана За творника о влиянии злых духов на род человеческий // Литературный Иркутск [Газета Иркутской писа тельской организации], 1992, сен тябрь. С. 4–5.

   16. Он же. Святитель Игнатий (Брянчанинов) — возродитель ду ховной жизни в России // Москва, 1992, сентябрь—октябрь. С. 202–

       206.

   17. Он же. Русский православ ный монастырь как центр духовной культуры. Доклад, прочитанный 6 декабря 1992 года в Колонном за ле Дома Союзов в Воскресном ли цее, организованном Славянским фондом России. 35 с. Машинопись.

   18. Он же. Житие преподобных схимонаха Кирилла и схимонахини Марии, родителей преподобного Сер гия Радонежского. К 600 летию со дня преставления преподобного Сер гия, игумена Радонежского и всея России Чудотворца. Свято Троицкая Сергиева Лавра, 1992. 48 с.

   19. Он же. Душепопечительная и литературная деятельность святи теля Феофана (Говорова) в период затвора в Вышенской пустыни // Богословские труды. Сб. 31. М., 1992. — С. 34–61.

       
       

       1993

   20. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Слово в Неделю сыро пустную // ЖМП, 1993, №2. — С. 45–46.

   21. Он же. «Не ходи за море...» Семейные обязанности последовате ля Христа (По творениям святителя Феофана Затворника) // Литератур ный Иркутск, 1993, апрель—май. — С. 10.

   22. Отзыв преподавателя архи мандрита Георгия (Тертышникова) на курсовое сочинение студента IV курса Московской Духовной Акаде мии Жаринова Владимира по кафе дре Нравственного богословия на тему: «Христианское духовно нрав ственное совершенство в воззрени ях преподобного Исаака Сирина» //

       ЖЗС МДА от 3 июня 1993 года. — С. 105–120.

   23. Он же. Служение христиани на обществу. (По творениям свя тителя Феофана Затворника) // Православная Москва, 1993, №6, декабрь. — С. 4.

   24. Он же. Цель жизни христи анской // ЖМП, 1993, №9. — С. 68.

   25. Он же. Митрополит Серафим (Чичагов) и его богословское насле дие //Митрополит Серафим (Чича гов). Да будет воля Твоя. Ищите Царства Божия. Ч. I. М. СПб., 1993. — С. 7–18.

   26. Он же. «Жизнь семейная Бо гом учреждена» (По творениям свя тителя Феофана Затворника) // Православная беседа [Журнал для семейного чтения. Издательство

       «Христианская литература», Моск ва], 1993, №5–6. — С. 6–7.

       
       

       1994

   27. Он же. Святитель Феофан как церковный писатель. Доклад, прочитанный на Чтениях памяти святителя Феофана, Затворника Вы шенского, к 100 летию со дня пре ставления, состоявшихся 17 января 1994 года в г. Рязани, в Областной научной библиотеке имени М. Горь кого. 25 с. Машинопись.

   28. Он же. Святитель Феофан За творник, епископ Владимирский и Суздальский, как церковный мыс литель // ЖМП, 1994, №1. — С. 31–37.

   29. Он же. Источники христиан ского вероучения (По творениям святителя Феофана Затворника) // Там же. — С. 38–44.

   30. Он же. Богопознание (По творениям святителя Феофана За творника) // Там же, — С. 44–50.

   31. Он же. Святитель Феофан За творник, его жизнь и труды (к 100 летию со дня преставления) // Русь Державная [Православная народная газета, Москва], 1994, №1. — С. 6.

   32. Он же. «Яко светила в мире» (6 января — сто лет со дня преставле ния святителя Феофана Затворника) // Вперед [газета г. Химки Московской области], 1994, 6 января. — С. 3.

   33. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Святитель Феофан За творник // Просторы России [регио нальная газета, г. Орел], 1994, январь, №2. — С. 14.

   34. Он же. Святитель Феофан За творник: его жизнь и труды (К 100 летию со дня преставления) // Пра вославная Москва [газета], 1994, февраль, №2. — С. 4.

   35. Он же. Святитель Феофан За творник и его богословские труды (К 100 летию со дня преставления). Доклад, прочитанный в Актовом за ле Московской Духовной Академии 11 февраля 1994 года. Библиотека МДА. 40 с. Машинопись.

   36. Он же. Молитва по творени ям святителя Феофана Затворника // Рязанский Церковный вестник [Из дание Рязанской епархии, г. Ря зань], 1994, №1–2. — С. 15–23.

   37. Он же. Великий духовный просветитель. Святитель Феофан Затворник, епископ Владимирский и Суздальский, как церковный пи сатель (К 100 летию со дня престав ления) // Русский Вестник [Моск ва], 1994, №2. — С. 6.

   38. Он же. Жизнь и деятель ность Феофана Затворника, еписко па Владимирского и Суздальского. (К 100 летию со дня преставления святителя Феофана Затворника). Фессалоники, 1994. 182 с. [Издано в Греции на русском языке, издатель ство «Православный пчельник»].

   39. Он же. Молитва (По творени ям святителя Феофана Затворника) // Православная беседа, 1994, №4. — С. 2–4.

   40. Он же. Вера — дверь в храм спасения (По творениям святителя Феофана Затворника) // Там же,

       №5. — С. 2–4.

   41. Он же. Богословское насле дие святителя Феофана Затворника. Доклад, прочитанный 27 июня 1994 года на Православных богословских чтениях в Богородице Рождествен ском монастыре г. Владимира. Биб лиотека МДА, 80 с. Машинопись.

   42. Он же. На пути в Небесные Обители. Земная жизнь как приго товление к вечности (По творениям святителя Феофана Затворника) // Православная беседа, 1994, №6. — С. 2–4.

   43. Он же. Житие иеромонаха Варнавы (Меркулова), старца Геф симанского скита при Свято Троиц кой Сергиевой Лавре // ЖМП, 1994,

       №9–10. — С. 41–59.

   44. Он же. Монашество и монас тыри в России. Доклад, прочитан ный 23 ноября 1994 года на Между народной научной конференции в Институте российской истории Рос сийской академии наук. Библиоте ка МДА, 20 с. Машинопись.

   45. Отзыв доцента архимандрита Георгия (Тертышникова) на сборник

       статей: «Как защититься от чаро деев», составленный первым про ректором, доцентом Московской Духовной Академии и семинарии архимандритом Макарием (Вере тенниковым), 27 ноября 1994 года.

       5 с. Машинопись.

   46. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Житие иеромонаха Варнавы (Меркулова) // Православ ная Выкса [газета патриотического общества «Отчизна», г. Выкса Ни жегородской области], 1994, но ябрь—декабрь, №2–3. — С. 3–4.

   47. Он же. Житие иеромонаха Варнавы, старца Гефсиманского скита при Свято Троице Сергиевой Лавре (1831–1906 года) // Право славное слово [Нижний Новгород]. Специальный выпуск, 1994, де кабрь. — С. 1—9.

   48. Он же. Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Ставро польский и Кавказский — возроди тель духовной жизни в России. Фес салоники, 1994. 31 с. [Издано в Греции на русском языке.]

       
       

       1995

   49. Он же. За Веру и Отечество. Страницы истории земли Влади мирской // Русь [Литературно ис торический журнал, г. Ростов Вели кий], 1995, №1. — С. 9–16.

   50. Он же. Житие иеромонаха Варнавы, старца Гефсиманского скита Свято Троице Сергиевой Лав ры // Сеятель [Духовно нравствен ный, религиозно просветительский журнал, г. Нижний Новгород], 1995, №1–2. — С. 28–36; №3. —

       С. 34–43; №4–6. — С. 24–41.

   51. Отзыв доцента архимандрита Георгия (Тертышникова) на сочине ние студента IV курса Московской Духовной Академии Жаринова Кон стантина по кафедре Нравственного богословия: «Взгляды святителя Феофана Затворника на вопросы христианского воспитания», пред ставленное на соискание ученой сте пени кандидата богословия // ЖЗС МДА, от 9 июня 1995 года. — С. 204–217.

   52. Отзыв доцента архимандрита Георгия (Тертышникова) на сочине ние студента IV курса Московской Духовной Академии иеродиакона Тихона (Зайцева) по кафедре Патро логии: «Преподобный Феодор Сту дит — учитель иночества», пред ставленное на соискание ученой степени кандидата богословия // Там же. — С. 223–233.

   53. Архимандрит Георгий (Тер тышников), Магистр Богословия, доцент Московской Духовной Ака демии. Русское монашество в служе нии человеку // Колокол [Ежене дельник, г. Сергиев Посад], 1995,

       №4, 27 января. — С. 6; №6, 10 февра ля. — С. 6; №7, 17 февраля. — С. 6.

   54. Он же. Святой равноапостоль ный Николай, архиепископ Япон ский. Фессалоники, 1995. 38 с. [Из дано в Греции на русском языке].

   55. Он же. Житие святителя Феофана Затворника // Русь [Литера турно исторический журнал, г. Рос тов Великий], 1995, №2. — С. 13–19.

   56. Он же. Апостол Японии — святитель Николай, архиепископ Японский // Православная Москва, август, №24. — С. 4–5.

   57. Архимандрит Георгий (Тер тышников), Магистр богословия, доцент Московской Духовной Ака демии, член Комиссии Священного Синода по канонизации святых. Почитаем вас с любовью. Почита ние святых (По творениям святите ля Феофана Затворника) // Право славная беседа, 1995, №4. — С. 2–4.

   58. Он же. Критерии канониза ции местночтимых святых в Рус ской Православной Церкви // Там же. — С. 5–8.

   59. Он же. Светильники вселен ной. Во славу Божию. Отец Варна ва — печальник семьи народной // Там же. — С. 27–35.

   60. Он же. Пастыри Святой Пра вославной Церкви. (По творениям святителя Феофана Затворника) // Путь Православия [Пастырский, богословский, церковно обществен ный журнал. Издание Отдела ре лигиозного образования и катехи зации Московского Патриархата, г. Москва], 1995, №4. — С. 13–28.

   61. Он же. Значение скорбей в духовной жизни христианина. (По творениям святителя Феофана За творника) // Москва, 1995, №7. — С. 198–199.

   62. Он же. Святитель Феофан Затворник // Колокол [г. Сергиев По сад], 1995, №13, 8 декабря. — С. 6.

   63. Он же. Житие преподобного иеромонаха Варнавы, старца Гефси манского скита при Свято Троице Сергиевой Лавре. Фессалоники, 1995. 64 с. [Издано в Греции на рус ском языке].

   64. Он же. Житие иеромонаха Варнавы (Меркулова), старца Геф

       симанского скита при Свято Трои це Сергиевой Лавре. Выкса [Ниже городской области], 1995. 32 с.

   65. Он же. Окончание учебного года в московских духовных шко лах // ЖМП, 1995, №6–8. — С. 44– 46.

   66. Он же. Житие преподобного Варнавы, старца Гефсиманского скита при Свято Троице Сергиевой Лавре. Свято Троицкая Сергиева Лавра, 1995. 32 с.

       
       

       1996

   67. Архимандрит Георгий (Тер тышников), Магистр богословия, доцент Московской Духовной Ака демии. Христианский храм в деле спасения человека // Благовест [Рос сийская православная газета, г. Ря зань], 1996, январь, №1. — С. 4.

   68. Он же. Святитель Николай — Апостол Японии // Православная бе седа, 1996, №1. — С. 25–29.

   69. Он же. В лабиринтах духа // Вышенский паломник [Приложе ние к российской православной газе те «Благовест», г. Рязань], 1996, 23 января. — С. 1–2.

   70. Он же. Старец Гефсиманско го скита // Колокол [г. Сергиев По сад], 1996, №3, 26 января. — С. 6.

   71. Отзыв доцента архимандрита Георгия (Тертышникова) на сочине ние студента IV курса Московской Духовной Академии Глазкина Алек сандра по кафедре Пастырского бо гословия: «Жизнь и пастырское слу жение старца Гефсиманского скита иеромонаха Варнавы (Меркулова)»

       // ЖЗС МДА, 31 мая 1996 года. — С. 88–90.

   72. Он же. Митрополит Серафим (Чичагов) и его богословское насле дие // Лампада [газета, г. Москва], 1996, №2. — С. 6–7.

   73. Он же. Старец Гефсиманско го скита // Колокол [г. Сергиев По сад], 1996, №3, 26 января. — С. 6;

       №6, 15 февраля. — С. 6; №7, 23 фе враля. — С. 6; №9, 8 марта. — С. 7;

       №10, 15 марта. — С. 6; №27, 19 ию ля. — С. 6.

   74. Он же. Почитание святых в Русской Православной Церкви. До клад, прочитанный 7 июня 1996 года в г. Можайске Московской области на Макарьевских чтениях «Почита ние святых на Руси». 25 с. Машино пись.

   75. Он же. Житие преподобного архимандрита Антония, наместни ка Свято Троице Сергиевой Лав ры // Колокол [г. Сергиев Посад], 1996, №21, 7 июня. — С. 6; №23,

       21 июня. — С. 6.

   76. Он же. Жизнеописание на местника Свято Троице Сергиевой Лавры архимандрита Антония // Православное слово [Нижний Нов город], 1996. [Без №] Специальный выпуск. С. 1–60.

   77. Он же. Подвижники благо честия. Преподобный Варнава, ста рец Гефсиманского скита. Свято Троицкая Сергеева Лавра, 1996. 351 с.

   78. Он же. Подвижники благоче стия. Архимандрит Антоний (Мед ведев), наместник Свято Троице Сергиевой Лавры. Свято Троице Сергиева Лавра, 1996. 144 с.

   79. Он же. Божественная благодать и свобода человека (По творениям святителя Феофана Затворника) //

       Богословские труды. Сб. 32. М., Из дательство Московской Патриар хии, 1996. — С. 15–23.

   80. Он же. Христианский храм и спасение человека (По творениям святителя Феофана Затворника) // Колокол, 1996, №28, 26 июля. —

       С. 6.

   81. Он же. Н.М. Карамзин — первый русский церковный историк

       // Колокол, 1996, №29, 2 августа. — С. 6.

   82. Он же. Сокровище духовной мудрости (Наставления святителя Феофана Затворника об основах пра вославной веры и духовной жизни)

       // Вышенский паломник [Журнал религиозного объединения — брат ства «Благотворитель» во имя святи теля Феофана, Затворника Вышен ского, г. Рязань], 1996, июль. — С. 11– 26; сентябрь—ноябрь. — С. 9–24.

   83. Он же. Проповедь в пятую Неделю по Пятидесятнице // Вы шенский паломник, 1996, июль. — С. 32.

   84. Он же. Значение богопозна ния для человека // Там же. — С. 33.

   85. Он же. Необходимость по двига в духовной жизни // Там же. — С. 34.

   86. Он же. Путь к спасению // Там же. — С. 34–35.

   87. Он же. Божественная благо дать и свобода человека // Там же. — С. 47–51.

   88. Он же. Пастыри Святой Пра вославной Церкви. (По творениям святителя Феофана Затворника) // Там же. — С. 47–51.

   89. Он же. Обычай древних хри стиан // Колокол, 1996, №32, 23 ав густа. — С. 6.

   90. Он же. Житие преподобного Варнавы, старца Гефсиманского скита // Русь [Литературно истори ческий журнал, г. Ростов Великий], 1996, №4. — С. 128–136.

   91. Он же. Защита магистерской диссертации первого проректора Московской Духовной Академии архимандрита Макария (Веретен никова) // Альфа и Омега [Ученые записки общества по распростране нию Священного Писания в России, г. Москва], 1996, №2/3. — С. 409– 412.

   92. Он же. Святитель Феофан За творник и его архипастырские тру ды в Тамбовской епархии. Доклад, прочитанный 30 октября 1996 года в г. Мичуринске Тамбовской облас ти в Мичуринской государственной сельскохозяйственной академии на Питиримовских духовно образова тельных чтениях. 25 с. Машино пись.

   93. Он же. Житие преподобного Антония (Медведева), наместника Свято Троице Сергиевой Лавры. Свято Троице Сергиева Лавра, 1996.

       64 с.

   94. Мнение доцента архиманд рита Георгия (Тертышникова) о ма гистерской диссертации первого проректора и доцента Московской Духовной Академии архимандрита Макария (Веретенникова): «Жизнь и труды святителя Макария, митро полита Московского и всея Руси», произнесенное 14 марта 1996 года.

       3 с. Машинопись.

   95. Он же. Жизнеописание архи мандрита Антония, наместника Свя то Троице Сергиевой Лавры. Ниж ний Новгород, Издательство братст

       ва во имя святого Александра Нев ского, 1996. 60 с.

   96. Он же. Учение о монашестве святых отцов и подвижников благо честия, в земле Российской проси явших // Вышенский паломник [г. Рязань], 1996, сентябрь—но ябрь. — С. 73–77.

       
       

       1997

   97. Отзыв доцента, архимандри та Георгия (Тертышникова) на сочи нение Ефимова Михаила по кафедре Истории Русской Православной Церкви: «Ученая деятельность про фессора протоиерея Александра Горского», посвященное 185 летию со дня рождения святителя Инно кентия, митрополита Московского, к 20 летию его прославления, пред ставленное на соискание ученой сте пени кандидата богословия // ЖЗС МДА, от 9 июня 1997 года. — С. 29–34.

   98. Архимандрит Георгий (Тер тышников). Святитель Феофан За творник и его богословское наследие

       // Вышенский паломник [г. Ря зань], 1997, №2. — С. 3–14.

   99. Он же. Сокровище духовной мудрости // Там же. — С. 15–32.

   100. Он же. Поминовение усоп ших — духовное милосердие // Там же. С. 50–52.

   101. Он же. Назначение и служе ние Ангелов Божиих // Там же. — С. 52–53.

   102. Он же. Богопознание // Там же. — С. 70–73.

   103. Он же. Равноапостольный Николай, архиепископ Японии. Ду ховное наследие // Русь [Литератур но исторический журнал, г. Яро славль], №2. — С. 12–22.

        

   104. Отзыв доцента Московской Духовной Академии архимандрита Георгия (Тертышникова) на труд иеромонаха Дамаскина (Орловско го) «Мученики, исповедники и по движники благочестия Русской Православной Церкви XX столетия. ТТ. I и II», представленный на соис кание премии митрополита Москов

        ского и Коломенского Макария (Булгакова). Март 1997 года. 5 с. Машинопись.

   105. Он же. О святости, Святой Руси и святых Свято Троице Серги евой Лавры // Воскресная школа [г. Москва. Еженедельное приложе ние к газете «Первое Сентября»], 1997, июль, №4. — С. 10–11.

™

СОДЕРЖАНИЕ

ОТ ИЗДАТЕЛЯ 3

ОБ АВТОРЕ 5

ЖИТИЕ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА

И ЕГО БОГОСЛОВСКОЕ НАСЛЕДИЕ 22

СИМФОНИЯ ПО ТВОРЕНИЯМ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА, ЗАТВОРНИКА ВЫШЕНСКОГО

АНГЕЛЫ 45

БЛАГОДАРЕНИЕ 49

БЛАГОДАТЬ 49

БОГОМЫСЛИЕ 70

БОЛЕЗНИ 79

ВЕРА 97

ВИДЕНИЯ (СНОВИДЕНИЯ) 100

ГОРДОСТЬ 102

ДЕЛА ЖИТЕЙСКИЕ 111

ДОБРЫЕ МЫСЛИ 117

ДОБРОДЕЛАНИЕ.

ДОБРОДЕТЕЛИ ХРИСТИАНСКИЕ 118

ДУХ И ДУША 122

ДУХОВЕНСТВО 126

ДУХОВНИК 126

ДУХОВНЫЙ ОБРАЗ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА 130

ЕВАНГЕЛИЕ 153

ЖИЗНЬ ДУХОВНАЯ 155

ЖИЗНЬ ЗЕМНАЯ 256

ЖИЗНЬ СЕМЕЙНАЯ 263

ИНОВЕРЦЫ СЕКТАНТЫ 272

ИСПОВЕДЬ ПОКАЯНИЕ 291

КНИГИ БОГОСЛУЖЕБНЫЕ 311

МАТЕРЬ БОЖИЯ 313

МИР ДУХОВНЫЙ 314

МОЛИТВА 314

МЫТАРСТВА 371

НАСТАВЛЕНИЯ МОНАШЕСТВУЮЩИМ 372

НАЧАЛЬСТВО 415

НАУКА 415

ОБ ОСУЖДЕНИИ 425

ОТЧАЯНИЕ 427

ОХЛАЖДЕНИЕ 427

ПАСТЫРЬ ПРОПОВЕДНИК. 435

ПАСХА 437

ПИСАНИЕ СВЯЩЕННОЕ 437

ПОДВИГ 438

СОДЕРЖАНИЕ

ПОКЛОНЫ 452

ПОМЫСЛЫ 453

ПОСТ 463

ПРИЧАЩЕНИЕ 470

СВЯТОЕ ПРЕДАНИЕ 477

ПРОПОВЕДИ 479

ПСАЛТИРЬ 480

РАДОСТЬ ДУХОВНАЯ 482

РЕВНОСТЬ О СПАСЕНИИ — ДУХОВНАЯ 482

САМООТВЕРЖЕНИЕ 490

САМОУКОРЕНИЕ 491

СВОБОДА 492

СВЯТЫЕ 492

СВЯТЫЕ МЕСТА 495

СКОРБИ 497

СМЕРТНАЯ ПАМЯТЬ 509

СМИРЕНИЕ 512

СОВЕСТЬ 516

СОВЕТ 516

СОН, СНОВИДЕНИЯ 517

СПАСЕНИЕ 520

СПАСИТЕЛЬ 530

СПИРИТИЗМ 535

СТРАСТИ 535

СТРАХ БОЖИЙ 570

СТРАХОВАНИЯ 573

ТВОРЕНИЯ СВЯТЫХ ОТЦОВ 575

ТЕРПЕНИЕ 592

УНЫНИЕ 597

УЕДИНЕНИЕ 598

СЛОВАРЬ 603

СПИСОК ИСТОЧНИКОВ 614

БИБЛИОГРАФИЯ 615

СПИСОК ОПУБЛИКОВАННЫХ ТРУДОВ

Магистра Богословия Московской Духовной Академии,

доцента, архимандрита Георгия (Тертышникoва). 617

™

СИМФОНИЯ

ПО ТВОРЕНИЯМ СВЯТИТЕЛЯ ФЕОФАНА, ЗАТВОРНИКА ВЫШЕНСКОГО

Составитель: Архимандрит Георгий (Тертышников)

Редактор Т.Н. Терещенко Корректоры Н.Н. Сергеева, А.А. Савенко Компьютерная верстка С.В. Митриковой

Оформление С.В. Митриковой

Издательство «Даръ»

105264, Москва, ул. Верхняя Первомайская, д. 49а Тел.: (495) 780 39 11 (многоканальный)

Подписано в печать 21.05.2008. Формат 70×100/16. Бумага офсетная. Гарнитура «SchoolBookC». Печать офсетная.

Усл.печ. л. 53,8. Уч. изд. л. 41,0. Тираж 3000 экз.

Заказ №

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ДАРЪ»

основано в январе 2005 г.

Издательство выпускает православную литературу, русскую классику, книги по истории христианства и России.

Книги издательства, вышедшие в свет:

Серия «Духовное наследие»:

Свт. Феофан Затворник. Путь ко спасению. 544 с. Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. 464 с. Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 544 с.

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. (2 е, исправ. изд.) 528 с. Свт. Лука (Войно Ясенецкий). Дух, душа и тело. 320 с. Откровенные рассказы странника. 448 с.

Прп. Авва Дорофей. Душеполезные поучения. 416 с.

Блж. Августин. Исповедь. 544 с.

Прот. Валентин Свенцицкий. Диалоги. 416 с. Христианская жизнь по Добротолюбию. 384 с.

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Жизнь и смерть. 352 с. Отечник. 768 с.

Отечник. 2 е изд. 768 с.

Мир Ангелов и демонов и его влияние на мир людей. Православное учение о добрых и злых духах. 592 с.

Вениамин (Федченков), митр. Всемирный светильник. Житие прп. Сера фима Саровского. 464 с.

Молитвы старца Силуана. Сборник мыслей, наставлений и молитв прп. Си луана Афонского. 480 с.

Цветник духовный. Сборник афоризмов и наставлений самых знаменитых христианских мыслителей и философов. 596 с.

Симфония по творениям свт. Феофана Затворника. 664 с. Симфония по творениям старца Амвросия Оптинского. 344 с. Святые пишут о святых. 880 с.

Серия «Азы Православия»:

Свящ. Н. Антонов. Богослужение Православной Церкви. 496 с.

Епископ Александр (Семенов Тян Шанский). Православный катехизис. 288 с.

Как создать православную семью. 256 с.

Как создать православную семью. 2 е изд. 256 с. Как воспитать ребенка православным. 288 с.

Как воспитать ребенка православным. 2 е изд. 288 с.

Прот. Михаил Помазанский. Догматическое богословие. 464 с. Богослужение Православной Церкви. 496 с.

Что нужно знать православному христианину. 320 с. Ключ к познанию Библии. 528 с.

Епископ Виссарион (Нечаев). Объяснение Божественной литургии. 432 с. Авдеев Д.А. Нервность: ее духовные причины и проявления. Беседы с право славным врачом. 272 с.

Авдеев Д.А. Как сохранить душевное здоровье ребенка. 224 с. Авдеев Д.А. Душевные болезни: православный взгляд. 288 с. О. Александр Ельчанинов. Православие для многих. 352 с. Библия и наука. Сборник. 304 с.

Православная Церковь о девстве и целомудрии. 352 с. Таинство Венчания и православный брак. 256 с. Православие от А до Я. Справочник словарь с илл. 752 с.

Закон Божий для детей. Новая редакция знаменитой книги прот. Сера фима Слободского с новыми великолепными цветными иллюстрациями. 500 с.

Серия «Русская культура»:

Пушкин А.С. История Пугачева. Капитанская дочка. 400 с.

Лесков Н.С. Соборяне. 576 с.

Ильин И.А. Кризис безбожия. 496 с.

Ильин И.А. О сопротивлении злу силой. 464 с. Лесков Н.С. Христианские легенды. 448 с. Шмелев И.С. Солнце мертвых. 352 с.

Леонтьев К.Н. Византизм и славянство. 496 с. Лесков Н.С. Очарованный странник. 528 с. Шмелев И.С. Пути небесные. 832 с.

Лосский Н.О. Характер русского народа. 336 с.

Федотов Г.П. Судьба и грехи России. 496 с.

Ильин И.А. Поющее сердце. Книга тихих созерцаний. 320 с. Первые книги Святой Руси. 560 с.

Шмелев И.С. Солнце живых. 528 с.

Куприн А.И. Купол святого Исаакия Далматского. 464 с.

Куприн А.И. Молитва Господня. 432 с. Домострой. 320 с.

Серия «Христiанскiй мiръ»:

Успенский Ф.И. История крестовых походов. 352 с. Лебедев А.П. История разделения Церквей. 544 с. Хомяков А.С. Церковь одна. 464 с.

Хомяков Д.А. Православие, Самодержавие, Народность. 464 с.

Царь Иоанн Грозный: личность и судьба. Избранное из сочинений: Н.М. Ка рамзина, В.О. Ключевского, С.М. Соловьева и самого царя Иоанна Гроз ного. 768 с.

Царский путь Императора. 464 с.

За что Лев Толстой был отлучен от Церкви. 592 с.

Патриарх Никон: трагедия русского раскола. Сборник. 656 с. Дитерихс М.К., ген. Убийство Царской Семьи. 704 с. Ольденбург С.С. Царствование Императора Николая II. 800 с. Православный ключ к «Коду да Винчи». 304 с.

Другие книги:

Псалтирь учебная. 848 с. Псалтирь учебная. 2 е изд. 848 с. Новый завет. Псалтирь. 912 с.

Новый завет. Псалтирь. 2 е изд. 912 с. Молитвослов подарочный. 416 с. Молитвослов подарочный. 2 е изд. 448 с. Библейская энциклопедия. 1087 с.

Настольная книга священнослужителя. Сборник решений сложных вопро сов из пастырской практики. 416 с.

КНИГИ ИЗДАТЕЛЬСТВА «ДАРЪ»

можно приобрести по адресам (в Москве):

1. Ул. Верхняя Первомайская, д. 49а, кор. 10, стр. 2 (м. «Первомай ская»).

2. Ул. Металлургов, д. 56/2 (м. «Новогиреево»).

   Тел.: (495) 780 39 11, 780 39 12, 916 55 95 (многоканальные).

3. Издательский Совет Русской Православной Церкви. Ул. Погодин ская, д. 20, кор. 2.

Тел.: (495) 245 30 68, 246 52 08, 246 20 85

и во многих светских и церковных книжных магазинах России