ДОБРО

Добродетель - путь в Царство Небесное

Ничего нет равного добродетели! Она и в будущем веке спасет нас от геенны, откроет путь в Царство Небесное, и в настоящей жизни ставит выше всех, тщетно злоумышляющих на нас, делает нас сильнее не только людей, но и самих демонов (38, 65).

Добродетель сопутствует нам во время исхода отсюда, когда мы особенно нуждаемся в ее помощи, и в тот страшный день подает нам великую помощь, преклоняя на милость к нам Судию. Святитель Иоанн Златоуст (38, 215).

Не должно скорбеть на пути спасения тем, которым обещано Царство Небесное,- пусть стенают язычники, пусть плачут иудеи, пусть скорбят грешники, а идущие правым путем должны радоваться. Лавсаик (113, 399).

Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит. Преподобный Ефрем Сирин (28, 114).

Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни выразить словом, ни постичь умом, ни объять мыслью. Преподобный Нил Синайский (48, 341).

Если душа не будет, по возможности, приготовлена добрыми делами, ей не дозволено будет вкусить Агнца. Преподобный Макарий Египетский (33, 300).

Горе ленивому! Он пожалеет о времени, которое потратил плохо, но, поискав, не найдет его (25, 72).

Никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово будет внезапно, как страшная молния (25, 55).

Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, пока еще есть время деланию? Подумай о себе, пока еще есть для тебя надежда (28, 194).

Добродетельные от юности и до гроба ведут 'борьбу. Но покоятся они со дня смерти, пока придет время воздаянию. Они умирают на время, как засыпают вечером после дня трудов; и как после сна, восстанут они из гробов и облекутся в славу. Преподрбный Ефрем Сирин (28, 366).

В добрых делах всегда спеши, чтобы, оставив их почему-либо незаконченными, и самому не отойти отсюда в незаконченном виде, Преподобный Нил Синайский (48, 241).

Бог не объявил дни нашей смерти, не открыл сегодня, завтра, или через год, или через несколько лет Он придет, чтобы по неизвестности срока мы постоянно хранили добродетель (46, 39).

Ты принял Меня, говорит Господь, в жилище свое - Я приму тебя в Царство Отца Моего. Ты избавил меня от голода - Я избавлю тебя от грехов. Ты воззрел на Меня, связанного, - Я освобожу тебя от уз. Ты приютил Меня, странника, - Я сделаю тебя гражданином Неба. Ты подал Мне хлеба - Я дам тебе Царство в наследие и обладание. Ты сделал для меня тайно - Я воздам явно. Сделанное тобою Я считаю милостью, а Мое - долгом. Ты воззрел на Меня, связанного, - и сам не увидишь огня гееннского. Ты посетил Меня, больного, - и сам не испытаешь мытарств и наказаний. О, поистине благословенны руки, совершающие благодеяния, удостоившиеся послужить Христу. Легко пройдут через огонь ноги, ходившие к больным и в темницы ради Христа, и не испытают они тяжести греховных уз. Ты был с ним в темнице и будешь с Ним царствовать. Святитель Иоанн Златоуст (43, 396).

Кто после Крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых плодов, тот будет посечен, как бесплодное дерево и брошен в огонь (60, 422). Кто делает добро, тот будет осыпан милостями не по мере своего делания - он только исполнил должное,- но по безмерности благости Божией (60, 208).

Рожденные для вечной радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение, понимая и то, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 52).

Сказано: будут "две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется" (Мф. 24, 41). Можно подразумевать под жерновом коловращение этой жизни, которая, ни на минуту не останавливаясь, течет мимо нас и со скоростью жернова все изменяет. А под двумя мелющими - различие достоинстве; жизни при одном и том же деле или чине - в подвижничестве ли, например, или девстве, воздержании или целомудрии, в любви к странникам или вере. Многие посвящают себя этому, но не все с одинаковым намерением: одни преуспевают в добродетелях ради будущего воздаяния, другие добродетельны напоказ. И последние примут награду свою в здешних похвалах и останутся при жернове. Преподобный Исидор Пелусиот (116, 420).

"Чему уподоблю Царствие Божие? Оно подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Лк. 13, 20-21) Пусть обратит внимание на это всякий, сомневающийся в сказанном. Человек, приобретший и малую закваску добродетели, даже если не успел испечь хлеб, хотя имел такое намерение, но не смог исполнить его по беспечности, нерадению или по недостатку мужества, или потому, что откладывал это со дня на день, не останется в забвении у праведного Судии, когда нечаянно застигнут и взят от земли. Напротив, после смерти его Бог побудит ближних его, направит их мысли, привлечет сердца, преклонит души, и подвигнутые этим, они поспешат подать ему помощь и содействие. И поскольку Владыка коснулся сердец их, они восполнят недостатки отшедшего. А кто, весь покрытый терниями, ведет дурную жизнь, исполненную нечистоты, кто никогда не приходит в сознание, безбоязненно и равнодушно погружается в сластолюбие, исполняет плот ские пожелания и вовсе не заботится о душе, совсем предавшись плотскому образу мыслей, тому, если застигнутый в таком состоянии он переселится из этой жизни, никто, конечно, не подаст помощи. Участь его будет решена, так что ни жена, ни дети, ни братья, ни родные, ни друзья нимало не помогут ему, ибо ни во что поставит его Бог (115, 755).

"У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая" (Мф. 6, 3), то есть пусть не знают плотские помышления, что совершает Дух Святой. Но может ли творящий милостыню сделать, чтобы левая рука его не содействовала благотворению? Без сомнения надо, чтобы действовали обе руки. И когда левая рука держит деньги или кошелек, тогда правая сеет прекрасное семя на ниве сердца нищих, чтобы пожать не колос, держащийся на соломенном стебле, но вечную и бессмертную жизнь, утвержденную на кресте. Единородный не хочет, чтобы плотские помыслы не знали, что творит десница Святого Духа, и чтобы они не препятствовали благому намерению и щедрому пожеланию, говоря: "Мне самому на многие годы нужно иметь пищу и деньги на расходы, и одежды, и имущество...". Ибо правая часть Святого Духа вовсе не заботится о всем этом и не вожделеет этого, веруя слову Владыки: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам" (Мф. 6, 33).
В этом смысле пусть левая рука не знает, что творит правая. Ибо когда ум с твердым желанием угодить Богу изо всех сил стремится не уклониться от должного и подвизается законно, тогда он не имеет мысли ни о чем другом, кроме полезного для угождения Богу... И так как в вере нет никакой причины к неверию, если свет по природе своей не бывает причиной тьмы, если диавол не смеет появляться рядом со Христом, то явно, что противоположное разуму несовместно с разумом... и добродетель остается добродетелью. И потому не знает она ни избытка в правой руке, ни недостатка в левой, ибо то и другое было бы противно разуму. Святитель Афанасий Александрийский (115, 633-634).

Не творите милостыни вашей пред людьми, чтобы они видели вас

Если мы делаем что-либо доброе, но делаем не для того только, чтобы исполнить заповедь нашего Господа.., то мы напрасно трудимся, лишая себя плода от этого доброго дела (38, 38).

Делающий что-либо доброе для получения славы от людей... пользуется уже здесь достаточной наградой, а там не получит никакого воздаяния за это дело. Святитель Иоанн Златоуст (38, 38).

Сгнивший плод бесполезен земледельцу, а добродетель гордого не нужна Богу (47, 219).

Чем больше восходишь на высоту добродетелей, тем большее нужно тебе ограждение. Тот, кто стоял на земле и упал, сразу встает, а упавший с высоты может разбиться. Преподобный Нил Синайский (47, 222).

Если ты желаешь, чтобы твои добрые дела были велики, то не почитай их великими. Святитель Иоанн Златоуст (41, 33).

Если усвоишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори, то и то я сделал и исполнил. Такое хвастовство признак величайшего неразумия. Преподобный Антоний Великий (82, 27).

Совершающим добрые дела, когда они явны, это служит на пользу, и Спаситель сказал: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16), однако, поскольку иные имеют в виду при этом не слово Владыки, но свою славу. Спаситель дал такой совет: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды" (Мф. 6, 1). Сначала речь идет о том, что благонравие и любовь к добру не могут укрыться, если бы и хотели этого творящие добро, а другие слова обуздывают славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, в последних желание делать добро напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле и может быть названа так и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Нечего говорить о том, что подающие милостыню напоказ, не по добролюбию это делают... А слова "да просветится свет ваш" сказаны не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что доброму делу невозможно не стать явным, даже если бы и скрывали его. Как светильник в безлунную ночь обращает на себя взгляд, так и добродетель против воли обладающих ею озаряет всех. Преподобный Исидор Пелусиот (115, 633).

Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла... не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными... и тщеславным услаждением. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (108, 512-513).

Обольщения, отвлекающие от добродетели

Низменные удовольствия этой жизни подобны теням и сновидениям: прежде чем окончится греховное дело, удовольствие исчезает, а наказание за него не имеет конца (35, 43).

Насколько вы предаетесь удовольствиям, настолько отпадаете от благодати: тогда и Христос не принесет вам никакой пользы. Святитель Иоанн Златоуст (42, 711).

Противник всегда препятствует прекрасному, обольщает или отвлекает ум, чтобы, помня о прекрасном, (человек) не возлюбил горнего, но обольстил волю свою какими-нибудь земными мыслями и пожеланиями. Преподобный Ефрем Сирин (27, 338).

Тот, кто покорится удовольствиям, не может жить в истине вследствие возникающих отсюда беспокойств, страхов, опасностей и бесчисленного роя страстей. Придет ли ему мысль о смерти, он уже прежде смерти умер от страха, представится ли ему в уме болезнь, обида, бедность или другая неприятная неожиданность, он уже погиб и уничтожен. Святитель Иоанн Златоуст (43, 652).

(Необходимо быть бдительным) против удовольствия, как против вора, тайком вкрадывающегося в тайники души. Никогда не позволяй ему овладеть мыслью... Вступай в борьбу с желанием удовольствия и встречай, говоря этому рабскому и неразумному способу забытья: "Зачем ты расслабляешь мужество и размягчаешь крепость мысли? Зачем обессиливаешь душу? Зачем вредишь помыслам? Зачем омрачаешь светлую ясность чистых мыслей?" (18, 237).

Хотя и кажется трудной борьба против удовольствий, но не нужно никому терять бодрости. Привычка имеет немалую силу доставлять некоторое удовольствие даже в самых трудных делах. К тому же это удовольствие самое прекрасное и чистое, наслаждаться которым разумному существу более прилично, чем малодушно увлекаться низменным и удаляться от того, что поистине велико и превосходит всякий ум. Святитель Григорий Нисский (23, 330).

И Закхей подобно Аврааму вышел из земли своей и из дома отца своего. Ибо самое лучшее исхождение - это возвышение над всеми плотскими удовольствиями, которые можно назвать "землей", удаление от чувственных наслаждений, изменение жизни развращенной, беззаконной - в жизнь добродетельную, что и есть как бы исхождение из отеческого дома. Святитель Василий Великий (116, 318).

Испытание добродетели

Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине. Преподобный Исаак Сирин (55, 290).

Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением. Преподобный авва Дорофей (58, 189).

С возрастанием добродетели возрастает и злоба противника, отыскивающая для каждого поводы к совращению в грех... Когда воюющие видят, что превосходящие силами враги неодолимы в открытом бою, тогда пытаются одолеть их, ведя переговоры и ставя засады. Так и против укрепившихся законом и добродетелью враг выводит силы свои не лицом к лицу, но в засадах строит им козни. Святитель Григорий Нисский (17, 366).

Противник употребляет тысячи средств, желая ослабить произволение, отвлечь от упований и любви к Господу, поразному нападая на душу. Или посредством духов злобы причиняет он ей внутренние скорби, или всевает в нее лукавые, суетные, непозволительные и скверные помыслы. Или приводит ей на память прежние грехи, даже осуждая душу, чтобы воля ее пришла в расслабление от мысли, что невозможно получить спасение. Этим душа ввергается в безнадежность, считая, что из нее самой рождаются в сердце эти нелепые суетные и лукавые помыслы, а не всеваются в нее чуждым духом, вносящим внутрь ее грех. Между тем, эту мысль внушает злоба врага, которая, чтобы довести душу до отчаяния, не хочет сделать известным, что при душе есть чуждый Богу дух мирского заблуждения. Преподобный Ефрем Сирин (27, 35).

Чем больше кто совершает добрых дел, тем больше число людей оскорбляет его; потому что восстают на него многие злые духи и неправедные люди. Преподобный Нил Синайский (49, 240).

Лучше, упражняясь в добродетели, терпеть осуждение тех, кому не хотелось бы, чтобы кто-нибудь восходил к совершенству, чем, возлюбив порок, заслужить рукоплескания тех, кто не приобрел правильного суждения о делах. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 328).

Некоторые христиане терпят сильную брань и терзания от греха и даже укрепляются и умудряются в бранях. Другие же, не имея опыта, сразу ввергаются в беду и гибель, даже если впадут только в одну скорбь. Преподобный Макарий Египетский (33, 118).

Что бы ни случилось с нами, мы не должны огорчаться, хотя бы оно в настоящем и чувствительно задевало нас. Мы не знаем законов, по которым все, что ни бывает с нами, посылается нам от Владыки во благо. Но мы должны быть уверены в том, что случившееся с нами, без сомнения, полезно или нам самим, так ; как обещает награду за терпение, или душе, похищенной у нас, чтобы она, оставаясь дольше в этой жизни, не заразилась водворившимся в мире пороком. Святитель Василий Великий (9, 202).

Когда ты или сам, сделав что-нибудь доброе, получишь неприятности или увидишь, что другой потерпел это, радуйся, потому ; что это содействует большему воздаянию. Не падай духом, не ? бросай усердия, не становись ленивым, а напротив, прилагай еще большее рвение (36, 24).

Добродетель и сама по себе достойна удивления, но если кто-нибудь творит ее, окруженный препятствиями, то она является гораздо более удивительной (38, 215).

Нечестие всегда проявляет большую злобу против добродетели, но не вредит ей, а делает ее еще сильнее (38, 216).

Нечестивые обычно издеваются над решившимися удаляться от нечестия (38, 216).

(Но) пусть ни бесчестие не печалит нас, ни бедность не стесняет, ни болезнь не ослабляет бодрости душевной, ни людское презрение и унижение не делают нас менее усердными к подвигам добродетели (38, 295).

Когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся - тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет (46, 380).

Великое воздаяние уготовано делающим добро, но оно бывает еще больше и сильнее, если делающие это добро подвергаются опасности и бесчестию. Святитель Иоанн Златоуст (35, 49).

Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови. Преподобный Нил Синайский (47, 197).

Не надейся приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое не приобретает опыта. Преподобный Марк Подвижник (54, 13).

Без искушения приблизиться к Богу невозможно. Неискушенная добродетель...- не добродетель. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 460).

Не унывайте при испытаниях в непорочности своей - вас почитает Вечная Истина. Вы в книге жизни заслужили себе пресветлые имена и титулы! Дух Божий называет вас царским священством, родом избранным, возлюбленными и близкими своими. Рядом с этими именами гаснет вся слава мира. Но эти титулы не даются никому, кроме украшенных благородством добродетели. Платон, митрополит Московский (105, 69-72).

Один из отцов поведал нам, что в Феополисе был святитель Феодот, отличавшийся добротой, кротостью и смиренномудрием. Как-то он был в пути вместе с одним клириком. Его несли на носилках, а клирик ехал верхом. И говорит святитель клирику: "Будем меняться местами". Клирик не соглашался: "Это будет бесчестие для патриарха, если я сяду на носилки, а святитель поедет верхом". Но чудный Феодот настоял на своем и убедил клирика поступить по своему желанию. Луг духовный (75, 43).

ДОБРЫЕ ДЕЛА

"Вера без дел мертва"...

"Дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые" (Мф. 7, 17-18).

"Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного" (Мф. 7, 21).

Веруем, что человек оправдывается не одной верой, но верой, которой содействует любовь, то есть через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание во Христе: ибо вера в таком смысле могла бы принадлежать каждому и не было бы ни одного не спасающегося, что очевидно ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак веры, а живая вера через дела оправдывает нас во Христе. Дела же считаем не только свидетельством, подтверждающим наше призвание, но и плодами, от которых наша вера становится деятельной. Дела могут, по Божественному обетованию, доставить каждому заслу женное воздаяние, доброе или худое, смотря по тому, что он сделал. Послание восточных патриархов о православной вере (113, 7).

Когда благодать, сообщенная человеку, собственным его старанием обращается на совершение святых и благих дел, то эти дела, по милосердию Божию, уже не ей принадлежат, но усваиваются тому, кем они совершаются, как если бы он творил их своими силами. Преподобный Ефрем Сирин (113, 7).

Вера недостаточна для спасения, но необходимы и дела... Истинное основание добрых дел - это познание о Боге и вера в Него: ибо, что глаз в теле, то для души вера в Бога и познание о Нем. Но так же и вера нуждается в деятельной добродетели, как глаз в руках и других частях тела. Блаженный Феодорит (113, 8).

Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы - быть воздержанным и нечестиво богохульствовать? Потому познание догматов и бодрствование души есть величайшее приобретение. Святитель Кирилл Иерусалимский (113, 8).

Кто бережет только для себя какой бы то ни было дар Божий, а не оказывает благодеяний другим, тот осуждается как скрывший талант. Святитель Василий Великий (8, 206).

Душа истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасыщаемому стремлению своему к Господу, думает о себе, будто бы ничего еще не сделала... (33, 80).

Бог требует от человека дела, потому что очищенная душа удостоена быть с Божеством. Преподобный Макарий Египетский (33, 201).

Делай то добро, какое помнишь, тогда и то, которого не помнишь, откроется тебе. Преподобный Марк Подвижник (54, 13).

Бог знает и природу, и желания, и силы каждого. И сеет слово Свое и требует дел по мере наших сил (25, 264).

И своим и чужим делай добро, насколько можешь, и доброму и злому говори доброе слово. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог. Преподобный Нил Синайский (48, 233).

Из добрых дел выше ценятся те, которые служат на пользу другим (37, 282).

Чем больше будем делать добра, тем меньше будем говорить о себе. Таким образом можем приобрести величайшую славу у Бога и у людей... и награду, и великое воздаяние (41, 33).

Делай все из повиновения Господу и как бы все ради Него. Этого достаточно для того, чтобы не допустить никакого соблазна или беспорядка (45, 176).

Награда бывает больше, если ты делаешь, не ожидая награды (46, 665).

Апостол обыкновенно и добрые дела называет дарованием благодати, потому что и для них нужна большая помощь свыше. Святитель Иоанн Златоуст (43, 500).

Нам естественно делание добра, и те, которые предаются бездействию и лености, как бы ни были они до того духовны и святы, ввергают себя в неестественную страстность. Преподобный Симеон Новый Богослов (61, 19).

Тем же, которые тщательны и принуждают себя без сожаления на всякое доброе дело, Господь умножает Свои благодатные дары здесь и готовит блаженную жизнь в Своем Небесном Царстве. Преподобный Никодим Святогорец (64, 78).

Чем ты сильнее, тем справедливее было бы тебе поддерживать слабого (35, 254).

Если ты сам останешься чистым и непорочным, но не умножишь своего таланта и не обратишь ко спасению погибающего брата, то потерпишь одинаковую участь (с евангельским рабом) (35, 690).

Если мы члены друг друга, то спасение ближнего касается не его только, но всего тела, и бедствие ближнего не ограничивается им одним, но причиняет боль и всему телу (45, 804).

Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и .не заботясь о его спасении (35, 740).

Умоляю вас, будем прилагать великое старание, чтобы пребывать твердыми в истинной вере и вести жизнь добродетельную; ибо если мы с верой не соединим достойной жизни, то подвергнемся более жестокому наказанию... И Сам Христос в Евангелии подтвердил то же, когда сказал, что некоторые люди, изгонявшие бесов и пророчествовавшие, будут осуждены на казнь. Да и все притчи Его: притча о девах, о неводе, о тернии, о дереве, не приносящем плода, требуют, чтобы мы были добродетельны на деле. О догматах Господь редко рассуждает (ибо верить им не трудно), но о жизни добродетельной очень часто, или лучше сказать, всегда: ибо на этом поприще предстоит постоянная брань, а потому и труд. И что говорю о совершенном пренебрежении добродетели? Даже нерадение о малейшей части ее подвергает бедствиям... Вера без дел - только призрак жизни. Святитель Иоанн Златоуст (113,8).

"Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?" (Иак. 2, 14). Путь к вере - покаяние. В покаянии же что говорят? Согрешил, не буду. Не буду грешить, следовательно, буду жить по заповедям. Поскольку с принятием веры покаяние не отходит, но, с нею сочетавшись, пребывает до конца, то и решение это - жить по заповедям - пребывает в силе и при вере. Поэтому верующий, если пришел к вере прямым путем, то есть путем покаяния, бывает ревнителем исполнения заповедей и творит добрые дела. Вера дает ему к этому сильнейшие побуждения. Вера дает ему на это силы благодатные через святые Таинства. Так вера содействует делам (Иак. 2, 22). А от дел вера становится совершенной: ибо делом не осуществлено то, во что кто уверовал, до тех пор вера будто и не вера. Она проявляется только в делах. И становится не только видимой, но и крепкой. Дела имеют обратное воздействие на веру и ее укрепляют (107, 9-10).

"Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется' одно; а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12, 24). Итак, если хочешь быть плодоносным,- умри; умри настоящим образом, чтобы в сердце носить чувство, что ты умер. Как мертвый ни на что окружающее не отзывается, так делай и ты: хвалят - молчи, й бранят - молчи, и прибыль получишь - молчи, сыт - молчи, и голоден - молчи. Будь таков ко всему внешнему, внутренне же держи себя там, где бывает всякий умерший, в другой жизни, перед лицом Всеправедного Бога, готовясь услышать последний приговор. Какой же, скажете, плод от этого, когда тут все замрет? Нет, не замрет, а явится энергия, да еще какая! Одна минута осталась, скажешь себе, сейчас приговор; дай поспешу сделать что-нибудь - и сделаешь. Так и в каждую минуту (116, 367). Вдовица положила в сокровищное хранилище (в церковную кружку) две лепты (примерно полушку), а Господь говорит, что она положила больше всех, когда другие клали рублями и десятками рублей. Что же дало перевес ее двум лептам? Расположение, с каким сделано приношение. Видишь, какая разница добродела ния, бездушного, по обычаю, и доброделания с душою и сердцем? Не результат дает ему цену, а внутреннее расположение. От этого бывает, что дело, выдающееся во всех отношениях, перед Богом не имеет никакой цены, а дело, незначительное по виду, оценивается высоко. Что отсюда следует - очевидно. Но не вздумай кто пренебречь внешним, замышляя ограничиться одним внутренним. И та вдовица не получила бы одобрения, если бы сказала себе: "И я имею желание положить, да что делать? только и есть у меня две лепты; если отдам их, сама ни с чем останусь". Но пожелала отдать и так и сделала, предав свою жизнь в руки Божии. И если бы не положила ничего, никто бы ее не осудил, ни люди, ни Бог. Но тогда она не явила бы и такого расположения, которое ее выделило из ряда других и сделало славной во всем христианском мире (116, 401-402).

Пред чудным насыщением пяти тысяч человек ученики Господни хотели, чтобы народ был отпущен; но Господь сказал им: "Не нужно им идти, вы дайте им есть" (Мф. 14, 16). Запомним это слово, и всякий раз, как враг будет внушать нам отказать просящему, будем говорить от лица Господа: "Не нужно им идти, вы дайте им есть" - и дадим что найдется под рукой. Много отбивает враг желание благотворить, внушая, что просящий, может быть, не стоит, чтобы ему было подано. А вот Господь не разбирал достоинства возлежащих: всех одинаково покормил, а, конечно, не все были одинаково Ему преданы; были, может быть, и такие, которые потом кричали: "Распни Его!" (Лк. 23, 21). Таково и общее Божие Промышление о нас: "Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных" (Мф. 5, 45). Когда бы Господь помог нам быть хоть мало-мальски милосердными, как и Отец наш Небесный милосерд (Лк. 6, 36) (107, 223-224).

"Можно в субботы делать добро" (Мф. 12, 12). Это сказал Господь после исцеления в синагоге сухорукого в субботу, в укор фарисеям, которые заповедь о субботнем покое довели до того, что даже шаги измерили, сколько их можно сделать в этот день, Но так как и добрых дел нельзя делать без движения, то они скорее соглашались отказываться от добрых дел, чем допустить лишнее движение. Спаситель не раз обличал их за это, потому что суббота требовала покоя от житейских забот, а не от дел благочестия и братолюбия. В христианстве, вместо субботы, празднуется воскресенье, с той же целью - покоя от всех житейских дел и посвящения этого дня исключительно на дела Божии. Христианское здравомыслие никогда не доходило до фарисейской мелочности относительно неделания в воскресенье, но зато позволительное разрешение на делание в этот день заведено далеко за должные пределы. Неделание отдаляло фарисеев от делания добра, а христиан позволяемое ими себе делание отводит от него. Епископ Феофан Затворник (115, 511).

Написано: "Всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет" (Мф. 25, 29). "Что же скажем? Неужели неправда у Бога? Никак". (Рим. 9, 14). Выслушай об этом притчу. В некоторой стороне был хозяин дома, у которого были два раба и три пары волов. Он дал одному рабу две пары волов, а другому одну и сказал им: "Пойдите, работайте, пока не приду к вам". Получивший две пары пошел, работал на волах и сам весьма разбогател, и волов откормил на удивление. А получивший одну пару пошел, привязал волов к яслям и вовсе ни на что не употреблял их, и сам лежал спал. Потом приходит господин рабов тех посмотреть на работу. И увидев работу и прибыток получившего две пары, благословил его. После того приходит и к другому рабу и находит его спящим, а волов привязанными к яслям и измученными от голода и жажды. ...Тогда сказал он себе: "Если оставлю волов у ленивого раба, он их погубит; поэтому отниму у него волов и отдам хорошему работнику". Это и есть: "всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет".
Так и Господь говорит: "Я по благодати призвал его и дал ему возможность делать добро и приобрести жизнь вечную. Он же пренебрег Мною; за это и сам будет лишен чести". "Но человек в чести не пребудет; он уподобится животным, которые погибают" (Пс. 48, 13). "Не восхотел благословения, оно и удалится от него" (Пс. 108, 17). За что же именно? За то, что "не хочет он вразумиться, чтобы делать добро; на ложе своем замышляет беззаконие, становится на путь недобрый, не гнушается злом" (Пс. 35, 4-5). "Неужели неправда у Бога? Никак". Преподобный Ефрем Сирин (116, 432).

Не в тайне и сокровенности положен этот закон Божий, повелевающий: "пусть левая рука твоя не знает, что делает правая" (Мф. 6, 3), - напротив, не темен, а весьма ясен и очевиден он для внимательных. Поскольку вслед за ,добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя. Господь говорит: ни одно доброе дело пусть не совершается у тебя страстно, и успех пусть не сопровождается кичливым помыслом. Если делаешь хорошее, не выставляй себя напоказ, не величайся, не гонись за похвалой здесь, а ожидай будущих венцов. Святитель Исидор Пелусиот (115, 634).

"Иисус сказал ему: "ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама, ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее" (Лк. 19, 9-10). Обрати внимание: прежде, чем Закхей сотворил дела Авраамовы, (Христос) называл его Закхеем. Когда же совершил дела патриарха, отложив неправду и проявив любовь к нищим, тогда сказал: "и он сын Авраама". Святитель Иоанн Златоуст (116, 318).

Добрыми делами, происходящими от чистого сердца и нелицемерной веры, человек уподобляется Богу, как образ прообразу - святой, любящий, истинный, щедрый, милостивый, благой, кроткий, долготерпеливый... И христианин, когда уподобляется Ему добродетелями, свидетельствует об имеющемся в нем образе Божием, в котором и состоит душевная красота и доброта (104, 589).

Когда тело или его члены страдают, сострадает и голова: так, когда христиане страдают, сострадает им и Христос... Добро или благодеяние делается христианину, это вменяет Себе Христос. Об этом и говорит Христос: "Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне" (Мф. 25, 40). И дальше: "Так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25, 45) (104, 590-591).

От сердца произойдут добрые дела, когда будет доброе сердце, а без доброго сердца добрых дел не может быть, как и из гнилого источника не может не течь гнилая вода. Исправь сердце и волю твою, - и будешь добр, будешь истинный христианин, будешь новое творение. Всякий от воли и сердца добр или зол. Когда сердце и воля добры, то и человек добр; когда сердце и воля злы, то и человек зол (104, 591).

Истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: "Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению" (Флп. 2, 13) и "без Меня не можете делать ничего" (Ин. 15, 5). Святитель Тихон Задонский (104, 593).

Крещеный не имеет права поступать по влечению сердечных чувств, зависящих от влияния на сердце плоти и крови,.. от него принимаются только те добрые дела, к совершению которых возбуждают сердце Дух Божий и Слово Божие, которые принадлежат естеству, обновленному Христом (108, 501).

Дела мнимо добрые, по влечению падшего естества, растят в человеке его "я", уничтожают его веру во Христа... Дела веры умерщвляют самость в человеке, растят в нем веру, возвеличивают в нем Христа (108, 503).

Совершающий тайно свои добрые дела, исключительно с целью богоугождения, будет прославлен в назидание ближним по Промыслу Божиему (108, 509).

Спасение наше - Бог наш, а не наши дела. Делами веры... мы доказываем истину нашей веры и нашу верность Богу (108, 531).

Дела спасения - это дела веры, дела Нового Завета. Этими делами исполняется не человеческое разумение, не человеческая воля - воля Всесвятого Бога, открытая нам в заповедях Евангелия (109, 335).

Наша вечная судьба в наших руках, потому что Бог воздает каждому по делам его (111, 457).

Все дела человеческие, немощные, нисходившие в ад, заменены одним могущественным добрым делом: верою в Господа нашего Иисуса Христа. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 471).

"Были,- говорит в одной из своих притч преподобный Варлаам, - у одного человека три друга. Первых двух он особенно любил и до самой смерти готов был жертвовать для них всем, а к третьему относился с небрежением и питал к нему мало расположения. Но вот случилось, что к этому человеку являются от царя воины и велят ему скорее прибыть к царю, чтобы дать отчет в долге в десять тысяч талантов серебра. Не имея ничего, чем бы мог заплатить столь большой долг, он пошел искать помощи у своих друзей. Приходит к первому, рассказывает о своей беде и просит помощи. Но друг, которого он столь любил, говорит: "Я тебе не друг и не знаю, кто ты; у меня теперь без тебя много друзей. На вот тебе, пожалуй, два рубища, оденься в них, а более от меня ничего не жди". Видя, что тут ничего не получишь, человек тот пошел к другому своему другу, которого тоже очень любил, и сказал: "Вспомни, как я всегда дорожил твоей дружбой, теперь я нахожусь в скорби и в великой беде, помоги мне". И этот отвечал: "Сегодня я занят, да и сам нахожусь в горе; пожалуй провожу тебя немного до царя, но больше ничего от меня не жди". И вернулся человек с пустыми руками от своих самых близких друзей. Пошел к третьему другу, которым он до тех пор почти пренебрегал. Вошел к нему с печальным и пристыженным лицом и сказал ему: "Не смею и уста раскрыть, чтобы говорить с тобой, потому что никакого добра я тебе не сделал и никакого почтения никогда не оказал. Но пришло и ко мне великое горе и не к кому обратиться за помощью, кроме тебя. Был у двоих друзей, те отказали мне; если можешь, помоги сколько-нибудь и забудь мое пренебрежение к тебе". Друг этот отвечал ему: "Что же, я считаю тебя близким человеком и, помня малое твое добро, сделанное мне, теперь с лихвой возвращу его тебе. Не бойся, я умолю за тебя царя, и он не предаст тебя в руки врагов твоих; мужайся и не скорби". Тогда человек тот со слезами воскликнул: "Увы мне! Что буду прежде оплакивать: то ли что втуне я оказывал почтение и любовь неблагодарным друзьям, или небрежение, которое, по неразумию, я оказал истинному и нелицемерному другу?"
Что значит эта притча? Первый друг есть пагубная алчность к наживе и тленное богатство, которое оставляет человека при смерти и дает ему только два рубища на погребение - рубашку и саван. Второй друг - это семейные и друзья, которых мы часто любим до забвения Бога. Но и от них при смерти мало пользы, ибо они только проводят человека до могилы, а потом среди своих забот и попечений также забудут его. Третий же друг - это наши добрые дела, которые несомненно станут, так сказать, ходатаями за нас перед Богом, по разлучении души от тела, умоляя за нас Бога, и помогут свободно пройти воздушные мытарства. Они-то, следовательно, и есть истинные наши друзья, помнящие и малое наше благотворение и с лихвой воздающие за него. Пролог в поучениях (81, 623-625).

...И слова без дел бесплодны

Истинно мудр не тот, кто учит словом, но кто наставляет делом. Авва Иперкий (82, 283).

Недостаточно одних слов для богоугождения и назидания людей, нужны дела. Но у людей нынешнего времени гораздо больше слов. Бог же требует дел, а не бесплодных слов. Изречения безымянных старцев (82, 389).

Непозволительно вменять в обязанность другим, чего не можешь исполнить сам. Святитель Василий Великий (6, 389).

Тот, кто мудр на словах без дел, не приносит большой пользы слушателю. И напротив, тот, кто может предложить совет, прежде исполненный им самим, этим больше всего помогает слушателю (35, 325).

Обычно не столько входят в душу наставления словами, сколько делами; и если не имеешь дел, то, разглагольствуя, не только не приносишь пользы, но больше причиняешь вреда; лучше бы молчать. Потому что предлагаешь мне дело невозможное. Если ты, который говоришь много, рассуждаю я, не исполняешь этого, то тем более я достоин извинения, если ничего не говорю (277).

Нужно благое поведение, а не остроумие, нравственность, а не красноречие, дела, а не слова, вот что доставляет Царство, дарует действительные блага. Не язык изощряй, но душу очищай. Говорю это не с тем, чтобы запретить образование, но чтобы не привязывались исключительно к нему. Святитель Иоанн Златоуст (45, 186).

Приятно учишь ты в церкви, но лучше было бы, если бы учил и благими делами. А теперь уподобляешься человеку, который бросает вверх камни и... они падают на него самого. Если грехи, которые мы обличаем, есть в нас, то мы отрекаемся от слов делами, и не только не препятствуем слушателям поступать дурно, но и себя подвергаем осмеянию (50, 76).

Мудрствовать на словах легко, а на деле трудно. Поэтому одно не задевает слушателей, а другое трогает; одно возбуждает смех, а другое пробуждает от беспечности; одно вызывает упрек, а другое - похвалы; одно возмущает, а другое пристыжает слушателей. Потому нужно не только говорить о том.
Грешница, услышав, что Спаситель в доме Симона, пришла туда с алавастровым сосудом мира и, став у ног Господа сзади, начала плакать, и умыла слезами своими ноги Его, потом отерла их своими волосами, облобызала и помазала миром (Лк. 7, 36-38). Она ничего не говорит, а только действует, и своими действиями показывает самую нежную любовь к Господу. За то и сказано было о ней: "Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много" (Лк. 7, 47). О, когда бы и нам меньше говорить, а больше действовать, и действиями своими свидетельствовать любовь к Господу! Скажешь: "Если бы Он Сам тут был, я сразу бы все для Него сделал". Да он и есть тут, невидимый своим ли цом и видимый во всех христианах, а более всего в нуждающихся. Невидимого Господа с любовью помажь миром сердечноумной молитвы, а для видимого - делай все возможное для нуждающихся, и будешь делать для Бога. Епископ Феофан Затворник (107, 86-87).

"Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16). Надежнее дело, чем слово. Вредно просвещение, когда им не руководит благоразумие и честность; полезнее посредственное знание, утвержденное опытом, нежели одна высокопарная мысль.
Опыт действительнее многословной науки, которая на словах представляет много, а на деле ничего. Что пользы уметь распутывать хитросплетенные слова и не уметь развязывать узлы сомневающейся совести? "Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" (Мк. 8, 36). Тщетны тогда будут науки и бесполезны. Да что говорю, бесполезны! Не может быть вреднее того человека, который бы имел науки, но не имел праведной совести. И потому несомненно, что самая лучшая наука бывает делом, а не одним словом.
Эта наука евангельская; ибо христианской мудрости свойственно философствовать не словами, но делами. Евангелие учит, что Царство Божие не в слове, но в силе. Оно хочет, чтобы его последователь был, как светило, в мире. "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного" (Мф. 5, 16).
Но кто об этом не радеет, тот помрачает внутреннее зрение и ослепляет око своей души. А не радеет тот, кто так живет, будто он составлен из одного тела, из одной плоти и крови; будто бы он затем создан, чтобы служить одному телу, угождать чувствам, думать об одном внешнем. Такой ничем себя не отличает от бессловесных животных, и не только не просвещает свое душевное зрение, но едва ли не погашает в себе и естественный свет, возжженный Богом при его рождении. Нет, этот свет разума, с которым ты рожден, есть только семя, которое, если падает на тучную землю и удобряется трудом, прорастает и приносит плод. Но если брошено на каменистую землю и никакой заботы о нем приложено не будет, оно остается бесплодным и сгниет.
При этом нам не служит к извинению то, что мы свободны. О если бы мы были несвободны к изменениям! Мы свободны, но драгоценный дар свободы получили не для того, чтобы обращать его на зло, но на добро. И доброе действие для нас тем славнее, что оно не является необходимым следствием естества, но плодом наших свободных усилий. Бог свободен, но Он - одно добро, а мы призваны направлять свои действия по Его образу. Платон, митрополит Московский (105, 187-190).

предыдущий материал

оглавление

продолжение...