ГОРДОСТЬ

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать"

(Иак. 4, 6). Припомни особенно эти слова, когда идешь на исповедь. Именно гордость мешает языку сказать: "Грешен". Смирись перед Господом, не пощади себя, не убойся человека. Раскрой стыд свой, да омоешься; покажи раны свои, да исцелишься; расскажи все неправды твои, да оправдаешься. Чем безжалостнее будешь к себе, тем больше жалости явит к тебе Господь, отойдешь ты со сладким чувством помилования. Это и есть благодать Господа нашего Иисуса Христа, даваемая от Него тем, которые смиряют себя искренним исповеданием грехов своих. Епископ Феофан Затворник (107, 56-57).

Горделивому праведнику, то есть грешнику, не видящему своей греховности, не нужен, бесполезен Спаситель (108, 109).

Гордость приводит нервы в движение, разгорячает кровь, возбуждает мечтательность, оживляет жизнь падения... (108, 129).

Всякий человек более или менее склонен к прелести, потому что самая чистая природа человеческая имеет в себе нечто горделивое (108, 224).

Как гордость есть вообще причина прелести, так смирение добродетель прямо противоположная гордости - служит верным предостережением и предохранением от прелести (108, 228).

...Отсутствие плача, насыщение самим собой и наслаждение своим мнимодуховным состоянием обличают гордость сердца (108,537).

Самомнение и гордость, в сущности, состоят в отвержении Бога и в поклонении самому себе. Они - утонченное, трудно понимаемое и трудно отвергаемое идолопоклонство (111, 25).

Гордость - есть смерть души в духовном отношении: душа, объятая гордостью, неспособна ни к смирению, ни к покаянию, ни к милости, ни к какому помышлению и чувству духовным, доставляющим живое познание Искупителя и усвоение Ему (111, 27).

Как гордыня есть, по преимуществу, недуг нашего духа, грех ума, так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть, по преимуществу, добродетель ума (111, 170).

Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников отвергает Господь. Они не могут быть христианами (111, 183).

Молитва гордых уничтожается рассеянностью. Они лишены власти над собой: не повинуются им ни мысли их, ни чувствования (111,348).

Удел несчастных горделивцев, преисполненных самомнения и плотского мудрования,- вечная смерть, смерть души, состоящая в решительном отчуждении от Бога, в усвоении себе ненависти к Богу и человечеству, той ненависти, которою заразил себя сатана и которую он сообщает всем, вступившим в общение с ним (111, 388).

Прекрасное, возвышенное природное свойство презрения ко греху превратилось в падшем естестве в презрение к ближним, в порочное самомнение, самолюбие и гордость (111, 390).

...Дух наш возмущается против судеб и попущений Божиих... от нашей гордости, от нашей слепоты (112, 86).

Сердце наше, обреченное после падения прорастать терниями и волчцами, особенно способно к гордости, если оно не будет возделано скорбями (112, 132).

Бог, взирая... на преткновения человеческие... попускает их как противоядия, которыми изгоняется... гордость, самость. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 434).

Один старец, столпник, спасавшийся близ Эдессы, на вопрос святителя Феодора, епископа Эдесского, о том, что заставило его взойти на столп, рассказал такую историю. "Вместе со старшим братом мы расстались с миром еще в юности. Три года провели в монастыре, затем ушли в пустыню и, найдя две пещеры, поселилисья в одной, брат в другой. Мы проводили время в безмолвии, посте и молитве и виделись только в воскресные дни. Такая жизнь в пустыне для меня продолжалась недолго. Однажды, когда мы оба вышли из своих пещер, чтобы собирать злаки и коренья для пищи и были на некотором расстоянии друг от друга, я заметил, что брат мой вдруг остановился, как будто чего-то испугался, а потом стремглав побежал и скрылся в своей пещере пошел посмотреть, что там такое, и увидел много рассыпанного золота. Недолго думая, я снял с себя мантию, собрал в нее неожиданно найденное сокровище и с большим трудом перенес в свою келлию. После этого, ни слова не сказав брату, я ушел в город, купил там большой дом, устроил в нем странноприимницу и больницу и при них основал монастырь, поместив в нем сорок иноков. Поручив все это опытному игумену и вручив ему на нужды тысячу златниц, другую же тысячу раздав бедным, я снова оставил мир и пошел к своему брату. Я гордился собой и осуждал брата за то, что он не хотел сделать добра людям с помощью найденного им золота. А когда подходил к пещере брата, помыслы высокоумия и самомнения совершенно овладели мной. Но в это время явился мне Ангел Божий и сказал: "Все, что ты сделал, не стоит прыжка, сделанного твоим братом через золото. Он несравненно выше и достойнее тебя пред Богом. Ты даже не стоишь того, чтобы видеть его. И не увидишь до тех пор, пока покаянием и слезами не очистишь себя от греха". Ангел стал невидим, а я пошел к пещере брата и, к своему ужасу, действительно, не нашел его. Много я пролил слез, так много, что пришел в совершенное изнеможение. Наконец Господь сжалился надо мной, и голос свыше указал мне путь на это место, где теперь ты видишь меня и где я живу уже сорок девять лет. Здесь только в последнее пятидесятое лето Ангел возвестил мне полное прощение и обещал, что я увижусь с братом в обителях небесных". Пролог в поучениях (81, 352-353).

Монах Ирон пятьдесят лет провел в пустыне и превзошел всех живущих в ней иноков своим равноангельским житием. Но гордость погубила и такого подвижника. Он вообразил, что другие иноки держатся не такого устава, какого бы, по его мнению, следовало держаться, и стал относиться к ним с презрением. Диавол, заметив зародившееся в старце самомнение, не замедлил приложить усилие, чтобы погубить его, и достиг своего. Он явился ему в образе светлого Ангела, а самообольщенный монах поверил ему. Тогда диавол предложил старцу броситься в колодец, говоря, что за святую жизнь ему от этого вреда не будет. Старец послушался и вытащен был из колодца едва живым. На третий день он скончался. Пролог в поучениях (81, 371-372).

Не уязвляйся мыслью, уносясь в порывах своих за облака. Часто падение поднимало с земли на высоту, а возвышение низвергало на землю. У Бога положен такой закон: благоволить к плачущим и отсекать крылья высокомерным.
Не малыми мерами измеряй путь своей жизни. Если ты опередил возвращающегося назад или самого порочного, то не думай, что достиг уже предела добродетели. Превзойти немногим - еще не верх совершенства. Для тебя мерой должны быть заповедь и Бог. А ты далеко еще от Бога, хотя идешь и быстрее других. Святитель Григорий Богослов (113, 617).

Не превозноситься, чтобы не пасть, как диавол. Святитель Тихон Задонский (104, 419).

ПРЕЗРЕНИЕ

Не гнушайся человеком, чтобы не прогневать его Творца (25, 375).

Кто смеется над ближним, тот как бы клевещет на него, а клевета ненависта Богу. Преподобный Ефрем Сирин (25, 180).

Если Христос, будучи Богом, причастником неизреченного Божественного существа, воспринял крест и страдал ради нас и нашего спасения... то чего не обязаны совершить мы ради тех, которые имеют одинаковую с нами природу и являются членами нашими, чтобы вырвать их из пасти диавола и привести на путь добродетели (46, 517).

Насколько было бы лучше тебе самому ослабеть, чтобы других спасти, чем, пребывая на высоте, видеть, как погибают братья (46,703).

Не будем презирать друг друга. Это плохая наука, которая учит нас презирать Бога (45, 804).

Подумай, сколько Бог сделал ради спасения людей и не презирай ни одного человека. Святитель Иоанн Златоуст (46, 351).

Презрением к падшим мы готовим себе великое презрение. Преподобный Нил Синайский (48, 194).

Меры Божий уравниваются с нашими мерами: какими здесь меряем друг друга, такими и великий Бог воздаст людям. Святитель Григорий Богослов (14,346).

Христианин не должен никого уничижать, осуждать, никем не гнушаться и не делать различия между людьми. Преподобный Макарий Египетский (33, 113).

Если помысел побуждает тебя уничижить ближнего, помысли, что Бог за это предаст тебя в руки твоих врагов - и помысел отступит. Преподобный авва Исаия (34, 97).

Не смейся над человеком - и во всю жизнь не потерпишь осмеяния. Преподобный Нил Синайский (48, 244).

Не смейся над огорченным, не радуйся, видя развращенного, чтобы не прогневался на тебя Господь и не оставил тебя без защиты в день скорби. Преподобный Ефрем Сирин (25, 211).

Судия с одинаковой строгостью требует от нас попечения о спасении нашем и наших ближних (35, 80).

Сильному нужно быть сильным не только для себя, но и для других... ибо каждый из нас ответствен за спасение ближнего (35,254).

Если же ты, считая себя сильным, презираешь немощь другого, то ты подвергнешься двойному наказанию: и за то, что не предохранил его, и за то, что для предохранения его имел силу (35, 254).

Никто не может исправить своих дел, не любя ближнего и не заботясь о его спасении (35, 740).

Нужно не только предостерегать от греха, но и после падения подать руку (35, 743).

Когда увидишь, что кто-либо нуждается в лечении тела или души, не говори: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет,- избавь страждущего от болезни, и не обвиняй других в беспечно сти. Если бы ты нашел лежащее золото, то неужели сказал бы себе: почему такой-то не поднял его? Напротив, не поспешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и насчет братьев и заботу о них считай находкой сокровища (35, 748).

Какое же будет прощение нам и какое оправдание, если злой демон с таким неистовством действует против нас, а мы не окажем и малой части подобного усердия к спасению наших братьев, имея Бога своим Помощником (35, 782).

Мы должны непрерывно и постоянно исправлять и дружески вразумлять наших беспечных братьев, хотя бы и не было никакой пользы от увещевания (35, 785).

Не нужно никогда оставлять падших, хотя бы мы наперед знали, что они не послушают нас (35, 785).

Велика награда пекущимся о братьях и великое наказание не заботящимся о их спасении (37, 140).

Предпочитая другого, ты отдаешь честь самому себе, делаясь достойным большей чести,- будем же всегда уступать первенство другим (43, 357).

Тогда ты более всего и будешь заботиться о собственной пользе, когда будешь искать ее в том, что полезно для ближнего. Святитель Иоанн Златоуст (46, 545).

САМОМНЕНИЕ

Если совершаешь молитву и подвиги со смиренномудрием, как недостойный, они будут благоприятны Богу. Если же вспомнишь о другом, спящем или нерадящем, и превознесешься сердцем, то тщетен труд твой (82, 135-136).

Оставивший попечение о своих грехах и принявший на себя попечение об исправлении других, чужд молитвы, возносимой из всего сердца, чужд утешения, доставляемого Божественным разумом. Авва Исаия (82, 220).

Не имей презрения к предстоящему тебе, потому что не знаешь, на ком почивает Святой Дух - на нем или на тебе. Предстоящим называю того, кто служит тебе. Изречения безымянных старцев (82,397).

Если скажут о тебе что-нибудь несправедливо и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия. Авва Исаия (82, 221).

Не считай себя мудрым, иначе гордостью вознесется душа твоя, и ты впадешь в руки врагов твоих... Преподобный Антоний Великий (82, 23).

Уничижающего и умаляющего себя Господь делает премудрым. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым. Преподобный Исаак Сирин (82, 253).

Если, возгордившись, мы исполнились суетного мнения о себе и высокомерия, то впадем в неизбежный суд диавола (9, 129).

Кто любит самого себя ненастоящей любовью, тот самолюбив. Это проявляется в том, что человек все делает ради себя, хотя бы сделанное было и согласно с заповедью Господа. Ибо пренебречь ради своего покоя чем-либо из необходимого для брата - или по душе, или по телу - значит уже сделать и для других явным порок самолюбия, конец которого - гибель. Святитель Василий Великий (8, 203).

Нет яда сильнее яда аспида и василиска, и пет зла, страшнее самолюбия. Исчадия же самолюбия - змеи летающие: самохваление в сердце, самоугождение, пресыщение, блуд, тщеславие, зависть и вершина всех зол - гордость, которая не только людей, но и ангелов свергла с небес и вместо света покрывает мраком. Преподобный Исихий Иерусалимский (67, 212).

Не будем самолюбивы, ибо от самолюбия, как ветви, прорастают все пороки (25, 507).

Забвение, леность и нерадение рождаются от сластолюбивой и покойной жизни, от привязанности к славе и развлечению. А первоначальная причина и самая негодная мать всего этого самолюбие, то есть неразумная привязанность и страстная приверженность к телу... Преподобный Ефрем Сирин (27, 388).

Корень и источник всех зол - чрезмерное самолюбие. Святитель Иоанн Златоуст (45, 803).

Самомнение есть ослепление души, не позволяющее ей познавать свою немощь (33, 393).

Самомнение - мерзость пред Господом. Оно и вначале низринуло человека из рая. Преподобный Макарий Египетский (33, 419).

Кто утверждается на собственном разуме и живет по своей воле, тот привлекает к себе толпы бесов. Авва Исаия (66, 316).

Если будет тревожить тебя страсть самомнения, скажи: "Иди от меня прочь, лукавый помысел. Кто я такой? И в какой я преуспел добродетели? Святые были побиваемы камнями (Евр. 11, 37). Сам Владыка за нас претерпел крест (Евр. 12, 2). А я, все время жизни своей проведя в грехах, какой дам ответ в день Суда?" Этим отгонишь от себя высокоумие. Преподобный Ефрем Сирин (25, 551).

Помни, что менее вредно нерадение, чем самомнение. Преподобный Нил Синайский (48, 194).

Если ты имеешь много заслуг и не знаешь за собою ничего плохого, но считаешь себя имеющим дерзновение, то всякая молитва твоя недействительна (35, 544).

Пусть кто - нибудь совершит бесчисленные подвиги и сотворит всякую добродетель, но если он станет высоко думать о себе, то он самый жалкий и несчастный человек (38, 326).

Почему, человек, ты много думаешь о себе? Спустись с тщетной твоей высоты, рассмотри ничтожность своей природы, ты - земля и пепел, прах и пыль, дым и тень, трава и цвет травный. Святитель Иоанн Златоуст (46, 600).

Если же хочешь быть мудр и скромен, а не рабствовать страсти самомнения, то всегда ищи в вещах то, что скрыто от твоего разума. И найдя, что многое и различное не известно тебе, ты удивишься своему невежеству и смиришь свое мудрование. А познав свое ничтожество, познаешь многие великие и дивные вещи. Мечтания же о своих знаниях не дают преуспевать в познаниях. Преподобный Максим Исповедник (68, 209).

Ничто не приводит так скоро к невидимой гибели, как самомнение и самоугодие. Преподобный Петр Дамаскин (62, 150).

Великое зло, когда кто впадает в самомнение и думает, что знает, когда не знает, или, что имеет, когда не имеет: ибо, думая, что знает или, что имеет, не старается уже познать и приобрести, но остается ни с чем. Преподобный Симеон Новый Богослов (60, 244).

Напыщенный и в самомнении прельщающийся умом никогда в смирении не улучит благодати умиления, ради которого даруется свет премудрости Божией. Преподобный Никита Стифат (70, 105).

Самомнение - эта наша немощь духовная, весьма трудно замечаемая и сознаваемая, более всего в нас противна Богу, как первое исчадие нашей самости и самолюбия и источник, корень и причина всех наших падений и непотребств. Она затворяет ту дверь в уме или духе, только через которую обыкновенно входит в нас благодать Божия, не давая благодати войти внутрь и обитать в человеке (64, 18).

Чтобы избегать тебе, сколько можешь, сердечного самомнения и действовать без всякой надежды на себя," а с одним упованием на Бога, всякий раз настраивайся так, чтобы сознание и чувство своей немощи предшествовало у тебя созерцанию всемогущества Божия, а то и другое предшествовало каждому деянию твоему. Преподобный Никодим Святогорец (64, 25).

Кто отвергнет самолюбие - мать страстей, тот при помощи Божией легко отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство. Кто же одержим самолюбием, тот, хотя бы и не хотел, уязвляется и страстями. Самолюбие же - это страстная любовь к телу (68,187).

От самолюбия рождаются три первых страстных и неистовых помысла: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, заимствуя пово ды от потребности телесной, а от них рождается все племя страстей. Вот почему надо остерегаться самолюбия и противоборствовать ему с великой бдительностью. Преподобный Максим Исповедник (68,188).

Только что выступившим на подвиги ничто так не препятствует исполнять заповеди, как самолюбие. Оно служит препоной к преуспеянию даже и ревностным. Оно влагает в них мысль о неисцелимых болезнях и страданиях тела и тем охлаждает жар ревности душевной и склоняет ее отказаться от страданий ради добродетели. Преподобный Никита Стифат (70, 97).

Ничто не делает душу даже и ревностных подвижников столь расслабленной, бездумной и беспечной, как самолюбие, эта кормилица страстей. Святитель Григорий Синаит (70, 200).

Не удивительно, что диавол искушает человека грехом, но удивительно, что прельщает, даже ведя к добродетели: ибо где не может одолеть слева, там одолевает справа, где не может победить грехами, там побеждает добрыми делами. Кого не может он победить нечистотой, того побеждает чистотой, вложив ему в ум гордость о чистоте. Это вражеское коварство усмотрел святой Иоанн Лествичник, который говорил: "Притворяется лиса спящей, а бес целомудренным (то есть чистым человеком), первая - чтобы схватить куренка, второй - чтобы погубить душу; не жаль, если кто за нечистоту будет в аду, жаль с чистотой пойти в геенну огненную". Если диавол не может победить кого-либо объядением или пьянством, то победит постом, как тех, о которых Евангелие говорит: "Принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися" (Мф. 6, 16), но не такого поста желает Господь. Не удивительно пьянице и обжоре пойти в муку; удивительно и достойно жалости, что тех же мук не минует и высокоумный постник. Не удивительно, что отяжелевшему плотоугоднику с толстым животом не втиснуться в тесные небесные врата, но удивительно и достойно жалости, что иссушивший, измучивший тело свое долгим воздержанием, едва только имеющий кожу на костях, не втиснется в небесные врата. Грешник не войдет как грешник; праведник же не войдет как самодовольный и считающий себя добродетельным. Потому-то и сказано: "Есть пути, которые кажутся человеку прямыми; но конец их - путь к смерти" (Притч. 14, 12). Итак, человеку необходимо внимательно опасаться того, чтобы не уклониться ни налево - то есть в прелести греховные, ни направото есть на излишние крайне суровые подвиги и не прийти к гордости. Идти же нужно царским путем, то есть умеренной жизнью, умеренной добродетелью (103, 596-597).

"Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж",- говорит пророк (Пс. 126, 1). Трудись и трезвись во бла гом, на себя же не полагай упования, но, молясь Богу, всегда усердно взывай к Его помощи. Если поможет тебе и содействует тебе Господь, совершится дело, если же нет, и все твое рассыплется. Если бы и было у тебя что-либо мнимоблагое, что не будет принято Господом, какая тебе будет польза?... Он скажет тебе: "Друг! я не обижаю тебя... возьми свое и пойди",- по евангельской притче (Мф. 20, 13-14). Поэтому добрые дела наши не столько от нас зависят, сколько от милости Христовой. Если мнишь себя чем-либо, то перед Ним ты - ничто, ибо так о себе думаешь. Если считаешь себя разумным и достойным, то ты весьма непотребен. Если считаешь себя чистым, праведным и святым, то ты, как окаяннейший и грешнейший из всех людей, перед Господом вменяешься в полное ничтожество: "Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем", говорит Соломон (Притч. 16, 5). Святитель Димитрий Ростовский (103, 1042).

Пока человек в такой слепоте находится, он думает о себе, что все правильно и разумно делает, но, на самом деле, все его поступки, дела, замыслы и начинания одно заблуждение. Ибо сердце, от которого все происходит, суетою исполненное и мирской любовью напоенное, на что еще способно, как' только суетное замышлять и приводить в действие? И такой во всем подобен слепому или находящемуся во тьме, который, хотя и весь в грязи, думает, что чист; хотя и сбился с пути и заблудился, думает, что идет надлежащим путем. И тем более бедственна эта слепота, что человек ее не видит. Ибо познание ее есть начало духовного блаженства. И эта слепота не только в простых и безграмотных людях замечается, но и в мудрых и разумных века сего, которые считают себя чем-то высоким и отделяют себя от простых, необразованных и невежд. Где неумеренное самолюбие и любовь к миру сему, там и эта слепота. Самолюбия и любви к миру без этого ослепления не бывает (104, 1625-1626).

Отсюда видно, почему надменные своей мнимой правдой не требуют и не приемлют Евангелия,- ибо не познают и не признают своей немощи и греховности. Напротив, явные грешники ближе бывают к тому, ибо видят свою бедность и недостоинство. Поэтому и написано: "Приближались к Нему (Христу) все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали: "Он принимает грешников и ест с ними" (Лк. 15, 1-2), надменные мнимой своей святостью, ибо кто не видит своей немощи и не признает ее, тот и врача не ищет, только больные, страдающие сердцем, уязвленным стрелою греха и печали. "Не здоровые имеют нужду во враче, но больные",говорит Христос (Мф. 9, 12) (104, 1626).

Душа, больная самомнением, не может видеть Бога (104, 1626).

Беден и грешен человек, но тем беднее и грешней, что не видит своей бедности и недостоинства. Думает, что он бел, но он, как ворон, черен. Думает, что он видит и знает все, но он слеп и ничего не знает. Думает, что он богат, но он подлинно низок и убог. Думает, что он честен, но он бесчестен, уподобился скотам. Думает, что он добр, но на самом деле он зол. Думает, что он здоров, но он расслаблен. Думает, что он счастлив, но он беднее и несчастнее всякого создания. Грех сделал его таким (104, 1627).

Надежда на себя самого, на свое благочестие, на честь, богатство, силу свою, на князей и прочее создание доказывает сердечное неверие, ибо надежда на Бога неотлучна от веры; и истинная вера старается быть свободной от всякой надежды, кроме надежды на Бога, и в едином Боге утверждается. Святитель Тихон Задонский (104, 1627-1628).

С каким воодушевлением святой Петр уверял, что не отречется от Господа, а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова наша немощь! Не будь же самонадеян и, вступая вереду врагов, возложи на Господа все упование преодолеть их. Затем и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтобы после никто уже не дерзал сам собой исправить что доброе и преодолеть какого-нибудь врага, внутреннего или внешнего. Однако на Господа уповай, но и рук не опускай. Помощь от Господа приходит нашим усилиям и, сочетаясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что снизойти помощи Божией, она и не снизойдет. Но если ты самонадеян и, следовательно, не имеешь потребности в помощи и не ищешь ее,- она опять же не снизойдет. Как ей снизойти туда, где она считается излишней?! И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для принятия чувством необходимости. Так то и другое нужно. Боже, помози! но и сам ты не лежи. Епископ Феофан Затворник (107, 38-39).

Самолюбие и привязанность к временному и суетному - это плоды самообольщения, ослепления, душевной смерти. Самолюбие есть извращенная любовь к себе (108, 88).

Самолюбие боготворит свой падший, лжеименной разум, старается во всем постоянно удовлетворить своей ложно направленной воле. Самолюбие выражается в ненависти к ближним или в человекоугодии (109, 116).

Возомнивший о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати. Возомнивший, что он свят, никогда не достигнет святости (108, 248).

Умное делание... просто и нуждается для принятия в младенческой простоте и вере; но мы сделались... сложными... Мы хотим быть умными, хотим оживлять свое Я, не терпим самоотвержения, не хотим действовать верно... (109, 256).

Учение по букве, будучи предоставлено самому себе, немедленно рождает самомнение и гордость, отчуждает посредством их человека от Бога. Представляясь по наружности познанием Бога, оно, в сущности, может быть совершенным незнанием, отвержением Его (110, 5).

Самомнение и "гордость, в сущности, состоят в отвержении .Бога и в поклонении самому себе. Они - утонченное, труднопонимаемое и трудноотвергаемое идолопоклонство (111, 25).

Какой страшный недуг душевный - самомнение! Оно в делах человеческих лишает гордого помощи и совета ближних, а в деле Божием, в деле спасения оно... лишает... дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим... лишает Божественного Откровения и соединенного с принятием этого Откровения блаженнейшего общения с Богом (111,170).

Тщеславные, гордые понятия, из которых составляется самомнение, разрушают в человеке тот духовный престол, на котором обыкновенно восседает Святой Дух, разрушают то единственное условие, которое привлекает к человеку милость Божию (111,348).

Чтобы покаяние было действительным, доставило нам спасение и вечное блаженство, надо стяжать в самих себе, в душах наших покаяние. Надо, чтобы самый дух наш сокрушился и смирился от богоугодной печали, рождающейся от сознания и ощущения своей греховности; надо извергнуть из себя самомнение, в каком бы виде оно ни присутствовало в нас (111, 379).

Самомнение есть недуг нашего духа, не замечаемый не внимающими своему спасению, но недуг столь сильный и важный, что он ставит человека в число духов отверженных, враждебных Богу (111,380).

Самомнение начинает проявляться в тайном осуждении ближних и в явном расположении поучать их (112, 103).

Занятия умственные способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему Я (112, 328).

Преуспевшим в самомнении демоны начинают являться в виде Ангелов Света, мучеников, в виде Божией Матери и Самого Христа... Обещают им венцы небесные, этим возводят на высоту самомнения и гордыни (112, 347).

Самомнительный, признающий в себе какое-либо достоинство не может отразить бесовского обольщения извне, будучи объят и скован им внутри (112, 379).

Самонадеянность и самомнение всегда соединены с тонким, часто не замечаемым, презрением ближних (112, 433).

Как святая любовь есть союз совершенства и составляется из полноты всех добродетелей, так самолюбие есть то греховное состояние, которое составляется из полноты всех... разнообразных греховных страстей (109, 117).

Правильная же любовь заключается в исполнении животворящих Христовых заповедей: "Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его" (1 Ин. 5, 3). Епископ Игнатий (Брянчанинов) (111, 260).

предыдущий материал

оглавление

продолжение...