ПРАЗДНОСЛОВИЕ

Что такое праздное слово?

Что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делая того, что повелел Христос (25, 281).

Бывает слово праздным, когда человек исповедуется и не исправляется,когда кается и снова грешит (25, 281).

Слово праздное то, которое учит делать добро, а само не делает (5, 282).

Кто лжет, тот предается празднословию, потому что пересказывает то, чего не было и чего не видел (25, 281).

Плохой отзыв о другом - праздное слово. Преподобный Ефрем Сирин (25, 281).

Грех, творимый языком и на деле, весьма удобен и многообразен. Разгневался ли ты? Язык предваряет. Похоть ли обладает тобой? Язык прежде всего служит те6е как бы переводчиком и переносчиком, который помогает в грехе и вводит в искушение ближних. Язык для тебя и оружие неправды, если он не от сердца говорит, но для обмана других... Жизнь наша наполнена грехопадениями языка: постыдные, смехотворные, глупые, непристойные речи, пересуды, празднословие, лживие клятвы, ложные свидетельства (наговоры, оклеветания) - все это и гораздо еще большее число зол - это произведение языка. А те, которые отверзают уста свои на поругание славы Божией или "говорят свысока" (Пс. 72, 8), каким орудием совершают свое нечестие, как не орудием языка? (4, 261).

Не должно произносить праздного слова, от которого нет никакой пользы. Ибо говорить или делать даже доброе не к созиданию веры значит оскорблять Святого Божия Духа (6, 335).

Праздное слово есть слово несообразное с делом, ложное, дышащее клеветой, а также... и пустое слово, например, возбуждающее смех, срамное, бесстыдное, неблагопристойное.
Привычка к словам негодным служит некоторым путем и к делам. Поэтому со всяким охранением надо оберегать душу, чтобы, находя удовольствие в словах, незаметно не принять чего-нибудь плохого, как иные с медом глотают отраву. Святитель Василий Великий (7, 298).

"За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в День Суда"
(Мф. 12, 36)

Многие не считают пороком празднословие... Но Христос говорит: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда" (Мф. 12, 36). Святитель Тихон Задонский (104, 1523).

От языка - половина человеческих пороков, изрыгает ли он явное зло - гнев, который отнимает у человека ум, или, затаив коварный умысел, льет кроткие речи из льстивых уст. Святитель Григорий Богослов (14,304).

Храни язык твой, да просветится сердце твое (34, 91).

...Храните язык, чтобы безрассудно не произносить слов и не оскорблять других (34, 47).

Воздержание языка показывает человека мудрого (34, 93).

Ослабляющий бразды языка показывает, что он далек от добродетели. Преподобный авва Исаия (34, 93).

Поскольку уста открыты, не имеют ни дверей, ни стража, то слово наше выходит свободно, а словом расхищается и сердце (25, 87).

Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергается сугубому порицанию: он отвлекает от молитвы и псалмопения и того, с кем разговаривает, и тех, которые стоят рядом (26, 294).

Охраняй язык от всякого зла. Уста твои, сотворенные для хвалы, да не произносят хульного слова (28, 265).

Приучи уста прославлять Бога и язык - возглашать хвалебные песни; никогда не клянись и не лги, потому что это радует сатану. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

Будь ленив к празднословию, а благоразумен и сведущ в спасительном слышании Божественных Писаний. Святитель Василий Великий (8, 43).

Вместо безрассудных слов будем произносить молитвы (36, 707).

Уста Бог дал тебе не для того, чтобы ты умножал сорняки, но чтобы бросал полезные семена, распространяя не тщеславие и коварство, но смиренномудрие, благословение и любовь (39, 141).

Язык наш подражает языку Христову, если прилагает надлежащее старание о том, чтобы произносить угодное Ему...- слова, преисполненные милосердия и кротости. Святитель Иоанн Златоуст (41, 789).

Язык злоречивый - диавольское ложе. Преподобный Нил Синайский (49, 378).

Уста молчаливые истолковывают тайны Божии, а скорый на слова удаляется от Создателя Своего. Преподобный Исаак Сирин (55, 45).

Утесняй чрево воздержанием, и сможешь заградить уста, ибо язык укрепляется от множества снедей. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 109).

Пусторечие есть дверь к осуждению и клевете. Оно разносит ложные вести и мнения, сеет разногласия к раздоры. Оно подавляет вкус к умственным трудам. Преподобный Никодим Святогорец (64, 104).

Авва Мегефий говорит: "Прежде, когда мы собирались и беседовали о пользе душевной, укрепляя друг друга, мы уподоблялись стройным полкам и восходили на Небо. Ныне, когда собираемся, чтобы злословить друг друга, мы совместно нисходим в ад". Авва Мегефий (82, 315).

Если ближний скажет о тебе какое-либо неприятное слово, а потом откажется от него, утверждая, что не говорил его, то не препирайся с ним, не говори: "Нет, ты сказал", потому что он этим очень смутится. Изречения безымянных старцев (82, 391)

"При многословии не миновать греха"
(Притч. 10, 19)

"При многословии не миновать греха" (Притч. 10, 19). Внимательные к себе христиане называют все чувства окнами души: если их открыть, уйдет вся внутренняя теплота. Но самое широкое отверстие, просторная дверь, в обилии пропускающая эту теплоту, есть язык, которому дается воля говорить сколько и что дет. Какой вред вниманию и внутреннему строю наносят все чувства в совокупности, такой же причиняет многословие, ибо оно касается предметов всех чувств и заставляет душу, не видя, видеть, не слыша, слышать, не осязая, осязать. Что внутри - мечтание, то вовне - многословие; но последнее пагубнее, ибо оно фактично и потому более впечатлительно. К тому же с ним в близкой связи самомнение, дерзость и самочиние - эти подобные буре разорители внутреннего строя, оставляющие за собой нечувствие и ослепление. Как после этого избежать греха многословии?! Епископ Феофан Затворник (107, 71-72).

Сын мой! не умножай слов: многословие удалит от тебя Духа Божия. Преподобный Антоний Великий (82, 25).

Люби больше молчать, чем говорить. От молчания ум сосредоточивается в себе, от многословия он впадает в рассеянность (82, 151).

Когда понадобится говорить одному с другим, поговорите со смирением и благоговением, как подобает в присутствии Бога, непрестанно со присутствующего нам; поговорите, сокращая беседу насколько возможно (182, 163).

Если некоторые заговорят при тебе о таких греховных помышлениях, которые борют тебя, то уклонись и не слушай разговора, который может усилить твою брань (82, 166).

Хранение уст пробуждает мысль о Боге, многословие бывает причиной уныния и раздражительности (82, 202).

Склонность к спорам и распрям низвращает все здание добродетелей, наводит помрачение на душу, закрывает от нее свет Евангельских заповедей... За этой страстью следуют разные виды греха: отвержение терпения, увлечение тщеславием... Что бы ни представляла праведным и божественным склонность к спорам, она представляет ложно (82, 216).

Расположение к спорам и распрям рождается от следующих пороков: от пустословия, от изощренного многословия, от лицемерного слова, произносимого с целью человекоугодия, от дерзости, от двуличия, от желания настоять на своем. Этими пороками беспощадно низвращается душа, от них она делается бесплодной (82, 217).

Если при разговоре с братиями ты желаешь, чтобы твое слово взяло верх над словами других - нет в тебе страха Божия. Преподобный авва Исаия (82, 221-222).

Не возносись гордостью, не возглашай и не кричи, не говори громко и поспешно. Кто умножает слова, тот не может остаться чистым от греха (82, 25-26).

Муж мудрый не спешит говорить, но рассуждает, о чем следует сказать и что выслушать. Напротив, не воспитанный в истине не останавливается и перед разглашением доверенных ему тайн. Преподобный Антоний Великий (82, 27).

Авва Макарий Великий говаривал, когда распускал собрания: "Убегайте, братия". Один из старцев спросил: "Отец! куда нам бежать дальше этой пустыни?" Макарий положил перст на свои уста и сказал: "Этого убегайте!" Преподобный Макарий Великий (82, 309).

Если часто открываются двери в комнате, из нее легко уходит тепло. Так и душа, если человек много говорит, хотя бы и доброго, теряет теплоту. Поэтому хорошо и полезно молчание в разуме, когда занимаемся премудрыми и душеспасительными помышлениями. Изречения безымянных старцев (82, 407).

Однажды братия из скита отправились к авве Антонию. На корабле был еще старец, им не знакомый. Старцы говорили об изречениях отцов и словах Писания, рассказывали о своих рукоделиях. А незнакомый старец молчал. Вместе пришли они и к Антонию. Он сказал братиям: "Доброго спутника нашли вы в этом старце!" Сказал и старцу: "Добрых братий и ты нашел, авва". - "Они хороши,- отвечал старец,- но у них двор не имеет ворот: кто хочет, подходит к стойлу и отвязывает осла". Это он сказал потому, что они говорили все, что бы ни приходило им на ум. Скитский Патерик (72, 55).

"Молясь, не говорите лишнего"
(Мф. 6, 7)

Когда Господь сказал: "Молясь, не говорите лишнего" (Мф. 6, 7), мне кажется. Он указал на пустые мысли и на суетные и бесполезные желания молящихся. Ибо разумные прошения обозначают словом - моление, но молитва о преходящих удовольствиях - не моление, а многословие, или пустая, пошлая речь, болтовня. Святитель Григорий Нисский (115, 601).

Под многословием здесь подразумевается пустословие; например, когда просим у Бога недостойного: власти, славы, победы над врагами, богатства - словом, всего того, что бесполезно для души. Святитель Иоанн Златоуст (115, 601).

О хранении слуха

Управляй слухом и языком, чтобы слухом не принять в себя вредного, а языком не выговорить запрещенного (7, 190).

Не старайся вслушиваться, что говорят другие... чтобы и самому не быть осмеянным и не сделать их злоречивыми. Святитель Василий Великий (8, 48).

Слух напрягай для одних добрых слов, а для речей срамных и бесстыдных заграждай его (12, 152).

Слышать, что надо, так же драгоценно, как и говорить нужное. Святитель Григорий Богослов (16, 201).

И ухо отворяет окна смерти; вместе с тем, что слышит, оно принимает в душу многие страсти: страх, печаль, раздражение, удовольствие, вожделение, неумеренный смех и тому подобное. Святитель Григорий Нисский (17, 461).

Любодействует ухо, если внимает недоброму, если внимает шуточным песням и речам... потому что входящие в него шутки оскверняют его (28,347).

'Творец устроил слух, чтобы внимать слову Божию, исполняться назиданием и спасительное учение передавать сердцу (28, 347).

Испроси себе хранителя уху твоему, чтобы не слушало оно худого, не отверзалось и не допускало к себе того, что может возмутить и уклонить сердце от Господа. Преподобный Ефрем Сирин (28, 349).

Храни уши свои, иначе навлечешь на себя брань страстей. Преподобный авва Исаия (37, 96).

Бог дал нам слух не для того, чтобы воспринимать хульные речи, но что6ы слышать спасительные догматы. Святитель Иоанн Златоуст (44, 219).

В день будущего Вселенского Суда у тебя потребуется отчет не только за праздное слово, но и за праздное и напрасное слушание. Преподобный Нил Синайский (49, 276).

Надлежит тебе блюсти уши твои. И, во-первых, не слушай срамных и сладострастных речей, песен, музыки, от которых блажью наполняется душа и разнеживается, сердце разгорается плотскою похотью... Во-вторых, не слушай шумных и смехотворных речей, пустых и баснословных рассказов и выдумок, а если невольно услышишь, не услаждайся ими и не одобряй их. Непристойно христианам находить удовольствие в таких речах... В-третьих, не слушай с услаждением пересудов, наговоров и клеветы, какие иные распространяют о ближних своих,- или пресекай их, если можешь, или удаляйся, чтобы не слышать их... В-четвертых, не слушай пустых и суетных речей, в которых проводит время большая часть любящих сей мир, и не услаждайся ими. В-пятых, наконец, блюдись вообще от слушания всяких слов и речей, которые могут повредить твоей душе, в том числе лесть и похвалы льстецов... Но люби слушать Божественные словеса, священные песни и псалмы и все, что честно, свято, премудро и душеполезно; особенно же люби слушать поношения и укоры, когда тебя осыпают ими. Преподобный Никодим Святогорец (64, 99).

Авва Кассиан рассказывал о старце-пустыннике, который умолил Бога послать ему такой дар: никогда не дремать, если идет духовная беседа, и тотчас погружаться в сон, если кто станет злословить или пустословить, чтобы это не доходило до его слуха. Он говорил: "Диавол любит, когда люди пустословят и ненавидят духовное созидание. Когда я беседую с братиями о пользе души, у них слипаются глаза. А если заговорю о пустом, сон сразу исчезает". Древний Патерик (73, 36).

ХУЛА

"Кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек"
(Мк. 3, 29)

"Но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек" (Мк. 3, 29). Долго ли попасть в этот страшный грех? Очень недолго, ибо вот какие есть грехи этого рода: "многое и чрезмерное упование на благодать Божию - отчаяние или ненадеяние на Божие благоутробие; противоречие явной и утвержденной истине и отвержение православной христианской веры. Иные к этому присоединяют зависть к духовным дарам, которые получает от Бога ближний; упорство в грехе и состарение в злобе; нерадение о покаянии до отшествия из этой жизни" (Православное исповедание, ч. 3, вопрос 38). Вот сколько путей! Зайди в какой-нибудь из них - и уже будет трудно вернуться, так и понесет тебя к поглощающей пропасти. Противление истине начинается малыми сомнениями, возбужденными словом или злым писанием. Оставь их без внимания и врачевания - они заведут к неверию и упорству в нем. До отчаяния тоже доходят незаметно: покаюсь, говорят, и грешат. Так несколько раз; потом, видя, что покаяние не приходит, говорят в себе: так тому и быть, не совладаешь с собой, и предаются греху в полную власть. Собирается бездна грехов; а при этом допускается и бездна противлений явным влечениям Божией благодати. Когда в этом виде придет человек к мысли исправиться - множество грехов подавляет его, а противление благодати отнимает смелость приступить к Господу, и решает: слишком велика вина моя, уже не простится мне. Вот и отчаяние! Берегись начатков неверия и грехолюбия - и не попадешь в эту бездну. Епископ Феофан Затворник (107, 262-264).

Хула на Духа приводит к понятиям злочестивым и недозволенным. Как только ты сказал о Духе то, чего не должен говорить, этим уже обозначилось, что ты оставлен Духом. Как закрывший глаза погружен в свою тьму, так отлучившийся от Духа, став вне Просвещающего, объемлется душевной слепотой (7, 331).

Тот хулит Духа Святого, кто действия и плоды Святого Духа приписывает противнику. Этому подвергаются многие, нередко усердного опрометчиво называя тщеславным, того, кто проявляет добрую ревность, ложно обвиняя в гневе, и многое подобное, приписывая им такие мотивы по лукавым подозрениям (8, 295).

Оскорбляющие Духа Святого... подлежат за это вечному осуждению, потому что хула на Духа Святого не отпускается. Святитель Василий Великий (10, 7).

Грехи богохульника на этой земле не отпускают ни Господь, ни Крещение Его, ни даже милосердие Божие, которое укрывает злое добрыми делами (32, 145).

Тот, кто бросает вверх камень, не может пронзить неба и даже достичь его - камень падает ему на голову... Так и тот, кто хулит блаженное Существо Божие, никогда не может нисколько повредить Ему, ибо Оно столь велико и высоко, что недоступно ни для какого вреда, но сам изощряет меч на свою душу, оказываясь неблагодарным Благодетелю (35, 514).

Что ты делаешь, человек, произнося хулу на своего Благодетеля, Спасителя, Заступника и Промыслителя? Или не чувствуешь, что ты несешься к пропасти и ввергаешь себя в бездну гибели (35, 820).

Если увидим, например, что упал осел, то все спешим поставить его на ноги, а о гибнущих братьях не заботимся... Богохульник - тот же осел, не вынесший тяжести гнева и упавший. Подойди же и подними его и словом, и делом, и кротостью, и силой - пусть разнообразно будет лекарство (36, 26).

Все мучения, как настоящие, так и будущие, недостаточны для души (хулящей Духа) (36, 802).

Подлинно нет худшего греха, чем хула на Духа, нет даже равного ему. В нем умножение зол, в нем то, чем все приводится в расстройство и влечет безжалостное наказание и невыносимое мщение (36, 802).

Как тот, кто считает солнце темным, не унижает этого светила, но представляет ясное доказательство своей слепоты, и как тот, кто называет мед горьким, не уменьшает его сладости, но обнаруживает свою болезнь, так и осуждающие дела Божии (39, 298).

Когда ты увидишь, что кто-нибудь порицает дела Божий... считай это величайшим знаком его безумия (39, 298).

Богохульство не унижает величия Божия и потому не должно побуждать тебя к ярости. Кто богохульствует, тот наносит раны самому себе. Святитель Иоанн Златоуст (41, 327).

Почему, спросишь ты, когда сущность Божественной Троицы одна, хула на Сына не наказывается, подвергается же наказанию одна хула на Духа? Вот почему. Кто скажет хульное слово на Сына Человеческого, тот, как сказал Господь, не подлежит осуждению, потому что для имеющих больное умное око нелегко увидеть Бога, неизреченно соединившегося со скудостью видимой плоти, пока не познано сокровенное Божество, А в имеющих чистый ум, для которых сделалось явным воплотившееся Божество, вовсе нет неверия, и Господь не угрожал им воздаянием Суда. Хула же на Духа Святого неизвинительна, потому что явные дела Божий обличают хулящих в непризнательности и неблагодарности. Ибо когда сила Божия исцеляла от страданий и изгоняла демонов, иудеи клеветали, что Божественные Знамения совершаются силою веельзевула. Об этой-то хуле, произносимой на сущность Божию, Господь изрек, что она непростительна (50, 40).

Не повелено нам метать жемчуг перед свиньями, то есть перед погряз шими в страстях и ведущими жизнь скотскую, "чтоб они не попрали его ногами", лукавыми своими начинаниями хуля имя Божие и, "обратившись, не растерзали вас" (Мф. 7, 6). Преподобный Исидор Пелусиот (50, 98).

Горе хульнику: у него связан язык, и он не в состоянии сколько-нибудь оправдаться перед Судией. Преподобный Нил Синайский (48, 254).

Хула есть порождение гордости. Часто она рождается и от того, что ..мы осуждали в ней ближнего или от безвременной зависти бесов. Преподобный Иоанн Лествичник (57, 183).

О борьбе с хульными помыслами

Бывший наместник Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Кронид поведал о себе следующее. В Лавре я был вручен духовному окормлению старца отца Никодима, мужа простого сердцем, но мудрого по душе и очень доброго, и с ним духовно сблизился. Такая жизнь наша, видимо, врагу нашего спасения не понравилась, и он напал на меня с такой ужасной злобой, смущая меня помыслами хулы на Бога и неверия, что я едва не помрачился умом.
Настал Великий пост. В чистый понедельник я пришел к утрени в трапезную церковь, радуясь, что Господь сподобил дожить до этих великих дней и провести пост в покаянии. Здесь я устремил свой взор на местный образ Спасителя с мольбой о спасении. Вдруг неожиданно, как молния, в уме моем пронеслась мысль неверия и хулы на Христа Спасителя. Это меня так напугало, что я как бы омертвел. В то же время я почувствовал, как по всему моему телу пробежала искра адского огня, а сердце исполнилось смертельной тоски. В испуге и трепете я тогда перевожу свой взор на икону Божией Матери, моля Ее защитить меня от страшных и пагубных помыслов. Но к ужасу своему я замечаю, что помыслы богохульства и хулы на Матерь Божию еще сильнее восстают во мне. Тогда я молитвенно обращаюсь к Преподобному Сергию, но скверные мысли неописуемой ругани с ужасною силою обрушились также и на него. Затем слова хулы, неверия и богохульства полились во мне неудержимым потоком на все святое и, страшно сказать, даже на Святое Святых, то есть на Тайны Христовы.
От мучительной тоски я помертвел и не находил себе нигде места. Душевная мука моя была столь велика, что я в продолжение пяти дней весьма изменился в лице. Отец архимандрит однажды обратил на меня особое внимание и спросил: "Что с тобой? Тебя узнать нельзя!" Я отвечал ему, что мне очень нездоровится. Наступила пятница, а помыслы у меня все продолжались. Я иду к своему духовному отцу исповедоваться, а помысел подсказывает мне: "Неужели ты поведаешь духовнику все свои пагубные хульные помыслы?" Я послушался мысленного совета и, исповедуясь, умолчал о помыслах. Но, выходя после исповеди из келлии духовника, я почувствовал такую сильнейшую тоску, что от страшного внутреннего страдания не мог сдержать своих рыданий и, плача, как дитя, упал на диван, стоявший близ двери. Духовник смутился и спросил меня: "Что с тобой?" Я отвечаю: "Батюшка! Я погиб!" И тогда я поведал ему свои душевные помыслы, терзавшие меня всю неделю, начиная с чистого понедельника. Слушая меня, духовник спросил: "Да разве ты утешаешься этими помыслами?" Я отвечаю ему: "Не утешаюсь, батюшка, а стражду неописуемо". Тогда духовник снова подвел меня к Кресту и Евангелию... Затем снова прочитал разрешительную молитву и отпустил меня. После этого на душе у меня стало так легко, что я от духовника в буквальном смысле не шел, а летел на крыльях радости. Все страшные помыслы исчезли, и я, грешный, спокойно мог приступить к Святой Чаше. Троицкие цветки (91, 43-44).

предыдущий материал

оглавление