Православное учение о почитании святых икон
и другие соприкосновенные с ним истины православной веры
Д.Б. Сергия, Архиепископа Владимирского и Суздальского
Настоящее издание было просмотрено 31 июля 1898 года цензором Санкт-Петербургского Духовного Цензурного Комитета протоиереем А. Автономовым и одобрено к печати.
Содержание
Глава I. Краткая история иконопочитания
Глава 2. Священные изображения и иконы в Ветхом Завете. Изображения херувимов
Глава 3. Ветхозаветное учение об ангелах
Глава 4. Образные откровения Божества и образ Иисуса Христа в Ветхом Завете
Глава 5. Святые иконы в Новозаветной Церкви. Свидетельства Св. Писания Нового Завета
Глава 6. Отношение Нового Завета к Ветхому
Глава 8. Изображение Кесаря и отношение к нему Иисуса Христа
Глава 9. Изображения в зеркале и чудодейственная тень св. апостола Петра
Глава 10. Господь Иисус Христос - образ Бога Отца. Агнец - образ Иисуса Христа
Глава 11. Человек - образ Божий. О почитания святых, о святых мощах
Глава 12. Видимый мир - отображение свойств Божиих
Святые места и святые предметы
Святые храмы Божии в новозаветной церкви
Глава 13. Одежды Иисуса Христа и св. Апостолов. Причастие под видом хлеба и вина и св. миро
Глава 14. Употребление икон - есть духовное совершенство
Глава 15. Свидетельства Священного Предания за святые иконы и голос за них вселенской церкви
Глава 16. Святые иконы в первом столетии по Рождестве Христовом. Нерукотворенный образ Спасителя
Глава 17. Святые иконы во втором и третьем столетиях
Глава 18. Святые иконы в четвертом столетии
Глава 19. Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон
О непоколебимости и непогрешимости Вселенской Церкви
Где нет законного преемственного священства, там нет Церкви
Глава 20. Чудеса от святых икон, как свидетельства за них самого Бога
Некоторые из чудес от св. икон до 7-го Вселенского Собора
Мироточивая икона Богоматери в Созополе Писидийском
Противны злому духу и домашние иконы
Наказания Божии за непочитание св. икон
Глава 21. Чудеса от св. икон после 7-го Вселенского Собора
Чудотворные крест и икона Богоматери Ржевские
Явление Казанской иконы богоматери
Глава 22. Чудеса от св. икон в 19-ом столетии
От Смоленской иконы Богоматери и от иконы Спасителя в Берлюковской пустыни
Исцеление от Казанской иконы Богоматери в Симоновом монастыре
Исцеления от иконы Богоматери Почаевской
Чудеса от иконы Божией Матери Споручницы грешных в Москве
Чудеса от иконы Божией Матери в Троицкосавске
Исцеление от Тихвинской иконы Богоматери в Исаакиевском соборе в Петербурге
Глава 23. Исцеления от икон Богоматери
От иконы святителя Николая в Валуйском монастыре
Глава 24. Новоявленные иконы Богоматери
Великое значение икон в деле нашего спасения
Краткая история иконопочитания
Издревле христианами чтимы были святые иконы или священные изображения Лиц Пресвятыя Троицы, - Отца и Сына и Святаго Духа, святых ангелов и святых Божиих человеков. Но вот, в начале восьмого столетия по Р. X., на престол греческой империи вступил Лев III Исавриец. Чрез 10 лет своего правления, в 726 году, он издал указ, которым запрещалось христианам повергаться в молитвах пред иконами на землю, и многие иконы после этого поставлены были высоко, чтобы нельзя было лобызать их. Через пять лет он издал другой указ, которым повелевалось совершенно прекратить почитание св. икон и удалять их из церквей и общественных мест. Ему думалось, что через упразднение икон последует сближение иудеев и магометан с Церковию и греческой империею, теснимою магометанами. Сын его Константин Копроним, в продолжении 34 лет (с 741 по 775 год), еще с большею жестокостью преследовал чтителей святых икон. Внук его Лев Хазарь (775-780) следовал по пути своего отца и деда. Но они достигли противоположных следствий, - не только не угодили ни иудеям, ни магометанам, но возбудили против себя народ в своей империи. Римские папы, тогда независимые от греческих императоров, и три восточные патриарха: Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, находившиеся уже под властию магометан, не хотели иметь духовного или церковного общения с Константинополем, и хотя восточные христиане страдали под игом магометан, но имели утешение безбоязненно молиться перед св. иконами, ибо магометанские калифы не вмешивались в дела подвластных им церквей.
После продолжавшегося около 60 лет гонения на св. иконы в греческой империи, при правнуке первого царя иконоборца Константине VI и благочестивой матери его царице Ирине, в 787 году по Р. X. созван был в городе Никее Седьмой Вселенский Собор, на котором утверждено почитание св. икон. Чрез 25 лет после сего собора вступивший на престол греческой империи Лев V Армянин, снова воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось и при преемниках его; после этого нового тридцатилетнего гонения, благочестивая царица Феодора восстановила почитание св. икон в своем царстве. При этом 19 февраля 842 года установлен праздник православия, и доныне совершаемый в первую неделю великого поста. С сего времени св. иконы чтимы были единодушно христианами во всех церквях востока и запада в продолжении семи столетий, не смотря на то, что в одиннадцатом столетии (в 1054 году) западная церковь совершенно отделилась от восточной, так как восточные патриархи не хотели признать главенства римского епископа над всею Церковию.
В шестнадцатом столетии по Р. X. Лютер в Германии, восставший со своими сообщниками против злоупотреблений римской церкви и отторгший от нее весьма многих христиан, сам впал в разные великие заблуждения. Одно из его лжеучений состояло в том, что он признал Священное Писание единственным источником христианского вероучения, предоставив каждому верующему толковать и объяснять Св. Писание по своему разумению, а не по руководству Церкви; другой же источник христианского вероучения, - Священное Предание, служащее к объяснению и Св. Писания, он отверг. Вследствие предоставленной каждому свободы толковать Св. писание по своему разумению и по своим целям явилось между протестантами множество сектантов, каковы: баптисты, штундисты и другие отступники от отступников.
Руководствуясь ложным толкованием Св. Писания, протестанты и происшедшие от них сектанты отвергли почитание святых икон. Одни из них допускают употребление икон для украшения храмов, но не воздают им почитания; другие же относятся к св. иконам весьма враждебно. Таковы, между прочим, отступившие от протестантов штундисты. Эти новые иконоборцы называют чтителей св. икон идолопоклонниками, утверждаясь на том, что употребление икон запрещено Богом чрез Моисея во 2-й заповеди Закона Божия и к чтителям св. икон относят все обличения древних пророков, направленные против евреев, которые часто уклонялись в древности в идолопоклонство и приносили жертвы бесам, а не Богу (Второз. 32, 17. Варух. 4, 7).
Как читается вторая заповедь Закона Божия, данного евреям на Синае через Моисея? - "Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им" (Исх. 20, 4-5). Итак этою заповедию запрещено делать и почитать изображения сотворенных Богом существ видимого мира, как изображения самого Божества и поклоняться им, как Богу.
Спустя довольное время, после всеобщего потопа, народы, омраченные грехами и беззакониями, утратили познание об истинном Боге и, отступив от Него, подверглись влиянию злых духов, им стали воздавать почитание, свойственное Богу, стали обоготворять предметы видимого мира, полезные или вредные, ..."и славу нетленного Бога", - как пишет св. апостол Павел римлянам (1, 23),- изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Таким образом явились весьма многие и различные боги, кумиры или идолы, т.е., статуи и изваяния этих богов из металлов, дерева, камней и изображения их в разных видах ставились в языческих храмах и других чтимых местах и перед ним приносились в жертву плоды земные, животные, а иногда младенцы и взрослые люди (Второз. 32, 17. Пс. 105, 37). Злые духи являлись в языческих храмах и других местах, - в пещерах, на горах, в рощах, при источниках и реках, и ложными знамениями и чудесами держали народы в обольщении. Языческие народы, особенно слабосильные, будучи побеждаемы сильнейшими, нередко меняли своих богов на богов победителей или же чтили тех и других вместе. Против многобожия и лжебожия язычников и дана была Богом евреям первая заповедь: "Я Господь, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим" (Исх. 20, 2).
Так как Господь Бог есть Дух невидимый, непостижимый, вездесущий: бесконечный, то, давая заповеди народу еврейскому на горе Синае, Он не явился евреям в каком-либо видимом образе, дабы евреи, склонные к чувственности и идолопоклонству, не уподобили Его языческим богам и не стали представлять Его существом телесным и ограниченным. Потому Моисей, напоминая впоследствии еврейскому народу о явлении Господа Бога на Синае, говорит в разъяснение второй заповеди: "вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес и была тьма, и облако, и мрак; и говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образ не видели, а только глас. Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего на земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им" (Второзак. 4, 11-19). Это было за полторы тысячи лет до Рождества Христова.
Из этого ясно видно, что евреи не должны были делать какого-либо изображения Божества, как делали язычники.
Священные изображения и иконы в Ветхом Завете. Изображения херувимов
Нарушают ли христиане вторую заповедь Закона Божия, данного евреям, почитая святые иконы? Нет! В православной церкви св. иконы двоякого рода: на одних из икон и на большей части их мы видим лики св. ангелов и св. Божиих человеков, т.е., существ, созданных и ограниченных местом и временем, а на других изображается Триединый Бог или одно из лиц Пресвятыя Троицы: Отец, или Сын, или Дух Святый.
Будем говорить сперва об иконах св. ангелов и св. Божиих человеков. Были ли запрещены Богом в Ветхом Завете изображения св. ангелов? Нет, а напротив изображения херувимов, по Божию повелению, сделаны были и поставлены самим Моисеем в скинии, т.е., в походном или переносном храме, созданном Моисеем по указанию Божественному, и сам Господь Бог открывался Моисею среди двух изображений херувимов, поставленных на ковчеге.
Главной святыней в скинии был окованный золотом ковчег завета, в котором хранились две скрижали, т.е., две каменные доски с начертанными Богом десятью заповедями. Крышка или верхняя доска, покрывавшая ковчег, была из чистого золота и называлась очистилищем (по причине очищения или прощения грехов людей Богом, являвшимся над нею Моисею). Длина ее была два с половиною локтя, а ширина полтора локтя, по мере ковчега. На этой доске и были поставлены и укреплены два херувима чеканной работы из золота. Один из них стоял на одном крае крышки, а другой на другом крае. Они покрывали крышку крыльями, распростертыми вверх, а лицами обращены были друг к другу и склонены к крышке. Господь Бог открывался Моисею и говорил с ним над крышкою посреди двух херувимов (Исход. 25, 17-22).
Самое переднее место храма, в котором находился ковчег завета, называлось Святое Святых, - это было тоже, что алтарь в христианских храмах. От другой части храма, которая называлась святилищем или святым, Святое Святых отделено было завесою, сделанною из разноцветной шерсти и крученого виссона; на этой завесе искусною работою также сделаны были херувимы (Исход. 26, 31). Эта завеса с херувимами соответствовала нашему иконостасу. Скиния, вместо крыши и стен, имела по четыре покрывала, лежавшие один на другом на столпах ее, самый внутренний был висонный, затем шерстяной и два кожаных наверху; на виссонном внутреннем покрывале и на внутренней стороне его сделаны были также херувимы искусною работою ( Исход. 36, 8). Изображения их соответствовали изображениям святых на стенах и куполах христианских храмов.
В храме Соломоновом, созданном за тысячу лет до Рождества Христова, изображения херувимов были еще в большем количестве. Соломон сделал и поставил в средине Святого Святых (в алтаре) двух херувимов из масличного дерева вышиною в десять локтей; оба крыла херувима имели каждое по пяти локтей и были распростерты так, что крыло одного херувима касалось одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены, другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом. И обложил Соломон херувимов золотом и стояли они на ногах своих лицами к завесе, отделявшей Святое Святых от храма или святилища; на этой завесе, также как и в скинии Моисеевой, изображены были херувимы (2 Парал. 3, 13-14). Во время освящения храма Соломонова священники внесли ковчег завета Господня во Святое Святых и поставили его под крылья больших херувимов, сделанных Соломоном, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его, за которые он был носим (3 Цар. 6, 23-28; 8, 6. 7). На двух половинках дверей, сделанных из масличного дерева, через которые был вход из храма во Святое Святых и которые соответствуют царским вратам христианских храмов, Соломон сделал резных херувимов и пальмы и распускающиеся цветы, и двери и изображения на них покрыл золотом. На всех стенах храма он сделал также разные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов. Двери же из притвора (со двора) в храм или святилище были из кипарисового дерева, и на двух половинках их Соломон вырезал также херувимов и пальмы и распускающиеся цветы и обложил золотом по резьбе (33 Цар. 6, 29-35, снес. Езек. гл. 41).
В притворе храма на 10 подставах, на которых стояли десять медных умывальниц для омовения жертв, на стенках между наугольниками изображены были львы, волы и херувимы, как знамения силы и могущества (Исх. 7, 29. 36).
Ветхозаветное учение об ангелах
Итак, не подлежит сомнению, что в скинии свидения Моисеевой и в храме Соломоновом были изображения херувимов. Как же смотрят на них враги св. икон? Смотрят как на украшения храма наравне с пальмами и цветами. Это совершенно несправедливо. Как смотрели евреи на херувимов? Как на высшие, ближайшие к Богу, небесные ангельские силы. Ими, как на колеснице, носится Господь Саваоф. Царь Давид говорит о Господе Боге: и воспел на херувимов, и полетел, и понесся на крыльях ветра (Пс. 17, II; Дан. 3, 54). Особенно подробно изображена колесница херувимская св. пророком Иезекиилем по бывшим ему видениям (Иезек. гл. 1 и 10). На херувимах почивала слава Божия, с них сходила, по видению пророка, и опять на них возвращалась (Иезек 10, 4. 18). Посему и Апостол Павел херувимов, осенявших ковчег завета, называет херувимами славы (Евр. 9, 5). Евреи, следуя откровению Божественному, смотрели на ангелов, как на высшие существа, посредствующие между людьми и Богом (Быт. 28, 12-13), через которых Бог охраняет или наказывает людей (Быт. 24, 7; Пс. 33, 8; 90, II; Дан. 6, 22.; 2 Цар. 24, 16; Ис. 37, 36), которые молятся Богу за вверенных им людей (Дан. 10) и умилостивляют Бога, наставляя их на правый путь (Иов. 33, 23-24). Высшие из них составляют судилище перед лицем Божиим и судят людей (Дан. 7, 10. 26); так, по их приговору, Навуходоносор наказан отлучением от людей, как зверь (Дан. 4, 14). Самый закон на Синае дан был евреям через ангелов, как свидетельствуют св. архидиакон Стефан и апостол Павел (Деян. 7, 53; Гал. 3, 19; Евр. 2, 2). И конечно это было древнее верование евреев.
Во время завоевания евреями Палестины перед взятием города Иерихона, предводитель еврейского народа Иисус Навин, находясь близ Иерихона, взглянул и вот видит, стоит перед ним человек и в руке его обнаженный меч. Иисус подошел к нему и сказал ему: наш ли ты или из неприятелей наших? Он сказал: нет, я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда. Иисус пал лицом своим на землю и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал (Иис. Нав. 5, 13-15). Затем ему сказано было, как взять Иерихон.
Итак Иисус Навин воздал благоговейное почтение Архангелу Михаилу и сей назвал место, на котором он стоял, святым и потребовал еще, чтобы Иисус Навин снял сапоги с ног своих. Это было почти за полторы тысячи лет до Рождества Христова.
За 530 лет до Р. X. пророку Даниилу ангел Господень явился в виде мужа в такой славе, что тот в оцепенении пал на лицо свое и замерло в нем дыхание и не стало в нем силы (Дан. 10). Посему нельзя представлять, чтобы евреи, благоговейно чтившие св. ангелов Божиих, считали изображения херувимов в скинии только за украшения ее. Что они благоговейно чтили эти изображения херувимов, это видно и из того, что эти изображения находились только в скинии и потом в храме Соломоновом. Не было их, как украшений, во дворце Соломона (2 Пар. 9, 17,19) и в других местах.
В самой скинии свидения между херувимами не было изображений пальм и цветов, но разноцветное (пестрое) поле ткани. Соломон разноцветность ткани, составлявшей стены скинии, заменил пальмами и цветами, вырезанными по дереву на стенах храма. Правда, Соломон сделал изображения херувимов и на умывальницах для жертв; но и ныне нередко делаются изображения их на лампадах, подсвечниках, блюдах и других священных предметах в христианских храмах, однако это не унижает достоинства изображений. Равно и в настоящее время в христианских храмах встречаются изображения деревьев, цветов и животных; но кто же будет считать изображения святых за такие же, как изображения деревьев, цветов и животных?
Итак в еврейском храме были изображения херувимов, и они считались священными, и евреи, поклоняясь в благоговении храму, поклонялись и изображениям херувимов, как существ ближайших к Богу, носителей Его славы. Херувимы и поставлены были там, куда более направлялось поклонение: на вратах храма, на завесе, отделяющей Святое Святых, и на самом ковчеге завета. Поклонялись ли евреи херувимам отдельно, лобызали ли их, об этом не сказано в Писании; но несомненно, что к изображениям их они имели благоговейное чувство (2 Цар. 6, 2; 1 Цар. 4, 4; Даниил. 3, 53-54).
Что касается до святых Божиих человеков, то у евреев не могло быть нарочитого церковного почитания их и изображений их, потому что души праведников ветхозаветных еще не были прославлены, но сходили во ад и возведены на небеса в сожительство св. ангелов только Иисусом Христом после крестной смерти Его и схождения во ад для проповеди заключенным в нем (1 Петр. 3, 19).
Как евреи чтили херувимов и другие небесные силы не в том смысле, как чтили самого Бога, но как существа высшие из созданных Богом, наиболее близкие к Нему; так и христиане чтут сожителей ангелов и близких к Богу святых человеков, как своих руководителей, молитвенников и помощников в деле спасения. Из всего вышесказанного ясно видно, что изображения херувимов, а следовательно и святых Божиих людей, второю заповедию не запрещаются, запрещены же были изображения самого Бога и притом для евреев ветхозаветных.
Итак те, которые называют христиан идолопоклонниками за почитание изображений или икон ангелов и св. Божиих человеков, износят хулу на самого Бога, который повелел Моисею сделать и поставить в скинии изображения херувимов.
Образные откровения Божества и образ Иисуса Христа в Ветхом Завете
Обратимся теперь к изображениям или иконам самого Божества. В Христианских храмах Бог Отец изображается в виде Ветхого днями, Сын Божий - в человеческом виде, как младенец, отрок или муж зрелого возраста, Дух Святой живописуется в виде голубя, а духовные дары Его в виде огненных языков. По-видимому, эти изображения воспрещены второю заповедию закона Божия, данного через Моисея; но если глубже вникнуть в Св. Писание, то окажется, что изображения Божества в христианских храмах не только не противоречат Св. Писанию, но само Писание еще Ветхого Завета подготовляло людей к введению в храмы Божии изображений Божества.
Уже из тех глав Писания, в которых говорится о законодательстве Божием на Горе Синае, ясно видим, что слава Божия явилась в это время еврейскому народу в чувственных знаках: гора Синай, говорит Моисей, вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне, и выходил от ней дым, как дым из печи, и гора горела огнем до самых небес и сильно колебалась, и звук трубный (с нее) становился сильнее и сильнее. Моисей говорил и Бог отвечал ему голосом из среды огня (Исх. гл. 19. Второз. гл. 4). Эта картина явления Божества могла быть изображена, по возможности, художником, как христианские живописцы изображают сошествие Святаго Духа на апостолов в виде огненных языков, во всяком случае эта картина глубоко и надолго напечатлелась в душах созерцавших ее евреев.
Но нам известны другие явления Божества в Ветхом Завете в образах более определенных и по преимуществу в виде человека. За 1972 года до Р. X. Аврааму Господь явился под образом трех странников и в то же время как всемогущий Бог и Владыка (Быт. гл. 18). Внук Авраама патриарх Иаков, по собственному его выражению, видел Бога лицом к лицу (Быт. 32, 25-30). О Моисее сам Господь Бог сказал евреям: слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним. Но не так с рабом Моим Моисеем; устами к устам говорю Я с ним и явно, а не в гаданиях, и образ Господа оно видит (Числ. 12, 6-8). Очевидно, Бог являлся Моисею наяву, в определенном образе или виде, и конечно этот образ не мог соответствовать бесконечному существу Божию.
Являлся Господь лучшим ветхозаветным людям и в виде ангела в человеческом образе, а между тем из слов и действий его видно было, что это сам Господь Бог; таковы, например, явления Господа Гедеону (за 1300 лет до Р. X.), родителям Сампсона (за 1150 л. до Р. X.) описанные в книге Судей (гл. 6 и 13).
Явился Господь Бог пророку Исаии, и вот что пророк написал об этом: в год смерти царя Озии (741 год до Р. X.) видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг его стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лицо свое и двумя закрывал ноги свои и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. И услышал я голос Господа говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? и я сказал: вот я, пошли меня (Исаии 6, 108). Итак ясно пророк Исаия своими глазами видел Царя, Господа Саваофа.
Пророк Иезекииль в пятый год по пленении Иоакима, царя иудейского (за 590 лет до Р. X.), видел также Господа, носимого четырьмя херувимами. Описав подробно этих херувимов, пророк говорит, что над головами херувимов был свод, а над сводом подобие престола, а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. Увидев видение подобия славы Господней, пророк пал на лицо свое; но вошел в него дух и поставил его на ноги, и он услышал от Господа определение о посольстве его пророком к народу еврейскому и принял от руки Господа свиток, который он и съел по повелению Господа (Иезек. гл. 1 и 2).
В первый год Валтассара, царя Вавилонского (за 550 лет до Р. X.), св. пророк Даниил имел такое видение: видел я, пишет он, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его, как чистая волна; престол Его, как пламя огня, колеса Его - пылающий огонь. Огненная река выходила и проходила перед Ним; тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрыли книги. Вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему, и Ему дана власть и слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему, владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан. гл. 7). Несомненно, Ветхий днями, виденный Даниилом, есть Бог Отец, а Сын человеческий есть Единородный Сын Божий, а судьи - это высшие созданные существа.
Итак нет ли противоречия в действиях Божества-по писаниям Ветхого Завета? В книге Второзакония (гл. 4) Моисей говорит, что Господь не явился еврейскому народу во время законодательства на Синае в определенном образе, дабы евреи не сделали изображения Его, а по другим книгам Св. Писания Бог являлся и в определенных образах: Аврааму, Иакову, самому Моисею, Гедеону, родителям Сампсона, Исаии, Иезекиилю, Даниилу. Чем примирить такое, повидимому, разногласие в действиях Божества?
1) Во-первых тем, что Господь Бог во времена ветхозаветные являлся различно по различному состоянию людей; иначе являлся несовершенным в духовной жизни, иначе совершенными иначе более совершенным. Сам Он говорит, как мы видели выше, что пророкам во дни Моисея Он являлся во сне и в видении, а Моисею наяву, и Моисей образ Его видел (Числ. 12, 6-8)[1].
Еще в раю до падения первых людей Господь являлся им в определенном образе, а по падении прародители сами стали скрываться от Него, ибо у них затмилось понятие о Боге. И услышали голос Господа Бога, ходящего в раю во время прохлады дня; и скрылся Адам и жена его от лица Господа Бога между деревьями рая (Быт. 3, 8). Не явился Господь еврейскому народу во время законодательства на Синае в определенном образе, например, в образе человека, дабы народ не стал представлять Его подобным человеку. Этот народ, у которого понятия о Божестве были еще несовершенны, вскоре после явления Господа на Синае, в громах и молниях, в огне и облаке, сделал себе золотого тельца и сказал: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. гл. 33).
2) Являясь людям совершенным в определенных образах и показуя им Свою славу, Господь Бог, как мы видели из Его слов о Моисее, являл им через то особенное благоволение.
3) В-третьих, являя славу Свою избранным из людей в определенных образах, Господь возбуждал их тем к исполнению трудных обязанностей, какие возлагались на них, например, при поставлении пророков Исаии и Иезекииля, которым предстояли великие скорби и гонения.
4) В-четвертых, являясь ветхозаветным людям в человеческом образе, Господь приготовлял род человеческий к принятию Сына Божия, имевшего явиться в образе человека на земле, а через то и к введению в Новом Завете, как несравненно в более совершенном в сравнении с Ветхим, св. икон как Сына Божия, так и других Лиц Пресвятыя Троицы.
Мало того, в Ветхом Завете, по Божественному повелению, Моисеем был сделан вещественный образ или прообраз Сына Божия Господа Иисуса Христа, имевшего висеть на дереве крестном. Когда евреи, во время странствования в пустыне, стали роптать на Бога и Моисея, Господь послал на них ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество евреев. И пришел народ к Моисею и сказал: согрешили мы, что говорили против Господа и против тебя; помолись Господу, чтобы Он удалил от нас змеев. И помолился Моисей о народе и сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и поставь его на знамя (на шест), и ужаленный, взглянув на него, останется жив. И сделал Моисей медного змея, и когда змей ужаливал человека, он, взглянув на медного змея, оставался жив (Числ. 21, 4-9).
В книге Премудрости Соломоновой изъясняется, что человек, обращавшийся с покаянием, исцелялся не тем, на что взирал (то есть, не самим змеем), но Спасителем всех Богом (Премудр. Солом. 16, 17).
Это изображение медного змея, сделанное Моисеем, сохранялось долго в целости. Иудеи, впоследствии часто уклонявшиеся в идолопоклонство, стали чтить и это изображение змея в таком смысле, как чтили языческих истуканов. Они возжигали перед змеем курения и кадили тому, что видели глаза их, то есть, самому змею, не имея при этом в разуме Бога, которого отверглись и который спасал угрызаемых змеями в пустыне праотцов их, взиравших на то же изображение с верою в Бога истинного. Потому царь Езекия, вступивший на престол иудейского царства после нечестивого отца своего Ахаза, уничтожил этого змея, равно как и статуи языческих богов (4 Цар. 18, 4).
Медный змей, поставленный Моисеем в пустыне на знамени, был образом распятого Господа Иисуса Христа. Об этом говорит сам Иисус Христос: как Моисей вознес змею в пустыне; так должно вознесену быть Сыну человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Иоан. 3, 14-15).
Св. апостол Варнава, сотрудник св. апостола Павла, пишет в своем послании христианам: "в то время, как Израиль пал, Моисей делает образ Иисуса, что именно он пострадает, и дарует жизнь Тот Самый, Которого думали погубить на знамени (на кресте). Так как преступление Евы произошло посредством змея, то Бог попустил всякому змею угрызать израильтян и они умирали для того, чтобы вразумить их, что они за свое преступление преданы смертной скорби. Наконец Моисей, который дал заповедь: да не будет вам богом ни изваяние, ни слияние, сам вот что делает, чтобы показать образ Иисуса. Он делает медного змея и поставляет его торжественно, и через глашатая созывает народ. Собравшись, они (евреи) просили Моисея принести за них жертву и молиться об исцелении их. А Моисей сказал им: когда кто-нибудь из вас будет угрызен, то пусть идет к змею, повешенному на древе, и с верою надеется, что хотя он мертв, но может даровать жизнь, и тотчас исцелится. Так они и делали. Видишь и здесь славу Иисуса, ибо все в Нем и для Него" (гл. XII). Это послание св. апостола Варнавы в древности читалось в церквах во время Богослужения для назидания верующих.
Почему Господь Бог избрал изображение змея, повешенного на знамени, за образ имевшего воплотиться Сына Божия?
1) Змей, первый виновник всех грехов в роде человеческом, был проклят Богом в раю (Быт. 3, 14). Господь Иисус Христос взял на Себя грехи всего рода человеческого и сделался, как говорит апостол, клятвою за нас (Гал. 3, 13).
2) Живой змей имеет яд, а медный змей не имеет яда; Иисус Христос, хотя сделался клятвою за всех, но Сам не имел в себе яда греха.
3) Спасал от смерти евреев не живой змей, но мертвый; так и Христос спасает людей смертию своею.
4) Медный змей высоко поднимается на шесте, дабы все видели его издали. Господь Иисус Христос вознесен на крест, дабы все уверовали в Него, ибо Сам говорит: когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе (Иоан. 12, 32).
5) Евреи спасались от смерти не одним простым воззрением на медного змея, но вместе и верою, что Бог может спасти их от смерти через воззрение и на змея; но внешнее и внутреннее равно было необходимо; не спасало одно воззрение на змея без веры, не спасала и вера без действенного воззрения телесными очами на изображение змея; так и христиан спасает не одно воззрение на изображение Распятого на кресте, но вместе и вера в Него, как Сына Божия, крестною смертию спасшего людей от смерти; равно не освобождаются от духовной смерти те, которые, хвалясь внутреннею верою во Христа, отделяются от Церкви, не желая почитать креста и образа Господа Иисуса.
Но на евреев послана была казнь временная - угрызение от змеев и потому и образ медного змея имел значение временное. Христианам же всегда грозит опасностью угрызение от змеев адских, злых духов, которые хотя и бестелесны, но весьма боятся и вещественного креста, как показали многие опыты, ибо Христос поразил их страданиями плоти Своей на кресте (Колос. 2, 14-15); Он сказал, что злые духи изгоняются не только молитвою, но и постом, то есть, подвигом и плоти; потому и воззрение на видимый крест для христиан постоянно необходимо; потому и изображения Распятого на кресте всегда необходимы для возбуждения веры в Сына Божия - Спасителя нашего и для засвидетельствования веры в Него и для поражения адских змеев.
Итак, в Ветхом Завете 1) был образ Господа нашего Иисуса Христа, 2) и этот образ был сделан вследствие повеления самого Бога и 3) он был чудотворный, - исцелял взиравших на него с верою в Бога. Если штундисты смеются над этим прообразом, то износят тем хулу на самого Бога, повелевшего сделать его и исцелявшего через него, износят хулу на самого Господа Иисуса, который этот образ отнес к Себе (Иоан. 3, 14-15).
Чем же объяснить то, что Богом через Моисея запрещено было евреям делать изображения Божества и чтить их, и через того же Моисея поведено сделать изображение медного змея, который был образом Сына Божия распятого и воззрение на которого с верою в Бога исцеляло от яда змеиного? Тем, что вторая заповедь евреям - о неделании изображения Божества имела значение не безусловное и для евреев и подлежала применению (Евр. 7, 12), и это применение сделано было самим Богом еще в Ветхом Завете вскоре по даровании этой заповеди ради грядущего Завета Нового; тем более она подлежала применению в понимании ее в Новом Завете.
Мы видели также, что Соломон и современные ему евреи не рабски относились даже к скинии свидения Моисеевой, но при построении храма сделали значительные изменения, например: в величине и количестве херувимов и в месте поставления изображений их; изображения их сделаны были и во дворе храма на жертвенных умывальницах; равно здесь же сделаны были изображения волов и львов, чего не было в скинии свидения. Самые строители храма наиболее искусные - были язычники. И однако слава Божия наполнила храм Соломонов при освящении его. Тем более христианская церковь, в обилии имеющая дары Святого Духа, не относилась и не относится рабски к Ветхому Завету.
Святые иконы в Новозаветной Церкви. Свидетельства Св. Писания Нового Завета
Сильны и неотразимы свидетельства в Новозаветной Церкви за почитание икон не только ангелов и святых Божиих человеков, но и самого Божества, особенно же икон Господа нашего Иисуса Христа. Моисей говорил евреям, что Господь Бог не явился им на Синае в определенном образе, чтобы они не сделали себе изваяний или изображений Божества. Но вот Единородный Сын Божий, воплотившись от Духа Святого и Пресвятыя Девы Марии, приемлет на Себя образ человека, является в действительной плоти человеческой, сохраняя в продолжении жизни, подобно сынам человеческим, единый определенный вид, приемлет пищу, осязается руками даже по воскресении в теле прославленном (Мф. 28, 9; Иоан. 20, 27); в человеческом своем виде Он являлся людям и по вознесении на небеса; так св. архидиакон Стефан перед мученическою кончиною увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7, 55). Многие действия Господа Иисуса в человеческой плоти изображены Духом Святым живо через описания евангелистов, так что, читая евангелия, мы предносим в своей душе образ Господа и разные Его действия. Почему же эти действия, изображенные словами в книге, не могут быть изображены красками на полотне или на дереве иконописцами? Св. апостол Павел написал Галатам: О несмысленные Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, - вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы в вас распятый (Гал. 3, 1)? Господь приблизил Себя к людям до того, что облекся в плоть человеческую, а иконоборцы бегут от Него, ругаются Ему, называя образ Его по плоти идолом. Изображая Его явившимся во плоти, мы тем свидетельствуем свою веру в действительное воплощение Его: потому и св. Герман, патриарх Константинопольский, пишет против иконоборцев: "изображать Господа на иконах в плотском Его виде следует и в обличение пустого представления еретиков, суесловящих, будто Он не по истине соделался человеком"[2]. Далее: если людям свойственно чтить изображения своих родных и благодетелей, то как же не чтить изображение величайшего благодетеля всего рода человеческого, как не чтить образ Сына Божия, явившегося во плоти для нашего спасения? Пусть не говорят, что в Новом Завете нет заповеди о почитании икон Господа Иисуса. В Новом Завете равно нигде не сказано, что не должны быть чтимы иконы святых вообще и в частности изображения Спасителя. Спаситель самым делом, то есть, своим явлением во плоти показал, что следует изображать Его на иконах. Что сильнее: слово или дело? Конечно, дело. Потому и не было слова, что было дело. Все евангелие говорит за иконы Господа. Да и для чего Сыну Божию воспрещать изображения Его во плоти, когда Сам явился во плоти, - это значило бы войти в противоречие с Самим Собою. Иудействующий может сказать: "Бог являлся Моисею и лучшим мужем в определенных образах, но евреи не делали изображений этих явлений Божества по второй заповеди закона Моисеева, обязательной для всех. Так, хотя и Сын Божий явился на земле во плоти, не следует делать изображений Его". Но мы уже сказали, что явления Бога в Ветхом Завете в виде человеческом были людям совершенным и указывали на будущий Новый Завет, более совершенный. Ужели и после пришествия Христа люди должны оставаться в несовершенстве? Господь Иисус Христос сказал апостолам: блаженны очи, видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Лук. 10, 23-24). По истине лишают себя великого блага те, которые восстают против изображений Господа Иисуса во плоти. Итак мы пришли к вопросу об отношении Ветхого Завета к Новому, к вопросу о том: насколько Ветхий Завет и в частности закон Моисеев обязательны для христиан? Что сделал Господь Иисус Христос в отношении к Ветхому Завету?
Глава 6.
Отношение Нового Завета к Ветхому
Иисус Христос восполнил учение Ветхого Завета о самом Божестве; что же касается до ветхозаветных законов и заповедей, то Он многое в них совсем отменил и новым заменил, например: отменил законы о Левитском священстве (Евр. гл. 7) и обрядовые законы о жертвах, установив новое священство и новую жертву бескровную, принесши Себя в жертву на кресте; а иное (даже в 10 заповедях) изменил, или восполнил одно делом, другое и словом и делом, - иное Сам, иное через Духа Святого.
Главная основная истина учения о Боге в Ветхом Завете была истина единства Божия: Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един есть(Второз. 6, 4). Почему всему еврейскому народу не открыта истина троичности Лиц Божества? По его несовершенству. По неприготовленности его к этой истине он мог бы впасть в языческое многобожие. Таким образом, с самым учением о Божестве было тоже, что с заповедию об изображениях или иконах Божества. Господь Бог не явился целому народу еврейскому в определенном виде или образе на Синае, дабы он, сделав Его изображение, не впал в языческое идолопоклонство, но Бог являлся в определенных образах пророкам и другим более совершенным ветхозаветным людям. Так точно всему еврейскому народу строго внушалась истина единобожия, а таинство Пресвятыя Троицы полуоткрыто было только совершенным и через совершенных (Быт. 1,26:3,22; II, 6-7; Пс. 32, 6; Ис. 6, 3; Пс. 2, 7; Ис. 48, 16; 61, 1). В Новом же Завете тайна троичности Лиц Божества ясно открыта не только через учение Иисуса Христа и писания апостолов, но и самим делом даже для внешних чувств человека, как например, на Иордане: Сын Божий явился во плоти, Дух Святой - телесным образом в виде голубя, Отец открылся с небес во гласе. Но и после св. апостолов еретики, враги Святыя Троицы, стали извращать ложными толкованиями самые свидетельства Евангелия и других писаний апостольских о Лицах Пресвятыя Троицы, и учение о тайне Пресвятыя Троицы наиболее ясными выражениями определено Духом Святым через два первые вселенские собора Отцов Церкви в четвертом столетии. "Где спрашивает св. Иоанн Дамаскин иконоборцев, кроме слов Св. Писания, ничего о св. иконах не принимавшего, - где найдешь в Ветхом Завете или в Евангелии ясные слова: Троица или единосущный или одно естество Божества или слово в слово: три лица или одно лицо Христа или два естества. Но поелику святые отцы составили сии слова из равносильных речений, находящихся в Писании; то мы их принимаем, а не приемлющих проклинаем"[3].
Таким образом восполнено понимание первой заповеди десятисловия Моисеева: Аз семь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене. (Исход. 20, 2). Иудеи чтили единого Бога, а христиане чтут Бога троичного в Лицах, и единого по существу, ибо у всех трех Лиц Пресвятыя Троицы едино всеведение, едина воля всемогущая, всеблагая, всесвятая.
Итак, если Бог на Синае не явился еврейскому народу в определенном образе, дабы он не сравнял Его с богами языческими, то напротив, явившись в определенных образах на Иордан, тем прямо показал, что настало время чтить Его и через иконы и изображения. Хотя Бог Отец не явился взорам людей ни на Иордане, ни на Фаворе, а только слышан был голос Его, но Он изображается Ветхим днями, Вседержителем, по видениям пророка Даниила (гл. 7) и Иоанна Богослова (Апок. гл. 4 и 5). Послушаем святого отца нашего Иоанна Дамаскина, много подвизавшегося за святые иконы (в 8 веке): "Как искусный врач не всем и не всегда дает одно лекарство, но каждому приличное и полезное, смотря по свойству страны, болезни и времени, иное младенцу, иное возрастному, так и Совершеннейший Врач душ (бог) - тем, которые еще суть младенцы (древние иудеи) и страждут болезнию идолослужения, которые идолов почитают богами и, как богам, им поклоняются, а поклонение Богу отвергают и приличную Ему славу воздают твари, воспретил делать изображения. Да не сотвори себе кумира, ни всякого подобия, да не поклонишися им, ниже послужиши им (Второз. 5, 7-9). Такой закон дан был иудеям, потому что они склонны были к идолослужению. Но мы, которые, как говорит Богослов, по удалении от суеверного заблуждения, по принятии истины, удостоились быть в соединении с Богом, Ему единому служить, преизобиловать богатством совершенного Богопознания и, по прошествии младенчества, достигнуть в мужа совершенна, - уже не под руководством детоводителя находимся. Мы получили от Бога способность рассуждения, по которой знаем, что может быть изображено и что не подлежит изображению. Ибо закон (Моисеев) служил детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою, по прошествии же веры мы уже не под руководством детоводителя (Гал. 3, 24-25). Бога невидимого изобразить, конечно, невозможно, но когда увидишь, что бестелесный соделался для тебя человеком, то уже можешь изобразить Его в человеческом виде. Когда Тот, Который есть образ Божий, Который, по превосходству естества Своего, не имеет меры, ни величины, приняв образ раба, вместе с сим принял и меру и количество и облекся свойствами тела, то изображай на иконе и представляй для созерцания Того, Который восхотел быть видим, изображай неизреченное Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдания, освобождающие нас от страданий, спасительное спасителя погребение, восшествие на небо - все изображай и словом, и красками, и в книгах, и на иконах"[4].
Ветхозаветные многого и другого не могли принять и вместить по несовершенному состоянию в отношении к духовной жизни. Св. апостол Павел уже в Новозаветной церкви писал Коринфским христианам: я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе; я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах (1 Кор. 3, 1-2).
Подобное он писал и в послании к евреям (5, 12-14; 1 Петр. 2, 2). В самой христианской церкви есть периоды или постепенность в усвоении или яснейшем определении святых истин веры. Если самая первая, основная, отличительная истина веры христианской - о Боге едином по существу и троичном в Лицах, открытая через новозаветные писания, уяснялась и определялась в продолжении первых четырех столетий, то что удивительного, если почитание святых икон немалое время встречало себе там или здесь противников и в первые века христианской церкви по разным причинам, о коих скажем ниже, не было распространено и утверждено, как впоследствии[5].
Теперь возьмем заповедь об обрезании. Обрезание было чрезвычайно важное действие для людей ветхозаветных: через него евреи вступали в завет с Богом. Апостол сравнивает его с великим таинством крещения, которое и заменило его в христианской церкви (Колос. 2, 11-12). Сам Господь Иисус Христос не дал прямой заповеди апостолам отменить обрезание; и однако же оно отменено апостолами. Как это случилось?
Святые апостолы Павел и Варнава, проповедуя Евангелие язычникам на острове Кипр и в разных городах Азии, многих из них обратили ко Христу, но так как обрезание для язычников было тяжело и могло повредить распространению св. веры, то они крестили уверовавших язычников, не совершая над ними обрезания; однако Дух Святой, по возложении на них рук апостолами (ибо тогда еще руковозложение служило вместо помазания св. миром), сходил на крещеных язычников (Деян. 13, 52). Хотя апостолы крестили веровавших язычников без обрезания, но Дух Святой продолжал совершать через них великие чудеса, служившие к обращению и других язычников. Между тем христиане из иудеев, несмотря на это, утверждали, что без обрезания нельзя спастись и смущали христиан из необрезанных язычников. Тогда составился в Иерусалиме апостольский собор, на котором, по долгом рассуждении, св. апостол Петр напомнил, как после проповеди его в доме Корнилия сотника в Кесарии Палестинской Дух Святой сошел на всех, слушавших слово его, необрезанных язычников и они стали говорить разными, неизвестными им, языками (Деян. гл. 10); потом апостолы Варнава и Павел рассказали, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников и для обращения язычников, которых они крестили без обрезания, и собор апостолов в послании к уверовавшим христианам из язычников написал: угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите (Деян. гл. 15).
Итак Господь отменил ветхозаветный закон об обрезании, равно законы о пище и другие обрядовые, не словесною прямою заповедию, а самим делом - чудесами Св. Духа, совершаемыми и через необрезанных христиан и через апостолов для обращения необрезанных. В этом деле исполнились слова Господа: еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Иоан. 16, 12-14).
Подобное сделано и в отношении ко второй заповеди закона Моисеева. Были между христианами такие, которые в продолжении первых веков церкви, иудействуя, т.е., односторонне и неправильно понимая вторую заповедь закона Моисеева, отвергали почитание икон всякого рода. Но в тоже время Св. Дух совершал многие и великие чудеса через св. иконы Господа Иисуса, Пречистой Матери Его и святых Божиих и почитание икон по сему и по другим причинам утвердилось в церкви; потому и вселенский собор, созванный в 787 году по поводу иконоборческой ереси, кроме Св. Писания и Предания, опираясь на чудесах от св. икон, о которых много читано на заседаниях его, утвердил догмат о почитании святых икон, последуя благоглаголивому учению святых отец и преданию кифолическия церкви, и ведая, что она есть Духа Святаго, в ней живущаго.
Затем обратим внимание на четвертую заповедь закона Моисеева. Этою заповедию повелевалось евреям посвящать Богу седьмой день, именно субботу. Но и эта заповедь, - нарушение которой сопровождалось смертною казнию (Числ. 15, 33), изменена в Новозаветной церкви: христиане посвящают Богу следующий после субботы день - день Воскресения Христова. Есть ли на это прямая заповедь Господа Иисуса Христа или апостолов в Писании Нового Завета? Нет! в Евангелии говорится, что Господь воскрес на другой день после субботы, явился женам и апостолам; в восьмой день после того, т.е., в первый следующий день после субботы или в день воскресения опять явился апостолам и уверил апостола Фому в своем воскресении. В книге деяний апостольских говорится, что христиане в городе Троаде в первый день недели (т.е. воскресный) собрались для преломления хлеба (для причащения) и апостол Павел беседовал с ними (20, 7).
Святой апостол Павел установил в церквях Галатийских и в Коринфе, чтобы христиане в первый день недели (то есть, воскресный) отлагали каждый и сберегали, сколько позволяло состояние, для милостыни бедным Иерусалимским христианам (1 Кор. 16, 12). В откровении Иоанна Богослова этот день называется днем Господним (1, 10) и в этот день он удостоился откровения о 7-ми церквях. Итак, ни Господь Иисус Христос, ни апостолы не оставили в Св. Писании прямой и положительной заповеди о том, чтобы изменена была заповедь Божия, данная через Моисея, о праздновании субботы, но апостолы своим примером показали, что сей день должно чтить и посвящать Богу вместо субботы.
Как понимать вторую заповедь закона Моисеева в отношении к иконам Божества или Пресвятой Троицы. Об иконах ангелов и святых человеков
Как понимание первой заповеди Моисеевой восполнено для христиан тем, что они должны чтить Бога Троичного в Лицах, что евреям было неизвестно, как Господь Иисус Христос, воскресший в первый день после субботы и являясь в этот день ученикам, самим делом показал, что четвертая заповедь закона Моисеева о субботе подлежит изменению; так и воплощением Его и явлением на земле в образе человека, равно явлением всей Троицы на Иордане показано, что вторую заповедь закона Моисеева о изображении Божества не должно в Новом Завете относить к изображениям Пресвятыя Троицы, а следует понимать ее в том смысле, что христиане, во-первых, не должны поклоняться идолам языческим, как изображениям ложных богов, и во-вторых изображения и истинного Божества не должны почитать за самое Божество (Православный Катихизис о второй заповеди). Восполнил Иисус Христос и заповеди Моисея о любви к ближним, повелев любить и врагов, восполнил и словом и делом, пострадав на кресте за враждебных Богу грешников (Мф. 5, 43-44; Римл. 5, 10).
Но враги святых икон говорят: отменена скиния (Евр. 9, 8-10) и храм еврейский разрушен, следовательно отменены и изображения херувимов, а следовательно не должно быть и изображений святых людей. Скиния, как храм Божий, не отменена, - это покажем ниже, когда будем говорить о храмах христианских; жертвы, приносившиеся в ней и служившие прообразом жертвы Христовой, отменены или, точнее, заменены жертвою Христовою, которая в христианской церкви будет приноситься до конца мира под видом бескровной жертвы. А херувимы и доселе служат престолом славы Божией на небесах; потому совершенно нет основания отменять изображения их[6]. Евангелисту Иоанну они уже в Новом Завете показаны посреди престола и вокруг престола Божия, как и пророку Иезекиилю (Апок. 4, 6-8; Иезек. 1). Кроме херувимов показаны еще Иоанну Богослову 24 старца с золотыми венцами на главах, сидящие вокруг престола Божия, искупленные Агнцем из людей (Апок; 4, 4; 8-10), и великое множество святых ангелов и людей, предстоящих престолу в небесном храме (7, 8; II. 15). Потому, между прочим, в христианских храмах изображаются не только херувимы, но и прочие ангелы и святые человеки по образу небесного храма. Сам Господь Иисус Христос, указывая на детей, сказал: смотрите, не презирайте ни одного из малых сих, ибо сказываю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного (Мф. 18, 10). Ясно, что святых ангелов должно почитать особенным образом. Прославление истинных христиан перед святыми ангелами Он считает за великую честь для тех христиан; тем более должны быть чтимы св. ангелы Божии. Сказываю вам, говорил Господь иудеям: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и сын человеческий исповедает перед ангелами Божиими (Лук. 12, 8). Святые ангелы будут соучастниками Господа на страшном суде. Он Сам говорит: так будет при кончине века: изыдут ангелы и отделят злых от среды праведных и ввергнут их в пещь огненную (Мф. 13, 49; 16, 27; 25, 31). Святой апостол Павел выражает благоговейное почитание ангелов тем, что перед Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинает святого епископа Тимофея сохранять его наставления (1 Тим. 5, 21) и в других местах посланий он ставит высших из ангелов после Иисуса Христа и самое величие Иисуса Христа показывает тем, что Он посажен выше всякого начальства власти, и силы, и господства (Ефес. 1, 21). Если ангелы и называются у него служебными духами, посылаемыми для спасения людей (Евр. 1, 14); то это не унижает их, ибо сам Сын Божий сходил на землю, чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих (Мф. 20, 28).
Итак и в Новом Завете немало оснований к тому, чтобы и христиане чтили святых ангелов, поставляя изображения их в храмах, как поставлены были в Ветхом Завете в скинии, а потом в храме Соломоновом, изображения херувимов.
Враги святых икон, то опираются на Ветхий Завет и, защищая отмененное или измененное в нем, ложно толкуют Новый Завет, то говорят, что Ветхий Завет отменен и требуют доказательств из Нового, поступая в том и другом случае произвольно и неосновательно; от того впадают в противоречия себе. Дабы знать, что из Ветхого Завета сохранено, или должно быть сохранено в церкви Христовой и что изменено или отменено, надобно иметь на то твердые основания или доказательства в Писаниях того или другого заветов и в учении вселенской церкви. Но вообще, чтобы правильно толковать Св. Писание и верно понимать святые истины, в нем заключающиеся, необходимо знание языков, особенно еврейского, на котором написан Ветхий Завет, и греческого, на котором написаны книги Нового Завета; но самое главное: надобно иметь в себе дарование Духа Святого. Тот же Дух Святой, который дал Св. Писания через пророков и апостолов, может дать способность и к уразумению их. Самим апостолам Господь отверз ум уразуметь Святые Писания уже по воскресении своем (Лук. 24, 45; 1 Кор. 2, 10, 16). Посему-то обязанность объяснять христианам Писание возложена на пастырей, особенно же на епископов, преемников апостолов, в обилии принявших от них благодать Святого Духа, который и поставляет их пастырями и учителями (Ефес. 4, II; Деян. 20, 32; 1 Тим. 4, 11-16; 2 Тим. 3, 14-17).
Главные места Писания, касающиеся важнейших христианских истин, между прочим и о почитании святых икон, уже объяснены вселенскими соборами св. отцов; кроме того образованные и исполненные даров Св. Духа пастыри православной церкви, как например - Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие, оставили нам толкования книг Св. Писания, которыми мы и должны руководствоваться при объяснении Св. Писания. Но христиане, отступившие от св. Церкви и не имеющие законного священства, не имеют в себе и Святого Духа, как это покажем ниже, когда будем говорить о священстве; потому у них понимание Св. Писания не духовное, а плотское или душевное, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2, 14); от того они весьма разногласят и между собою в понимании Святого Писания и часто извращают странно и очевидно смысл его даже в отношении к главным, истинам христианской веры; потому-то людям, не поставленным от Духа Святого в пастыри и учители, надобно твердо помнить слова апостола Иакова: братия моя! не многие делайтесь учителями (то есть, в отношении веры), зная, что мы подвергнемся большему осуждению (Иак. 3, 1). Но нам предлежит слово о святых иконах.
Глава 8.
Изображение Кесаря и отношение к нему Иисуса Христа
После плена Вавилонского, которым иудеи тяжело были наказаны за почитание идолов языческих богов, впали евреи в другую крайность, - стали бояться всяких изображений. Так и во дни Господа Иисуса Христа, преувеличивая и извращая смысл второй заповеди об изображениях Божества, они враждебно относились ко всем вообще изображениям и людей и животных и портреты людей считали греховным делом, тогда как сам Бог повелел Моисею сделать изображения херувимов, а Соломон в притворе храма сделал изображения львов и волов под медным морем и на подставах умывальницы.
Иосиф Флавий пишет, что правитель Иудеи Пилат, переведши из Кесарии в Иерусалим для зимования воинов, внес вместе с ним в город знамена, имевшие на себе изображения лица Кесарева, желая через сие опровергнуть закон иудейский, запрещавший делать таковые изображения (это неверно говорит Иосиф). Предместники его, продолжает Иосиф Флавий, уважая закон сей, хотя и вносили в город знамена, но не имевшие на себе таковых лицеизображений. Когда иудеи начали просить его, чтобы он перенес сии образы в другое место, то он повелел воинам окружить их и угрожал всем смертию, если они не успокоятся и не разойдутся по домам своим. Но иудеи, простершись на землю и открыв свои шеи, вопияли, что лучше желают умереть, нежели допустят нарушить святость своего закона. Тогда Пилат, удивившись такой их твердости, велел опять отнести знамена в Кесарию[7].
Когда Ирод устроил в Иерусалиме театр, то иудеев ничто в нем столько не раздражало, как трофеи или простые чурбаны, покрытые оружием, и казавшиеся образами вооруженных людей[8]. Но по рукам тех же иудеев, к удивлению, свободно ходили римские монеты с изображением Кесаря. Книжники и фарисеи умели своими хитрыми толкованиями всякое противоречие в своих действиях примирить. За это обличал их Спаситель: горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего; а если кто поклянется золотом храма, то повинен (Мф. 23, 16).
За два дня до предания Господа Иисуса Христа Иудою, Он учил народ в храме Иерусалимском. Фарисеи, составивши совет, как бы уловить Его в словах, подослали к Нему учеников своих вместе с иродианами с вопросом: позволительно ли давать подать Кесарю (то есть, чужеземному царю язычнику), или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете меня, лицемеры? Покажите мне монету, которою платите подать. Они принесли Ему динарий с изображением Кесаря. Тогда Господь спросил их: чье это изображение и надпись? Они ответили: Кесаревы. Тогда Он сказал им: итак, отдавайте Кесарево - Кесарю, а Божие - Богу. Услышав это, они удивились и ушли (Мф. 22, 15-22).
Итак Спаситель не уничтожил изображения Кесаря, не нашел его противным второй заповеди, но велел принести его в храм и на нем основал обязанность иудеев платить подать Кесарю. Господь Иисус Христос, по плоти сын царя Давида есть царь неба и земли. Он по воскресении своем сказал апостолам: дана Мне всякая власть на небеси и на земли (Мф. 28, 18). Как же еретики дерзают уничтожать образ Его? Как образу царя земного прилично быть в судах и в домах его подданных, так образу Царя неба и земли прилично быть в церквах и в домах христиан.
Естественно, что, при великом и странном предубеждении иудеев против всяких изображений, распространение икон Спасителя и святых Божиих встречало наиболее сопротивления в христианах из иудеев и слова об иконах в то время многие из них вместить не могли. Мы ниже увидим на основании свидетельства историка Евсевия, что первые изображения Господа и апостолов Петра и Павла явились у христиан из язычников. Самый нерукотворенный образ свой Спаситель послал князю Авгарю язычнику; апостол и евангелист Лука, написавший иконы Богоматери, был из язычников (Колос. 4, II, 14). Как христиане из язычников послужили к отменению обрезания в Новозаветной Церкви, на что изъявлена воля Божия в знамениях и чудесах; так, конечно, они же более послужили к утверждению почитания св. икон в новозаветной Церкви, на что изъявлена воля Божия во многих знамениях и чудесах от этих икон. Впрочем за почитание икон говорят и Ветхий и Новый Завет, как показано выше.
Изображения в зеркале и чудодейственная тень св. апостола Петра
Употребление изображений находит себе доказательство в самых законах природы. Так на поверхности тихо стоящей воды, на гладко полированных металлах отчетливо отпечатлевается образ человека; потому от глубокой древности и у самих евреев были в употреблении зеркала из металлов (серебра, меди и разных смесей металлов. Исх. 38, 8; Иов. 37, 18; Сир. 12, II), и св. апостол Иаков порицает не употребление зеркал, но тех, которые не умеют пользоваться ими: кто слушает слово и не исполняет, тот подобен человеку, рассматривающему природные черты лица своего в зеркале. Он посмотрел на себя, отошел и тотчас забыл, каков он (Иак. 1, 13). Опять иудеи и здесь впадали в противоречие. Портреты свои делать грешно, а смотреть на лица свои в зеркале не грешно.
Что такое тень человека? Это образ его, делаемый солнцем или вообще светом. И были случаи еще во время апостолов, что сами иудеи прибегали с верою к этому образу. Дело было в Иерусалиме. Господь Бог совершал великие чудеса через апостолов после сошествия на них Св. Духа, так что жители этого города выносили больных на улицы и полагали на постелях и на кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них.
Сходились также в Иерусалиме многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все (Деян. 5, 15-16). Если вера в чудодейственную силу образа Петрова, отпечатлеваемого лучами солнца, не есть идолопоклонство и если через этот образ подавалось исцеление больным, то неразумно называть идолопоклонством почитание изображений Господа Иисуса Христа и святых Божиих. Сам Бог совершил много знамений и чудес через эти изображения. Итак и законы природы и Св. Писание говорят за святые изображения.
Глава 10.
Господь Иисус Христос - образ Бога Отца. Агнец - образ Иисуса Христа
Иконоборцы указывают в Новом Завете по преимуществу на два места из посланий апостола Павла, будто бы говорящие против икон. Святой апостол Павел в послании к римлянам осуждает язычников за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и поклонялись и служили твари вместо творца (Римл. 1, 23, 25), и в речи своей в ареопаге - высшем судилище Афинском сказал, что мы, будучи род Божий, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян. 17, 29). Оба эти места относятся к идолам или истуканам языческим, и к тем из животных, которых язычники, например, египтяне, обоготворяли, но не относятся к изображениям истинного Бога и святых Его.
По учению того же апостола Павла, непостижимый Бог имеет разные образы, через которые открывается ограниченным существам. Первый образ Бога Отца есть Сын Божий. Об этом так пишет св. апостол Павел: Он (Сын Божий), будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу (Филин. 2, 6), и еще: Он есть сияние славы и образ ипостаси Его (то есть, Отца. Евр. 1, 3). Св. Василий Великий говорит, что "здесь подражательно есть образ, сие там естественно есть Сын"[9]. Этот не созданный, но рожденный образ Бога Отца, Единородный Сын Божий, невидим для чувственных очей человека. Но, конечно, Ангелы Божии, которые всегда видят на небесах лицо Отца небесного (Мф. 18, 10), видят и образ Отца - лицо Сына. Для нас важно то, что сам Бог Отец есть виновник первого вечного образа своего в лице Сына и что в самой Троице есть образ.
Но вот невидимый образ Бога Отца, Сын Божий, воплотившись на земле, сделался видимым образом Бога невидимого (2 Кор. 4, 4; Колос. 1, 15). Об этом говорит и св. евангелист Иоанн: Бога не видал никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. 1, 18). Об этом свидетельствует сам Иисус Христос. Когда апостол Филипп на тайной вечери сказал Ему: Господи! покажи нам Отца, - Господь отвечал ему: столько времени Я с вами и ты не знаешь Меня, Филипп. Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца. Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя, Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела (Иоан. 14, 8-10). Итак Иисус Христос есть образ Бога невидимого, во-первых, через учение свое, и во-вторых, через дела и по преимуществу чудеса. Когда мы видим Его на иконах исцеляющего больных, изгоняющего демонов, воскрешающего мертвых или воскресением победившего смерть, то через это видим и Бога Отца, совершившего такие дела через Иисуса Христа. И кто из христиан дерзнет утверждать, что поклоняющийся Сыну Божию во плоти служит твари вместо Творца, как апостол говорит об язычниках? Этого не дерзали говорить и иконоборцы. Богохульно назвать служителем твари того, кто поклоняется образу Бога невидимого - Сыну Божию во плоти, перед именем Которого, по тому же апостолу, преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Филип. 2, 10).
Богохульно также утверждать, что икона или святое изображение Его, и во плоти Богу Отцу возлюбленного, есть богопротивный идол и что поклонение иконе Его, для прославления Его, действительно во плоти явившегося, есть языческое нечестие. Если бы христиане вещественный образ Его почитали за самого Бога Сына, то это было бы идолослужение. Но найдутся ли такие слабоумные между ними и много ли их найдется? И если бы немногие таковые нашлись, то следует ли ради них отметать иконы, которые приносят величайшую пользу христианам в деле спасения?
Можно злоупотреблять всякими полезнейшими предметами, даже пищею и питием; но те предметы не уничтожаются. Многие еретики злоупотребляли и злоупотребляют самим Святым Писанием, ложно понимая или намеренно извращая разные места его. И если бы между христианами нашлись такие, которые бы сливали или смешивали иконы с самым Божеством или с изображенными на них святыми; то следует только их вразумить и наставить, а не иконы отметать.
Наконец, дабы не было смешения изображения с самим Божеством и у самих малоразвитых христиан, св. православная церковь установила иметь и чтить священные живописные изображения, а не изваяния. И если самая икона Божества называется иногда Богом, то не в собственном, а в переносном смысле, в таком смысле как изображение царя называется царем, изображение орла орлом и тому подобное.
И сам Моисей, когда ковчег поднимался в путь, говорил: восстань, Господи, а когда останавливался ковчег, то говорил: возвратись, Господи (Числ. 10, 35-36). Напротив язычники действительно достойны осуждения за то, что они созданные существа злых духов, людей, солнце, звезды и разные виды животных и предметов земных, а некоторые из них и самые истуканы или идолов считали за богов; а если большая часть из них и различали изображения своих богов от самих богов, то и в этом случае служение их было нечестивое; ибо боги их были или злые духи, или другие разные твари, или существа измышленные, недействительные.
Иконоборцы к чтителям св. икон относят слова апостола Павла о язычниках: они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и поклонялись и служили твари вместо Творца (Римл. 1, 23, 25). Но что пишет св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе? И я взглянул: и вот посреди престола и четырех животных (то есть, херувимов) и посреди старцев стоял Агнец, как бы закланный: имеющий седмь рогов и седмь очей, которые суть седмь духов. Четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, наполненные фимиама, которые суть молитвы святых (Апок. 5, 6, 8). Это Господь Иисус Христос принял на Себя образ агнца и самые высшие существа на небе поклонились Ему. Изменил ли Господь, приняв образ агнца, и поклонившиеся Ему изменили ли славу нетленного Бога в подобие четвероногого животного? Поклонились ли эти высшие существа небесные низшей твари земной? Нет, они под образом агнца поклонились самому Сыну Божию. Так и поклоняющиеся иконе воплотившегося Сына Божия воздают честь не самой иконе, как веществу, а изображенному на ней Сыну Божию. Равно и воздающие честь Духу Святому, изображенному в виде голубя, воздают честь не голубю, а самому Святому Духу, и Дух Святой, явившийся на Иордане в виде голубя, не изменил славы своей в подобие птицы. Отсюда видно, как опасно человеку толковать Св. Писание своим разумом, не внимая гласу и учению вселенской Церкви. Диавол многих соблазнил превратным толкованием самого слова Божия. Тяжело согрешили евреи, когда, приняв от Бога заповеди, сделали литого тельца и сказали: вот Бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4). Но вот высшие небесные существа поклоняются Агнцу, образ которого принял на Себя Христос, и приносят Ему молитвы святых (христиан). Действия человеческие судятся по мысли и внутреннему расположению, с которыми они совершаются. Одно и то же внешнее действие может быть и весьма добрым и весьма злым. Поклоняющийся телом истинному Богу доброе дело творит, а поклоняющийся телом злому духу злое творить. Приносили в жертву животных язычники - это жертва богопротивная; ибо не Богу, а демонам приносилась; приносили в жертву животных иудеи, - эта жертва Богу приятная, самим Богом установленная - в образ великой жертвы Сына Божия.
Итак Сын Божий есть первый естественный от вечности сущий образ Бога Отца; воплотившись от Духа Святого и Пресвятыя Девы Марии, Он соделался видимым образом Бога Отца на земле. Мало того. Прежде воплощения и по воплощении Он представляется в Писании под разными образами и, между прочим, под образом агнца.
Человек - образ Божий. О почитания святых, о святых мощах
Человек есть образ Божий на земле. Сам Господь перед сотворением человека сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Почему и апостол называет людей родом Божиим (Деян. 17, 28- 29). "Так как человек есть образ Божий, то идол ли он? - спрашивает иконоборцев св. Стефан, епископ Бострский. Предмет ли он идолопоклонения или нечестия? Да не будет"[10].
Образ Божий отпечатлелся в душе человека: Господь дал ему душу бессмертную, не имеющую, как и Он, конца своему бытию, дал ему душу разумную, свободную, любящую. Как Господь Бог есть Вседержитель вселенной, так человек есть царь над тварями земными (Быт. 1, 27-28;. 1 Кор. II, 7). Конечно, богоподобные качества души не могут не отражаться и в теле, которым человек владычествует над тварями. Но иное в человеке образ Божий, иное подобие Божие. Образ Божий проявляется в силах и свойствах души, а подобие в добрых делах, то есть, в должном употреблении богодарованных сил. Если человек умножает истинные познания о Боге и мире, то он приближается в ведении к Богу; когда воля его направлена к добрым делам и сердце исполнено любви к Богу и ближним, тогда он употребляется Богу, по заповеди Спасителя: будет совершен, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48); будете милосердны, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лук. 6, 36). Образ Божий в человеке можно уподобить портрету человека, на котором изображены только черты лица его, а подобие полному портрету человека, на котором соответственными красками изображены и цвет лица, глаз, волос и т.п.
Кому же уподобляется человек грешник? Злому духу, ум которого помрачен ложью; ибо он лжец и отец лжи, по слову Спасителя (Иоан. 8, 44); воля злого духа направлена к злым делам, а сердце его исполнено зависти и злобы; он сам восстал против Бога и первые прародители, обольщенные им, не желая достигать совершеннейшего богоподобия добрыми делами, пожелали восхитить себе божеские совершенства. Но поелику человек пал не безнадежно, поелику образ Божий в нем восстановлен Сыном Божиим, принявшим образ человека; то он не лишился совершенно владычества над земными тварями, хотя оно и ослаблено грехом; потому св. Иоанн Златоуст говорит: "все сотворено для славы Божией и для нашей пользы, все служит тебе, - человек, в особенности, как образу Господню; ибо как в то время, когда в город вносят императорские портреты и изображения, с радостию выходят на встречу им начальники и народ, оказывая почтение не доске и изображению, но императору, так и творение (в лице человека) оказывает почтение не земному, но небесному образу"[11].
Люди, равно все созданные по образу Божию, должны чтить друг друга; но это почитание имеет разные степени по разным отношениям и качествам людей. Господь повелел преимущественно чтить отца и матерь, так как они, даруя детям бытие и воспитывая их, служат для них по преимуществу Бога Творца и Промыслителя; особенное также воздается почитание наставникам, начальникам и особеннейшее царю, как образу Господа Бога Вседержителя на земле по данной ему над другими власти.
Преимущественного почитания заслуживают святые Божии человеки, обитающие на небесах. Мы должны почитать их, потому что сам Бог прославлял их еще на земле и прославляет на небесах и заповедает почитать их. Святые Божии еще на земле старались уподобляться Господу Богу добрыми делами, а Бог уподоблял и уподобляет их Себе, проявляя через них свои Божеские совершенства: одни из них предсказывали отдаленное будущее, чего и сами не понимали, открывали сокровенные мысли других, без всякого посредства, иные говорили на иноземных языках, им неизвестных, так что они видимо были орудием Святого Духа и Он двигал устами их; другие исцеляли неизлечимые болезни, повелевали стихиями природы, изгоняли злых духов; были и такие, которые воскрешали мертвых. Очевидно, все это свойственно Богу, Который непосредственно и действовал в них. Сам Сын Божий называет святых своими друзьями (Иоан. 15. 14), близкими родными: кто будет творить волю Божию; тот Мне брат и сестра и матерь, сказал Господь Иисус Христос (Марк. 3, 35). Еще о живых святых Он сказал: принимающий пророка во имя пророка получить награду пророка, и принимающий праведника во имя праведника получить награду праведника (Мф. 10, 41). Так сам Бог прославляет святых своих и заповедует почитать их. Особенно же как не чтить нам Пресвятую Деву Марию, которую праведная Елисавета, по внушению Святого Духа, назвала Материю Господа своего и сочла для себя за величайшую честь пришествие Ее? Как не чтить Матерь Божию, устами которой Святой Дух предрек, что Ее ублажат вси роди (Лук. 1, 43. 48)? Не чтить Ее значит идти против евангелия, оскорблять Ее Сына и Святого Духа, предрекшего Ей славу и Ее прославляющего.
Во-вторых, потому мы должны почитать святых Божиих, что они величайшие благодетели наши и трудно изобразить все те благодеяния, которые оказаны и оказываются ими роду человеческому.
Несомненно то, что если бы не было святых Божиих на земле; то не было бы и нас. Если бы перед всемирным потопом не обрелся на земле праведный Ной с его семейством, то весь род человеческий погиб бы в волнах потопа. Сему великому праведнику все народы и мы обязаны бытием своим на земле. Аврааму Бог открыл, что Он готов пощадить большой город, если в нем найдется десять праведников (Быт. 18, 30). Устами пророка Исаии Он возвестил, что святым семенем стоит земля (Ис. 6, 13).
Не только временным бытием своим на земле мы обязаны святым Божиим, но они ведут нас и к вечному блаженству на небесах. Они споспешники Богу в деле нашего спасения. И во-первых: святые Божии ведут нас ко спасению своими писаниями. Через кого даны нам книги Святого Писания Ветхого и Нового Заветов? Через Моисея и пророков и апостолов. Если мы чтим книги Святого Писания, то как не чтить тех, через которых они написаны? Как не чтить далее святых отцов и учителей церкви, которые своими сочинениями изъяснили Святое Писание, посрамили еретиков, утвердили православную веру?
Во-вторых, святые Божии ведут нас в царство небесное своею добродетельною жизнию, которую они вели на земле. Несомненно, что страдания мучеников за веру во Христа утвердили в их время многих слабых христиан в вере, многих язычников привлекли ко Христу и послужили к распространению веры Христовой, которою и мы спасаемся; а чтение житий мучеников, святителей, преподобных мужей и жен, Христа ради юродивых и других святых, скольких спасло и после них, скольких умудрило и умудряет в борьбе с соблазнами мира и злыми духами. По истине святые Божии суть образы нам в деле спасения (1 Петр. 5, 3; 1 Тим. 4, 12).
В-третьих, святые Божии ведут нас в царство небесное своими ходатайственными молитвами за нас перед Богом и своею помощию в деле нашего спасения. Сильно ходатайство святых перед Богом еще во время земной жизни их за людей. Царь Герарский Авимелех обидел Авраама и сам Бог повелел этому царю просить молитв за себя у Авраама и только по ходатайству сего праведника избавил его от смерти (Быт. 20, 7; Иов. 42, 7-9; Иаков. 5, 16-18). Тем более сильны ходатайственные молитвы святых за нас на небесах; ибо они там несравненно ближе к Богу. Мы знаем, что св. пророк Илия, еще во время вознесения на небеса, даровал Елисею сугубую благодать, то есть, вдвое большую, чем сам имел на земле, ибо на небесах он прославлен несравненно более, чем вдвое.
Бог открывает внутренние помышления людей еще во время жизни их на земле; тем более Он открывает им на небесах молитвы и нужды притекающих к ним людей в разных местах земли, и они ходатайствуют за молящихся им и Бог приемлет ходатайство их и через них же помогает нам невидимо, а иногда и видимо в знамениях и чудесах. Как же не чтить нам столь великих благодетелей?
Враги почитания святых Божиих, несмотря на ясные свидетельства самого Бога о силе ходатайства их перед Ним, не хотят прибегать к ходатайству их, основываясь на том, что в Писании Единым Ходатаем Бога и человеков называется Иисус Христос (1 Тим. 2, 5-6; 1 Иоан. 2, 1-2). Но Господь Бог в Св. Писании и в своих действиях Себе противоречить не может. Ходатайство святых сильно перед Богом, потому что они не во свое имя ходатайствуют, а во имя Иисуса Христа (Иоан. 16, 23-26). Сильно бывает ходатайство и сановников земных, если они возносят ходатайство свое через сына царева. Но если бы за известных людей не было ходатайства святых во имя Христа или перед Христом, не было бы дано милости Христом тем людям[12].
Наконец святые Божий будут судить мир. Разве не знаете, писал святой апостол Павел коринфянам, что святые будут судить мир (1 Кор. 6, 2)? Сам Господь сказал своим апостолам: истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын человеческий на престол славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мф. 19. 28).
Господь Бог прославляет самые телеса святых Божиих, совершая через них знамения и чудеса и по разлучении их с душами. В ветхозаветные времена еврей, прикасавшийся к мертвому, считался нечистым и требовали очищения. Однако же что случилось? Как умер пророк Елисей и похоронили его, то полчища моавитян пришли в то место в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев и он, при падении своем, коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои (4 Цар. 13, 20-21; Сир. 48, 14-15). Это было предуказание на Новый Завет, в котором тела христиан, соделывающиеся храмами Святого Духа через таинство миропомазания и храмами Господа Иисуса Христа через таинство причащения, не только не считают нечистыми, но честными.
Тела некоторых святых дивно прославляются от Бога нетлением и многими чудесами и по разлучении с душами пребывают храмами Пресвятыя Троицы. Хотя и в ветхозаветных пророках обитал Святой Дух, хотя тела некоторых из них сохраняемы были Богом нетленными в недрах земли[13], но они открыты и прославлены уже по воскресении Господа Иисуса Христа, так как и самые души их возведены на небеса только сошедших во ад Спасителем после крестной смерти Его. Таким образом с мощами святых совершилось подобное тому, что и с иконами самого Божества; в Ветхом Завете иконы Божества, по вышеизложенным причинам, не были дозволены, хотя были предуказаны для Нового Завета, а в Новом Бог через них творит чудеса.
Хотя поклонение, воздаваемое нами святым, по внешности не отличается от поклонения Богу, ибо, поклоняясь, мы осеняем себя также св. крестом в знамение того, что мы братия им по вере в Христа, что как наше, так и их ходатайство сильно перед Богом по крестным заслугам Иисуса Христа, что в них по преимуществу обитает в Троице славимый Бог; но в духе и уме мы воздаем поклонение Богу настолько высшее в сравнении с поклонением святым Божиим, насколько сам Бог выше созданных им существ, и в воззваниях молитвенных Богу мы говорим: спаси, помилуй нас, а святым говорим: молите Бога о нас, как научает сам Бог, который сказал Авимелеху царю об Аврааме: он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив (Быт. 20, 7. сн. Иов. 42, 8). Только одной Богоматери мы взываем: Пресвятая Богородице, спаси нас, по великой близости Ее к Сыну своему и необычайной силе ходатайственных молитв Ее.
Несмотря на множество свидетельств Св. Писания, возлагающих на нас обязанность почитания святых, еретичествующие враги почитания их указывают на следующий случай описанный в Апокалипсисе. Евангелист Иоанн пал к ногам ангела, показавшего ему будущее, но ангел сказал: смотри, не делай сего, ибо я служитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово. Богу поклонись. (Апок. 19, 10; 22, 8-9). Но это объясняется смирением ангела[14]. Однако евангелист Иоанн опять пал к ногам ангела, явившегося после того (Апок. 22, 8). Напротив, архангел Михаил, явившийся Иисусу Навину близ Иерихона, не только не воспретил ему поклонение до земли, но велел ему снять обувь с ног; ибо место это было освящено присутствием посланника Божия (И. Нав. 5, 14-15). Св. апостол Петр Корнилию, который пал к ногам его, считая его за высшее существо, сказал: встань, я тоже человек (Деян. 10, 25-26). и св. апостолы Павел и Варнава не приняли Божественной чести, которую хотели воздать им язычники в Листре после исцеления ими хромого, приняв их за богов (Деян. 14), но сыны пророческие, увидев, что дух Илии почил на Елисее, вышли ему на встречу и поклонились до земли. И это было еще при жизни пророка на земле (4 Цар. 2, 15). И пророк не воспретил им сего.
Хотя бы ангелы и святые Божии человеки по смирению сказали: не поклоняйтесь нам, мы должны им поклоняться; ибо сам Бог повелевает нам воздавать им преимущественное почитание, а поклонение есть один из наиболее распространенных видов почитания даже живых людей, и достойно удивления ослепление тех, которые, в беде или ради незначительной выгоды, готовы всеуниженно преклоняться и даже стоять на коленах перед людьми какого-нибудь и низшего чина, а святым Божиим, самим Богом прославляемым, поклоняться не хотят и просить их помощи не желают.
Итак человек есть образ Божий, но не есть потому идол, и святым Божиим, достигшим высокого уподобления Богу, должно воздавать почитание, но конечно так, чтобы оно не переходило в идолослужение, как это было у язычников, которые некоторых людей считали за богов и которых обличает св. апостол Павел за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и служили твари вместо Творца (Рим. 2, 23,25). Всему должна быть мера и всякое доброе дело можно извратить. Сам Господь Бог заповедал истинное, достодолжное почитание святых, а один из видов почитания святых есть устроение изображений или икон святых Божиих и воздаяние им чести. И живым заслуженным людям воздается честь поставлением их портретов в общественных зданиях. Сам Господь повелел поставить изображения херувимов в самом святом месте скинии свидения. Если Бог повелел сделать изображения бесплотных духов с лицами человеческими и крыльями птиц, - если херувимы показаны пророку Иезекиилю с лицами не только человека: но и животных: льва, орла и тельца; то тем более должно изображать святых Божиих человеков, действительно носивших плоть человеческую и вместе с ангелами предстоящих престолу Божию на небесах. Самые духовные образы их, которые мы должны предносить перед очами ума, напечатываются и действуют в нас сильнее, если при этом предстоят телесные образы их нашим телесным очам.
Кроме поклонения иконам святых Божиих человеков и лобызания их, мы воздаем святым почитание еще через возжение свечей перед изображениями их и каждение. Эта честь во времена вселенских соборов воздавалась и императорским портретам. Феодосий, епископ Амморийский, на 7-м Вселенском Соборе между прочим прочитал: "если царским портретам и изображениям, отправляемым в города и села, выходит в сретение народ со свечами и кадильницами, оказывая почтение не изображению на облитой воском доске, но императору; то насколько более следует в церквах Христа Бога нашего изображать икону Спасителя, нашего Бога, и непорочной Его Матери и всех святых, и блаженных отцов, и аскетов"?[15] И ныне во дни царские и при посещении царями городов возжигаются в честь их в обилии светильники. Портреты их украшаются цветами и освещаются. Кадится и ныне в храмах всем христианам, но это не значит, что воздается им божеская честь. Святые на небе видят во свете Божием честь, воздаваемую изображениям их и поклонением, и возжением светильников, и каждением и другими видами, и все виды почитания икон их, воздаваемого православными христианами, по указанию церкви, приятны самому Богу, иначе Он не стал бы через иконы святых творить чудеса. Честь, воздаваемую святым, Бог относит к Себе (Мф. 10, 40).
Видимый мир - отображение свойств Божиих
Видимый мир есть отчасти образ Божий, хотя в ином существенно отличном значении, чем человек. Достойно обличает св. апостол Павел язычников за то, что они славу нетленного Бога изменили в образ подобный тленному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся и служили твари вместо творца, но тот же апостол в том же месте перед тем обличением написал: то, что можно знать о Боге, явно для них (язычников), потому что Бог явил им; ибо невидимое Его, вечная сила и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (Римл. 1, 19. 20). Подлинно, видимый мир говорит нам не только о бытии Божием, но и о свойствах Божиих, которые отчасти отразились в нем, как в зеркале. Громадное пространство мира, наши измерения превосходящее, говорит о всемогуществе Создателя его, разумное устройство предметов мира и в целом и во всех частях свидетельствует о премудрости Божией, всюду разлитая жизнь возвещает о благости Божией, общие законы, держащие всю вселенную в гармонии и порядке, говорят об единстве Творца и Промыслителя. Нечестиво самый мир или отдельные предметы в мире признавать за Бога, но и грешно в видимом мире не видеть Бога Создателя его. Не видят Бога в мире неразумные животные, но человек, созданный по образу Божию, видит Его в мире и должен видеть, ибо подобный понимает подобного.
Особенно же ясно Господь Бог являет свое присутствие в мире и свои Божеские свойства, когда совершает в нем чудеса, то есть, дела, превышающие законы природы, данные ей при создании, и по которым она постоянно действует.
Святые места и святые предметы
Как между людьми есть святые, в которых по преимуществу отображается Бог и проявляет свою силу в великих знамениях и чудесах; так и между местами и предметами мира есть такие, в которых и через которых по преимуществу открывался и открывается Бог, которые самим Богом названы святыми и особенно чтились и чтутся людьми.
Когда Господь Бог явился патриарху Иакову в Вефиле, сей сказал: истинно Господь присутствует на месте сем. Страшно место сие. Это не иное что, как дом Божий. Это врата небесные. И возлил он елей на камень, на котором спал (Быт. 28, 16-18). Когда Господь явился Моисею в купине или терновом кусте, который горел и не сгорал, то сказал ему: сними обувь твою с ног твоих; ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. Чтят и ныне христиане места погребения и воскресения Христова в Иерусалиме, гору Фавор, на которой Господь преобразился, и Елеон, откуда вознесся на небеса, и другие св. места, как об этом предсказано пророками: и будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа (Зах. 8, 21-22; Ис. 2, 3. гл. 60).
Также и предметы, созданные руками человеческими по Божию повелению, для проявления через них славы Божией, особенно чтились и чтятся. Святой Стефан, епископ Бострский, пишет иконоборцу: "ты говоришь, что сам Бог запретил поклоняться рукотворенному. Скажи же, иудей, что есть на земле нерукотворенного? Не кивот ли Божий, сделанный из дерева сефим? Разве он не руками сделан? И жертвенник, и очистилище, и стамна, где находилась манна, и трапеза, и свещник, и скиния внутренняя и внешняя, - разве все это не дело рук человеческих, когда все это сделано Моисеем? И почему сотворенное руками называется: Святая Святых?"[16] Вся ветхозаветная скиния, говорит апостол Павел, была образом небесного или небесных (Евр. 8, 5). По снесении между собою разных мест Св. Писания, можно полагать, что алтарь ее или Святое Святых соответствовал высшему небу, а ковчег с херувимами в алтаре соответствовал престолу величествия на небесах (3 Цар. 8, 27; Евр. 1, 3; 4, 14; 6, 19; 7, 26; 8, 1; 9, 24; 2 Кор. 12,2. Апок. 8, 3; II, 19; 14, 15; 17-18; 15, 8). Скиния была рукотворенная; а Моисей и Аарон падали на лица свои у входа ее (Исх. 26, 6; Иис. Нав. 7, 6). Святой царь Давид говорит о ней: войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем (Ис. 5, 8). Иудеи весьма чтили самое место храма Соломонова в Иерусалиме даже по разрушении храма Пророк Даниил в плену Вавилонском троекратно в день отворял окно в своей горнице, обращенное к Иерусалиму, чтобы молиться, где был храм Соломонов, уже разрушенный Навуходоносором ( Деян. 6, 10).
Святые храмы Божии в новозаветной церкви
Тем более должны быть чтимы храмы христианские и в них по преимуществу престол Божий. Ветхозаветная скиния и предметы ее освящены были через помазание миром и все прикасавшиеся к ним, освящались (Исх. 30, 23-29). Через помазание освященным через епископа миром престола, антиминса и стен христианского храма вселяется в него Дух Святой и с того времени присутствует в нем особенным, преимущественным образом[17], присутствует в храме христианском и Господь Иисус Христос Божеским и человеческим естествами в пречистых Тайнах и в большей части храмов постоянно присутствует весь всецело обоими естествами в запасных дарах. А где Сын и Дух Святой, там и Бог Отец. И в храмах христианских явлено много знамений и чудес, свидетельствующих о действительном, преимущественном присутствии в них Божества.
Противны врагу Божию, злому духу и святые храмы Божии. Некогда он искушал самого Иисуса Христа словом Божиим; поставив Его на кровле ерусалимского храма, он сказал: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: Ангелам своим заповедает о Тебе и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Пс. 90, 11-12). Но Господь отразил его также словом Божиим, сказав: написано также: не искушай Господа Бога твоего (Мф. 4, 6-7; Второз. 6, 16). Так и ныне злобный дух искушает и успел соблазнить некоторых из христиан ложным толкованием слова Божия; между прочим он вложил в них и ту мысль, что храмы Божии для них не нужны и, хотя в ветхозаветное время и был храм в Иерусалиме, но будто Христос отменил храмы, сказав жене самарянке: наступает время, когда и не на горе сей (на Гаризине, где был храм Самарянский) и не в Иерусалиме будете кланяться Отцу. Бог есть Дух и поклоняющиеся Ему должны покланяться в Духе и истине (Иоан. 4,21,24).
Враги св. храмов приводят еще в свою защиту слова архидиакона Стефана и св. апостола Павла, Св. архидиакон Стефан перед мученическою кончиною своею сказал в речи иудеям: Соломон построил Ему (Богу) дом, но Всевышний в нерукотворенных храмах живет, как говорит пророк: небо престол Мой и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего (Деян. 7, 47-49)? И св. апостол Павел в речи своей афинянам сказал тоже самое: Бог, сотворивший мир и все, что в нем, не в рукотворенных храмах живет и истребует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и все (Деян. 17, 24-25). Обратим сперва внимание на места, которые противниками храмов отрывочно берутся из речей св. архидиакона Стефана и св. апостола Павла. Почему тот и другой сказали вышеприведенные слова? Потому что иудеи и язычники имели неправильное понятие о своих храмах. Гордые иудеи думали, что на всей земле только храм Иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного Богопочитания, а язычники думали, что боги, как ограниченные существа, живут в храмах, как в домах, и приносили им даже пищу, которая съедалась жрецами. Но мы сказали, что врага, обольщающего слабых христиан ложным толкованием Св. Писания, надобно, по примеру Спасителя, отражать Писанием же. Господь сказал устами пророка Исаии иудеям: небо престол Мой и земля подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне (Ис. 66, 1-2)? Потом прибавил: а вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим; значит, не храм Он осуждает, а гордость молящихся в нем. Не тот ли же Господь, как говорит Писание, повелел Моисею создать скинию, а Соломону храм и приносить Себе жертвы и обличал через пророков тех, которые приносили Ему худое от стад своих или краденое (Малах. 16 13)?
Соломон в молитве своей при освящении храма изрек тоже в смирении: Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил (3 Цар. 8, 27): потому слава Божия осенила сей храм.
Тот же архидиакон Стефан, который сказал: Всевышний не в рукотворенных храмах живет, молился вместе с апостолами и другими христианами в Иерусалимском храме, уже после крестной жертвы Спасителя, после того как завеса в храме разодралась и ветхозаветные жертвы потеряли свое значение. Христиане и после того смотрели на храм Иерусалимский, как на дом молитвы. Мы знаем из евангелия от Луки, что св. апостолы, по вознесении Господа, пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лук. 24, 53), и не только апостолы, но, по книге Деяний апостольских, и все уверовавшие из иудеев, уже и по сошествии Святого Духа, каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2, 46).
Святой Апостол Павел приходил из дальних своих путешествий в Иерусалимский храм для поклонения (Деян. 24, 11.12). Однажды, как он сам говорит, когда он молился в храме, Господь Иисус Христос явился ему и сказал ему, что он назначается для проповеди не иудеям, а язычникам (Деян. 22, 17-21). Итак Господь внимал молитве христиан в Иерусалимском храме, и сам Христос явился в нем апостолу. Это значит, что у иудеев отнята была благодать Божия в храме, перешла она к христианам, а как самый храм не мог перейти в руки христиан, то он и разрушен. А что у христиан должны быть и будут храмы даже до времен антихриста, это предсказано Святым Духом через св. апостолов Павла и Иоанна Богослова. Из слов апостола Павла к Солунянам можно видеть, что дух злобы, не успевши уничтожить храмы Божии, однако, по допущению Божию, соделает то, что наперсник его антихрист воссядет перед концом мира во храме Божием. Об этом так предрекает Святой Дух устами апостола Павла: откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или Святынею, так что в храме Божием[18] сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. (2 Солун. 2, 3-4). Ясно, что, по апостолу, у христиан должны быть и будут храмы даже до времен антихриста. Это же предсказано еще в Ветхом Завете святым пророком Даниилом (7, 25; 8, II; 11,36). Святой евангелист Иоанн Богослов в откровении говорит: и дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник и поклоняющихся в них, а внешний двор храма исключи и не измеряй его; ибо он дан язычникам; они будут попирать город (Иерусалим) сорок два месяца (Апок. II, 1-2). Из связи этого места с предыдущим и последующим ясно также видно, что евангелисту было видение о храме и жертвеннике и судьбе внешнего двора храма в христианской церкви. Далее, как Моисею показан был образ скинии на горе, так и святому Иоанну показан был многократно храм на небесах, наполненный уже и христианскими святыми: и я взглянул и вот дверь отверста на небе и вот престол стоял на небе и на престоле был Сидящий. Это Господь Бог Вседержитель (Апок. 4). И я взглянул и вот посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец (Апок. 5, 6). И взглянул я и вот Агнец стоит на горе Сионе и с ним сто сорок четыре тысячи; они поют как бы новую песнь перед престолом и перед четырьмя животными и старцами. Они девственники. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу (Апок. 14, 1-5). И еще: взглянул я и вот великое множество людей, которого никто не мог перечесть из всех племен, и колен, народов, и языков, стояло перед престолом и Агнцем в белых одеждах с пальмовыми ветвями в руках своих. Они служили Богу день и ночь в храме Его (Апок. 7, 9,15). И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных (Апок. 7, II). В этом храме перед престолом Божиим стоял золотой жертвенник с четырьмя рогами и Ангел с золотою кадильницею возлагал на него множество фемиама с молитвами святых (Апок. 8, 3; 9, 13). Из этого небесного храма исходили ангелы для совершения определений Божиих на земле (Апок. 14, 15-20; 15, 5-8). Устрояются храмы христианские также с престолом и жертвенником, с кадильницами и со светильниками (Апок. 1, 12; 5, 4), с изображениями Господа Вседержителя, и Сына Божия, как царя и первосвященника (Апок. 16, 13), и Ангелов и святых Божиих человеков.
В храме небесном св. Иоанн Богослов видел небожителей, которые имеют разные степени близости к Богу. Посреди внутри престола и вокруг престола он видел четырех херувимов в образах животных, день и ночь воздающих славу и честь Сидящему на престоле; далее вокруг престола он видел еще 24 престола, на которых сидели 24 старца из искупленных людей; они падали перед Сидящим на престоле и поклонялись Ему и полагали венцы свои перед престолом, затем предстояли и поклонялись Сидящему на престоле Ангелы и спасенные человеки (Апок. гл. 4 и 7).
Так и в Церкви христианской в алтаре предстоят престолу Божию архиереи и священнослужители, а далее в храме стоят прочие христиане. В ветхозаветной церкви в алтарь или Святое Святых входил один первосвященник и однажды в год, а в христианский алтарь могут входить ежедневно для совершения службы не только архиереи, но и прочие священнослужители; в ветхозаветной церкви в святилище или вторую часть скинии входили одни священники, а ныне входят все христиане; ибо Господь Иисус Христос приблизил верующих в Него к Отцу своему небесному. Таким образом святые иконы Господа Вседержителя и вообще Лиц Пресвятыя Троицы, а также изображения ангелов и святых человеков в храме христианском представляют внешним чувствам Церковь небесную, а сами христиане составляют Церковь земную.
Еще в Ветхом Завете Дух Святой устами пророков предрек о славе храма христианского в Иерусалиме. Св. пророк Исаия изрек: восстань, светись (Иерусалим); ибо пришел свет твой и слава Господня взошла над тобою. И приидут народы к свету твоему и цари к восходящему над тобою сиянию. Все овцы Кедарские будут собраны к тебе[19], взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною Я прославлю дом славы Моей. Слава Ливана приидет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего и Я прославлю подножие ног Моих (Ис. 60, 1, 3, 7, 13; Ис. 2, 3; 18, 7). Подобное предсказано пророками Захариею (гл. 14, 16-20) и Михеем (гл. 4, 2). Эти пророчества исполнились. Первый христианский император св. Константин равноапостольный создал великолепный храм Воскресения Христова в Иерусалиме на месте спасительных страданий и воскресения Христова; он освящен был целым собором епископов в 335 году по Р. X.[20]
Матерь императора, святая равноапостольная царица Елена путешествовала к святым местам в Иерусалиме и Палестине, и вот до сего времени стремятся туда христиане всех стран и племен, путешествуют туда цари и князи христианские. Что сильнее сих свидетельств за храмы христианские? Подлинно, опасно толковать Св. Писание по одному своему разумению; легко можно впасть в сети обольстителя - врага Божия. Сколько в христианской церкви в продолжении 18 столетий было ересей, одно краткое описание их составит большую книгу, и большая часть их исчезла совершенно с лица земли, а все еретики старались оправдывать себя Св. Писанием. Св. апостол Петр свидетельствует, что еще в его время невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращали послания св. апостола Павла и прочие Писания (2 Петр. 3, 16).
Но мы продолжим речь о храмах. Господь Бог, устами пророка Малахии обличая иудеев за то, что они приносили в жертву Богу хромых, больных и украденных животных, сказал: приношение от рук ваших не благоугодно Мне; ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему и чистую жертву (Малах. 1, 10-11)[21]. Сим предсказано, что везде будет приноситься чистая христианская жертва и следовательно везде будут храмы. Кроме того пророк Исаия предсказал о жертвеннике и жертвах египтян истинному Богу в египетской земле (Ис. 19, 19-20), а пророк Захария о жертвах по всей земле иудейской (Зах. 14, 21).
Сам Господь Иисус Христос, совершив вечерю в горнице большой, устланной, повелел и апостолам совершать таинство причащения в Его воспоминания (Лук. 22, 12, 19; 1 Кор. II, 24). Через святого апостола Павла открыто, что это таинство должно совершаться до самого второго пришествия Христова (1 Кор. II, 26). Эта бескровная жертва заменила не только пасхального агнца, однажды в год снедаемого в домах, но и все ветхозаветные кровавые жертвы, которые приносились в храме первосвященником и священниками (Исх. 24,8).
Сам Господь Иисус Христос сей бескровной жертве, преданной апостолам на тайной вечери, приписал ту же силу, какую имеет жертва, принесенная Им на кресте и заменившая ветхозаветные жертвы: пейте от нее все; сия есть кровь Моя Нового Завета, яже за вы и за многие изливаемые во оставление грехов (Мф. 26, 28; Лук. 22, 20; Иоан. 6, 51,53).
Святой апостол Павел в послании к Коринфянам ясно противопоставляет ее жертвам иудейским и языческим, приносимым в храмах и жрецами, и тем показывает, что и она должна приноситься в храме христианском. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Посмотрите на Израиля по плоти: те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1 Кор. 10, 16-21). Он же пишет евреям: мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии (Евр. 13, 12). Если имеем жертвенник, то и храм. Ибо только в исключительных случаях жертвенники допускались без храмов.
В первые времена церковь христианская уподоблялась младенцу: сокровенно возрастающему в утробе матери. Христиане в век апостольский, гонимые иудеями и язычниками, малочисленные, разделенные большими расстояниями, естественно не могли иметь особых храмов Божиих и потому избирали лучшие места в домах лучших христиан, по преимуществу горницы или верхние части домов для молитвенных собраний и для совершения таинства причащения (Деян. 20, 7-9). Но и эти места или домовые церкви противопоставляются апостолом Павлом простым частным домам; в них христиане должны были вести себя особенно чинно и в порядке. Слышу, писал святой апостол Коринфянам, что когда вы собираетесь в церковь между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию? Жены ваши в церквах да молчат (1 Кор. II, 18., 22; 14,34, 35, 40). Когда и ветхозаветная церковь состояла из одних семейств патриархов Авраама, Исаака, Иакова и их домочадцев, которые жили в шатрах, тогда не могло быть храмов; однако были жертвенники, служившие храмами. Патриарх Иаков после явления ему Бога в Вефиле поставил камень, который был ему изголовьем во время сна, и сказал: этот камень, который я поставил памятником, будет у меня домом Божиим (Быт. 28, 22). По необходимости и кивот Господень сначала был в походной палатке, которая служила храмом, стоял и в частных домах, например в доме Аминадава в Кариафиариме 20 лет, и в доме Аведдара гефянина 3 месяца (1 Цар. 7, 1-2;. 2 Цар. 6, 10-11). Однако впоследствии, когда евреи утвердились в земле им данной, Соломон создал, по воле Божией, великолепный храм.
Как глубоко чувствовали первые христиане потребность в храмах, особенно для принесения бескровной жертвы, это видно из того, что первые римские христиане, не имея возможности возводить особые здания для храмов или безопасно устроять церкви в частных домах по причине преследований со стороны язычников, строили храмы с престолами, горним местом и другими принадлежностями в подземных пещерах, назначаемых для погребения умерших (в катакомбах), куда по римским законам враги их не имели доступа до гонения императора Валериана в 257 году. Эти храмы открыты и исследованы учеными изыскателями христианских древностей. Подобные подземные кладбища были и в других местах Италии, и на востоке найдены на острове Кипре, в Антиохии и близ города Александрии[22]. Впрочем на основании послания святого апостола Иакова к христианам их иудеев, находящихся в рассеянии между язычниками, можно полагать, что по местам и во времена апостолов были уже отдельные молитвенные здания у христиан: если в собрание ваше (с греческого подлинного: если в синагогу вашу) войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде; и вы, смотря на одетого и богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих; то не пересуживаете ли вы в себе (Иак. 2, 2-4)? Так как место собрания христиан у апостола называется синагогою, и это слово почти всегда употребляется в значении места для молитвенных собраний, и у иудеев синагоги были отдельные молитвенные домы, то можно полагать, что иудеи, в значительном количестве в некоторых Местах обращавшиеся ко Христу, свои синагоги обращали в храмы.
Из всего вышесказанного ясно видно, что существование храмов и притом великолепных у христиан, предсказано еще в Ветхом Завете Исаиею (гл. 60) и другими пророками, а святыми апостолами Павлом, и Иоанном предсказано существование их дo последних времен церкви (2 Сол. 2, 3-4; Апок. II, 1-2), что они, по пророчеству Малахии и по повелению Господа Иисуса Христа о совершении Евхаристии везде, должны быть строимы по всех местах, где живут христиане; потому и слова Господа Самарянке: наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу, следует понимать так, что храмы для поклонения Богу духом и истиною и для принесения истинной жертвы бескровной будут везде по всей земле. Тем более так это должно понимать, что во дни Иисуса Христа домы для молитвы или еврейские синагоги были по всей Палестине и даже в языческих землях, а поклонение жертвами было только в храме Иерусалимском и только там был престол Иеговы или кивот завета. Таким образом Господь не отменил ветхозаветный закон о храме, а восполнил, и нигде в Писании не сказано, что у христиан не должно быть храмов, а противное тому, что храмы будут, сказано ясно, и это исполнилось, несмотря на гонения и препятствия со стороны врагов Христовой церкви.
Св. евангелист Иоанн Богослов видел, что после страшного суда на новой земле не будет храма во граде Иерусалиме, ибо Господь Бог Вседержитель будет храм его и Агнец (Апок. 21, 22). Но почему сам Господь Бог повелел Моисею создать скинию в пустыне, а Соломону храм в Иерусалиме, почему Иоанну Богослову многократно показан был храм на небе? Конечно потому, что храмы необходимы на земле в настоящем состоянии людей. И в раю, когда первые люди не нуждались в жилищах, не было храма, а после люди должны были строить себе жилища для разных нужд; оказалась необходимость и в храмах. Впрочем и на новой земле престол Бога и Агнца будет и рабы Его будут служить Ему (Апок. 22, 3).
Христиане строят отдельные домы для школ, для судов, для больниц и лекарств, для воинских упражнений, для разных общественных собраний, даже для увеселений и наконец помещения для домашних животных, а для величайших и важнейших дел, - для общей молитвы Богу, для принесения Ему благоугодной жертвы, не должно быть особых домов? По истине это обольщение врага Божия! Христианский храм имеет разнородные значения. Он есть высшее училище, где преподается слово Божие, он естъ врачебница для больных, наипаче душою, место суда о грехах и прощения их в таинстве исповеди, источник спасающей благодати в других таинствах, место собрания для общей молитвы, место где показуются и даются средства для борьбы с врагами нашего спасения, место духовных утешений. Он имеет все добрые значения и притом несравненно высшие тех, для которых строятся другие общественные домы. Наконец построение и поддержание храмов Божиих и жертвы наши служат со стороны нашей лучшим выражением действительной любви нашей к Богу; потому-то у всех народов от глубочайшей древности были и есть храмы и у самих дикарей, не имеющих домов, есть священные рощи, священные камни и другие места, в которых они приносят жертвы своим божествам. И если христиане часто строят себе великолепные домы, то стыдно не иметь благоукрашенных храмов. Св. царь Давид, живя в кедровом доме, беспокоился душою о том, что храм Божий помещался в скинии или шатре.
Молясь в храме или на храм издали, мы молимся не камню и древу, но живущему в храме преимущественным образом, Господу Богу; молясь на восток, мы не боговторим эту часть света, а поклоняемся духовному Солнцу-Богу; так и поклоняясь святым иконам, поклоняемся не краскам и материи, а тем, которые изображены на них - Господу Богу и святым Его. И как через кивот завета, осеняемый изображениями херувимов, Господь совершил великие чудеса, так совершает Он и ныне чудеса через святые иконы и особенно в храмах своих. По законам естественным душа развивается через тело и видимый мир, также и по законам благодати предметы видимого мира служат к нашему спасению.
Глава 13.
Одежды Иисуса Христа и св. Апостолов. Причастие под видом хлеба и вина и св. миро
Во дни Господа Иисуса Христа и апостолов многие чтили одежды, которые носил Господь и которые употребляли ученики Его; ибо через них изливалась на верующих чудотворная сила благодатная, проявлявшаяся в исцелении разных болезней. Кровоточивая жена, страдавшая двенадцать лет от болезни и все имение свое издержавшая на врачей без пользы, как только коснулась с верою одежды Спасителя, исцелилась от болезни ( Мф. гл. 9. Марка гл. 5. Луки гл. 8, 43-48). Св. евангелист Марк повествует, что куда ни приходил Господь, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись (Марк. 6, 56). Св. евангелист Лука повествует, что Бог творил немало чудес руками Павла в Ефесе, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его и у них прекращались болезни и злые духи выходили из них (Деян. 19, 11-12). Если совершались великие чудеса через рукотворенные предметы, именно через одежды Спасителя и апостолов и почитание этих вещей не есть идолопоклонство; то почему Господь Бог не может совершать подобные чудеса через святые иконы Его и святых своих?
Мы уже говорили, что Сын Божий принял на Себя образ агнца в откровении св. Иоанну Богослову и высшие небесные силы поклонялись этому Агнцу; говорили о явлении Духа Святого в виде голубя. Но мы имеем более. Сын Божий не только является нам, но и вселяется в нас весь всецело и Божеским и человеческим естествами в пречистых Тайнах под видом хлеба и вина и мы воздаем Ему под этими видами Божеское поклонение, что иудей, на основании второй заповеди, может сочесть за идолопоклонство. Равно и Дух Святой вселяется в нас через святое миро в таинстве миропомазания. Итак Господь Бог многоразлично и многообразно открывался и открывается людям через видимый мир и не только открывается, но и освящает нам и вселяется в нас через предметы видимого мира (через св. миро и св. дары). Почему же противны некоторым даже из христиан св. иконы? Потому что противны они врагу Божию, тех христиан обольстившему. И он сделал то, что отвергающие св. иконы отвергаются законного священства, а через то и спасающей благодати Святого Духа в таинствах.
Глава 14.
Употребление икон - есть духовное совершенство
Из вышесказанного ясно видно, как не основательно противники св. икон утверждают, что устроение и почитание икон есть несовершенство, а обхождение без икон и поклонение Божеству духом есть духовное совершенство, как Спаситель сказал: Бог есть дух и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Иоан. 4, 24), и как еще Спаситель сказал: блаженны невидевшие и уверовавшие (Иоан. 20, 29). Мы считаем излишним долго останавливаться на вопросе о необходимости внешнего Богопочитания при внутреннем. Доколе человек в теле, внешний мир неотразимо действует на него. Мир действует на многих людей соблазнительно через важнейшее чувство - зрение. Почему соблазнительным видам и предметам не противопоставить священные изображения? Несомненно, что святые иконы весьма благотворно действуют и на весьма образованных людей. Увидим ниже, что просвещенные отцы св. Григорий Нисский, Астерий Амасийский проливали слезы при виде священных изображений и даже при воспоминании о них. В ком и ныне наиболее развита любовь к лучшим произведениям живописи? В людях образованных. Но что всего важнее, сам Бог, как мы видели выше, свидетельствует, что Он являлся Моисею в определенном образе, а следовательно и другим великим ветхозаветным святым по их духовному совершенству в сравнении с другими людьми и даже в сравнении с меньшими их пророками (Числ. 12, 6-8). Утверждать, что почитание икон есть несовершенство, значит утверждать, что сама Пресвятая Троица была виною несовершенства, так как сам Бог Отец послал Сына Своего для воплощения на землю, а Сын принял на Себя образ человека, Дух же Святой содействовал тому. Если Богу приятно только служение духовное, то для чего Иисусом Христом установлено причащение тела и крови Его под видом хлеба и вина, во исцеление не только души, но и тела? Что же касается до слов Спасителя: блаженны не видевшие и веровавшие, то они к иконам не относятся; они сказаны апостолу Фоме в обличение неверия его свидетельству прочих апостолов, видевших воскресшего Господа, который явился им, чтобы утвердить в них веру в Него и чтобы они были свидетелями воскресения Его людям. Означенные слова относятся к нам, если мы, не видев Воскресшего, веруем евангельскому сказанию о воскресении Его и свою веру в Него и любовь к Нему выражаем и делом, имея и почитая образ Его воскресшего. Кто говорит: я верую в Воскресшего, и не нуждаюсь в образе Его, тот показывает, что он не имеет достаточной любви; ибо кого любим, того изображение иметь желаем и почитаем.
В Ветхом Завете не было изображений Божества, потому что там был дух рабства и страха. Бог явил свое присутствие народу еврейскому на Синае не в определенном образе, а в пламени, дыме, громах и молниях и народ в страхе отступил и стал вдали (Исх. 20, 18). Но и самый страх мало действовал на этот чувственный народ. Вскоре евреи слили себе золотого тельца (Исх. 32) и потом часто отступали от Бога и поклонялись идолам языческим. Напротив в Новом Завете дух любви и сыноположения. Сын Божий, как нельзя более, приблизился к людям, явившись в плоти человеческой не избранным только, но всему народу еврейскому и язычникам, с ним соприкосновенным, и весь народ искаше прикасатися Ему, яко сила от него исхождаше и исцеляше вся (Лук. 6, 19; Map. 5, 30). Христос усыновил всех верующих в Него Отцу небесному (Иоан. 1, 12). Но кто кого более любит, тому приятнее изображение любимого: детям более свойственно чтить изображения своих отцов, нежели рабам, братьям естественно чтить изображения братьев. Кому и цари земные дают свои изображения? Тем, которым хотят оказать особое свое благоволение. Так поступил и возлюбивший нас Царь небесный. И христиане достойно воздавали любовию за любовь к ним Божию. Они тысячами умирали за Христа среди преследований от язычников; в тяжкое и продолжительное гонение от иконоборцев они многими страданиями и потоками крови отстояли самые изображения Пресвятыя Троицы и братий своих на небе святых Божиих. Это истинная любовь! Это истинное совершенство! Господь Иисус Христос во время пребывания во плоти на земле благоволил так приблизить Себя к людям, что входил в домы матерей и грешников, и возлежал с ними на вечерях, и во время вечери допустил прикасаться к Нему жене грешнице (Мф. 9, 9-12; Лук. 7, 36-50; 1-9). Потому христиане и в домах своих имеют образ Его и святых Его. И мы увидим ниже, что Господь творит чудеса и через домашние иконы-христиан[23]. Св. пророк Захария изрек о христианских временах: в то время даже на конских уборах будет (начертано): Святыня Господу (Зах. 14, 20); это те слова, которые носил один ветхозаветный первосвященник на челе своем на золотой дощечке во время священнослужения.
Глава 15.
Свидетельства Священного Предания за святые иконы и голос за них вселенской церкви
Предание, дошедшее до нас от древних христиан и древними записанное, свидетельствует, что святые иконы ведут свое начало от самого Господа Иисуса Христа, святых апостолов и первых христиан. Правда, враги святых, икон отвергают и предание апостольское. Но это послужит к большему обвинению их на суде Божием. Самое Св. Писание осуждает их за отвержение ими Священного Предания. Святые апостолы заключили в Св. Писании не все, необходимое для нашего спасения, не все, что они говорили и делали для спасения людей. Потому св. апостол Павел в своих посланиях убеждает христиан сохранять наставления, преподанные им словом или устно: братия, писал он Солунянам, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фесс. 2, 15), и завещает им именем Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от него (2 Фесс. 3, 6). Так и ныне христиане должны удаляться от тех, которые отступают от св. церкви, отвергая предания св. апостолов. Коринфянам же св. апостол писал: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я предал вам (Кор. II, 2). Епископу Тимофею он писал: О, Тимофей! храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного разума, которому предавшись, некоторые уклонились от веры (1 Тим. 6, 20, 21). Держись образа здравого учения, которое ты слышал от меня с верою и любовию во Христе Иисусе, и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить (2Тим. 1,13:2,2).
Св. Иоанн Богослов, дополнявший в своем евангелии сказания других евангелистов, говорит: много сотворил Иисус перед учениками своими и других чудес, о которых не написано в книге сей (Иоан. 20, 20). Последние же слова евангелия его таковы: многое и другое сотворил Иисус: но если бы писать о том подробно; то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг (21, 25).
В книге Деяний апостольских сказано, что Иисус Христос по воскресении своем в продолжении сорока дней являлся апостолам и говорил о царствии Божием (Деян. 1, 3), но что он говорил, этого не сказано, а явления Его апостолам по воскресении описаны в евангелиях кратко и притом не все; так у апостола Павла в послании к Коринфянам (гл. 15) говорится о явлении Его пятистам человекам, а также апостолу Иакову, о чем не сказано в евангелиях. Сами книги Св. Писания утверждаются на предании. Мы приемлем 27 книг Нового Завета, написанных святыми апостолами; но почему мы уверены, что эти книги написаны действительно св. апостолами? Единственно по преданию, переходившему от времен апостольских до наших дней.
Если и признать, что в Св. писании изложены все главные истины,, необходимые для спасения людей; то в нем не изложены священные действия при совершении святых таинств и правила церковного управления; то и другое дошло до нас через Священное Предание. Без таинств, через которые преподается христианам спасающая благодать Божия, невозможно спасение. Без Духа Святого, преподаваемого в таинстве миропомазания, невозможно даже верное понимание самого Св. Писания.
Возьмите таинство крещения. В евангелии сказано, что крестить следует водою во имя Отца и Сына и Святого Духа. Но сколько раз погружать при крещении, этого не сказано. По апостольскому правилу (50-му), сохраненному через предание, при крещении должно погружать непременно три раза, иначе крещение не действительно, и потому еще в древней церкви крещенных еретиками через одно погружение перекрещивали.
Следует ли крестить младенцев, об этом в писании прямо не сказано, а между тем этот вопрос весьма важный и он решается апостольским преданием. Ориген, умерший спустя 150 лет после кончины св. Иоанна Богослова, следовательно близкий к временам апостольским, говорит: "Церковь приняла от апостолов преподавать крещение и младенцам"[24]. В таинстве миропомазания преподается христианам Дух Святой. Из книги Деяний апостольских (гл. 8) видно, что в первое время Он преподавался через молитву и возложение рук апостольских, но вскоре для преподаяния Духа Святого вместо руковозложения стали употреблять помазание миром, на которое низводится Св. Дух молитвою и крестным знамением; в Св. Писании есть указания на заменение руковозложения миропомазанием (1 Иоан. 2, 20; 2 Кор. 1, 21-22), но не решительные; решительные основания за св. миропомазание находятся в предании о том, которое принято всеми древними церквами, и сам Дух Святой утверждает это предание, сходя на христиан через миропомазание и совершая через них видимые знамения и чудеса; впрочем о сем скажем еще ниже.
Велико таинство причащения и весьма важны священные действия литургии; но о совершении таинства причащения в Св. Писании говорится весьма кратко (Мф. 26, 26-28). Чины же литургий от апостолов, и между ними на востоке известнейший чин литургии св. апостола Иакова, дошли до нас через предание. В Писании ясно не сказано также, кто должен совершать это таинство, хотя этот вопрос может быть решаем и на основании Писания через выводы и умозаключения. Из предания же апостольского мы ясно знаем, что совершать литургию могут только епископы и священники (и о сем ниже).
Итак самое главное - благодать Святого Духа, необходимые для духовной жизни верующих, преподается через св. таинства, а таинства совершаются по преданию. Считаем излишним говорить о необходимости предания в деле церковного управления. "Если бы вздумали мы отвергать неизложенные в Писании обычаи, как неимеющие большой силы, говорит св. Василий Великий, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя"[25]. Это и исполнилось на еретиках, отвергших Священное Предание[26].
После сих кратких замечаний о необходимости Священного Предания в деле спасения, обратимся к преданию о святых иконах.
Глава 16.
Святые иконы в первом столетии по Рождестве Христовом. Нерукотворенный образ Спасителя
На восток от Иерусалима в Малой Азии, между реками Тигром и Евфратом, стоит город Орфа. В древности он назывался Едессою и был столицею небольшого государства Осроены. Во дни земной жизни господа нашего Иисуса Христа Авгарь[27] или князь этой страны, по имени Ухомо, поражен был неизлечимою страшною болезнию - проказою. Узнав о чудесах Иисуса Христа, он просил Его письмом, посланным с Ананею, посетить его и исцелить от болезни. Спаситель, взяв плат, отерся им, изобразил при этом на нем лик свой и послал его к едесскому князю, обещая совершенно исцелить его после через одного из своих учеников. Князь с благоговением принял святой образ Господа, поклонился ему, облобызал его и почувствовал большое облегчение от болезни.
По вознесении Господа, святой Фаддей, один из 70 апостолов, пришел к Авгарю и совершенно исцелил его от болезни. Князь поместил святой убрус в стене города над главными вратами его. Святой образ прославился великими чудесами и многие христиане из отдаленных стран стали путешествовать в Едессу для поклонения этой святыне. В седьмом столетии по Рождестве Христовом Осроеною завладели арабы - мусульмане, но не препятствовали христианам путешествовать для поклонения святому образу. В десятом веке греческий император Роман 1-й возымел пламенное желание перенести эту святыню в столицу свою - Константинополь. Но арабский эмир не соглашался отдать ее; тогда греческие войска, опустошив окрестные места Едессы,, осадили и стеснили этот город. Мусульмане выдали святой убрус посольству императора. Это было в 944 году по Р. X.
Во время перенесения святого образа к Царьграду совершались чудеса и многие больные получили от него исцеления. Святыня прибыла в столицу греческой империи ко дню Успения Богоматери. На другой день сего праздника, в 16 день месяце августа, после крестного хода, весьма торжественно императорскою фамилией, священноначалием и народом совершенного в столице и по суше и по морю, святой образ поставлен в храме фаросском. Во время этого крестного хода, как говорит писатель, несомненно современный событию[28], "один расслабленный, издавна страдавший ногами, опираясь на своих слуг, приподнялся немного, чтобы увидеть божественную икону, и лишь только увидел, тотчас же почувствовал крепость в ногах, сам собою пробежал и, лобызая кивот, велегласно прославил Бога и перед всеми исповедал чудо, над ним совершившееся". С сего времени установлено совершать празднование нерукотворенному образу Спасителя в 16-й день месяца августа.
Свидетельства об отношениях между Иисусом Христом и Авгарем древни и сильны. Еще в начале 3-го столетия по Р. X. христианский писатель Иулий Африканский говорит в своей хронике[29] об Авгаре святом муже в Едессе. Епископ Евсевий, знаменитый церковный историк в первой половине четвертого века, и Моисей Хоренский, армянский историк (около 460 года), живший до отделения армянской церкви от вселенской, - оба читали в Едесском архиве письмо Авгаря к Иисусу Христу и ответ на него Спасителя Авгарю и привели их согласно в своих историях. Об нерукотворенном образе в Едессе Моисей Горенский говорит неоднократно. В истории Армении он говорит: "Анан, гонец Авгаря, принес ему это письмо (Спасителя) вместе и изображением лика Спасителя, существующим до сего времени в городе Едессе"[30]. В истории путешествия св. мученицы Рипсимии и спутницы ее он утверждает, что они ходили в Едессу для поклонения нерукотворенному образу, а это было около 300 года по Р. Х.[31].
В шестом столетии персидский царь Хозрой два раза (в 540 и 543 г.) подступал к Едессе с многочисленным войском и не мог взять города. Историки этого столетия, повествующие о сем, говорят, что жители Едессы твердо были уверены в своей безопасности по причине хранившейся у них святыни[32].
Во времена иконоборства в 8 и 9 веках не только восточные патриархи, но и отдаленный по месту жительства папа римский (Григорий II-й) указывали иконоборцам - греческим императорам на сей нерукотворенный образ Спасителя[33].
Другое изображение Господа Иисуса Христа, Ему современное, сделано было кровоточивою женою, Им исцеленною. Она происходила из Кесарии Филипповой, прежде называвшейся Панеадою. В пределах этого города апостол Петр от лица всех апостолов исповедал Господа Иисуса Христом Сыном Божиим (Мф. гл. 16). Церковный историк, епископ Евсевий, живший, как мы сказали, в первой половине четвертого столетия по Р. X., сам был в этом городе и так говорит об изображении Господа: "Здесь и теперь еще указывают дом ее (исцеленной жены) и сохраняют славные памятники благодения, оказанного ей Спасителем. Именно, перед дверями ее дома лежит высокий камень и на нем поставлено медное изваяние женщины с преклоненными коленами и с простертыми вперед руками, представляющее подобие молящейся. Против нее стоит из того же металла прямая фигура мужчины, красиво облеченного в двойную мантию и простирающего руку к женщине. У ног его на самом пьедестале растет какая-то незнакомая трава, досягающая до подола медной мантии и служащая противоядием всякого рода болезней. Эта статуя представляет, говорили (жители Евсевию), образ Иисуса. Она сохранилась до нашего времени и мы собственными глазами видели ее в бытность нашу в городе"[34].
Об этой статуе Иисуса Христа в Кесарии Филипповой говорят еще писатели и историки 5-го века. Антипатр, епископ Востры в Аравии, процветавший около 460 года; церковный историк Созомен, арианский церковный историк Филосторгий и многие последующие. Созомен пишет об императоре Иулиане Богоотступнике (361-362 г.): "Узнав, что в Кесарии Филипповой есть знаменитое изображение Христа, воздвигнутое избавившеюся от болезни кровоточивою, Юлиан снял его и на то место поставил изображение самого себя. Но упавший с неба бурный огонь сокрушил грудь статуи, а голову с шеею низверг, С того времени статуя Юлиана и до ныне остается в этом виде, то есть, вся покрыта черными следами громового удара. А изображение Христа язычники влачили тогда по городу и сокрушили. Обломки его после собраны христианами и положены в церкви, где хранятся они и теперь"[35]. Так христиане чтили древнее изображение Господа, Если Господь воспринял распятие от беззаконных, то что дивного, если Он допускает нечестивым поругания над Его изображениями, показывая, впрочем, по временам всю тяжесть таких беззаконий посылаемыми свыше казнями на нечестивцев.
Упоминаемый выше церковный историк Евсевий пишет еще следующее: "мы уже рассказывали, что посредством красок на картинах сохранены также лики апостолов Петра и Павла, да и самого Иисуса Христа. Вероятно, древние, следуя обычаю язычников, выражали таким образом уважение ко всем без различия благодетелям"[36]. Из этих слов Евсевия видно, что изображения самого Иисуса Христа восходят и к апостольским временам, и свидетельство этого историка тем более важно и сильно, что сам он был против священных изображений, принадлежал к партии иудействующих.
По древнему христианскому преданию святой апостол и евангелист Лука был живописец и писал иконы Господа Иисуса Христа и Пречистой Матери Его. Одна из икон Богоматери, писанная этим евангелистом, прислана была царицею Евдокиею, супругою императора Феодосия II, из Иерусалима в Константинополь сестре императора благочестивой Пульхерии в первой половине пятого столетия. Об этом свидетельствует в своей истории Феодор Чтец, живший в начале VI-го века[37].
Глава 17.
Святые иконы во втором и третьем столетиях
Из второго и третьего столетий христианской церкви, гонимой и преследуемой в это время, много дошло до нас священных изображений условных или символических; но не очень много дошло до нас священных изображений ясных и прямых, во 1-х потому, что христиане опасались этими изображениями выдавать себя язычникам, во 2-х потому, что опасались, чтобы сами изображения не были поруганы язычниками, в 3-х потому, что в это время не мало было между христианами иудействовавших, которые были против самих священных изображений, в 4-х, не говоря о старании язычников, уничтожить сделанные христианами изображения, самое всесокрушающее время последующих веков убавило много икон христианских второго и третьего столетий. Многие писания святых отцов и христианских мужей этих веков не дошли до нас и известны нам только по имени; не дошло до нас ни одной из 27 книг Св. Писания Нового Завета, которая была бы написана рукою самого апостола или даже кем-либо переписана в первые три века. Но при всем этом из второго и третьего столетий дошли до нас во 1-х в довольном числе сами священные изображения, чтобы ясно свидетельствовать о почитании св. икон древними христианами. Некоторые же изображения, например в крипте Люцины и в усыпальнице Домитиллы - в катакомбах Рима, учеными исследователями древностей и самими протестантами относятся даже к первому столетию[38]. Во 2-х дошли до нас свидетельства в сочинениях св. отцов и христианских писателей об употреблении священных изображений во II и III столетиях.
Более всего дошло до нас древних символических изображений Иисуса Христа, как доброго пастыря. Они в то время были многочисленны. Изображения доброго пастыря различны, но чаще Господь изображается в виде пастыря, несущего овцу на своих плечах. Изображения доброго пастыря делались на стенах подземных пещер - усыпальниц (катакомб), на гробницах, на сосудах, на лампах, на кольцах и других предметах; они встречаются во всех странах христианского мира. Видно, что христиане желали постоянно иметь это изображение перед своими глазами. Древнейшие дошедшие до нас изображения доброго пастыря, найденные в катакомбах Рима, относятся ко II-му веку, а некоторые могут быть отнесены к I-му веку[39].
В этих подземных пещерах христиане, удаляясь от преследования язычников, совершали свое Богослужение и приносили бескровную жертву; как на стенах, так на гробницах и других предметах этих катакомб, сохранились из II-го и III-го века и другие, ясные, не символические изображения Спасителя, Пречистой Матери Его, апостолов и событий из земной жизни Спасителя и из ветхозаветной истории. Так, ко второму веку и притом к началу его учеными исследователями относятся изображение благовещения архангелом Божией Матери, также изображение Богоматери с младенцем Иисусом у груди и со звездою вверху, оба в усыпальнице Прискиллы в Риме, и там же сохранившиеся изображения Спасителя, исцеляющего кровоточивую жену и беседующего с самарянкою относятся к средине второго столетия[40].
Из третьего века укажем на сохранившиеся в Риме в подземном кладбище Ермия, в полукруге составляющие одну картину, на восемь частей разделенную, изображения: 1) доброго пастыря, 2) Иисуса, исцеляющего бесноватого отрока, 3) расслабленного исцеленного, несущего одр, 4) Иисуса, воскрешающего Лазаря, 5) Моисея, изводящего воду из скалы ударом жезла, 6) Ионы, выброшенного на берег Китом, 7) Ионы, лежащего под тыквою в тени и 8) Ионы, лежащего у иссохшей тыквы. К тому же веку относятся: находящиеся в катакомбе Марцеллина и Петра изображение поклонения волхвов Богомладенцу, держимому Пресвятою Девою[41], и сохранившиеся на востоке в Александрийской усыпальнице два изображения Спасителя: 1) претворяющего воду в вино на браке в Кане Галилейской, и 2) умножающего хлебы и насыщающего ими народ[42].
Замечательно также самое древнее изображение глав апостолов Петра и Павла на бронзовом медальоне, найденном в усыпальнице Домитиллы и относимом к первой половине III-го века. У апостола Петра волосы густые и курчавые на главе и браде, брада круглая, небольшая, черты лица крупнее, чем у ап. Павла; у апостола Павла лицо длиннее и тоньше, глава спереди и вверху не имеет волос (лысая)[43], брада длинная, прядями, у обоих лица еврейского типа[44]. Выше описанные изображения апостолов считаются портретами их и Евсевий говорит, что первые христиане сохранили лики их. Так лики апостолов писались и доныне пишутся на западе; распространены такие изображения и на востоке. Поименовать другие священные изображения третьего столетия считаем излишним[45].
Скажем об золотых изображениях. Золотые изображения Спасителя, Богоматери, апостолов Петра и Павла, некоторых мучеников, например, мученицы Агнии, и разных событий из священной истории Ветхого и Нового Заветов, сохранились до нашего времени на стеклянных или, точнее, в стеклянных сосудах (чашах), из которых немало несомненно относится к третьему веку. Художник растягивал на круглой стеклянной пластинке, покрытой клейким составом, тонкий листок золота и на нем чертил или, лучше сказать, резал насквозь каким-нибудь металлическим острием линии представляемых предметов или буквы надписи, отбрасывая от листка все лишние незанятые изображением части, потом стеклянную пластинку припаивал к донышку чаши. Таким образом золотое изображение помещалось между двумя слоями стекла. Некоторые из этих чаш были употребляемы при богослужении, при совершении таинств; во многих из них хранилась кровь мучеников. Наиболее замечательное собрание таких чаш находится в Ватиканской библиотеке в Риме; есть собрания их и в других городах: Лондон, Париж, Неаполь и у некоторых частных лиц[46].
Потребность в священных изображениях для первых христиан так была сильна, что они, опасаясь выдать себя и иконы язычникам, часто довольствовались символическими, то есть, условными изображениями. Так, кроме изображения Спасителя под видом доброго пастыря, весьма также распространено было изображение Его под видом рыбы. Рыба служила образом Христа, потому что в греческом наименовании ее, состоящем из 5 букв, заключаются первые буквы греческих пяти слов, на русском языке означающих: Иисус Христос Божий Сын Спаситель. Она служила символом или образом Христа, крещающего водою и дающего плоть свою в снеде, то есть, была символом таинств крещения и причащения. Древнейшее их многих изображений сего рода находится в подземной римской усыпальнице Люцины в Риме и относится к концу первого или ко второму веку; над рыбою поставлена корзина с хлебами, чем яснее выражается таинство причащения. На рыбе делались надписи, сокращенные и таинственные, которые в русском переводе могут быть выражены так: И. X. Б. С. С. живых, другая: И. X. Б. С. С. спаси; первая означала, Иисус Христос Божий Сын Спаситель живых (то есть, христиан), а другая: Иисус Христос Божий Сын Спаситель спаси[47]. Иногда металлическое изображение рыбы носилось на шее вместо креста и тогда на месте глаз ее делалось отверстие. Это делалось потому, что ношение креста могло выдать носящего язычникам[48].
Нередко изображался также Спаситель под видом агнца. Этот образ взят был из Ветхого Завета. Св. Иоанн креститель назвал Иисуса Христа Агнцем Божиим, вземлющим грехи мира (Иоан. 1, 29, 36); ибо Господь прообразован был пасхальным агнцем иудеев (Исх. гл. 12; Исаии 53, 7). Эти и другие символические священные изображения весьма древние (2 и 3 веков) ясно свидетельствуют о том, что первые христиане не только не отвращались от святых изображений, но старались и прикровенно употреблять их среди гонений от язычников; так они считали их согласными с верою христианскою; так они, жившие среди идолопоклонников и презревшие идолопоклонство, считали эти изображения отличными от идолов, хотя нельзя отвергать и того, что были христиане из язычников, восставшие против икон, потому что опасались, чтобы некоторые из простых христиан, подобно язычникам, не сочли самих изображений Божества и святых за богов. Потому-то и в первые века несравненно более встречается живописных священных изображений, нежели священных изваяний.
Христианский писатель II-го и начала III-го столетия Тертулиан ясно говорит об изображениях доброго пастыря на чашах, употребляемых христианами[49]. Климент Александрийский, знаменитый наставник христианской школы в Александрии, процветавший во II-м столетии, советовал христианам употреблять и на печатях их образ рыбы[50] символ Христа.
Святой Мефодий Патарский, живший в III-м веке и в начале четвертого (312), ясно свидетельствует об изображениях в его время ангелов и сил небесных: "устрояемые из золота изображения ангелов Его (то есть, Бога), начал и властей мы устрояем в честь и славу Его"[51] - говорит он.
Поистине древние христиане, чтители св. икон, будут судить людей настоящего времени, именующих себя христианами и восстающих на иконы Пресв. Троицы и святых Божиих; те, несмотря на опасности и гонения, умели изготовлять и сохранять и чтить св. иконы, а сии, несмотря на многие свидетельства самого Бога за св. иконы, несмотря на примеры почитания св. икон предержащею властию, их отцами и предками, нарушают мир церкви и восстают на иконы Господа Бога и святых Его.
Глава 18.
Святые иконы в четвертом столетии
Переходим в четвертое столетие. Церковный историк, епископ Евсевий, как современник, свидетельствует о любви первого христианского императора св. равноапостольного Константина к священным изображениям, которыми он украсил и город Константинополь и свой дворец в первой половине четвертого века.
Восхваляя сего государя, Евсевий пишет: "при источниках, среди торговой площади, ты видишь знакомые читателям Божественных писаний знамения доброго пастыря (то есть, изображения Иисуса Христа в виде доброго пастыря), видишь также изваянного из меди вместе со львами и блистающего золотыми покровами Даниила.
Любовь к Божественному столь могущественно обладала душою царя, что в превосходнейшей из всех храмин царских чертогов в вызлощенном углублении потолка, на самой середине его, он приказал утвердить великолепную картину с изображением знамени спасительных страданий (то есть, креста), которое составлено было из различных драгоценных камней, богато оправленных в золото. Это знамение боголюбивому царю казалось хранителем его царства. Такими изображениями Константин украсил свой город[52].
В пятой книге евангельских доказательств Евсевий повествует о живописном изображении явления Бога Аврааму с двумя ангелами у дуба Мамврийского, находившемся на месте самого явления. "И ныне,- пишет Евсевий,- соседних стран жители приходят на поклонение месту сему, как Божественному, в честь явившихся здесь Аврааму и доселе там виден теревинф[53]. Угощенные Авраамом представлены на картине: двое по сторонам и один величественнейший прочих в средине, так как бы это был явившийся нам Господь, сам Спаситель наш, которого они и не ведая (поклонники из нехристиан) чтут и через то подтверждают сказанное в Писании. Итак по истине сам Господь и тогда, чтобы посеять в людях семена благочестия, принимал на Себя вид и образ человеческий, открывал Себя, кто Он, возлюбленному Богом праотцу Аврааму и сообщал ему познание об Отце своем[54]. Должно заметить, что, по толкованию одних отцов церкви и учителей, Аврааму явилась вся Троица в виде трех странников, по толкованию других явился сын Божий с двумя ангелами (Быт. гл. 18). Для нас важно во-первых то, что сам Бог несомненно принял на Себя образ человека, и во-вторых то, что явление Его в образе человека изображено было на иконе в весьма древние времена не позднее начала или первой половины четвертого столетия по Рождестве Христовом.
Святой Василий Великий, кончая свое слово в честь мученика Варлаама, возглашает: "восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг. Добавьте своим искусство это неполное изображение военачальника. Цветами вашей мудрости осветите неясно представленного мною венценосца. Пусть буду побежден вашим живописанием доблестных дел мученика. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, иныне поражаемые в вас доблестями мученика. Опять да показана пусть будет палимая и побеждающая рука. Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах Христа"[55]. Св. отец ясно говорит, что самое изображение мученика страшно для демонов.
Чего желал св. Василий Великий в отношении к мученику Варлааму, то исполнено было в его время в отношении к великомученику Феодору Тирону, мощи которого находились в городе Евхаитах. Брат Василия св. Григорий Нисский так описывает храм св. мученика: "Кто взойдет в какое-либо место подобное сему, где сегодня мы собрались, где совершается память праведного и где св. останки его, тот во-первых утешит свою душу великолепием того, что представляется его взорам, видя сей дом, как храм Божий, светло благоукрашенным и величием постройки и благолепием украшений, где резчик придал дереву вид различных животных и камнетес каменные плиты довел до гладкости серебра. И живописец украсил искусственными цветами, изобразим на иконе доблестные подвиги мученика, его твердое стояние на суде, мучения, зверообразные лица мучителей, их насильственные действия, пламенем горящую печь, блаженную кончину подвижника, начертание человеческого образа подвигоположника Христа; все это искусно начертав нам красками, как бы в какой объяснительной книге, ясно рассказал подвиги мученика и светло украсил храм, как бы цветущий луг (ибо и живопись молча умеет говорить на стенах и доставлять величайшую пользу). И слагатель разноцветных камней сделал попираемый пол достойным описываемого события. Утешив взор этими чувственными произведениями искусства, (посетитель храма) желает наконец приблизиться и к раке, почитая освящением и благословение самое прикосновение к ней. Если кому позволено бывает взять земли, лежащей на поверхности места его упокоения, тот прах приемлет, как дар, и землю собирает, как сокровище. Если кому счастие доставить возможность прикоснуться к самым останкам, то как это вожделенно и какой возвышенной молитве почитается даром, знают те, которые испытали это и которые сами одушевлены были этим желанием. Взирающие на них лобызают оные, как самое живое и цветущее жизнию тело, приближая их к глазам, устам, ушам; затем, проливая слезы благоговения и сердечного умиления приносят молитву о ходатайстве как бы самому в целости видимому мученику, умоляя его, как оруженосца Божия, взывая к нему, как приемлющему дары (молитвы), когда ему угодно"[56]. Итак христиане четвертого столетия, воздвигая великолепные храмы, украшали их изображениями святых и самого Иисуса Христа и воздавали св. мощам мучеников благоговейное почитание.
Тот же святой отец Григорий Нисский в слове своем, произнесенном в Константинополе, повествуя о приношении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу, сказал: "нередко видел я живописное изображение этого страдания и никогда не проходил без слез мимо сего зрелища: так живо эту историю представляет искусство, Исаак лежит перед отцом у самого жертвенника, припав на колена и с руками загнутыми назад; отец же, став позади отрока на согнутое колено и левою рукою отведя к себе волосы сына, наклоняется к лицу, смотрящему на него жалобно, а правую, вооруженную ножом, руку направляет, чтобы заклать сына и острие ножа касается уже тела; тогда приходит к нему глас, останавливающий дело"[57]. Это место из слов св. Григория читано было на 7-ом Вселенском Соборе в защиту икон, и представитель восточных архиереев пресвитер Иоанн сказал: "если этому учителю доставило пользу и вызвало слезы живописное изображение этой истории; то насколько более оно приносит сокрушения и пользы для неученых и простых"[58].
Св. Григорий Богослов об изображениях ангелов пишет: "ангелам свойственно быть светоносными и сияющими, когда изображают их в телесном виде, что почитаю символом естественной их чистоты"[59].
Св. Иоанн Златоуст в одном из своих слов говорит: "я полюбил и залитую воском картину, полную благочестия, потому что я видел на иконе ангела, поражающего полчища варваров". Это место приведено было папою Григорием II-м в послании к святому патриарху Константинопольскому Герману в защиту св. икон против иконоборцев[60]. Оно прочитано и на 7-ом Вселенском Соборе по книге, представленной Феодосием, игуменом обители св. Андрея писарийского[61]. По прочтении его председатель собора св. патриарх Константинопольский сказал: "если имеющий уста, драгоценнейшие золота, произнес: я полюбил и залитое воском изображение; то что мы скажем о ненавидящих оное?" Иоанн, почтеннейший инок и пресвитер, представитель восточных архиереев, сказал: "кто этот ангел, если не тот, о котором написано, что ангел Господень в одну ночь убил 185 тысяч ассирян, вооружившихся против Иерусалима".
Св. Епифаний, епископ Киприский, в письме к Иоанну, епископу Иерусалимскому, написал, что "на пути через село Анаблату в Палестине он нашел завесу в дверях церкви, на которой был написан образ или Христа или другого святого, не помнит[62].
Современник св. Епифания, Астерий, епископ города Амасии в Понте, в слове своем на память мученицы Евфимии говорит: "была некоторая целомудренная девица, которая посвятила Богу свое девство. Она называлась Евфимиею. Когда один мучитель воздвиг гонение против последователей благочестия; тогда она весьма охотно предала себя на смерть. Сограждане ее и последователи той же религии, за которую она предана была смерти, уважая мужество и святое девство ее, построили ей близ храма гробницу и, положивши ее там во гробе, воздают ей там почтение, ежегодно празднуют день ее (смерти) и совершают общественное и всенародное торжество. Священные служители тайн Божиих произносят ей тогда похвальные слова и красноречиво рассказывают собравшемуся народу, каким образом она совершила подвиг мученичества. Некоторый благочестивый живописец с великим искусством и весьма живо представил на картине историю всех ее страданий и повесил картину сию около гроба ее".
Описав подробно икону, представляющую в разных видах мучения св. Евфимии, Астерий так повествует о последних ее страданиях по той же иконе: один из палачей "приблизился к девице и выбивал у ней зубы. Около палачей изображены и орудия мучений, - молот и бурав. При воспоминании сего я невольно проливаю слезы и чувство сильной горести прерывает мое повествование. Живописец так хорошо изобразил капли крови, что можно подумать, что они в самом деле текут из уст девицы и невозможно смотреть на оные без слез. Еще далее видна темница, в которой сидит достойная почитания девица в темноцветной одежде одна, простирает руки свои к небу и призывает на помощь Бога облегчить несчастие ее. Во время молитвы является над головою ее то знамение, которому христиане поклоняются и которые везде изображают (то есть, крест). Думаю, что оно было предзнаменование близкой мученической смерти ее. Наконец недалеко от сего в другом месте картины живописец возжигает сильный огонь и пламя оного изображает в некоторых местах багряными красками. Посреди огня он поставляет девицу, которая простирает руки свои к небу, но не показывает в лице своем никакой печали, а напротив радуется, что переселяется к жизни бестелесной и блаженной. Изобразив сие, живописец кончил свое произведение и я оканчиваю повествование мое". Епископ Астрий умер около 400 года.
Описание иконы мученицы Евфимии читано из слова его на 7-ом Вселенском Соборе[63].
Св. великомученица Евфимия замучена в гонение Диоктилианово около 304 года в Халкидоне, в предместии Константинополя на азиатском берегу; здесь были ее мощи, от которых по временам истекала кровь, особенно в ее праздники, и раздавалась и рассылалась христианам. Император Маврикий, усомнившийся в этом чуде, на 12-ом году своего правления: в 594 году по Р. X., употребил средства, чтобы не было какого-либо подлога, но в определенный день кровь излилась от мощей в большом изобилии и с великим благоуханием в присутствии императора, так что он излил обильные слезы. Об этом повествует Феофилакт Симокатта, историк современный императору (кн. VIII гл. 14). Память великомученицы совершается 11-го июля и 16-го сентября. Мощи ее доныне хранятся в патриархии Константинопольской.
Знаменитый западный епископ, св. Амвросий Медиоланский, говоря о бывших ему видениях перед открытием мощей св. мучеников Гервасия и Протасия, свидетельствует, что при этом явился ему апостол Павел так, как он изображался на св. иконах (письмо 53). Значит, изображения св. апостола в это время были многочисленны и имели один определенный вид. Этот вид описан нами выше, равно как и лик св. апостола Петра.
Наконец, из четвертого столетия дошло до нас немало самих священных изображений, сохранившихся в подземных усыпальницах римских, о которых мы говорили выше. Некоторые из этих изображений представлены в известной русской книге: Римские катакомбы Фрикена. На изображении в усыпальнице Домитиллы Иисус Христос представлен сидящим с правою рукою распростертою, именословно благословляющею[64], по обоим сторонам по 6-ти апостолов, по пяти из них стоят, а Петр и Павел сидят по сторонам на таких же сиденьях, какие употребляются доныне православными епископами.
На другом изображении в усыпальнице катакомбы св. Агнии представлен Спаситель, поучающий, в средине в круге, затем вокруг его сделаны изображения Моисея, изувающего свой сапог на горе Хориве, Моисея же, изводящего воду из скалы, расслабленного с одром, исцеленного Спасителем, самого Спасителя, воскрешающего Лазаря, и двух мужчин и женщин в молитвенном положении. В той же усыпальнице св. Агнии есть замечательное, относящееся к началу IV-го века, если не к третьему веку, изображение Божией Матери, с руками, распростертыми в молитве, и с Богомладенцем на коленах Ее, известное у нас под именем знамения Божией Материи[65].
К четвертому же веку относится медальон, вероятно, носимый на груди, с изображением Спасителя, имеющего лицо не римского, но восточного характера, с длинными волосами, разделенными посреди головы, с усами и бородою недлинною. Спаситель изображен в двух одеждах с венцом или кругом около головы (нимбом), с крестом над главою, представляющим и первые две буквы имени: Христос. Он наклонил главу налево и благословляет рукою именословно. Медальон найден в усыпальнице Домитиллы. Изображение вырезано на круглой пластинке слоновой кости[66].
Известны также священные изображения, сохранившиеся на гробницах четвертого столетия. Замечательна в этом отношении гробница Юния Бассия, начальника императорской стражи, скончавшегося вскоре после своего крещения в 359 году по Р. X. Она найдена под собором св. Петра в Риме. На лицевой стороне ее - два отделения изображений, одно над другим; в каждом отделении по 5 изображений; в верхнем отделении в средине изображен Спаситель на престоле, а по сторонам Его два апостола; по правую руку Спасителя помещено изображение апостола Петра, ведомого в темницу, и далее изображение Авраама, приносящего в жертву Исаака; по левую сторону главного изображения другое изображение Спасителя же, ведомого двумя воинами, а затем изображение Спасителя перед Пилатом, умывающим руки. В нижнем отделении в средине представлен вход Спасителя в Иерусалим, направо под Петром, ведомым в темницу, Адам и Ева перед древом райским и у древа змий, под Авраамом Иов на гноище, по левой стороне Даниил между львами и далее св. апостол Павел, ведомый в темницу. Из того же четвертого века сохранилась подобная гробница другого начальника императорской стражи Аниция Петрония Проба, скончавшегося в 395 году, находящаяся в Ватиканской базилике в Риме. На ней на лицевой стороне в средине изображен Иисус Христос с апостолами Петром и Павлом. К Петру обращен в руке Спасителя крест. Затем по сторонам следуют изображения других апостолов[67]. О других священных изображениях IV века, до нашего времени сохранившихся, говорить считаем излишним. После опустошения Рима Готфами в 410 г. началось запущение подземных римских усыпальниц.
Итак голос вселенской церкви в четвертом столетии ясно свидетельствует за употребление святых икон.
Глава 19.
Определение Шестого и Седьмого Вселенских Соборов касательно св. икон
Свидетельств за св. иконы из V и VI веков и самих священных изображений дошло до нас столь мало, что самые враги сознаются, что в это время употребление икон было распространено между христианами востока и запада. В 691 году в царствование императора Юстиниана II-го созван был в Константинополе собор, называемый Трулльским (потому что заседания происходили во дворце Трулле). Под определениями этого собора подписалось 213 отцов. Этот собор признается продолжением шестого вселенского собора, бывшего в 680 году против ереси монофезлитов, признававших в Иисусе Христе не две, а одну волю. На этом соборе составлено такое определение касательно изображения Иисуса Христа: "на некоторых честных иконах изображается перстом Предтечевым показуемый Агнец... Почитая древние образы и сени, преданные церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, яко исполнение закона. Сего ради, дабы и искусством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющего грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представляти по человеческому естеству вместо ветхого агнца, да через то, созерцая Бога Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания и спасительные смерти и сим образом совершившегося искупления мира" (правило 82).
В восьмом столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор, на который явились 367 отцов. На нем после обстоятельного рассмотрения вопроса о св. иконах поставлено следующее: "Последующе благоволивому учению святых отец наших и преданию кафолические церкве (вемы бо, яко сия ясеть Духа Святого, в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем: подобно изображению честного и животворящего креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и непорочные Владычицы нашея святя Богородицы, такоже и честных ангелов и всех святых в преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающий на оные подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свещей честь воздается, яковый и у древних благочестивый обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение св. отец наших, сие есть, предание кафолическия церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие"[68].
Хотя спустя 25 лет после этого собора император Лев армянин воздвиг снова гонение на св. иконы, которое продолжалось и при двух преемниках его; но св. царица Феодора в 842 году окончательно даровала победу Православию. С сего времени в продолжение семи столетий во всех церквах востока и запада, даже отступившими от вселенской церкви в V веке армянами и другими отступниками, чтились св. иконы, доколе в XVI столетии Лютер и последователи его не восстали против св. икон.
О непоколебимости и непогрешимости Вселенской Церкви
Теперь спросим врагов св. икон, если вся церковь в продолжении семи столетий, по их мнению, заблуждалась и предана была тяжкому греху идолослужения и таким образом лишилась Св. Духа, то как это согласить со словами Господа: созижду церковь Мою и врата адова не одолеют ей (Мф. 16, 18), и с другими словами: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф. 28, 20) И еще Господь сказал: аще (брат твой) и церковь преслушает, буди тебе, якоже язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Как соотносится это со словами св. апостола Павла, устами которого Дух Святый, Дух истины, сказал, что церковь есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15)? Христос, по апостолу, есть глава церкви, есть жених ее, неразрывно с нею соединенный. Может ли такая глава остаться без тела, без членов? Может ли пасть и отпасть от Христа церковь, за которую Он, по апостолу, предал Себя, чтобы представить ее Себе славною церковию, не имеющею пятна или порока, но дабы она была свята и непорочна (Ефес. 5, 23, 25, 27, 29, 32).
Где нет законного преемственного священства, там нет Церкви
Если церковь поколеблена была силами ада и лишилась благодати и истины через идолопоклонство, то как и откуда явилась спасающая благодать для протестантов и происшедших от них разных сектантов; ибо благодать после апостолов должна переходит от преемников их епископов к последующим епископам друг другоприимательно для сообщения ее мирянам или самими епископами в таинствах или через рукоположенных священников, и при этом нравственные грехи не препятствуют сообщению ими благодати другим; апостол Петр отрекся от Христа, но покаялся и не лишился благодати апостольства и Христос явился ему в первый день воскресения своего; Иуда был тать, но оставался в лике апостолов, доколе сам не лишил себя жизни (Иоан. 12, 6; Марк. 6, 13).
Прочтите восьмую главу книги Деяний апостольских. Вот св. Филипп, рукоположенный не мирянами-христианами, а самими апостолами в диакона (Деян. 6, 6), пошел в Самарию и стал здесь проповедовать об Иисусе Христе; при этом он творил великие чудеса: изгонял нечистых духов, исцелял хромых и расслабленных. Видя это, самаряне приняли от него крещение. Однако св. Филипп, хотя имел уже степень диакона, хотя исполнен был Святого Духа и силою Его творил многие чудеса, не мог преподать Его новокрещенным; ибо преподаяние Святого Духа есть дело высшей степени священства, - апостольской и епископской.
Потому, когда находившиеся в Иерусалиме апостолы услышали, что самаряне крестились, послали к ним апостолов Петра и Иоанна, которые, пришедши и помолившись о них, возложили на них руки и они приняли Св. Духа, который проявлялся в видимых знамениях. Если, по мнению сектантов, и миряне нерукоположенные могут избрать и рукоположить себе пресвитера, то почему не сделали этого самаряне и не поставили Филиппа или другого кого-либо себе в пресвитера?[69] И в 19 главе книги Деяний апостольских говорится, что когда в Эфесе приняли крещение 12 учеников, то Дух Святой сошел на них только после того, как св. апостол Павел возложил на них руки, и тогда они стали говорить иными языками и пророчествовать (ст. 6).
В других местах Писания говорится о степени пресвитерской; так апостолы Павел и Варнава ставили пресвитеров для обращенных ими ко Христу язычников (Деян. 14, 23). Там, где умножалось число христиан, апостолы ставили епископов, которые управляли только данными им округами и в этих округах ставили пресвитеров, а апостолы ходили всюду для распространения и утверждения веры Христовой. Так, епископ Тимофей рукоположен был апостолом Павлом для Ефеса и, без сомнения, окрестных мест. Потому и пишет ему апостол: напоминаю тебе возгревать дар Божий, который - в тебе через мое рукоположение (2 Тим. 1, 6). Ему дана была благодать и власть рукополагать других: рук ни на кого не возлагай поспешно, писал ему апостол (1 Тим. 5, 22).
Св. Тит был оставлен апостолом с правами епископа на острове Крите, чтобы там довершить недоконченное и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1, 5).
Епископы производили и суд над пресвитерами, награждали их и наказывали; апостол Павел пишет епископу Тимофею: достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях (1 Тим. 5, 17, 19). Таким образом еще при апостолах существовали три степени священства: епископская, пресвитерская и диаконская. Апостолы и преемники их по разным областям епископы, с умножением новообращенных христиан, не имея возможности ходить во все места для низведения Святого Духа на новообращенных христиан стали освящать миро, то есть, низводить на него Св. Духа молитвою и благословением (1 Иоан. 2, 27; 2 Кор. 1, 21), а пресвитеры соделались посредниками преподаяния Св. Духа через миро прочим христианам. Таким образом до ныне Дух Святой низводится на всех христиан епископами через освященное ими миро. И Он по местам проявляется и ныне в знамениях и чудесах даже и через простых и неграмотных мирян. А где нет епископов законных, преемственно приявших благодать рукоположения от апостолов, там нет Духа Святого, там нет церкви, нет спасительных таинств.
Если для низведения Святого Духа на каждого требуется действие епископа, если для освящения елея для больных требуется действие пресвитеров, как говорит св. апостол Иаков: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего (Иак. 5, 14); то тем более величайшее таинство причащения, через которое вселяется в нас Христос, могло быть совершаемо и совершалось изначала епископом и не менее, как священником, по благодати, данной ему апостолом или епископом. И если для служения трапезам и раздаяния потребности бедным рукоположены были диаконы самими апостолами (Деян. 6); то тем более необходимо было со стороны апостолов особенное, высшее рукоположение для тех, которым давались право и благодать служить святой трапезе Господней - совершать великое дело претворения св. даров в тело и кровь Христовы. И если ветхозаветные жертвы приносились только первосвященником и священниками, кроме пасхального агнца, закалавшегося отцами семейств[70] то тем более истинная жертва новозаветная, преобразованная не пасхальным только агнцем, но и другими жертвами, должна быть приносима новозаветными архиереями и священниками.
Св. Климент, епископ Римский, ученик апостольский, обличая коринфян, восставших против своих епископов, говорит: почитаем несправедливым лишать служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами... И не малый для нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства (1 посл. гл. 44).
Св. Иустин философ и мученик (167 г.), современник св. Поликарпа, ученика Иоанна Богослова, и других мужей апостольских, в первом своем защитительном сочетании или апологии за христиан, поданной римскому императору около 140 г. по Р.X., говорит, что св. дары прелагались предстоятелем церкви (1 Апол. # 65, 66 и 67).
Св. отцы первого Вселенского Собора в 325 году написали (в правиле 18-м): "Дошло до Святого и Великого Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити преподавали приносящим тело и кровь Христовы". Святые отцы воспретили это действие совершать диаконам. Вселенскому Собору Первому, близкому к временам апостольским, хорошо известны были предания апостолов и, по свидетельству его, не менее как пресвитеры могли приносить или прелагать Св. Дары. Поэтому у христиан, не имеющих законного священства, причащение не есть истинное причащение; ибо Св. Дары не могут быть преложены в тело и кровь Христовы незаконным епископом или священником, нерукоположенным законным епископом.
Нет у тех христиан и других таинств или они недействительны, кроме крещения, которое в крайних случаях дозволено совершать и мирянам. Почему же признается действительным крещение, совершенное христианином, даже не миропомазанным? По крайнему снисхождению. В крещении человек только очищается от первородного греха и грехов, соделанных им до крещения, только рождается для духовной жизни, а самая духовная жизнь поддерживается через другие таинства, именно, силою Святого Духа, вселяющегося в нас в таинстве миропомазания, и бессмертною пищею Господом Иисусом Христом, вселяющимся в нас в таинстве причащения и, если человек после крещения вскоре умрет, не осквернив себя грехами; то, хотя бы и не принял других таинств, еще имеет надежду спасения; потому между прочим, как можно полагать, и позволено совершать таинство крещения и мирянам в крайних случаях; но, если новокрещенный, не восхотевший принять других таинств, будет жить телом, то умрет духом от новых грехов, тем более, что он не имеет в себе благодатной силы Божией, укрепляющей его в борьбе с грехом, к которому склонна его природа. Как воздух, как свет необходимы для телесной жизни человека, так действие Святого Духа, получаемого в миропомазании, необходимо для духовной жизни человека, и как необходима вещественная пища для поддержания жизни тела, так и Святое Причастие тела и крови Христовых необходимо для поддержания духовной жизни и для бессмертия самого тела (Иоан. 6, 53-54). И где нет Духа Святого и Христа, таинственно вселяющихся в христиан, там, конечно, нет Церкви.
Таким образом все христиане, не имеющие законных епископов и потому не приявшие Святого Духа в таинстве миропомазания, уподобляются упомянутым самарянам, крещенным диаконом Филиппом до приятия ими Святого Духа; а точнее сказать, они гораздо ниже их: те ожидали Святого Духа и приняли Его от апостолов, а сии противятся Ему, не желая принять Его от истинных епископов, или ошибочно думают, что приемлют Его от епископов самозванных и безблагодатных, а некоторые (молокане, штундисты) мнят иметь Святого Духа и без епископов, испытывая якобы на себе действие Его в особенных движениях душевных; но это несомненно или намеренный обман других, или самообольщение, или действие злых духов обольстителей, которые еще во времена самих апостолов старались обольщать даже христиан, принимавших св. таинства, но более совершенные из христиан, обладая даром различения духов, обличали их коварство (1 Кор. 12, 10).
Одним из лучших средств к распознанию влияния злых духов есть употребление знамения крестного, но враги икон не чтут и креста, иные даже поносят его и тем ясно показывают, что не под влиянием Святого Духа находятся. Протестанты же, не имеющие законного священства и не видя среди себя чудес, стали утверждать, что чудеса в наши времена не нужны. Нет! Они очень нужны для обличения неверия и разных ересей и для просвещения язычников и они есть, но там, где Дух Святой преподается всем через законное епископство.
Правда, в Деяниях апостольских говорится (гл. 10), что Дух Святой сошел на семейство Корнилия еще до крещения его, и язычники, слушавшие слово из уст апостола Петра, стали говорить языками им неизвестными, но это было для показания апостолу, что язычники могут быть приняты в церковь Христову без обрезания по закону иудейскому. Это было действие Духа промыслительное. И в последующие времена совершались чудеса Духом Святым над язычниками для обращения их ко Христу; и в Ветхом Завете были откровения будущего царями язычникам Фараону и Навуходоносору. Но иное действие Духа промыслительное, иное таинственное (в таинствах); потому апостол и по проявлении действий Св. Духа через язьтчников дома Корнилиева сочел необходимым крестить их.
Было время, что Бог отверз уста и Валаамовой ослице (Числ. 22, 28). Другой случай: св. диакон Филипп обратил ко Христу и крестил в пустыне евнуха, вельможу царицы Ефиопской, и когда они вышли из воды, пишет св. Лука (Деян. 8, 39), то Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил ангел Господень и евнух уже не видел его и продолжал путь, радуясь. Но в большей части списков книги Деяний апостольских, и притом в древнейших пергаменных, это место читается так: когда же они вышли из воды, Дух Господень восхитил Филиппа и евнух уже не видел его и продолжал путь, радуясь. Если же по первому чтению Дух Святой сошел на евнуха без возложения рук апостольских, то это исключительный случай, потому что евнух не имел, вероятно, возможности возвратиться в Иерусалим и некому было сводить на него в пустыне Св. Духа, а между тем он душою своею уже всецело принадлежал церкви, а не гнушался ею, как разные отступники.
По верованию св. отцов церкви, спасались и те язычники, которые замучены за исповедание Христа, хотя не могли принять и самого крещения, ибо не были допущены до того мучителями. Но Дух Святой не сошел на крещенных самарян, ибо они имели возможность приять Его от апостолов; не сходит и ныне и не проявляется на тех, которые хотя и крещены мирянами, но не принимают миропомазания от законных епископов. Законные же епископы не пресекутся до конца мира, по обещанию Спасителя о своей Церкви, которой врата адовы не одолеют. Если в иудейской церкви священство сохранилось до Христа, несмотря на многочисленные отступления евреев, то тем более сохранится священство новозаветное до второго пришествия Христа. И кто износит хулу на Духа Святого, утверждая, что Его не было во Вселенской Церкви в продолжении многих веков и ныне нет, тот никоим образом Духа Святого не сподобится. Спаситель фарисеям, не могшим отрицать чудес Его, но производившим их от Веельзевула, сказал: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится человекам (Мф. 12, 31).
Тяжкой ответственности перед судом Божиим подлежат и те, которые нарочно и упорно смежают очи свои и, не уступая самим фарисеям в упорстве, не хотят видеть знамений и чудес в Православной Церкви, через которые Дух Святой всегда являл и доныне являет присутствие свое в ней. И русская церковь доселе полна благодати Святого Духа. В ней христиане, даже неграмотные, по местам совершают знамения и чудеса силою Св. Духа, преподанного им епископами через святое миро при посредстве священников. Тот же Дух Святой совершает в ней знамения и чудеса через св. иконы и мощи; потому что русская церковь имеет законных епископов, которые, во-первых, получили благодать Святого Духа через греческих епископов от самих апостолов и епископское рукоположение у нас не пресекалось; во-вторых, русские епископы сохранили и сохраняют учение Св. Православной Веры во всей чистоте, а таинства преподают во всей полноте, по установлению Вселенской Церкви православной[71].
Глава 20.
Чудеса от святых икон, как свидетельства за них самого Бога
Самое важное, имеющее неотразимую силу, доказательство в защиту св. икон, это чудеса, совершаемые самим Богом через св. иконы. Если бы иконы были богопротивные идолы, как говорят иконоборцы; то Господь не стал бы совершать через них знамения и чудеса, напротив Он чудесами многократно и многообразно показал, что почитание св. икон Ему приятно.
Весьма многообразны чудеса от св. икон. Один из молящихся изображенным на св. иконах Лицам Пресвятые Троицы или угодникам Божиим удостоивались владычества над стихиями природы, другим от них исходили пророческие и наставляющие гласы, из иных изгонялись через них злые духи, но более всего через св. иконы совершалось и совершается исцелений от тяжких неизлечимых болезней. В первые времена церкви даром исцелений были наделяемы совершенные из христиан, как говорит апостол: иному (даются) дары исцелений тем же Духом (1 Кор. 12, 9). Но в последующее и в настоящее время живым более совершенным христианам чаще давался и дается дар пророчества и прозрения мыслей, а дар исцелений стал редок; напротив исцеления более изливаются от св. икон и мощей.
Некоторые из чудес от св. икон до 7-го Вселенского Собора
Мы уже говорили, что нерукотворенный образ Спасителя в Едессе прославлен был издревле великими и многими чудесами, так что еще в III-м столетии христиане ходили на поклонение ему. Едесские христиане считали его крепкою защитою и нерушимою стеною города и Персидский царь Хозрой действительно не мог взять его в шестом столетии, хотя дважды осаждал его с многочисленным войском.
Видели мы также, что на подножии изображения Спасителя, сделанного исцеленною Им женою в Кесарии Филипповой, в IV-м столетии, росла трава, служившая противоядием всяких болезней, по свидетельству очевидца историка Евсевия.
Нередко святые Божии являлись живущим на земле в том виде, в каком они изображались на св. иконах. Из этого ясно видно, что почитание их через св. иконы благоугодно не только им, но и самому Богу, хотя бы изображения ликов и различествовали между собою, как это видим по многим различным чудотворным иконам Богоматери. Так, св. Амвросий Медиоланский сам свидетельствует в своем письме (53-м), что перед открытием мощей мучеников Гервасия и Протасия в 396 году явился ему св. апостол Павел в том виде, как изображался на св. иконах. В пятом столетии Нил, образованный инок синакийский, бывший префект (градоначальник) Константинопольский, описал следующее чудо св. мученика Платона, память которого празднуется 18-го ноября. На синайских подвижников напали сарацины и с другими иноками увели в плен сына одного инока, родом из Галатии. "Старец, скрывшись в это время в потаенную пещеру, истекал слезами, не вынося утраты боголюбивого сына, умолял Владыку Христа преклониться на милость, по ходатайству отечественного мученика Платона. В тоже время и сын, связанный в плену, просил Бога по молитве того же святого мученика умилостивиться над ним и совершить чудо. Молитвы того и другого - и отца в пещере горы и сына в плену - были услышаны и вот Платон (мученик), представ внезапно сидящим на коне и ведущим другого коня, является бодрствующему отроку, который узнает его потому, что часто видал изображение святого на иконах, немедленно приказывает ему, встав из среды всех, взять коня и сесть на него. И когда, подобно паутине, разрешились на отроке узы, он, освободившись по молитве и восстав по мановению Божию, едет на коне смело и радуясь следует за путеводствующим святым мучеником. Вскоре оба и святой Платон и юный монах, как бы окрыленные, достигают жилища, в котором молится и плачет старец, и победоносный мученик, спасший скорбящему сердцем отцу любимого сына, делается невидимым"[72]. Это место прочитано из творений преподобного Нила на 7-ом Вселенском Соборе. Самое чудное событие совершилось в IV-м или в начале V-гo столетия.
В конце пятого столетия христианская девица Мария, проводившая в продолжении 17-ти лет греховную жизнь в египетском городе Александрии, прибыла в Иерусалим на праздник воздвижения Креста Господня; в самый праздник, желая войти в храм среди толпы народа, она долго отрываема была невидимою силою, не допускавшею ее в храм. Увидев на притворе храма икону Богоматери и обратившись к ней, она стала со слезами умолять Пресвятую Владычицу допустить ее до поклонения кресту Господа Иисуса. Молитва ее была услышана и она беспрепятственно вошла во храм и облобызала животворящее древо Креста Господня. Возвратившись в притвор, она опять стала молиться перед иконою Богоматери и услышала от нее голос: за Иорданом найдешь себе покой. Переправившись за Иордан, она 47 лет провела в пустыне среди тяжких подвигов покаяния и удостоилась от Бога дара знамений и чудес. По прочтении о выше упомянутом чуде от иконы Богоматери на 7-ом Вселенском Соборе Иоанн, пресвитер и представитель восточных архиереев, сказал: "эту икону мы видели во святом городе Христа Бога нашего и часто лобызали ее"[73].
Мироточивая икона Богоматери в Созополе Писидийском
В Малой Азии в писидийском городе Созополе в шестом столетии славилась великими чудесами икона Божией Матери, источавшая миро. До нас дошли сведения о ней от лиц современных чудесам ее, живших в разных местах. Св. Евтихий, патриарх Константинопольский, память которого празднуется церковью 6-го апреля, будучи сослан в город Амасию, совершал там чудеса между 565-577 годами. Очевидец этих чудес, пресвитер Евстафий, описавший жизнь Евтихия вскоре после кончины его, так описывает первое чудо патриарха: "была в Амасии пара, соединенная законным браком; она была несчастлива в отношении к деторождению. Дети у них рождались мертвыми и вместо радости родителям причиняли скорбь.
Приходят они к блаженному (патриарху) и просят его молитвы о том, чтобы рождаемые ими дети жили. Помолившись о них, он помазал их обоих св. елеем частию от честного креста, частию же истекающим от святой иконы Пречистой Госпожи нашей Богородицы и Приснодевы Марии в Созополе[74], произнося слова: во имя Господа нашего Иисуса Христа; так он, обыкновенно, делал над каждым приходящим больным. Сотворив молитву и помолчав, он, как бы исполненный некоторой Божественной благодати, говорит: назовите дитя, которое родится, Петром и будет жить, ибо жена уже была беременна. Находясь при этом, я (то есть, пресвитер Евстафий) спросил: а если родится девочка, как ее назвать? Нет! отвечал он, пусть назовут Петром и жив будет.
Радуясь о сказанном и как бы нося уже в объятиях еще не рожденное дитя, они возвратились в дом свой. По наступлении времени родился у них сын, как предвидел и предсказал им раб Божий. При крещении они назвали дитя Петром. После того у них родился другой сын и он, по совету патриарха, назван Иоанном. "Дети стали возрастать и разнеслось это по всему городу и все славили Бога".
Другой также достоверный свидетель великого чуда - это Елевсий, ученик дивного между подвижниками преподобного Феодора Сикеота, епископа Анастасиупольского. Св. Феодор около 600 года, бывши в Царьграде, возвращался нарочито через город Созополь для поклонения этой иконе. "Взошедши в честный храм Пресвятой Богородицы Марии, где истекает Божественною силою миро, и, простерши руки в молитве наподобие креста, он устремил очи свои к дивной иконе и вот елей, Божиим изволением исторгшись, пал на очи его и оросил их. Поэтому все, видевшие это Божественное знамение, сказали: воистину велик этот раб Божий"[75]. В восьмом веке, в начале гонения, воздвигнутого императором Львом Исавром на св. иконы, св. Герман, патриарх Константинопольский, в послании к Фоме, епископу Клавдиопольскому, в защиту св. икон, между прочим, написал: "главное же то, что через различные иконы Бог совершал чудеса, о которых многие жаждут многое рассказывать, например, подавал исцеление болящим, что мы и сами испытали. Замечательнее же всего то, что никакого возражения, ни сомнения не встречается против того, что находящаяся в Писидийском Созополе икона Всенепорочной Богородицы из своей длани изливала струю мира. Об этом чуде свидетельствуют многие". Это послание читано на Седьмом Вселенском Соборе[76].
Из того же жития преподобного Феодора Сикеота читано на Седьмом Вселенском Соборе еще следующее: "когда ему было двенадцать лет, на его родине явилась смертоносная язва, так что и он занемог и был близок к смерти. Его отправили в молитвенный дом св. Иоанна Крестителя, находившийся недалеко от деревни, и положили при входе в алтарь, вверху которого над местом, где помещался крест, стояла икона Спасителя нашего Иисуса Христа. Когда он страдал от болезни, вдруг с иконы стали падать на него капли росы и он тотчас, по благодати Божией, получил облегчение от недуга, стал здоров и отправился в свой дом". Это было во второй половине шестого столетия по Р. X.[77].
Противны злому духу и домашние иконы
Иоанн Масх в Луге духовном пишет следующее, что рассказали ему очевидцы события отцы монастыря Феодосия на горе между Селевкою и Россом Киликийским: "одна боголюбивая жена в стране Апамейской рыла колодезь. Много она истратила денег, вырыла весьма глубоко, но воды не было. Она скорбела о тщетных трудах своих и издержках. В один день некто явился ей и сказал: пошли на гору за образом Аввы Феодосия, и Бог, по молитве его, даст тебе воду. Женщина тотчас послала двух рабов за св. образом. Когда принесли ей образ, и она взяла и опустила его в колодезь, то вода тотчас появилась и наполнила колодезь до половины. Нам (говорит Иоанн Мосх) приносили этой воды и мы пили ее и возблагодарили Господа" (§ 80).
Тот же Иоанн Мосх со слов участника события написал: некто из старцев, по имени Авва Феодор Илиотский, рассказывал нам, что был в горе Елеонской один затворник, великий по своим подвигам; но на него напал демон блуда. В один день, когда этот демон сильно на него восставал, старец начал выходить из терпения и сказал демону: долго ли ты еще меня не оставишь? отойди ты от меня, по крайней мере, в старости моей. Когда старец сказал это, явился ему демон видимым образом и говорит: поклянись мне, что никому не скажешь о том, что я тебе скажу, и я не буду на тебя восставать более. Старец поклялся: свидетельствуюсь Живущим на небесах, что никому не скажу, что ты мне скажешь. Тогда демон сказал: не кланяйся этой иконе и я не буду на тебя нападать. На этой иконе изображена была Владычица наша Святая Богородица Мария, носящая на руках своих Господа нашего Иисуса Христа. Затворник отвечал демону: дай мне подумать. В следующий день он рассказал о сем Авве Феодору , который жил тогда в лавре Фаранской и от которого мы узнали о сем. Этот старец сказал ему: ты, отец, обольщен в том, что дал клятву. Но хорошо сделал, что не смолчал. После сего, утвердив затворника и укрепив различными наставлениями, старец пошел в свое место; а затворнику демон опять явился и говорит: что же ты, непотребный старик, поклялся мне, что никому не скажешь моих слов и все рассказал пришедшему к тебе? Я тебе говорю, что ты будешь судим в день судный, как клятвопреступник. Но затворник отвечал ему: знаю, что я клялся, и знаю, что не сдержал клятвы, но не перед тобою, а перед Владыкою и Творцом моим. Так врагу противны и домашние иконы. Оба события были в конце VI столетия и сказания об них прочитаны на 7-ом Вселенском Соборе[78]. Если бы поклонение иконам было идолослужение, то оно приятно было бы демонам; но вот как они не любят св. икон, а при многих иконах они были изгоняемы из одержимых ими людей. Еще Василий Великий в слове о мученике Варлааме, как мы выше видели, говорил, что изображение мученика повергло бы в плач демонов.
В 628 году 22 января замучен был за Христа в Персии инок Анастасий. Мощи его вскоре перенесены были в город Кесарию Палестинскую и встречены христианами с торжеством и радостию. "Когда все молились, лобызали раку, творили земные поклоны и воздавали должное почтение мощам и памяти этого святого, одна женщина из знатных, по имени Арета, впала в сомнение и сказала: я не поклоняюсь мощам, принесенным из Персии. Как только мощи внесены были в город, граждане его собрались вместе и после общего совещания начали строить молитвенный дом святому вблизи Тетрапила, находящегося среди города. Поставили там и икону его. Когда он еще строился, мученик явился несчастной во сне в одежде инока и сказал ей: ты страдаешь бедрами? А она ему отвечала: нет, я не знаю никакой болезни, - я здорова. При этих словах она проснулась и почувствовала, что ее неожиданно постигла болезнь, начала кричать, стонать и томиться, так что нисколько нельзя было успокоить ее в ее нестерпимой боли. Потом, почувствовав временное облегчение, стала размышлять и спрашивать сама себя: что бы это за болезнь была такая нечаянная и по какой причине? Так она провела уже четыре дня. На рассвете пятого она видит стоящего перед ней святого, который говорит: иди в Тетрапил и помолись св. Анастасию и будешь здорова. Встав и припомнив нечестивые слова свои, которые она сказала на свою беду, она призвала слуг своих и сказала им: подымите меня! подымите меня! Пойдем в Тетрапил к св. Анастасию. Теперь я знаю по опыту, что следует поклоняться мощам, принесенным из Персии, и почитать их.
Итак слуги взяли ее, положили на носилки и отправились. Когда начали приближаться к месту, и она издали подняла свои взоры и увидела икону этого святого, тогда начала громогласно молиться со слезами и взывать: это по истине тот, которого я видела во сне и который предсказал мне о имеющих встретить меня несчастиях; и, повергшись на помост, долго плакала и, умилостивив святого, встала здоровою. И та, которая незадолго была носима другими и страдала в высшей степени, теперь на собственных ногах пошла в дом свой, единогласно с прочими хваля и прославляя Бога и величая мученика". Чудеса мученика, равно как и жизнь его, описаны современником и во многом очевидцем его. Икона святого после перенесена была в Рим. О чуде вышеописанном читано было на 7-ом Вселенском Соборе. По прочтении об нем пресвитеры и представители Адриана, папы древнего Рима, Петр и Петр сказали: "эта икона святого Анастасия с честною главою его и до нынешнего дня находится в Риме в одном монастыре". Иоанн, епископ Тавроменийский (с острова Сицилии), сказал: "правду сказали эти почтеннейшие представители; потому что в Сицилии была женщина, одержимая демоном, и, будучи в Риме, получила исцеление от поименованной священнейшей иконы"[79].
В Египте в городе Теннесе был мирянин Феодор, принадлежавший к одной еретической секте. Он в юности подвергся страшной болезни - подагре; велики были мучения его; пальцы рук его походили на камни, а голени ног на глыбы земли. Не получив помощи от врачей, он молился мученикам Киру и Иоанну, мощи которых находились в Абукире (то есть Авва-Кире) в 18 верстах от Александрии. Мученики сперва обратили его чудесами к православной вере. "Наконец они явились ему во сне и повелели следовать за ними. Пришедши, говорит он, к одному составляющему верх совершенства храму, по виду страшному и величественному, а по высоте достигающему до самых небес и, вошедши внутрь его, мы увидели величайшую и удивительную икону, на которой в средине был изображен красками Христос, а Матерь Христова, Владычица наша Богородица и Приснодева Мария, по левую сторону Его, по правую же Иоанн Креститель и Предтеча того же Спасителя; тут же были изображены и некоторые из православного лика апостолов и пророков и из сонма мучеников: в том числе находились и эти мученики - Кир и Иоанн. Они, стоя перед Господом, молились Ему, преклонив колена и склонив головы на помост, и ходатайствовали об исцелении юноши. Но Христос не отвечал им; они снова стали молиться и опять не получили ответа; наконец в третий раз они молились долго и, лежа ниц, восклицали только: Господи! повели. Господь Христос, как по истине милостивый, сделал мановение и от иконы провещал: дайте ему. Тогда мученики восстали от земли, принесли сперва благодарение Христу Богу нашему за то, что Он услышал молитву их, а потом с радостию и восторгом говорят: вот ради нас Господь даровал тебе благодать. Итак, иди в Александрию, побудь там постяся в великом Тетрапиле, потом возьми в пузырек масла из лампады, горящей перед образом Спасителя, и опять, не вкушая пищи, приди сюда, помажь им ноги и получишь исцеление.
После этого видения во сне, он пошел в Александрию, взял елея из лампады, возвратился в храм святых мучеников, здесь помазал им руки и ноги и болезнь исчезла и он удостоился совершенного исцеления и обещанных ему дарований и, за все благодаря со тщанием, служит мученикам". По выздоровлении он был сделан иподиаконом. Это чудо (36-е) описано в числе других 70 чудес мучеников Софронием, который был в Египте в начале VII столетия с Иоанном Мосхом, принял здесь монашество и после сделан патриархом Иерусалимским. Из этого описания чуда видно, что иподиакон феодор был еще жив, когда Софроний был в Египте и у мучеников. Сам Софроний получил через мучеников исцеление от тяжкой глазной болезни, которую врачи объявили неисцельною. Описание чуда, бывшего с Феодором, читано было на 7-ом Вселенском Соборе и Фома, почтеннейший инок и пресвитер и представитель епископов востока, сказал: "эта икона, досточтимые отцы, и доныне стоит в Александрии в Тетрапиле и исцеляет всякие болезни"[80]. Исцеление Феодора совершилось в конце VI или в начале VII столетия, а Вселенский Собор был в 787 году, следовательно это иконе Спасителя было более 180 лет.
На самом Вселенском Седьмом Соборе Манзон, епископ Праканский, сказал: когда я в прошлом году (в 786) оставил царствующий город и отправился в город, назначенный мне местом служения, то меня постигла весьма тяжкая болезнь, так что понудила меня созвать моих родных и сделать завещание. В их присутствии, под угнетением болезни, я поднес (к себе икону) Иисуса Христа и сказал: Господи, давший благодать святым своим! призри на меня. И как только я приложил эту досточтимую икону к страждущему члену, тотчас оставила меня болезнь и я стал здоров. Тогда Феодор, епископ Селевкийский, встал и сказал: известие об этом дошло до нас, потому что расстояние не велико[81].
Наказания Божии за непочитание св. икон
По прочтении на 7-ом Вселенском Соборе сказаний о чудесах от икон преподобного Симеона столпника, Константин, боголюбезнейший епископ Констанции Кипрской, сказал: и я знаю подобные чудеса и хочу рассказать: "некто кипрянин (иконоборец), родом из города Констанции, гнал пару волов своих идя на свою работу, он на пути зашел в молитвенный дом Святой Богородицы помолиться и во время молитвы взглянул вверх и увидел на стене писанную красками икону Святой Богородицы и говорит: а эта что тут делает? Схватил остроконечную палку, которой он погонял волов, и выколол правый глаз иконы. Вышедши из храма, он ударил этою палкою пару своих волов, но палка обломилась и обломок ее вонзился в правый глаз его и он ослеп. Этого человека я видел и знаю, что он сделался кривым.
Другой человек, живший в городе Китие, в день Святой Богородицы, 15 августа, вошел в храм с целью украсить его завесами и, взявши гвоздь, вбил его в стену в самый лоб в икону св. Петра. Затем привязал веревку и распустил завес и в тот же час он почувствовал невыносимую боль у себя в голове и во лбу и два дня праздника пролежал в муках. Узнавши это, епископ Китийский обличил его и приказал идти и вытянуть гвоздь из иконы. Он пошел и сделал это; и как только был вытянут гвоздь, утихла и боль". По этому случаю спросили (отцы собора) епископа Китийского и он с клятвою подтвердил на соборе, что это совершенно верно". (Константин епископ продолжал): "два года тому назад (в 785) прибыли на двух кораблях киттийцы в Сирийский город Гавалу. Когда они были в Гавале, то агарянские таксаторы отправились на взморье, а некоторые из них, пришедши в Гавалу, вошли в один из храмов этого города. Один агарянин, увидев на стене мозаическую икону, спросил одного бывшего тут христианина: какую пользу приносит эта икона? Христианин сказал ему: она приносит пользу благоговейно чтущим ее, а не почитающим ей вредить. Тогда сарацин сказал: вот я выколю глаз ее и посмотрю, какой вред она мне сделает. Сказавши это, он протянул свое копье и выколол правый глаз иконы, но тотчас и у него правый глаз вытек на землю и он впал в сильную горячку. Бывшие с ним, видя, что он сильно болен, взяли его и отнесли в свой город. Это сообщили нам люди, бывшие в Кипре, числом 32 человека"[82]. Конечно Господь, по крайнему милосердию своему, не на многих ругателей над святыми иконами посылает казни, но для вразумления многих. Он оставляет место и вере. Сын Божий еще во плоти на земле не отвратил лица своего от суда заплеваний (Ис. 50, 6; Мф. 26, 67. 68).
Глава 21.
Чудеса от св. икон после 7-го Вселенского Собора
Весьма много чудес от св. икон совершилось после вселенского седьмого собора до наших дней, - в продолжении тысячи ста двадцати лет. Укажем только на весьма немногие из них за трудностью описать все известные нам, для чего потребовалось бы составить большую книгу.
Августа 29-ого в 892 году в женской обители города Солуня скончалась великая подвижница Феодора Солунская, память которой празднуется 5-го апреля. Жизнь и чудеса ее несомненно описаны современником ее[83]. Спустя 11 дней после кончины ее из лампады, которая повешена была над гробницею ее, стал в обилии изливаться благоухающий елей, как изливается вода из кипящего сосуда. Молва об этом разнеслась по городу и сбежалось множество народа, так что монастырь не мог вместить всех. Под ломпадою поставили сосуд для принятия елея и "он, говорил жизнеописатель, изливается доселе; кто же не верит этому, пусть будет очевидцем чуда, как и я; и да не неверует словам моим".
Живописец Иоанн, не видавший святой и не бывавший в монастыре, где она жила, видит себя во сне, как бы он находится у гроба ее, а от лампады истекает елей в глиняный сосуд. На утро он пришел на рынок и встретился с знакомым ему человеком, а тот повел его в монастырь Феодоры, чтобы там поставить икону первомученика. Взошедши в монастырь и в церковь, живописец понял свое видение, в точности соответствовавшее действительности, и рассказал об нем.
На другую ночь он увидел, как бы он изображал преподобную Феодору на иконе; тоже повторилось и в следующую ночь. В этом он увидел Божие изволение, чтобы написана была икона ее. Он изобразил ее с великим усердием и благоговением такою, какою она являлась ему в видениях, не спросил никого об ее виде и чертах лица и с Божиею помощию написал ее точно такою, какою она была в своей молодости. Богу угодно было явить, какою она обладала красотою, когда отреклась от мира. Спустя некоторое время и от честной иконы ее, от ладони правой руки стал истекать благоухающий елей и под нее поставили сосуд для принятия его. Разнеслась опять весть об этом по городу и сбежались многие, неся больных, и все исцелялись: параличные, бесноватые, прокаженные и другими болезнями страдавшие.
Один человек, по имени Илия, родом амаликитянин, верою иконоборец, несмотря на убеждения священников и мирян, не обращался в православную веру. В один день встретил его знакомый, по имени Феодор, который имел великое благоговение к преподобной. Дабы привести друга своего к благочестию, он рассказал ему о различных чудесах, которые совершаются через миро, истекающее от иконы преподобной. Илия умилился сердцем и сказал: пойдем, я посмотрю на эту икону и, если ты говоришь правду, я отрекусь от веры отцов моих. Пришедши, он увидел святой елей, истекающий от иконы, и заплакал, пав лицом на землю, и, вставши, помазал миром место своей ноги, в котором была страшная боль и внезапно получил исцеление. Возблагодарив Бога, оно облобызал икону преподобной и обратился в православную веру.
Впоследствии миро изливалось от мощей ее - от левой ноги. Иеродиакон Троицкой Сергиевой Лавры Зосима, путешествовавший на восток в 1420 году, свидетельствует в дошедшем до нас описании его путешествия, что он сам видел, как миро истекало от левой ноги преподобной и к тому месту подставлены были сосуды, самые одежды ее пропитывались миром и каждый год снимались и раздавались верным на освящение и надевались вместо их новые: "она же лежит, аки жива суща. И сия вся сподоби мя Христос видетии поклонитися".
В 944 году по Р. X., как мы уже видели, совершилось много чудес от нерукотворенного образа Спаса во время перенесения его из Едессы в Константинополь, и в самой сей столице во время крестного хода на глазах всех исцелен через сию икону расслабленный ногами, как пишет современник этих событий.
В конце десятого столетия св. равноапостольный великий князь Владимир озарил Россию светом христианской веры. Много, очень много и в ней совершилось чудес от св. икон, особенно же от икон Божией Матери. В 1853 году издана большая книга под названием: Слава Пресвятые Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Вторая половина ее посвящена описанию чудотворных икон Богоматери в России. Описано в ней более ста сорока св. икон Божией Матери, которые прославлены чудесами; но в той книге описаны еще не все чудотворные иконы Богоматери, известные в России,, а некоторые явились вновь после издания книги. В одной Москве находится не менее 20-ти чудотворных икон Богоматери. Описано в сей книге много и чудес, совершенных через иконы Богородицы.
Чудотворные крест и икона Богоматери Ржевские
Духовные и гражданские власти в России еще в древние времена относились с особенным вниманием и осторожностью к делу признания св. икон чудотворными; ими производились точные дознания и следствия о чудесах от икон, вновь являвшихся. Так в 1539 году в Оковецкой волости, в Ржевском уезде, ныне в Осташковском уезде, Тверской губернии, в дремучем лесу на городище Цыршенском[84] объявились чудесами крест и икона Божией Матери с Богомладенцем на левой руке; на той же стороне иконы изображен был и святитель Николай. На этом месте слышан был звон, от икон виден был свет, а также видели дивного всадника на коне и в продолжении одной недели совершилось 27 исцелений. Инок Стефан отправился в Москву с описанием этих чудес. Митрополит задержал его у себя, запретив ему выходить из дома, и составил по сему делу совет из епископов и архимандритов. В это время с городища прибыл в Москву священник Григорий с лучшими из прихожан Оковецкой волости и принес описание 15 исцелений, кроме 27, записанных иноком Стефаном. Митрополит, прочтя список, прослезился, перед обедом пошел к царю Ивану Васильевичу и представил ему инока Стефана и священника Григория. Царь и бояре долго расспрашивали их и решено было послать для исследования на месте. Царь послал Феодора Палицына, а митрополит - Благовещенского священника Григория. Между тем знамения и чудеса от креста и иконы продолжались.
Посланные для освидетельствования прибыли на место, с намерением сделать подробный и строгий обыск. Но Богоматерь избавила их от долгого труда. В самый день прибытия их на городище 170 человек получили исцеление, а ночью еще 42 человека. Посланные описали, что видели и слышали, освятили воду, и с донесением и святою водою от чудотворных иконы и креста послали к царю священника Неклюда Остафьева. Царь, по совету с митрополитом и боярами, повелел на том месте, где явился крест, воздвигнуть храм происхождения честных древ, а на месте явления иконы Богоматери поставить храм Одигитрии с пределом во имя св. Николая чудотворца, заповедав срубить те деревья, на которых явились икона и крест, и над пнями их поставить престолы сих церквей. При освящении храмов, на утрени исцелены были четыре человека, Кроме того еще три княгини получили исцеления от этой святыни.
Царь пожелал видеть Ржевскую икону[85] и крест и послал за ними дьяка Афанасия Курицына и Новинского игумена Исаию. Икона и крест подняты 26-го декабря 1540 года. На пути в Ржев 9 человек получили исцеление, в селе Рождественском под Москвою исцелена одна боярыня. Иконы прибыли в Новинский монастырь 9-го января[86]. Здесь встретил святыню царь и митрополит с освященным собором. Митрополит сам взял икону Богоматери, Новинский игумен Исаия - крест и внесли в новосозданные храмы во имя Ржевской Богоматери с пределами честного креста и св. Николая чудотворца; церкви тогда же были освящены, а икона и крест перенесены в Успенский собор. Велико Божие милосердие было от чудотворных икон и на Москве, но не так, как на том месте, где они явились, иконы отпущены с крестным ходом из Москвы 11-го июля. Через неделю икона и крест прибыли на свое место в городище и тогда же 17 человек получили исцеление, на другой день 4, на той же неделе еще 6 человек, нам зрящим, заключает составитель сказания.
В Москве в церкви, построенной на Тверской улице в память принесения иконы и креста, оставлен список с иконы Богоматери и учрежден был туда ход 11-го июля, в день обратного провожания их. Достоверность этих событий и описания очевидцем не подлежит сомнению. Кроме того современный летописец внес в летопись под 1540 годом краткое сказание о принесении из Ржева св. креста и иконы в Москву[87].
Явление Казанской иконы богоматери
Не менее замечательно также по чудесам и ясным доказательствам достоверности сказание об явлении Казанской иконы Божией Матери в том же шестнадцатом столетии. Казань, столица магометанского царства, пала в 1552 году после упорного сопротивления перед грозным русским царем Иоанном Васильевичем. Быстро стала распространяться в этой стране св. вера при первых святых архипастырях Казанской церкви Гурие и Германе, которые наделены были великими дарованиями и природы и благодати, но при их преемниках, скоро следовавших один за другим, успехи веры стали ослабевать. В 1579 году 23-го июня Казань, по Божию допущению, много пострадала от страшного пожара. Последователи Магомета видели в этом гнев своего бога за утверждение в их городе христианской веры. В это время Господь даровал православной церкви чрезвычайную помощь преславным явлением иконы Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. Событие это описано очевидцем его пресвитером, впоследствии митрополитом Казанским и наконец патриархом Московским, Гермогеном. Не далеко от того места, где начался пожар, стоял дом одного стрельца и в этот пожар сгорел. Прежде чем стрелец начал строить новый дом на своем пепелище, десятилетней дочери его Матроне стала являться икона Богоматери во сне. В первый раз икона Богоматери явилась ей в том же месяце июне и Богоматерь велела сказать воеводам и архиепископу, что икона ее находится в земле на том месте, где был дом отца ее. Дочь сказала о видении своей матери, но та не обратила на этот сон внимания. Видение девице повторялось, но мать по-прежнему оставляла без внимания рассказы дочери. Наконец девица во время сна в полдень сверхъестественною силою перенесена была на средину двора; здесь она увидела икону Пресвятой Богородицы, от лица которой исходили огненные лучи столь страшные, что Матрона думала, что будет сожжена ими. Вместе с сим от иконы раздался грозный голос: "если ты не поведаешь глаголов Моих, Я являюсь в другом месте, но ты будешь болеть, доколе не лишишься жизни". Пораженная сим девица долго лежала, как мертвая. Очнувшись громко стала звать свою мать и рассказала о явлении. Обе отправились к правителям города и архиепископу, но им не поверили. Это было 8-го июля. Возвратившись домой, мать и другие стали копать землю на показанном девицею месте, копали долго и изрыли все место, но ничего не нашли. Девица взяла заступ и начала с другими рыть место, бывшее под печью дома,, и вот на глубине двух локтей в двенадцатом часу дня открылась икона Богородицы с Предвечным Младенцем, завернутая в рукав ветхой суконной одежды вишневого цвета, светлая, без порчи красок, как будто вновь написанная. Обретенная икона, сопровождаемая архиепископом Иеремиею с крестным ходом, при колокольном звоне, перенесена сперва в ближайшую Никольскую церковь. Нес ее священник, впоследствии патриарх Московский Гермоген, описавший явление ее. "И припадох, говорит он, к Богородицыну образу и потом поклонихся архиепископу и благословение испросих, о еже бы повелел взяти ми причудную Богородицыну икону, архиепископ же благослови мя и повел взяти ми... и идох со иконою в близ сущую ту церковь святого Николы, иже зовется Тульской". По совершении в Никольской церкви молебствия, св. икона несена была в Благовещенский собор. На пути ею исцелен слепец Иосиф, который уже три года ничего не видел. По принесении ее в собор исцелел другой слепец Никита. Так в виду всех начались чудотворения притекающим к сей св. иконе. Покоритель Казани царь Иоанн Васильевич, получив описание явления и чудес иконы и список с нее, повелел на месте явления ее устроить женскую обитель и здесь поставить чудотворную икону Владычицы. Девица Матрона, обретшая святыню, постриглась с именем Мавры и впоследствии была сделана настоятельницею монастыря. Краткое сие наше сказание составлено по древнейшей рукописи, хранящейся в Московской Синодальной библиотеке (N 982), которая признается подлинным рукописанием самого Гермогена[88]. Во всяком случае несомненно, что описание явления этой иконы и 16 чудес от нее составлено Гермогеном в 1594 году при жизни современников и очевидцев события и дошло до нас в неповрежденном виде, как доказывают и другие древние списки этого описания между собою вполне согласные.
Глава 22.
Чудеса от св. икон в 19-ом столетии: от Смоленской иконы Богоматери и от иконы Спасителя в Берлюковской пустыни
Оставляя многочисленные чудеса от св. икон в предшествовавшие века, укажем из многих известных нам на некоторые чудеса, совершенные через св. иконы в нашем отечестве в наш девятнадцатый век и в наши времена и засвидетельствованные лицами достоверными или самими исцеленными.
Города Казани комендант генерал Стефан Николаевич Кастеллий немалое время чувствовал в ногах своих столь великую боль, что не мог ступать на них без помощи четырех человек, и так как не находил уже более никаких средств к излечению себя, то прибегнул с усердием и твердою верою к Божией Матери. Как комендант, он не мог оставить города и потому - испросил письменно у Его Императорского Величества позволение отлучиться из города в Седмиозерную пустынь, которая находится в 18 верстах от города.
Января 24 дня 1804 года во время вечерни прибыл в пустынь и четырьмя человеками был введен или, лучше сказать, внесен в церковь. Облобызав чудотворную икону Божией Матери (Седмиозерную Смоленскую) и возвратившись в приготовленное для него помещение, он вымазал на ночь ноги елеем из лампады от той иконы и вскоре почувствовал уменьшение боли в ногах; на другой день, по выслушании утрени, литургии и акафиста, он объявил у себя в комнатах настоятелю и братии, что в левой ноге он не чувствует никакой боли, а чувствует только небольшую боль в икре правой ноги; через несколько дней и совершенно от болезни освободился. Составлено было тогда же описание этого исцеления и под ним подписался исцеленный яко сие означение есть истинное, в том свидетельствую Казанский комендант генерал-майор и кавалер Кастеллий[89].
В 1829 году от иконы Спасителя в Берлюковской пустыни Московской губернии совершено пять исцелений: 1) Крестьянская вдова Авдотья Тихоновна исцелена от головной и глазной боли. 2) Сын крестьянина деревни Чижевой Стефан, имевший сухие и синеватые ноги, не ходил, будучи уже пяти лет; по совершении молебна с водосвятием перед иконою Спасителя он начал ходить свободно на третий день и ноги стали улучшаться. 3) Дочь крестьянина сельца Мишнева Анна исцелена от продолжительной глазной болезни столь сильной, что не могла сама по себе ходить; она чувствовала постоянную в глазах резь и из них постоянно текли слезы. 4) Солдатская вдова Марья Яковлева, 17 лет страдавшая беснованием, после неоднократных молебствий перед образом Спасителя, освободилась от одержавшей ее болезни. 5) Крестьянская дочь деревни Исакова Марья Яковлевна исцелена от рези и лома в глазу после безуспешного многолечения у врача. Об этих исцелениях, по распоряжению Московского митрополита Филарета, сделаны были обстоятельные дознания тремя разными благочинными, по месту жительства исцеленных, и многие свидетели подтвердили действительность этих исцелений. Описания их напечатаны в Христианском чтении[90].
Исцеление от Казанской иконы Богоматери в Симоновом монастыре
В 1832 году огласилась в Москве в Симоновом монастыре чудотворною икона Божией Матери, именуемая Казанская. Купеческая дочь из Тамбова Наталья Бенедиктова Жмаева, по любви к девству, тайно оставила жениха и дочь родителей и, по совету прозорливого старца Серафима Саровского, ходила по разным святым местам, но простудилась так, что у ней открылись на руках и ногах раны, а по временам были с нею сильные обмороки. Бывши в Москве, она, после разных видений, нашла в Симонове монастыре Казанскую икону Богоматери, перед которою исцелела 21 августа.
Через 12 лет, в 1844 году от этой же иконы получил исцеление девятилетний сын цехового Ивана Эберта Егор, крещенный и воспитанный в лютеранском исповедании. По сердечному своему желанию, он с дозволения родителя присоединился к православной церкви. Сам отец присоединенного отрока лютеранин Эберт письменно заявил, что сын его Егор с 1843 года был весьма болен, а с 1844 года одержим был падучею болезнию, против которой врачи не могли дать ему пособия и больной пожелал присоединиться к православной церкви. Он был присоединен 23 мая и был так слаб, что ни одной минуты не мог стоять не падая; в тот же день он пожелал, чтобы отвезли его в Симонов монастырь. Июня 1-го священник, присоединивший его, увидел его в монастырской гостинице совершенно здоровым и бегающим. На вопрос: какими лекарствами тебя лечат, он отвечал: "ничем, кроме того, что хожу каждый день к вечернему, утреннему Богослужению и литургии и молюсь особенно перед образом Казанской Богородицы и из лампады, горящей перед нею, нянька берет масло, которым всего меня мажет на ночь, и от того - самое целебное врачевание моей болезни".
Из записи, которая ведется в Симоновом монастыре, видно, что многие получили себе помощь от сей иконы в разных обстоятельствах, особенно подвергавшиеся беснованию, повреждению ума, пристрастию к крепким напиткам и другим тяжким недугам[91].
Исцеления от иконы Богоматери Почаевской
В 1832 же году последовало весьма замечательное исцеление девятилетней солдатской дочери Анны Афанасьевны Акимчуковой, лишившейся зрения от оспы на первом году жизни. Она внезапно исцелела перед иконою Божией Матери в Почаевской лавре. Сопровождавшая ее бабка, имевшая от роду 70 лет, унитского исповедания, там же в лавре приняла православную веру. Исцеление подтверждено уездным врачом и показаниями под присягою спутников исцелевшей; о чем донесено было Святейшему Синоду[92].
В следующем 1833 году в той же Почаевской лавре по благодати, истекающей от чудотворной иконы и от мощей преподобного Иова, исцелена крестьянская девица Матрона Шлюгова из села Макарьевского Оренбургской губернии. Она три года перед тем страдала болью в голове и во внутренностях, чувствовала отвращение к святыне и трясение членов в церкви и издавала страшный вопль. Исследование об этом исцелении также представлено было Святейшему Синоду и напечатано в Христианском чтении[93].
В 1835 году по вере в помощь от Почаевской иконы Богоматери исцелена от рака около правого глаза священническая вдова Христина Чернявская из города Аккермана Бессарабской области. В 1836 году подобное благодатное исцеление, по упованию на милость Почаевской Божией Матери, получил аудитор гарнизонного батальона Александр Ашуров. Об обоих исцелениях не только донесено было Святейшему Синоду, но и доведено до Высочайшего сведения через Обер-Прокурора Св. Синода[94].
Замечательны также исцеления от тяжких болезней 9-ти лиц в 1824, 1838, 1840, 1849, 1850 и 1853 годах через посредство Иверской иконы Богоматери в Моздоке. Два последние обследованы и засвидетельствованы гражданскою властию. Они описаны в журнале: "Странник" (апрель 1867 г.).
В 1841 году прославилась исцелениями Кипрская икона Божией Матери в селе Стромыни, Богородского уезда, Московской губернии. Чудеса описаны в "Душеполезном чтении" по консисторским сведениям (октября 1872 года).
Чудеса от иконы Божией Матери Споручницы грешных в Москве
В 1844 году в Орловской епархии в Николаевском Одрине монастыре икона Божией Матери Споручницы грешных, стоявшая в пыли в обветшавшей часовне, прославилась исцелением Тимофея, двухлетнего сына купеческой жены Почепиной, подвергавшегося сильным болезненным припадкам. В 1846 г. список с этой иконы прислан был в Москву подполковнику Дмитрию Николаевичу Бонческул. В 1847 году сестра Московского священника купчиха Щербакова исцелена этою иконою (то есть, списком) от жестокой болезни спинного мозга. В 1848 году в день Пасхи Банческул заметил, что сия икона весьма блестит и на ней видны были капли какой-то жидкости. 30 мая он пожертвовал эту икону в приходскую Николаевскую, в Хамовниках, церковь. Вскоре, именно 2 июня, квартальный надзиратель вместе с другими ночью между 1 и 2 часами утра видел перед престолом на горнем месте в храме разные явления огня и света в виде звезд, которые то исчезали, то вновь являлись. С июня 4 стали в обилии появляться на иконе капли елея. Световые явления продолжались и полиция употребляла все меры, чтобы узнать, не обман ли это чувств от отражения постороннего света, но ни к чему не пришла: явления света кончились сами 10 июня. Истечение же влаги и елея от иконы продолжалось. "Находясь в то время в церкви близ самой иконы, мы были самовидцами, как обильно влага появлялась на иконе в разных местах (пишет секретарь Московской консистории Н. П. Розанов, который составил описание чудес от иконы по официальным бумагам и по своему личному наблюдению)[95]. Влага появлялась сперва в виде булавочной головки, которая вскоре переходила в дождевую каплю и затем растекалась по иконе; диакон, стоявший при иконе, отирал влагу хлопчатою бумагою, которую и раздавал народу. Много было в церкви народа, но Николаевская церковь обширна и окна в ней были открыты и воздух не был стеснен". Более же к прославлению иконы Богоматери послужили благодатные от нее исцеления лиц разных сословий. Четверо заявили о чудесном спасении их от холеры, один избавлен от припадочной болезни. Граф Н. А. Толстой 10 числа июля объявил, что его сын Александр в одно и тоже время страдал холерою, воспалением в мозгу и молочницею; доктор отказался излечить его. Как скоро вымазали больного маслом от лампады Споручницы грешных, больной выздоровел. Титулярная советница П. М. Гардер 7 лет страдала болезнию в руках и ногах и во всех нервах имела такое расслабление, что не могла ходить. Но когда стала принимать св. воду от сей иконы Божией Матери и мазать ноги маслом из лампады ее, то получила совершенное исцеление. Московский купец Егор Шумилов заявил, что у сестры его в сельце Никольском Корчевского уезда с рождения правое ухо не слышало, а на левом глазу было бельмо, и глаз этот ничего не видел. Он взял от иконы Божией Матери хлопчатой бумаги и масла из лампады, послал в деревню к сестре, чтобы она бумагу, омочивши в масло, клала в ухо и также накрывала бумагу на глаз с бельмом. Сестра так и сделала. Вскоре ухо ее стало совершенно слышать, а глаз видеть. В том же 1848 году 20 июня через ту же икону-совершилось весьма замечательное исцеление от тяжкой болезни крестьянина Семена Куренкова, подробно описанное отдельно священником Павлом Кротковым[96].
Весьма замечательны: бывшее в 1849 году исцеление крестьянки Феодосии Васильевой прихода села Павловского Московской губернии от Тихвинской иконы Богоматери, до того времени в небрежении стоявшей на паперти церковной в том селе, равно исцеления через ту же икону и других двух лиц от тяжких болезней, исследованные чиновниками гражданского ведомства и описанные в "Душеполезном чтении" (1872 г. сентябрь) по делу Московской консистории.
В 1852 году, помещик Смоленской губернии, Бельского уезда, Александр Викторович Рачинский, пришедший в Оковцы на поклонение чудотворным иконам (об них выше), получил исцеление от долговременной болезни, которая, по мнению врачей, считалась неизлечимою. Исцеление его было на святом источнике, что и засвидетельствовал он перед священником и другими устно и письменно[97].
Чудеса от иконы Божией Матери в Троицкосавске
В 1854 году вышеупомянутый подполковник Бонческул послал список иконы Божией Матери Споручницы грешных в Троицкосавский сибирский город, Забайкальской области. И от сего образа в Пасху того же года начались световые явления в соборе, более сильные и удивительные, чем бывшие в Москве, и обратили На себя внимание всех жителей города и гражданских властей; исследования о сем полиции не привели к тому, чтобы можно было объяснить эти явления естественными законами. Наконец, в одну из первых ночей месяца мая, при многолюдном стечении богомольцев, внезапно заблистал такой свет на храме, что вся масса народа от страха пала на колена. Затем последовали замечательные исцеления Кяхтинского купца Ивана Яковлева Долгих, заводского мастера Феодора Борисова Дроздова и слепого канцелярского служителя Месьникова[98].
Достойно внимания исцеление мещанина Александра Боровского в 1856 году 31-ого января перед списком большого размера Тихвинской иконы Божией Матери в Тихвинском монастыре Новгородской губернии у западных врат его. Несчастный сей страдалец сначала подвержен был тяжким припадкам падучей болезни, потом в продолжении двух лет ползал на коленах и затем в продолжении 4 лет ходил только пальцами ног на костылях. В показанный день 31 января, после видения старца в монашеском одеянии, указавшего ему путь к Тихвинскому монастырю, он совершенно исцелился от болезни ног перед описанною иконою Богоматери[99]
Исцеление от Тихвинской иконы Богоматери в Исаакиевском соборе в Петербурге
В С.-Петербурге в 1858 году в квартире Марьи Денисовой Востоковой начали совершаться чудеса от списка с Тихвинской иконы Божией Матери. Видя большое стечение народа, с каждым днем увеличивающееся, Востокова просила духовенство Рождественской, на Песках, церкви перенести эту икону в означенную церковь. Она, по соизволению митрополита Григория, перенесена в ту церковь 2 марта 1859 года, а 5 марта, по распоряжению того же митрополита, перенесена в Кафедральный Исаакиевский собор. Исцеления от иконы продолжались и здесь. Особенно же поразительно было исцеление девицы Екатерины Левестам, совершившееся в 1860 году. Дочь коллежского советника доктора медицины Юрия Матвеевича Левестам, по вере протестантка, родилась в Москве в 1844 году. От рождения она была здоровья слабого; на 16 году жизни она должна была по разным болезням оставить Гатчинский пансион, в котором воспитывалась, и помещена в лазарет Гатчинского сиротского института. Здесь бывшие с ней спазмы усилились и развились, левая нога подверглась параличному состоянию, проявился сильный мигрень и признаки пляски Витта; в феврале 1860 года открылась каменная болезнь; каменья отделялись со страшной болью; во время припадков, случавшихся от 2 до 4 раз и более в день, больную бросало вверх аршина на полтора и в сторону на несколько аршин (до шести). С августа 1859 года ежедневно в 10 часов вечера делалось с нею беспамятство: она кричала, металась и в этом состоянии могла ходить довольно быстро. Приходила к образу св. Николая Чудотворца, стоявшему через 2 комнаты от ее кровати, становилась перед ним на колени и молилась минут по десяти. Случалось, что тут же падала на пол и приходила в сознание. В комнате, где она лежала, был повешен образ Тихвинской Божией Матери, перед которым она часто молилась. Надзирательница лазарета Марья Николаевна Шаховская, при первых появлениях в больной религиозного чувства, когда девица Левестам стояла на коленях и делала земные поклоны, прочла ей по книге акафист Божией Матери и молитву св. Николаю, которые больная, услышавши однажды, усвоила в памяти и почти при каждом разе в припадках читала их наизусть, безошибочно. Девица Левестам, будучи протестантского исповедания, по собственному влечению, обратилась с молитвою к православным иконам, правильно изображала на себе знамение креста и делала поклоны поясные и земные; по переселении в лазарет соблюдала посты, в среду и пяток во весь год не употребляла скоромной пищи; несколько раз приглашала Гатчинского священника и служила молебны Божией Матери Тихвинской и Николаю чудотворцу. Но болезни усиливались и она перевезена была в С.-Петербург 17 сентября 1860 года в больницу св. Ольги, близ Смольного монастыря. Припадки и здесь усиливались, бывало, что тело больной изгибалось назад в виде колеса, так что затылок ее прикасался к пяткам, или же сгибание тела происходило вперед, и тогда голова помещалась между коленами; при больной находились две сиделки и опытный фельдшер и употреблялись все противосудорожные средства, но болезнь шла своим чередом.
Около 9-го октября явились еще спазмы в горле, так что больная в течение 12 дней не могла принимать никакой пищи, находилась постоянно в пляске Витта, в судорогах и спазмах, 18-го октября явился ей во сне старец и сказал: "Встань и поезжай в Исаакиевский собор, там есть чудотворная икона Тихвинской Божией Матери, отслужи ей молебен и поставь свечи Ей, Николаю Чудотворцу и образу всех святых и при выходе из церкви удовлетвори всех нищих; скорей, скорей поспеши и ты исцелишься". После внутреннего колебания она сообщила окружавшим ее о сновидении и тотчас почувствовала некоторое облегчение. Брат ее коллежский секретарь Левестам, протестант, обещал на другой день прислать карету, чтобы отвезти ее в Исаакиевский собор. Между тем, на 19-е число явился ей тот же старец и велел спешить исполнением сказанного ей. В тот же день начальство дозволило ей ехать в присланной от брата карете вместе с двумя сиделками и фельдшером. Брат послал карету только по великому настоянию больной и других лиц. На пути к собору были с нею два припадка столь сильные, что едва могли держать ее; почти на руках сопровождавших ее она была внесена в церковь.
По приезде в собор больная не помнила, что с нею происходило во время переезда, даже не сознавала, как была введена в собор. Было это перед вечернею, в продолжении которой она пришла в сознание и сидела, поддерживаемая сиделками. По окончании вечерни она сама через сторожа просила священника отслужить молебен. Во время молебна стояла с помощью сиделок. Молилась усердно и делала земные поклоны с верою и упованием на милосердие Божие и заступление Царицы небесной. При чтении евангелия над преклоненною ее главой чувствовала, как будто кто облил ее самою холодною водою с головы до ног, и в это время ощутила, по собственному ее выражению, во всех членах своих какой-то трепет. По окончании молебна, когда священник осенил ее св. крестом, она уже решилась, чувствуя в себе силы, сделать шаг вперед. Сделав его без затруднений, она подошла к священнику и приложилась ко кресту, потом подошла к образу Тихвинской Божией Матери, как бы здоровая, без всякого препятствия. Приложилась к чудотворной иконе, она почувствовала крепость в силах и отошла от образа совершенно здоровою. Прикладываясь ко всем местным иконам в храме с земными поклонами, оделила всех бывших в церкви нищих милостынею и вышла через западные двери собора, обошла его почти кругом и шла пешком до находящегося вблизи дома военного министерства, где уже села в карету и приказала везти себя к сестре, проживавшей в доме Ольхиной, близ Казанского моста.
Сестра, увидевши ее, так была удивлена, что, по ее словам, скорее готова была поверить, если б сказали, что дом, в котором она живет, обрушился, нежели видеть у себя сестру здоровою. После краткого свидания с сестрою, она возвратилась в больницу св. Ольги в 9 часов вечера и сама вошла в 4-й этаж, в свою комнату. Больные, зная, что она отправилась для выполнения чудесного сновидения, ожидали с нетерпением ее возвращения и, увидев ее здоровою, вознесли горячие молитвы к Царице небесной, исцеляющей немощи душевные и болезни телесные. После сего она оставалась в больнице несколько недель, посещала больничную Православную Церковь и выбыла к родным совершенно здоровою. Мы весьма сократили сказание о сем чуде. Полное описание болезней и исцеления девицы Левестам приложено к сказанию о чудотворно-явленной Тихвинской иконе Божией Матери (издание 1864 года). Оно составлено на основании записок врачей, пользовавших больную, на основании двух писем самой девицы Левестам о чудесном исцелении ее и на основании свидетельств лиц, соприкосновенных к больной, которые подтвердили повествование своею подписью.
Прочитав записку о болезни и исцелении Левестам, брат ее между прочим написал: "Прочитав историю болезни, лечения и исцеления сестры моей Екатерины Левестам, быв ближайшим свидетелем всего, считаю нужным дополнить, что болезнь ее была гораздо сильнее и момент исцеления гораздо чудеснее, чем сказано в описании... После сновидений, изложенных в описании, я не хотел дать кареты сестре моей, потому что искренно не верил, чтобы молитва ее в Исаакиевском соборе перед иконою Божией Матери могла произвести такую перемену, какая действительно от того случилась, да и положение ее было столь трудно, что мне казалось рискованным выносить ее из комнаты; она могла в дороге умереть, и тогда вся ответственность перед родными и знакомыми ложилась на меня... Сохранение сестры моей от смерти и избавление ее от болезни есть действительно событие сверхъестественное и особенный закон милосердия Божия. Главная болезнь ее: пляска Витта, корчи, подбрасывание вверх и в сторону, камни и кровотечение из гортани совершенно исчезли и не возобновлялись после посещения ею Исаакиевского собора. Зная в точности историю дела, не удивляюсь, что молва об исцелении распространилась не только по всей России, но даже из-за границы, из Рима, спрашивали меня о подробностях болезни и выздоровления, - я отвечал утвердительно согласно с настоящим описанием".
В 1861 году совершились два исцеления по молитвам к иконе Божией Матери Гербовецкой (в Гербовецком монастыре Бессарабской области), описанные архиепископом Анатолием (бывшим Могилевским), проживавшим в том монастыре на покое, и помещенные в журнале "Странник" (1866 г., март).
Исцеления от икон Богоматери Дивногорской
Крайне замечательно исцеление, совершенное через Дивногорскую икону Божией Матери в 1863 году. Крестьянка Воронежской губернии, Бобровского уезда, слободы Бутурлиновки Евдокия Иванова Семерина по выходе замуж заболела лихорадкою, которая не оставляла ее 15 лет. После одного нехорошего сна у нее проявилась такая жажда, что все тело от воды опухло и сделалось как склянка, нельзя было есть почти ничего. Не раз она приговорена была к смерти; к тому же, когда вырывали у нее больной зуб, то рот перекосило, левый глаз повредился и лицо изуродовалось. Но, вспомнив совет покойной своей матери прибегать всегда к Царице небесной, она долго молила Божию Матерь избавить ее от болезни, и вот во сне в ту же ночь было ей такое видение: будто она ходит по каким-то высоким меловым горам, между больших столбов; потом очутилась в пещере, из которой не находила выхода, пока какая-то черница не взялась вывести ее и не указала ей дверь. Но лишь только дверь отворена была ей на половину, на противоположной стороне комнаты она увидела икону Божией Матери, которая была в сиянии, богато украшена и вся в цветах. При этом черница, стоя за спиной у нее и указывая на икону, сказала: проси Дивногорскую Владычицу. Видение это глубоко запечатлелось в памяти больной, но имя иконы было при пробуждении забыто. После многих расспросов и хождений по разным местам, одна черница указала ей на Дивногорский монастырь. Придя туда, она увидела местность и самую икону в том виде, как представились ей во сне. Служили молебен Царице небесной; после молебна больная приложилась к иконе и в тоже время почувствовала облегчение от болезни. Сильная боль головы и глаза унялась, шум и стреляние прекратились, глазом она могла видеть ясно, челюсти сошлись и стали на своем месте, говорить стала свободно, лицо исправилось, лихорадка миновалась, позыв на воду прекратился, есть стала все. Болезнь прошла совершенно. Это событие описано духовным отцом исцеленной протоиереем Иаковом Пахомовым, а Воронежским архиепископом Иосифом сообщено для напечатания в "Душеполезном чтении"[100].
Замечательно также бывшее 30-го июня 1863 года исцеление страдавшей беснованием Петербургской купеческой вдовы Глафиры Ив. Артамоновой, которое подробно описано в книжке о чудотворной Тихвинской иконе Божией Матери[101]. Исцеленная сама признала свою болезнь беснованием не устыдилась для славы Божией огласить исцеление от нее через полное описание его.
Утешения в скорбях
В 1863 году 15-го ноября в город Слободской Вятской губернии прибыл с Афонской горы из русского скита св. апостола Андрея Первозванного для сбора иеромонах Паисий и принес с собою: а) небольшой серебряный позлащенный крест с частию древа честного и животворящего креста Господня и б) икону Божией Матери, именуемую "Утешение в скорбях и печалях". От сей иконы совершились великие чудеса: 1) ученик живописца того города Владимир 18-ти лет, сын бывшего священника, Николая Неволина, а в то время иеромонаха Неона, шесть лет не владел языком, потому что не хотел исполнить видения, бывшего наяву. По молитве перед святою иконою Афонскою мальчик облобызал ее и заметил на языке и во всем теле необыкновенное ощущение теплоты и, пришедши в свою комнату, начал говорить свободно. Это событие подтверждено многими, подписавшимися под описанием его, и в заключение отец написал: "Сын мой Владимир, получивший ныне исцеление, шесть лет до сего времени действительно был нем; в том свидетельствую по священномонашеству отец его - Вятского Успенского Трифонова монастыря иеромонах Неон". 2) Дочь умершего причетника Д. Ф. Овчинникова, девица Параскева 27-ми лет, с самых малых лет была косноязычна и могла произносить слова только с большим усилием и скрежетом зубов. По молитве перед иконою Божией Матери стала говорить бойко, нимало не заикаясь, без всяких конвульсий в лице. 3) Слободской 2-й гильдии купец Иван Троф. Распопов, с малых лет страдавший головою, так что под старость по нескольку недель сряду не мог приподняться с постели после молебна перед Афонскою иконою Божией Матери исцелился от болезни. 4) Крестьянин Слободского уезда деревни Сверчковской Н. Я. Воронцов после молитвы перед тою же иконою и после причастия св. Тайн исцелился от паралича, который лишил его употребления рук и ног. Сии и еще другие четыре исцеления, бывшие в тоже время от той же иконы, описаны в "Страннике" (1864 г. апрель).
Иерусалимской
В 1866 году по случаю холеры поднята была икона Божией Матери, именуемая Иерусалимскою, находящаяся в Измайловской богадельне, и обносима по селениям подмосковным. Холера после того прекратилась в селах: Коломенском и Дьякове, также в Садовой слободе; в деревне Ногатине после посещения иконы умер только один 66-летний старик, тогда как до этого умерло 30 человек.
Сентября 23 в селе Дьякове получила исцеление от св. иконы семилетняя слепая девица Елисавета, дочь крестьянина села Сабурова Сергея Андрианова Кокина. Отец и мать принадлежали к раскольнической поповщинской секте. Елисавета ослепла от золотухи на 5 году от рождения. Лекарства врачей не помогли. Мать, хотя и раскольница, решилась обратиться с молитвою перед иконою Иерусалимской Богоматери, пришла в церковь и приложила слепую свою дочь к иконе; у девочки явились на глазах слезы; на молебне около колодца опять подвела дочь свою к иконе Божией Матери. Приложившись сама и приложив свою дочь, она вдруг услышала голос дочери, что она видит всех и все, и свет, и иконы священников, народ и родных. Мать, родные и все окружающие православные и раскольники, пораженные таким дивным знамением, все от умиления и радости прослезились и набожно ограждали себя крестным знамением. Многие из раскольников с умилением приложились у чудотворной иконе Богоматери[102].
Иверской в Ставрополе
В 1869 году было замечательное исцеление диаконской жены в Лифляндии в городе В. от чудотворной Феодоровской иконы Божией Матери, находящейся в Костроме, обстоятельно описанное протоиереем И. Поспеловым. Описание напечатано в "Душеполезном чтении"[103].
В том же году получил исцеление от Иверской иконы Божией Матери в г. Ставрополе на Кавказе капитан Улесский. Состоя на службе, он долго страдал злокачественными лихорадками и ужасною болью в ногах, так что не в состоянии был иногда ни сидеть, ни ходить при помощи костылей. Лечился он у многих врачей, во многих местах: в госпиталях и на минеральных водах и грязях; наконец по болезни должен был выйти в отставку; ибо ноги гнили так, что сквозь икры виднелись местами кости; причем ломота в ногах и запах от гноя были нестерпимы. По совету жены он с нею и детьми отправился в Ставрополь, чтобы помолиться перед Иверскою иконою Богоматери, присланною с Афона. Здесь 1 октября в день престольного праздника, выслушав литургию и молебен с акафистом, он отправился на монастырский гостиный двор, чтобы скорее сделать перевязку на ногах. Но по снятии повязок оказалось, что на ногах язвы закрылись, боли уничтожились; образовавшиеся на месте ран струпья вскоре отпали; болезнь кончилась, Через год в ночь на праздник же Покрова исцеленный увидел во сне прекраснейшего юношу и в недалеком от него расстоянии прекраснейшую Жену с Младенцем на руках, как она изображена на Иверской иконе. Указывая на боголепную Жену, юноша сказал ему: "воздаждь славу". На праздник Богоявления сон повторился. Юноша уже был гневен и Богоматерь как бы покрыта тенью. Священник, которому он рассказал все это, объяснил, что слова: воздаждь славу, взяты из истории исцеления Иисусом Христом 10 прокаженных, из которых один только воздал славу Богу, падши к ногам Господа Иисуса. После того капитан Улесский немедленно отправился в г. Ставрополь, отслужил благодарный молебен перед св. иконою Богоматери, из 14 рублей всего своего капитала раздал половину нищим и твердо решился огласить бывшее с ним чудо через печать. Сам он описал свое исцеление. Это описание в некоторых местах со слов самого же исцеленного дополнено протоиереем Василием Розалиевым и напечатано в журнале: "Странник" (1872 года, октябрь).
В 1873 году получил исцеление от иконы Святителя Николая в Радовицком монастыре Рязанской губернии письмоводитель Веневской дворянской опеки титулярный советник Василий Андреевич Игнатьев, до того времени не владевший левою рукою вследствие вывиха ее в плече. Описание чуда обстоятельно составлено им же самим и напечатано в том же журнале: "Странник" (май 1874 г.).
Четыре чуда, бывшие в 1877 и 1878 годах в Нижнем Новгороде от иконы Абалацкой Богоматери, описаны в "Душеполезном чтении" (1878 г., августа).
Иверской в Москве
В газете: "Современные Известия" напечатано письмо одного исцелевшего в Москве в 1880 году (№ газеты 213-й сего года). Один учитель музыки, протестант, но ни во что не веривший, лишился слуха, а вместе с тем и средств к жизни. Прожив все, им приобретенное, он решился покончить самоубийством - утопиться. Это было 23 июля означенного года. "Проходя мимо Иверских ворот, - пишет он, - я увидал толпу народа, собравшегося вокруг кареты, в которой привезли в часовню икону Божией Матери. Во мне явилось неудержимое желание помолиться вместе с народом и приложиться к иконе. И вот я, доживши до 37 лет, в первый раз искренно перекрестился и упал на колена пред образом - и что же случилось? Случилось несомненное, поразительное чудо: я, не слышав до той минуты почти ничего в течении года и 3-х месяцев, считавшийся врачами глухим, приложившись к иконе, в тот же момент снова получил способность слуха, получил до такой степени полно, что не только резкие звуки, но и тихий говор стал слышать совершенно явственно. И все это совершилось вдруг, моментально, безболезненно... Тут же, пред образом Божией Матери я дал себе клятву чистосердечно признаться пред всеми, что произошло со мною".
Сурдегской близ Поневежа
В 1881 году совершилось замечательное исцеление от Чудотворной Сурдегской иконы Божией Матери, находящейся в Сурдегском монастыре в 30 верстах от уездного города Поневежа Ковенской губернии. Сын священника Антолепской церкви той же губернии Александра Спасского по имени Георгий родился настолько слабым и внутренне болезненным, что у родителей его положительно не было никакой надежды на его выздоровление, и не раз находились они в ожидании его смерти; аппетита он не имел к пище, кроме необыкновенной жажды. Врачи не могли оказать ему помощи, и опытнейший из них в г. Вильне Свида объявил болезнь неизлечимою при ее многосложности. Кроме сего Георгий никак не мог быть внесен в церковь; при взгляде на иконы трепетал и дрожал, а тем более не мог слышать церковное пение и участвовать при Богослужении. Даже если завидит на улице из дому иконы в процессиях, то в большом испуге скрывался от них в дом с криком и плачем. Так болезнен был он до 15 августа 1881 года, когда ему было около 5-ти лет. Родители Георгия решили обратиться, для исцеления его, за Божественною помощью, к Чудотворной иконе Сурдегской Божией Матери. Георгий привезен был в Сурдеги 14 августа 1881 года и приведен был 15 августа к ранней литургии в теплую церковь, в которой без всякого страха и смущения, к великому удивлению своих родителей, простоял до конца Богослужения впереди против царских дверей и с большим вниманием следил за совершением Богослужения и удостоен был святого причащения. И с этого времени Георгий настолько полюбил церковь, что в Антолептах лишь только ударит колокол к литургии, как он, одевшись, спешит в церковь и, тщательно став на одном месте впереди в церкви, простоит до конца Богослужения, как-бы оно ни было продолжительно. Со времени возвращения его из Сурдег все признаки неизлечимой многосложной его болезни стали уничтожаться, и он через полгода стал совершенно здоровым. Все, знавшие его болезнь, крайне удивлялись его выздоровлению. Сии сведения извлечены из формального донесения отца его священника Александра Спасского, которое напечатано, по распоряжению епархиального начальства, в "Литовских Епархиальных ведомостях" в июне 1883 года.
От иконы святителя Николая в Валуйском монастыре
Валуйского уезда, Воронежской губернии, слободы Федоровки крестьянина Саввы Куликова и жены его Марфы дочь девица Матрона 17 лет, по сказанию родителей, была слаба здоровьем во весь великий пост 1885 года и праздник Пасхи; в воскресный же день недели Фоминой Матрона, по мирскому пагубному обычаю, отлучившись из дому вечером, возвратилась домой поздно ночью, жалуясь на сильную боль головную и к утру подверглась такой тяжкой болезни, что рвала на себе одежду и кричала странным голосом, - что продолжалось в течении семи недель, больная не принимала никакой пищи и не имела сна, а если давали ей воды, то она исходила обратно носом и ртом; с больною родители обращались к земским врачам, от которых она никакого облегчения не получила. Тогда родители пожелали привести ее в Валуйский монастырь для служения молебна Чудотворной иконе Святителя Николая; во время дороги в монастырь больная тоже кричала и была беспокойна; когда же ввели ее в церковь и отслужили молебен пред иконою Святителя, то больной в то же время стало легче, что было 19 мая 1885 года. На обратном пути в тот же день больная заснула и по прибытии домой попросила у родителей пищи; затем стала более и более поправляться здоровьем, в июле и августе во время полевых работ помогала своим родителям; в месяце же октябре мать с Матроною пешие приходили в монастырь для служения благодарственного молебна и со слезами радости рассказывали о получении исцеления от иконы Святителя Николая. Истинность того, что девица Матрона тяжко и долго была больна и по возвращении из монастыря здоровье ее постепенно восстановилось, подтверждают местный священник слободы Федоровки Стефан Кошелев, а также жители той слободы[104].
Глава 24.
Новоявленные иконы Богоматери Козельщинская
Сказания наши о чудесах от святых икон заключим кратким повествованием о двух новоявленных чудотворных иконах Божией Матери - Козельщинской и Понетаевской. Граф Владимир Иванович Капнист, сын бывшего Московского губернатора, имеющий поместье - деревню Козельщину в Полтавской губернии, на масляной неделе 1880 года получил уведомление, что дочь его Мария, воспитанница Полтавского института, больна. По приезде в Полтаву, он нашел, что дочь его получила вывих в ступне ноги. Врачи нашли болезнь неважною; но в первый день Воскресения Христова у нее искривилась и другая нога; по совету Харьковского знаменитого хирурга Груббе, который сделал для больной перевязки и башмаки с пружинами, граф отправился на Кавказ для излечения дочери минеральными водами. Здесь доктор Иванов нашел болезнь весьма серьезною, именно, признал у нее страдание спинного мозга во всю его длину, а также и природные вывихи костей не только в ногах, но и в плечах и в левом бедре; он указал на лучших врачей в Москве и Петербурге и за границею, к которым и советовал обратиться за помощью. Больная возвратилась с Кавказа еще более расслабленною. Лучшие врачи в Москве, многократно осмотрев ее, но взаимном совещании, объявили родителям, что медицина пред болезнию дочери их чувствует свое бессилие, однако советовали лечить больную за границею у Гютера, указывая при этом и на профессора Шарко в Париже. Но вот весьма богатый человек Иван Артемьевич Лямин вознамерился вызвать знаменитого Шарко в Москву к больной дочери своей. Дочь графа, которой надоели осмотры докторов и их лекарства, по настоятельной просьбе, отправлена с матерью в Козельщину, а граф остался в Москве сторожить приезд профессора Шарко.
В имении 21 февраля 1881 г. собрались у графини гости, и в это время получена телеграмма от отца больной, вызывающая ее с матерью в Москву, так как Шарко был уже на пути в этот город. Мать немедленно стала собираться в дорогу и предложила дочери почистить ризу на их родовом образе Божией Матери и покрепче помолиться ей. Дочь взяла образ и стала молиться Царице небесной; вдруг она почувствовала восстановление сил и возвращение здоровья и стала срывать с ног стальные восьмифунтовые бинты и упорки, сделанные ей врачами. На крик больной и радостные вопли матери сбежались все, бывшие в доме, и глазам их представилась необычайная картина. Расслабленная до того времени пятнадцатилетняя девочка предстала пред ними совершенно здоровою, крепкою на ногах, расхаживающею по комнате с целью уверить всех и каждого, что ее болезнь не существует, что она имеет руки и ноги, что она стала таким же здоровым человеком, как и все, с недоумением на нее смотревшие. Мать и дочь с иконою Божией Матери отправились в Москву. Лечившие прежде больную врачи признали теперь ее здоровою и недоумевали о ее выздоровлении. Сам Шарко, эта знаменитость по части лечения нервных болезней, называя болезнь дочери графа гистерией, отказался в то же время объяснить ее вывихи в руках и ногах, а также и мгновенное ее выздоровление. При этом он сказал, что подобной болезни и подобного выздоровления он не встречал в своей практике и не поверил бы всему этому, если бы не были такие свидетели, как отец, мать, сама больная и доктора, лечившие ее.
В Лоскутную гостиницу, в которой остановилось семейство графа, начала съезжаться Московская знать. "Религиозная Москва", - пишет сам граф, "заслышав о чуде от св. иконы, двинулась к нам в Лоскутную на поклонение образу. Тьма тьмущая публики засыпала нас грудами карточек, выражая горячее желание поклониться святыне и хоть на минуту привезти икону к их больным домашним. Разнеслась молва об исцелениях в Москве; два-три случая поразительные я сам знаю".
Семейство графа ночью выехало из Москвы с иконою и возвратилось в свое имение в последних числах марта. Как только св. икона возвратилась в Козельщину, является в дом графа слепая девица, живущая по соседству, и объясняет графине, что ей во сне было приказано идти в их дом и помолиться Чудотворной иконе Богоматери. Графиня вынесла икону, пред которой она долго и усердно молилась. Чрез несколько дней та же девица опять пришла и заявила, что после молитвы своей пред Чудотворною иконою она стала видить обеими глазами.
Толпы богомольцев начали спешить в имение графа. С разрешения Полтавского архиепископа Иоанна построена была графом часовня в саду и в ней 23-ого апреля поставлена св. икона, потом создана церковь, которая и освящена 8 сентября 1882 года. Чудеса от св. иконы, о которых заявляли исцеленные, записывались в особую книгу; они подтверждаемы были достоверными свидетелями. Два раза приезжала из Полтавы следственная коммиссия из гражданских и духовных лиц, дабы исследовать верность исцелений. Когда во второй раз приехали следователи, то в их присутствии исцелен больной мальчик. Комиссией обследованы 21 чудотворение, бывшие в 1881 и 1882 годах, которые и описаны в книжке, Козелыцинский образ Божией Матери; книжка издана в 1884 году. Кроме сих описаны там и другие после бывшие или заявленные исцеления[105]. Так явилась новая Чудотворная икона Божией Матери в наши дни, новая и по изображению. Богоматерь изображена в поясном виде седящею у стола с Богомладенцом на коленах, на столе стоит чашка и лежит лжица. Это знаменует, что Богоматерь, по акафисту, есть чаша, черплющая радость. Такой иконы еще не было между чудотворными.
Указом Святейшего Синода 1 марта 1885 года утверждена к открытию при новоустроенной церкви Козельщинская Богородице-Рождественская женская община с больницею, училищем и приютом для калек; она открыта 4 июня того же года[106].
Понетаевская Знаменская
В Нижегородской губернии, Арзамасского уезда, близ села Понетаевки, находится Понетаевский женский монастырь, основанный не очень давно (1862 г.) сестрою Дневенской общины Гликерией Занятовой и дочерью генерал-майора Елизаветой Алексеевной Копьевой. Эта община находится близ Саровской пустыни. Обитель эта с самого основания своего не обладала большими средствами и иногда терпела нужду, но никогда не посылала сестер своих "по сбору", предпочитая лучше питаться в поте лица своего и вместе с тем просить помощи у Господа и Царицы небесной. И Матерь Божия услышала молитву их.
В письмоводительской келии корпуса, занимаемого игумениею монастыря, находилась св. икона Знамения Божией Матери, писанная в 1879 году монахинею Понетаевской же обители - Клавдией Войлошниковой. 14-го мая 1885 года в 9 часов вечера некоторые сестры, находившиеся в письмоводительской келье, заметили, что лик Пресвятой Богородицы на иконе сделался гораздо живее и светлее и очи Приснодевы обращались то вверх, то на сестер, стоявших в трепетной молитве. Это необычайное явление, длившееся около четверти часа, снова повторилось и в 12 часов ночи. На следующий день утром св. икона была перенесена в церковь, куда вскоре и начал стекаться народ из окрестных селений для благоговейного поклонения. При этом некоторые больные получили исцеления.
Анисья Лаврова, тринадцатилетняя дочь крестьянина села Панова, от роду была больна глазами, веки у нее не поднимались, так что она могла смотреть только вниз. Не надеясь на помощь врачей, родители привели ее к новопрославленной иконе, помазали с верою глаза ее св. водою и елеем от лампады, горевшей пред чудотворным образом, и в ночь на 22-е мая глаза ее открылись.
Села Бонячки (Арзамасского уезда) пятилетний мальчик Филипп Сипатов страдал от рождения расслаблением ног; 26-го мая мать принесла его к чудотворному образу, дала ему облобызать его, взяла елея от лампады и св. воды и ушла домой. На ночь она напоила ребенка св. водою, а ноги помазала елеем. На другой день мальчик уже стал ходить.
Василий Заренков, пятнадцатилетний крестьянский сын, с десяти лет ослеп, засорив глаза свои во время игры. Вскоре после прославления св. иконы, он пришел в обитель помолиться Царице небесной. Отстоявши обедню и приложившись к чудотворному образу, он помазал глаза свои маслом от лампады и не успел еще отойти от св. иконы, как глаза его начали открываться и через некоторое время он прозрел.
У крестьянки села Хозина Анны Федориной с декабря 1884 г. не сгибались от ушиба пальцы на левой руке. Пришедши в обитель, она отслужила молебен Пресвятой Богородице, помазала больное место елеем от лампады и пальцы ее стали сгибаться, как следует.
Многие и другие исцеления совершились пред чудно прославленной иконой; большинство исцелившихся страдало болезнью глаз. Подлинность совершившихся исцелений преосвященным Макарием, бывшим епископом Нижегородским, поручено было исследовать благочинному, протоиерею города Арзамаса, Иоанну Старогородскому, который и донес о всем случившемся в консисторию. Тогда, по распоряжению консистории, было предписано благочинному отобрать от Понетаевского монастыря св. икону и, закупоривши ее в ящик, доставить в консисторию для передачи в ризницу кафедрального собора. Вместе с тем архимандриту Высокогорской пустыни Алипию поручено было отправиться в Понетаевскую обитель с двумя священниками, чтобы произвести там тщательное исследование о чудесах, сопровождавших явление св. иконы, в присутствии чиновника полиции и, в случае надобности, врача; притом предписано было обратить внимание и на то: не находятся ли лица, получившие исцеления, в состоянии прежней болезни. Следствием подтвердилось, что необычайные двукратные видения св. иконы состояли в сиянии лика ее и в движении глаз и что очевидцы готовы были присягою подтвердить верность сих видений. Свидетелями первого видения были послушницы: Вера Лебедева, Елизавета Шмелева, монахиня Вера Сабинина и другие; второго видения: монахиня Калерия, послушницы Параскева Кузнецова, Агриппина Федорова, Елизавета Поворотова и другие. Все чудесные исцеления были подтверждены лицами, удостоившимися получить их.
На основании вышеизложенного консистория, по предварительном сношении с Святейшим Синодом (Указ Святейш. Синода от 27-го сентября 1885 г. № 3335), постановила возвратить св. икону монастырю, назначив известное место для постановления ее.
Св. икона вышиной 1 аршин 4-1/4 вершка, а шириною 1 аршин 3-1/2 вершка. Писана на холсте и отличается прекрасной живописной работой. Пресвятая Дева изображена с воздетыми руками, а Предвечный Младенец, окруженный сиянием, на лоне ее.
Хотя не чрез все иконы и не для всех совершаются Богом чудеса, но чудеса, совершаемые чрез многие иконы, ясно свидетельствуют, что Господу Богу угодно почитание св. икон и поклонение им. За добрые дела Господь воздает часто невидимо. Если бы от всех икон совершались явные чудеса; то можно было бы подумать, что они совершаются сами собой и самими иконами. Господь творит чудеса там, где хочет и где находит это полезным. Полное воздаяние за добрые дела последует в будущей жизни.
Несмотря на множество чудес, совершившихся от св. икон, описанных лицами достовернейшими, обследованных целыми коммиссиями, враги св. икон, именующие себя христианами, не хотят верить этим сказаниям. Почему же они верят чудесам Иисуса Христа, описанным евангелистами за восемнадцать столетий пред сим? Хотя от времен апостолов мы имеем непрерывный ряд свидетелей и свидетельств, во все 18-ть веков, за подлинность евангелий; но сказания и о чудесах от св. икон имеют также несомненно достоверных свидетелей, притом к нам ближайших по времени и даже нам современных. Живы многие из исцеленных чрез святые иконы, после дивных откровений Божественных, и объяснить эти исцеления естественными силами и законами природы невозможно. Пусть неверующие обратятся к этим лицам или к живым свидетелям исцелений их и узнают от них истину. Господь Иисус Христос не веровавших в Него фарисеев, несмотря на великие чудеса Его, назвал слепыми (Иоан. 9, 39-41). Но и фарисеи не отрицали чудес Господа, а приписывали их веельзивулу; нынешние же противники св. икон, более слепы; ибо отвергают то, что не подлежит сомнению, ясно, как день. Отвергая чудеса, совершаемые чрез св. иконы, они оскорбляют Всесвятого Духа, совершающего эти чудеса, и потому и к ним относится слово Господа: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится человекам (Мф. 12, 31).
В начале VII века по Р. X., по свидетельству Иоанна Месха в "Духовном Луге" (§ 211), один старец говорил:
"Знамения и чудеса даже доныне бывают в Церкви, по причине нечестивых ересей, умножившихся и ежедневно умножающихся, особенно же по причине гибельных расколов Акефала Севера в ограждение слабым душам и в обращение их самих, если бы они захотели". Совершает Господь и ныне среди нас знамения и чудеса по причине умножающихся ересей, дабы отступающих от святой церкви сделать безответными и утвердить слабые души христиан, ветром сомнений колеблемые.
Великое значение икон в деле нашего спасения
Великую пользу доставляют нам св. иконы в деле нашего спасения.
1. Св. иконы благотворно действуют на все душевные силы человека: а) они служат к просвещению ума христиан. Люди неграмотные, не могущие читать Св. Писание, по иконам понимают домостроительство нашего спасения, усвояют себе историю Ветхого и Нового Завета и в особенности жизнь Господа Иисуса Христа, а у читающих те же события глубже напечатлеваются в душе чрез св. изображения, б) Святые иконы в сердце христианина возбуждают любовь к Господу Богу и святым, на них изображенным, подвигают христиан к усерднейшей молитве, усиливают чувства умиления и сокрушения о грехах, в) Св. иконы укрепляют волю христиан в борьбе с грехом и в творении добрых дел примерами и подвигами святых, на них изображенными, казнями грешников, видом страшного суда и т. п.
2. Устрояя и лобызая св. иконы и поклоняясь им, мы чрез то свидетельствуем свою любовь к Богу и святым, изображенным на них. "Честь изображения,- говорит св. Василий Великий,- перходит к первообразу"[107]; таким образом чрез почитание св. икон привлекаем к себе благословение Божие и любовь святых Божиих.
3. Для Господа Бога св. иконы служат орудием проявления Его Божественной силы к нашему спасению: чрез них Он совершает великие знамения и чудеса для утверждения веры в Него и святую Церковь Его, для утешения скорбных сердец, для исцеления болезней. Если Господь изливает чрез св. иконы благодать свою видимо, то тем более он служат к нашему освящению и спасению невидимо. И если сам Бог видимо действует чрез святые иконы к нашему спасению, то много надобно иметь смелости (если не сказать более), чтобы утверждать, что иконы не имеют великого значения в деле спасения.
4. Где св. иконы, там бездейственны или менее действенны козни врага рода человеческого - злобного духа, потому он всеми силами старается уничтожить их. Если св. иконы помогают христианам в борьбе с врагами видимыми, то тем более они помогают им в борьбе с врагами невидимыми; мы знаем, что чрез св. иконы злые духи совершенно изгонялись из одержимых ими людей.
Заключим нашу беседу словами св. Иоанна Дамаскина: "Прочь ты, завистливый диавол! Ты завидуешь, что мы видим образ Владыки нашего и чрез него освящаемся; завидуешь, что видим спасительные Его страдания, удивляемся Его совершенствию, созерцаем чудеса Его, познаем и славим силу Его Божества; ты завидуешь чести святых, которой они удостоены от Бога; не хочешь, чтобы мы смотрели на изображения славы их и делались ревнителями их мужества и веры; не терпишь телесной и душевной пользы, происходящей от веры нашей к ним. Но мы не слушаем тебя, человеконенавистный демон! Внемлите, народы, племена, языки, мужи, жены, отроки, старцы, юноши и младенцы, святый род христианский! Есть ли кто возвестит вам не то, что святая православная церковь прияла от апостолов, отцов и соборов и что до сего времени сохранила, не слушайте, не принимайте совета от змия"[108].
КОНЕЦ
[1] Достойно внимания то, что в обоих случаях, и во 2-й заповеди: "не сотвори себе кумира и всякого подобия" (или изображения), и в словах: "Моисей образ Его (Божий) видел" - употреблено одно и тоже слово еврейское темуна - образ. Семьдесят толковников образ Его перевели: славу Его видел.
[2] Деян. Вселен. Соборов VII, 340.
[3] "Христианское чтение" 1823 г. Ч. II, стр. 131. Слово I Дамаскина 1-е об иконах.
[4] "Христианское чтение" 1823 г. стр. 117. 124. 125.Слово I Дамаскина 3-е.
[5] Камень веры. Изд. 1893 г. стр. 167.
[6] Молокане, в отношении к изображениям херувимов, доходят до такого бесстыдства, что слова апостола Павла: "а над ним (ковчегом) херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно теперь говорить подробно (Евр. 9)" - толкуют так, что о херувимах в Новом Завете и говорить не следует.
[7] Иудейск. Древност. кн. 18, гл. 3.1.
[8] Иудейск. Древност. кн. 15, гл. 2 и 8.1.
[9] Вас. Велик. Твор. кн. 3, стр. 300.
[10] Деян. Вселен. Соборов VII, 14.
[11] Деян. Вселен. Соборов VII, 295.
[12] См. ниже о чуде исцеления Феодора в Египте мучениками Киром и Иоанном.
[13] Известны открытые уже в христианской церкви мощи пророков Исаии, Иеремии, Елисея, Авдия, Захарии. См. Полный Месяцеслов Востока. Apxимандр. Сергия Т. П. Заметки февр. 8 мая 1 и 9 и июня 14.
[14] Так объясняют св. отцы: Амвросий Медиоланский и Григорий Богослов. Воскр. чтен. 1888 г. № 34, стр. 532.
[15] Деян. Вселен. Соборов VII, 85.
[16] Деян. Вселен. Соборов VII, 142.
[17] Если храм не освящается самим епископом, то посылается им в тот храм антиминс, который освящается епископом через окропление освященною водою, через помазание его св. миром, вложение в него св. мощей и через молитвы.
[18] Здесь по греческому тексту ясно разумеется храм, как здание, а не как собрание верующих.
[19] Пророки часто изображали новозаветную церковь под формами ветхозаветной, - потому и здесь говорится об овцах Кедарских и тому под.
[20] Освящение этого храма до ныне празднуется 13 сентября и известно под именем: Словущего Воскресения.
[21] Одними переводчиками эти слова читаются: "фимиам имени Моему, чистую жертву"; но 70 толковников и другие переводчики читают; "фимиам имени Моему и чистую жертву". Если по первому чтению под чистою жертвою разуметь не бескровную жертву в Пречистых Тайнах, но тот же фимиам, то в Ветхом Завете и фимиам приносился Богу только в храме, и курения, деланного по указанию Господа для скинии, не ведено было делать частным людям: Святыня да будет оно у тебя для Господа. Кто сделает подобное, чтобы курить им, - душа та истребится от народа своего (Исх. 30, 34-38); следовательно и эта жертва предполагает храмы.
[22] Римские катакомбы Фрикена, Ч. 1, стр. 70. 105. 173.
[23] От изображения Спасителя, поставленного перед дверью дома исцеленной Им кровоточивой, совершались исцеления, о чем сказано ниже. Образ Казанская обретен под печью сгоревшего дома стрельца; от списка Тихвинской иконы Божией Матери, который ныне в Исаакиевском Петербургском соборе, чудотворения начались, когда он еще стоял в квартире Марьи Востоковой. Господь во дни смирения своего на земле совершал великие чудеса и доныне совершает великие дела через людей смиренных и уничтоженных, так нередко Он совершает чудеса и через Св. иконы, оставленные людьми в пренебрежении или поврежденные временем, показывая тем, что и такие иконы не должно оставлять в пренебрежении. Калужская чудотворная икона Богоматери обретена под крышею (на чердаке) дома частного лица.
[24] Догм. Богосл. Макария, изд. 3. Т. III, стр. 340.
[25] Твор. Вас. Вел. Т. III, стр. 332. Русск. перев.
[26] Поэтому нельзя согласиться с теми, которые утверждают, что в борьбе с молоканами и штундистами надобно говорить только от Св. Писания. Следует доказывать им от Св. Писания необходимость Свящ. Предания и потом говорить и от Свящ. Предания, где это необходимо.
[27] Сказание составлено по древним историкам. Снес. мои Слова стр. 167. Авгарь - это был титул владетелей Осроены; он значит: великий муж. 1/23 3ак.42.
[28] Описание перенесения образа приписывается императору Константину Порфирородному (912-959), соправителю Романа I, но в этом описании есть такие места, по которым можно заключить, что оно принадлежит другому писателю, неизвестному по имени, но несомненно современному.
[29] Хроника Синкелла 215 год.
[30] История Армении стр. 105. Перевод Эмина. Армянская церковь отделилась совершенно от греческой восточной церкви в 491 году.
[31] Там же, стр. 294. Память Рипсимии 30 сентября.
[32] История Прокопия. Перевод Дестуниса, стр. 208, 269. История Евагрия, стр. 220 и след.
[33] Деян. Всел. Соборов т.VII, стр. 30.
[34] Церк. ист. 7, 18.
[35] Созом. кн. 5, гл. 21.
[36] Церк. ист. 7, 18.
[37] Церк. ист. Евагрия и проч. в русском переводе стр. 505.
[38] Diction. Martigny. р. 294.
[39] Bosio. Rom. sott. p. 537. D'Aginc. Hist. de la peint. p. 20. Римские катакомбы Фрикена. Ч. 3, стр. 5, Ч. 4, стр. 43-46, 48.
[40] Самые изображения смотр. в Римских катакомбах Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 47, 53-55. Ч. 3, стр. 150-155, 157, 161.
[41] Римские катакомбы Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 60-61. Ч. 3, стр. 160.
[42] Там же. Ч. 4, стр. 137.
[43] У восточных часто и напротив ап. Петр изображался лысым; изображался он таким и на западе, например на гробнице 4-го века в Латеранском музее. Катакомбы Фрикена. Ч. 4, стр. 113. N 21. Художники могли смешивать одного с другим, ибо не всегда над ними делались в древности надписи, и тем более, что ап. Петр старше ап. Павла.
[44] Рисунок в Римских катакомбах Фон-Фрикена. Ч. 3, стр. 174. Тоже выражение лиц апостолов на гробнице Аниция Петрония Проба, о коей будет ниже.
[45] Некоторые из них описаны в труде Фон-Фрикена. Ч. 4, стр. 59.
[46] Martigny р. 294. Римские катакомбы Фрикена. Ч. 4, стр. 82-87.
[47] По гречески дословно: рыба живых, рыба спаси, а на самом деле это означало: Иисус Христос Божий Сын Спаситель живых, или ; Иисус Христос Божий Сын Спаситель спаси.
[48] Римские катакомбы Фон-Фрикена, Ч. 2, стр. 97 и след.
[49] De Pudicifia X.
[50] Педагог III. 106. Martigny p. 544.
[51] Св. Мефодий Ловягина, стр. 244. Это место приводит из Мефодия св. Иоанн Дамаскин в 3 слове его об иконах.
[52] Жизнь Константина кн. 3, гл. 49. Что касается до письма Евсевия к сестре императора Констанции, которая будто просила его доставить изображение Спасителя; то это письмо считается некоторыми неподлинным (Petav. de incarnat. lib. XV, с.5, §9). Это письмо разобрано в сочинении патриарха Никифора против иконоборцев, которое издано Питрою (Antirrhet. contra Euseb. Spicilegium Solesmense 1852. Т. I, p. 31]. См. Деян. Вселен. Соборов VII , 530.
[53] Дерево, под коим сидели явившиеся Аврааму.
[54] Приводится это место из Евсевия и у Иоанна Дамаскина в III главе об иконах. "Христианское чтение" 1828 г. XXX. 15.
[55] Твор. Вас. Вел. рус. перев. Ч. 2, стр. 278. Это место приведено на 7 -ом Всел. Соборе за почитание св. икон. Деян. собор. VII, 305. Мы не приводим письма Василия Великого к Юлиану Отступнику, сильно говорящего за употребление в его время икон, потому что подлинность его противниками икон заподозривается. В нем он пишет: "образы апостолов и мучеников я почитаю и обожаю. Их видишь во всех наших церквах".
[56] Творения Григ. Нисск. Ч. 8, стр. 200-202 рус. пер.
[57] Там же. Ч. 4, стр. 393.
[58] Деян. Вселен. Соборов VII, 235.
[59] Твор. Григ. Богосл. Русск, перев. Ч. 2, стр. 268.
[60] Деян. Вселен. Соборов VII, 319.
[61] Там же стр. 234.
[62] Письмо помещено в издании Петавиевом. Т. II, стр. 317.
[63] Деян. Вселен. Соборов VII, 240-243. "Христианское чтение" 1827 г. Ч. 27, стр. 33 и след.
[64] Один из апостолов, крайний по левую руку Спасителя, сложил персты правой своей руки также именословно, как и сам Спаситель. Особенно ясно именословное благословение, употребляемое доныне восточными пастырями, у римского епископа Ипполита, изваяние которого сделано в 3 столетии и находится в Латеранском музее ( Фрикена Ч. 4, стр. 92), также у Спасителя на медальоне 4-го века, найденном в той же усыпальнице Домитиллы ( Фрикена Ч. 3, стр. 122, 138), о коем ниже. Поэтому мы не можем согласиться с Фрикеном, который именословное благословение Спасителя на изображении в усыпальнице Домитиппы называет жестом оратора, начинающего говорить. См. также Ч. 3, стр. 127. рисунок 10.
[65] Римские катакомбы Ч. 4, стр. 65, 66 и Ч. 3, стр. 167.
[66] Римские катакомбы Ч. 3, стр. 122 и 138.
[67] Смотри изображения обеих гробниц в Римских катакомбах Фрикена. Ч. 4, стр. 119. [123.124].
[68] Собором определено, чтобы отметающие иконы епископы и клирики были низлагаемы, а миряне были отлучаемы от церкви. Деян. Вселен. Соборов VII, 594.
[69] Хотя семь первых диаконов избраны были всем собранием христиан в Иерусалиме, но после избрания они поставлены были пред апостолами и сии, помолясь, возложили на них руки (Деян. 6, 6) и только через сие получили они благодать диаконовской степени служения трапезам. О степенях пресвитерской и диаконовской многократно говорится в св. Писании Нового Завета (Иак. 5, 14. Филип. 1,1. I Тим. 3, 8, 12 и проч.)
[70] Впоследствии и пасхальный агнец закалался священниками и левитами в Иерусалиме (2 Пар. 35, 6-13. Ездр. 6, 20).
[71] Старообрядцы весьма чтут иконы, но чудес от икон у них нет, ибо не имеют законного священства, а следовательно и Духа Святого не имеют.
[72] Твор. преп. Нила, русск. перев. Ч. 3, стр. 436. Деян. Вселен. Соборов VII, 257.
[73] Деян. Вселен. Соборов VII, 312.
[74] Созополь был город соседний с Амасиею.
[75] Память пр. Феодора Сикеота празднуется 22-го апреля. В сокращенном житии славянской Четии Минеи это чудо опущено.
[76] Деян. Вселен. Соборов VII, 350.
[77] Деян. Вселен. Соборов VII, 316.
[78] Деян. Вселен. Соборов VII, 416 и 417.
[79] Деян. Вселен. Соборов VII, 247.
[80] Деян. Вселен. Соборов VII, 285. 286.
[81] Деян. Вселен. Соборов VII, 292.
[82] Деян. Вселен. Соборов VII, 303.
[83] Жизнь ее и чудеса, извлеченные мною из греческой пергаменной рукописи Синодальной библиотеки (№159) 12-13 века, напечатаны в июльской книжке Душеполезного чтения за 1882 год и в книгах: избранные жития святых в 1893 г.
[84] Село Оковцы, - место явления св. икон, в Осташков. уезде в 70 верстах от Осташкова и от Ржева, на границах обоих уездов.
[85] Иконы названы Ржевскими по уезду, а не по месту явления, ибо место то было еще не заселено.
[86] От Оковцев до Москвы через Ржев и Волоколамск 285 верст.
[87] См. Слава Пресв. Владычицы 1853 г. Ч. 3, отдел. 2, стр. 76. Истор. Карамзина. Т. VIII, гл. II. Примеч. 153 и отдельную книжку: Историческая записка о селе Оковцах и проч. Ржев 1876.
[88] Исследование об этой рукописи и самое описание явления иконы помещены в Чтениях общества любителей духовного просвещения за 1880 год. Я рассматривал неоднократно эту рукопись и также прихожу в убеждению, что она писана рукою самого Гермогена.
[89] Слава Пресв. Богородицы Ч. III, отд. 3, стр. 47.
[90] "Христианское чтение" 1829 г. Ч. 36 и 1830 г. Ч. 37.
[91] "Душеполезное чтение", июнь 1872 г. Вышеозначенные сведения извлечены из дел Московской духовной консистории секретарем ее Н. Розановым.
[92] "Христианское чтение" 1832 г. Ч. 48.
[93] "Христианское чтение" 1834 г. Ч. I, стр. 112.
[94] "Христианское чтение" 1835 г. Ч. IV. Душеполезн. чтение 1873 г. июль, стр. 275.
[95] Это описание напечатано в "Душеполезном чтении" в июле 1872 года. Этот секретарь консистории хорошо нам известен; рассуждая с ним об этой иконе, мы вынесли убеждение, что он вполне уверен был в чудотворной силе ее.
[96] "Душеполезное чтение", май 1862 г.
[97] Историч. записка о селе Оковцах и пр. 1876 г. стр. 69.
[98] Полное описание этих событий помещено в "Страннике" 1867 года, февраль.
[99] Полное описание этого исцеления, вполне удостоверенного, помещено в "Христианском чтении" 1857 г. Ч. 2, стр. 239. В книжке под заглавием: "О чудотворно-явленной Тихвинской иконе Божией Матери", изданной в 1864 году, описано 18 чудес, совершенных от древней Тихвинской иконы Богоматери между 1823 и 1863 годами; в ней же описано исцеление Боровского, стр. 91 и след.
[100] "Душеполезное чтение" 1863 г. Ч. I, стр. 454.
[101] Изд. 1864 г. стр. 70.
[102] Чудо описано священником Дворцовой Вознесенской церкви П. Коротковым и напечатано в "Душеполезном чтении" 1867 г. Ч. I. "Известия" стр. 106.
[103] 1873 года. Март.
[104] "Воскресное чтение" 1886 г. №15.
[105] Кроме этой книжки сведения о сей иконе находятся в "Душеполезном чтении" 1883 г. ноябрь. Исцеление же дочери графа описано во многих газетах.
[106] Замечательно исцеление в Астрахани девицы Гицевич от списка Козельщинской Божией Матери, бывшее в 1885 году на страстной неделе, описанное приходским священником в Астраханских "Епархиальных Ведомостях" (№ 13, 1885 г.) и перепечатанное в "Душеполезном чтении" (август 1886 года).
[107] Деян. Вселен. Соборов VII, 296.
Вконтакте
Facebook