Носители Духа Святителя Игнатия (Брянчанинова)

(Духовные советы современным христианам)

Из писем игумена Никона (Воробьева)

схиигумена Иоанна (Алексеева)

игумении Арсении (Себряковой)

схимонахини Ардалионы (Игнатовой)

Издание четвертое

Знание основных законов духовной жизни - одно из необходимых условий достижения спасения. Исключительную важность приобретает такое знание в настоящее время, когда, с одной стороны, в Россию бурным потоком нахлынули всевозможные «духи» и появились бесчисленные варианты духовности; с другой - в силу многих причин святоотеческое понимание духовной жизни и мудрость применения ее законов к психологии и силам современного человека становится все большей редкостью. Отсюда, многие, даже искренне верующие, не редко увлекаются внешне притягательными, но по-существу далекими от Священного Предания Церкви формами духовности, в результате чего остаются без плода, или, ревнуя о высоких благодатных дарованиях, оказываются на пути прямой прелести. То и другое приводит к пагубным последствиям жизнь не только самих христиан, но и в целом Церкви и общества.

Такой, например, насущный вопрос современной церковной жизни, как характер отношений между духовником и верующим, может служить хорошей иллюстрацией вышесказанного. Все чаще можно видеть, как некоторые пастыри, охваченные ревностью не по разуму, начинают внешне копировать практику монашеского послушания и переносить ее на отношения с мирскими людьми, чем наносят непоправимый духовный и психический вред и себе, и своим чадам. Не понимая того, кто может быть духовником и что это значит; не зная даже такой простой вещи, что священный сан и монашество сами по себе не наделяют человека мудростью духовничества; ложно представляя себе аскетическое делание послушания (редкое даже в монашеской среде), некоторые батюшки и миряне с великим энтузиазмом начинают игру в «старцы-послушники». Все это, естественно, приводит тех и других не к христианскому смирению и духовному возрастанию, а, напротив, к еще большему самомнению, фанатизму, прямой духовной (а иногда и телесной) гибели, возникновению внутри Церкви настоящих «православных» тоталитарных сект. (Примеров этого, к сожалению, сейчас достаточно.) Не случайно святые Отцы так настойчиво предупреждали: видишь молодого, летящего на небо, стащи его за ноги на землю.

В силу чрезвычайной важности проблемы духовничества для современного верующего приведем несколько высказываний по этому вопросу самых авторитетных русских наставников духовной жизни 19-го века святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана (Говорова).

Святитель Игнатий: "По учению отцов, жительство ... единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством Отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно проверять по писанию Отцов... Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость Боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и Отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют Боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий» (Твор. СПб. 1905. Т. I, с. 563).

« Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит, по учению Апостола (2 Фес. 2, 10-12)» (Там же. Т.5, 73).

«Если руководитель начнет искать послушание себе, а не Богу, - не достоин он быть руководителем ближнего! - Он не слуга Божий! - Слуга диавола, его орудие, есть сеть! Не делайтесь рабами человеков (1 Кор. 7, 23), - завещает Апостол» (Там же. Т. 6, с. 159).

«Преподобный Пимен Великий повелел немедленно разлучаться со старцем, сожительство с которым оказывается душевредным (Алфавитный Патерик), очевидно, по нарушению этим старцем нравственного предания Церкви» (Там же. Т.5, 74).

Святитель Феофан: «Так вот какой ныне лучший, благонадежнейший способ руководствования, или воспитания в жизни христианской!. Жизнь в преданности в волю Божию по Божественным и Отеческим Писаниям с совета и вопрошения единомышленных» (Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. МДА. «Новая книга». 1995. С.72-73).

Мысль наших святых Отцов совершенно ясна: ныне лучший, благонадежнейший, единственный способ руководствования, или воспитания в жизни христианской, это жизнь по совету, а не по беспрекословному послушанию (приказу), которого столь усиленно требуют от своих чад лжедуховники и так жаждут лжепослушники (особенно «послушницы»). Святитель Игнатий указывает при этом на духовную причину, по которой руководство советом, а не послушанием оказывается столь неприемлемым для «наставника», зараженного самомнением и властолюбием:" Скромное отношение советника к наставляемому — совсем иное, нежели старца к безусловному послушнику. .. Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен" (Там же. Т. 5, с. 80).

Именно призыв к скромному отношению советника к наставляемому, призыв к отношениям совета, а не приказа (послушания), вызвал гневную реакцию, например, некоего молодого иеромонаха Доримедонта, написавшего целых два трактата против святителя Игнатия, в которых обвиняет его в том, что тот плохо знает святых Отцов и искажает их учение о послушании. Такого дерзкого выпада против великого наставника русского монашества еще не бывало! Все русские святые и подвижники последних 150 лет с благоговением преклонялись перед его «Аскетическими опытами», руководствовались ими, усиленно рекомендовали их как лучшее пособие в духовной жизни. И вдруг. - До боли понятны истоки «открытия»* современного младостарца.

* До чего договаривается о. Доримедонт: «Пастыря, живущего недостойно, но учащего православно, необходимо слушаться в добром, не обращая внимания на его жизнь», то есть когда «монах или священник плотно задёргивает в келье шторы и слушает рок-музыку, с удовольствием смотрит, как крушит рёбра Шварценеггер, или читает новоэпохальную сказку про мальчика-волшебника», или, с необходимостью следует из сказанного, услаждается сладострастными сценами. И такого «доброго русского батюшку» слушаться, оказывается, необходимо «бескомпромиссно», «решительно», «беспрекословно», «чрезвычайно». А что апостол Павел повелевает? «Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1 Кор. 5,11).

Учение Святителя - действительно смертельная опасность для считающего себя тем «добрым русским батюшкой», рабского повиновения которому от любого верующего требует новый младоучитель тоталитарно-сектантского богословия. Стоит только прочитать следующие слова свт. Игнатия, чтобы убедиться в этом: « Те старцы, которые принимают на себя роль [старца]... (употребим это неприятное слово)... в сущности [суть] не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия. Старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании — послушании, суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть...» (Там же. Т. 5, с. 72).

« Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливой доверчивостью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Им нужно прослыть святыми, разумными, прозорливыми старцами, учителями! Им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню]" (О жительстве по совету. Т.5, с.77).

Духовная жизнь - не «добавка» к «обычной» христианской жизни, «не сверхдолжные заслуги», но просто не мечтательное осуществление человеком Евангельских заповедей в своей жизни. Правильная же догматическая вера, нравственная жизнь, подвижничество, исполнение церковных предписаний (молитв, правил, постов, участия в богослужениях, принятие таинств и т.д.), благотворительность - всё это только средства к приобретению Духа Божия, но не сама спасительная духовность. Но эти средства обоюдоостры. Без знания и соблюдения основных законов духовной жизни они не только не спасают человека, но и могут погубить его. Прелесть, или высокое мнение о себе (которое не редко прикрывается видимостью смирения, благочестия и т.д.) - следствие именно неправильного понимания своих «добрых» дел, своих подвигов и молитв.

Пример, с одной стороны, покаявшегося на кресте разбойника, не имевшего ни богословских знаний, ни соответствующей нравственной и религиозной жизни, но первым вошедшим в рай, и, с другой -архиереев, богословов, фарисеев и законников, хорошо знавших вероучение и тщательно исполнявших все церковные предписания, но предавших Христа - заставляет со всей серьезностью задуматься над важнейшим вопросом: что же спасает человека, что есть истинная духовность?

Предлагаемый сборник и представляет собой тематический подбор мыслей по этим важнейшим вопросам известных русских подвижников не столь далекого прошлого: схимонахини Ардалионы (Игнатовой) (+1864), игумении Арсении (Себряковой) (+1905), схиигумена Валаамского монастыря Иоанна (Алексеева) (+1958) и игумена Никона (Воробьева) (+1963). Приводимые в сборнике высказывания взяты из их бесед и писем к разным лицам. Их мысли освещают одну и единственную проблему - спасение человека, путь преображения его из состояния греховно-болезненного, страстного в состояние новое, богоподобное - духовное. Ценность этих мыслей для современного христианина настолько самоочевидна, что не требует каких-либо авторитетных подтверждений.

Замечательны эти искренние, любвеобильные строки «последних из могикан»! Их советы, размышления и наставления пронизаны неподдельным чувством смирения, глубоким осознанием своего недостоинства быть чьими-либо учителями. Они видят себя хуже всех тех, которые обращаются к ним за помощью, потому никого себе не подчиняют, не требуют себе «послушания». Они только советуют, постоянно обращаясь к наследию святых Отцов. Не ценнейшее ли это сегодня духовное назидание и пастырям, и пасомым!

Составители настоящего сборника сочли, что для тех читателей, которые не имеют возможности познакомиться со всем наследием этих подвижников, убедительнее будет получить ответы на различные вопросы христианской жизни из их собственных уст, а не в чьем-либо переложении. Поэтому здесь приводятся только их подлинные слова. В случае необходимости узнать контекст той или иной мысли можно обратиться к первоисточникам этого сборника:

Игумен Никон (Воробьев). Письма о духовной жизни. Нам оставлено покаяние. Сретенский монастырь. Москва. 2005.

Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Москва. 1996.

Путь немечтательного делания. Игумения Арсения и схимонахиня Ардалиона. М.1999.

А. Осипов

Игумен Никон (в миру Николай Николаевич Воробьев) родился 22 мая 1894 году в крестьянской семье в Тверской губернии.

Нужда, голод и холод были постоянными его спутниками с первых лет обучения. После начальной школы он поступает в Реальное училище, обнаружив замечательные и разносторонние способности. Уже в ранней юности в нем обнаружилась необычайная устремленность к исканию смысла жизни, исканию истины. В училище он с жаждой ринулся в изучение наук, наивно веря, что в них скрывается истина. И слепая вера в науку легко вытеснила у него столь же слепую в то время веру в Бога. Однако скоро Коля увидел, что эмпирические науки вообще проблемами познания истины, вечности, Бога не занимаются; вопрос о смысле жизни человека в них не только не ставится, но он и не вытекает из природы самих этих наук. Увидев это, уже в старших классах он со всем пылом своей натуры занялся изучением истории философии, в которой достиг столь больших познаний, что к нему приходили его же преподаватели для обсуждения различных философских проблем.

Жажда знания была у него столь велика, что часто, оставаясь в прямом смысле слова без куска хлеба, он на последние деньги покупал интересующую его книгу, которую читать мог только ночью. В это время он учит немецкий и французский языки, чтобы читать нужную литературу в подлинниках. (Даже в старости он иногда просил привезти ему на этих языках какую-либо интересную книгу.)

Чем взрослее Николай становился, тем обостреннее чувствовал бессмысленность этой жизни. Смерть - удел всех, как бы кто ни жил. Для себя жить нет смысла, ибо все равно умру. Жить для других? Но другие -такие же смертные «Я», смысла жизни которых, следовательно, также нет Зачем же живет человек, если ничто не спасает ни его, ни кого-либо в мире от смерти?

Разуверившись и в науке, и в философии он поступает в Психо-Неврологический институт в Петрограде, надеясь там найти ответ на вопрос о сущности человека. Но здесь его постигло разочарование еще большее, нежели в реальном училище. Окончив первый курс, он вышел из института. Наступил окончательный духовный кризис. Борьба была столь тяжелой, что стала приходить мысль о самоубийстве.

Однажды летом 1915 года, когда Николай впал в состояние близкое к полному отчаянию, у него как молния промелькнула мысль о детских годах веры: а что, если действительно Бог есть? Должен же Он открыться! И вот Николай, неверующий, от всей глубины своего существа воскликнул: «Господи, если Ты есть, то откройся мне! Я ищу Тебя не для каких-нибудь земных, корыстных целей. Мне одно только надо: есть Ты, или нет Тебя?» И... открылся Господь.

«Невозможно передать, - говорил впоследствии батюшка, - то действие благодати, которое убеждает в существовании Бога с силой и очевидностью, не оставляющей ни малейшего сомнения у человека. Господь открывается так, как, скажем, после мрачной тучи вдруг просияет солнышко: ты уже не сомневаешься, солнце это или фонарь кто-нибудь зажег. Так Господь открылся мне, что я припал к земле со словами: «Господи, слава Тебе, благодарю Тебя! Даруй мне всю жизнь служить Тебе! Пусть все скорби, все страдания, какие есть на земле, сойдут на меня - даруй мне все пережить, только не отпасть от Тебя, не лишиться Тебя»!

Так в какое-то мгновение совершился радикальный перелом в мировоззрении, произошло невероятное, явное чудо. Но оно было естественным, логическим завершением искренних, с участием всех сил, исканий молодого человека.

В 1917 году он поступает в Московскую Духовную Академию. Но через год занятия в Академии прекратились. Затем в Вышнем Волочке преподает математику в средней школе, откуда его увольняют за отказ работать на первый день Пасхи. После этого переезжает в Москву и устраивается псаломщиком в Борисоглебском храме, откуда вместе с настоятелем Феофаном (Семеняко), возведенном в сан епископа, переехал в Минск. Там 23 марта (ст. ст.) 1931 г. принимает монашеский постриг с именем Никона и рукополагается во иеродиакона и иеромонаха тем же епископом. В 1933 г. 23 марта (в день пострига) о. Никон был арестован и сослан на каторгу в сибирские лагеря на пять лет. Чудом, по его словам, вследствие зачета рабочих дней, был освобожден в 1937 году.

Возвратившись из лагеря, устроился на работу в Вышнем Волочке у знакомого врача в качестве универсальной прислуги, где ему пришлось пройти еще один курс тяжелой науки терпения, поскольку жена врача Александра Ефимовна и ее сестра Елена Ефимовна, будучи ярыми атеистками, открыто глумились над верой, саном и монашеством о. Никона. Но кончилось всё это тем, что они не только отвергли свою веру в атеизм и стали искренними христианками, но одна из них даже приняла тайный монашеский постриг.

С открытием церквей батюшка приступил к священнослужению. В 1944 г. епископом Калужским Василием он был назначен настоятелем Благовещенской церкви г. Козельска, где и служил до 1948 года. Здесь он жил на квартире у одних монахинь и вел чрезвычайно аскетический образ жизни. В 1948 году отец Никон был направлен настоятелем в захудалый в то время приход - в г. Гжатск (ныне Гагарин) Смоленской области.

Он очень любил служить. Кроме воскресных дней, как это было до него, ввел в обязательном порядке служение Литургии в среду, пятницу и субботу. Совершал богослужение просто, сдержанно, естественно. Запретил кому бы то ни было стоять в алтаре (за что мужички на него здорово обиделись). Во все воскресные и праздничные дни неукоснительно проповедовал. Сила его слова была широко известна. При назначении его в Гжатск местные власти были предупреждены, что к ним едет активный проповедник, способный очень влиять на народ. Говорил он горячо, от всей души. Основные его мысли: необходимость познания своего падшего состояния и покаяния, ибо только это приводит к спасительному смирению, которое в свою очередь порождает христианскую любовь к каждому человеку. Запустелый до него храм скоро стал наполняться верующими. Он был смелым и умным человеком. С одной стороны, никаких политических тем в проповедях он никогда не затрагивал, и в то же время без боязни вычеркивал (не зачитывал) из патриарших Рождественских и Пасхальных посланий всю, как он выражался, политическую мишуру. Он не позволял петь на Запричастном каких-либо концертов. Запрещал некоторые Херувимские, Милость мира и другие песнопения, говоря, что это беснование перед Богом, а не молитва.

Отец Никон скончался 7 сентября 1963 года и похоронен за алтарем Вознесенского кладбищенского храма, в котором прослужил 15 лет. Нельзя не отметить впервые в жизни пережитой многими молящимися той особой атмосферы мира и внутренней радости, которые растворяли всеобщую искреннюю скорбь во время заупокойной Литургии и отпевания любимого батюшки.

Отец Никон завещал хранить веру всемерным исполнением заповедей Христовых и покаянием, избегать опустошающей душу суеты, и неотступно руководствоваться в своей духовной жизни бесценными творениями святителя Игнатия (Брянчанинова).

Схиигумен Иоанн (в миру Иван Алексеевич Алексеев) родился 14 февраля 1873 года в Тверской губернии. Окончил курс церковноприходской школы.

В Валаамский монастырь Иван Алексеев поступил 28 мая 1901 года.

Ивана призвали на военную службу, которая в те времена продолжалась четыре года. После армии Иван возвратился на несколько лет в свою родную деревню к родителям, после чего окончательно вернулся на Валаам. Позже в своих воспоминаниях он писал: «Вот и живу с тех пор в монастыре, и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир».

Два года Иван нес послушание в Петербурге, в Валаамской часовне у Калашниковской пристани (на Синопской набережной).

Отец Иоанн рассказывал: «Многомятежный сей град повлиял на меня вредно, и я, немощный духом, не смог вместить городской сутолоки, ибо мне приходилось закупать и отправлять на вокзал и пароход и принимать разные товары, какие требовались для монастыря».

В июне 1910 года послушник Иоанн был пострижен в монашество с именем Иакинф. После многих просьб игумен Маврикий разрешил отцу Иакинфу покинуть Калашниковское подворье и переселиться в Ильинский скит на Валааме.

19 октября 1921 года отец Иакинф был назначен настоятелем далекого северного монастыря - Трифоно-Печенгской обители с возведением в сан игумена.

В октябре 1931 года отец Иоанн по собственной просьбе был освобожден от должности настоятеля. Весной следующего года он был принят в состав Валаамской братии и направлен на проживание в уже знакомый ему скит святого Иоанна Предтечи. В 1933 году он был пострижен в схиму с именем Иоанн.

Летом 1937 года он перешел из скита в монастырь и исполнял наряду с главным духовником монастыря отцом Ефремом послушание второго духовника и, будучи еще в силах, исполнял чреду священнослужения.

В 1940 году отец Иоанн вместе с братией был вынужден покинуть родную обитель и эвакуироваться в Финляндию. Там в местечке Паппиниеми (Поповка, по-русски) был основан монастырь, который получил название Нового Валаама.

Кончина старца последовала утром шестого июня 1958 года. Похоронили схиигумена Иоанна на кладбище Нового Валаама.

Схимонахиня Ардалиона (в миру Анна Андреевна Игнатова) родилась 12 февраля (н.ст.) 1816 года в семье священника. Она была старшей из пяти детей. В 7 лет она лишилась отца.

Когда Анна выучилась читать, то так страстно полюбила чтение, что не могла равнодушно видеть ни одной книги.

Когда она бывала в доме у своего деда, то, не взирая на его строгость, часто уносила из его домашней библиотеки книги, уходила с ними на гумно, и там, забравшись на скирду, погружалась в чтение на целый день, даже забывая о пище.

Уже с детства сердце девушки влеклось к духовной жизни. Когда Анна Андреевна на 18 году от роду прибыла с паломниками в Усть-Медведицкий монастырь, то скромная обстановка монастыря и жизнь монашеская до того ей полюбились, что она решительно не могла оторваться от святой обители и захотела остаться в ней навсегда.

Игуменствовавшая тогда мать Афанасия приняла Игнатову в число сестер. Это было в 1834 году. Вспоминая это время, схимница говорила впоследствии, что чувствовала тогда такую радость в сердце, такую легкость в душе, что «точно у нее были крылья».

В монастыре Анна Андреевна проходила различные послушания: в огороде, на покосе, на клиросе, была золотошвейкой. Она была пострижена в рясофор с именем Алевтины.

Отсекая в себе привязанность к вещам, она неоднократно повторяла: «еще в ранней молодости я стала понимать не только умом, но и внутренним глубоким чувством, что душа в час смерти разрывает все связи с земным миром, и как тяжело и трудно душе это разлучение, если в ней много пристрастных привязанностей к земным предметам. Чтоб легко было умирать, нужно прежде смерти умереть для всего, нужно уничтожить все земные пристрастия».

Духовного подвига матери Алевтины никто не видел, ничего особенного за ней не примечали, и мало было таких, которые могли понимать ее тайную жизнь. По принятии монашества в 1855 году она редко стала выходить из келии. Иногда спрашивали ее сестры, отчего она никуда не ходит, мать Алевтина отвечала так: «прежде я ходила чай распивать, а теперь чай не пью, и ходить по другим келиям незачем».

В 1859 году м. Алевтина приняла схиму с именем Ардалионы. После принятия схимы некоторое время м. Ардалиона жила в полном уединении, пока не сблизилась духовно с новопостриженной монахиней Арсенией (Себряковой).

Скоро монахиня Арсения стала ближайшей ученицей и послушницей схимонахини Ардалионы. Таковой она оставалась до самой ее кончины.

Скончалась схимонахиня Ардалиона 30 августа (н.ст.) 1864 года.

Игуменья Арсения (Анна Михайловна Себрякова) родилась 16 (н.ст.) июля 1833 года в семье помещика Донской Области Михаила Васильевича Себрякова.

С ранней юности у нее проявилось необычайное стремление к пониманию вопросов духовной жизни, к отречению во имя спасения от всех благ мирских. 30 декабря 1850 года поступила послушницей в Усть-Медведицкий монастырь.

Анна Михайловна предалась монашеским подвигам со всем пылом юной, стремящейся к Богу души. Она проходила почти все послушания в том числе самые трудные. Свободное от работы время она проводила в молитве и чтении духовных книг. Она изучала святых отцов не только через чтение их творений, но, стараясь сама проходить и усваивать их правила, взяла на себя труд выучить наизусть всю Псалтирь. Так что когда занималась каким-нибудь рукоделием, ум ее не оставался праздным.

В 1854 году Анна Михайловна была пострижена в рясофор с именем Арсении. Через пять лет пострижена в мантию. В том же 1859 году Господь послал ей великое утешение: она, наконец, нашла себе духовную наставницу, которую так давно искала.

Ей была монахиня Алевтина, принявшая схиму с именем Ардалионы. С благословения игуменьи мать Арсения стала ходить в келию схимницы. Эти посещения скоро стали почти ежедневными. Убедившись, как благотворно действует на душу учение схимницы, Арсения отдалась ей вполне, как своей духовной наставнице. Видя это, игуменья сказала ей однажды: «Так как ты часто ходишь к схимнице, то уж лучше возьми ее к себе в келию». С радостью приняла мать Арсения это слово, и на другой же день после обедни прямо из церкви с палочкой в руке старица Ардалиона перешла на жительство в ее келию. Монашеское нестяжание Ардалионы было так велико, что кроме двух-трех духовных книг она ничего не взяла с собою. Игуменья Вирсавия скончалась в ноябре 1863 года. После ее кончины 3-го января 1864 года, Арсения была поставлена в игуменьи.

В 1867 году заботами игуменьи было открыто в монастыре бесплатное четырехклассное женское училище с преподаванием в нем Закона Божьего, русского и славянского языков, географии, арифметики и русской истории.

В это же время игуменья Арсения знакомится с творениями недавно почившего епископа Игнатия (Брянчанинова). Это знакомство буквально потрясло игуменью Арсению. С великой ревностью она принялась за изучение духовного наследия почившего святителя, прежде всего его «Аскетических опытов». Они, как писала она, сделали ей понятным путь духовной жизни.

Безболезненная и мирная кончина игуменьи Арсении последовала 3 августа (н.ст.) 1905 года.

Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней.

Игумен Никон (Воробьев)

Бедный человек: в молодости мучают страсти, а в старости немощи.

Схиигумен Иоанн (Алексеев)

Атеисты

Ведение (знание - сост.) сопровождается страхом, вера - надеждою

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 25).

Вождь всех страстей – неверие

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.528).

Схииг. Иоанн:

* Преподобный Серафим сказал: “Если хочешь себя расстроить, поговори с человеком другого устроения”; на опыте так и бывает. Иногда с одним человеком говорить - просто отдыхать, а с другим говорить делается тяжело; хоть спорь с ним - не находится, что и сказать ему; думаешь, как бы скорей ушел (№ 17).

* Пишешь, что нет Бога; человек умер - и все этим кончится; загробной жизни нет - это выдумка человеческая. Во время оно пророк Давид сказал: “Рече безумец в сердце своем: нет Бога”, вот и ты к этому безумию присоединилась (№ 91).

*...Ах, какой ты безумный! Пишешь мне, что “не веришь в Бога и в Его святой промысел и в бытие бесов”. Неужели ты настолько слеп духовно, что не видишь в творении Творца - всемогущего Бога! Все так чудно сотворено... (№ 94).

Иг. Никон:

* Не слушай безбожников. Они ничего не знают, от них все сокрыто, как от слепых. Не разговорами постигают Бога и тайну будущей жизни, а подвигом, исполнением заповедей и глубоким искренним покаянием (№ 54).

* Не участвуйте в безбожных разговорах, в чтении, смотрении атеистической дряни (№ 176).

* Не читай безбожных книг, не беседуй с безбожниками, иначе сильно повредишь себе и навлечешь излишние скорби. Святая Церковь решительно запрещает не достигшим духовной силы эти беседы и чтение. Враг возбуждает безбожников начинать эти беседы, а тебе будет подавать мысль, что ты можешь обратить их к вере в Бога, что ты обязан пожалеть их, спасти от гибели и прочее (№ 198).

* При наличии опыта духовного какими жалкими кажутся антирелигиозные попытки лягнуть льва. Господи, вразуми всех и не попусти никому погибнуть в удалении от Тебя (№ 217).

*...можно только поразиться, до какой степени ослепляет человека атеизм, да еще иудейский, с органической ненавистью к христианству. Все атеисты, тем более воинствующие, абсолютно неспособны понимать Евангелие. Это воистину книга за семью печатями (№ 232).

* Разговоры об истине с воинствующими атеистами совершенно бесполезны. Однако апология христианства среди нейтральных могла бы некоторых обратить к более серьезному отношению к христианству. Все эти размышления приходится кончать словами Игнатия Брянчанинова: «Ладонью не остановишь течение реки». Спасаяй, да спасет свою душу (№ 232).

* (о атеистическом тогда журнале “Наука и религия”. - прим. сост.) Ты журнал отдай кому-нибудь или возьми статью и ответ, а прочее - в печку.... Хочется помыться, подержав в руках этот журнал. Посмотри, кстати, фамилии членов редколлегии (№ 249).

Иг. Арсения:

* Я люблю поспорить, когда дело идет о различии мнений, но при различии духа спор невозможен и лучше молчать (№ 80, с.201).

Благодарение

Благодарность приемлющего побуждает дающего давать дары большие прежних. Кто неблагодарен за малое, тот и в большем лжив и неправеден

(Преп. Исаак Сирин. Сл. 2).

Благодарность – редкая добродетель между человеками

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.4 стр.284).

Схииг. Иоанн:

* Люблю ходить один, люблю природу, куда ни посмотрю, все меня утешает: каждое деревце и каждый кустик; а маленькие птички-то с чириканием летают с дерева на дерево, лапочками повиснут на сучке, что-то клювом берут; и зайчик беленький пробежит и встанет на задние лапки, послушает да поглядит по сторонам и поковыляет вперед. Все это как назидает, просто не удержаться от слез, и во всем видно Божий промысел. Как все прекрасно сотворено, и милостивно обо всем заботится, и ничто у Него не забыто. Птички такие маленькие, ножки точно соломинки, а существуют и кормятся в морозное время. Слава, Господи, Твоей премудрости, слава созданию Твоему! Благодарю Тебя, Господи, что нам, многогрешным, немощным, иногда даешь приходить в богопознание; это Твоя милость. Мы, грешные, без Твоей помощи не можем созерцать природу и приобрести ни единой добродетели; наша свободная воля дана Тобою и может только стремиться к добродетели, а приобрести или устоять в добродетели зависит уж от Твоей помощи. Однако прошу Тебя, Господи, имиже веси судьбами спаси нас, грешных (№ 16).

Иг. Никон:

* Надо всеми силами благодарить Господа, что сподобил нас родиться и жить в вере православной и иметь надежду вечной жизни. Сколько людей лишены этого величайшего дара! (№ 16).

* Будем благодарить Господа за то, что Он избрал нас из мира сего, отделил от него, взял в Свой удел. Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Господи, пробави милость Твою до конца! - Отдели и по смерти нас от врагов Твоих, хотя мы и недостойны этого, но по милосердию Твоему не отвергни нас от лица Твоего! Сподоби и нас со всеми святыми во веки веков благодарить и славословить Тебя за непостижимые милости Твои роду человеческому и нам, непотребным рабам Твоим! Слава Тебе, Отче, Сыне и Душе Святый во веки веков. Аминь (№ 28).

* Дана заповедь, если уж не можем радоваться всегда, то хоть не унывать, а главное, надо за все благодарить (№ 65).

* Кроме греховного долга есть еще долг благодарности Господу. Для уплаты этого долга не хватило бы нам и миллиона жизней! (№ 77).

*...благодари Господа за все в жизни; ибо и доброе, и тяжелое, радость и скорбь посылает Господь для нашей пользы, для спасения (№ 110).

* Как образ Божий, как призванный быть чадом Божиим, причастником естества Божия - человек действительно есть великая ценность, дороже целого мира. Нужно бы сознавать это, благодарить за это Бога, вести себя соответственно этому, а на деле человек или не знает своего истинного величия, или в силу испорченности полагает свое “Я” в пустяках, ратует за мелкое самолюбие, тщеславится, гордится... и делается неприятным и для Бога, и для людей. (№ 251).

* Глубоко почувствовал в последнее время любовь Божию к нам, не могущую допустить ни одному человеку, стремящемуся к Нему, никакого зла. Всё попускается для его пользы, поэтому за все должны благодарить, особенно когда терпим болезни или тяжкие скорби, потому что самому Богу «жалко» нас наказывать, но Он вынужден ради нас, из любви к нам терпеть наши же страдания (*№. 25).

* Никто так не любит нас, как Господь. Ему все подчиняется, и ничего без Его воли не бывает с человеком. Прими все, радость и скорбь, как от руки самого Господа, и за все благодари и проси терпения и чувства благодарности. Не бойся, только веруй и держись за Господа и потерпи Его (*№. 29).

Иг. Арсения:

* Епископ Игнатий учил своих учеников, часто во время скорбных обстоятельств, так же, как и во время радостей, повторять слово благодарения Богу так часто и подолгу, как молитву Иисусову: “Слава Богу за всё!” и опять “Слава Богу за всё!” При этой молитве отходит ропот от сердца, смущение исчезает и так мирно становится на сердце, радостно... У Господа есть свет, который всякое смущение отгоняет. Только бы приступила к Нему душа верою (с.240).

Ближний

Когда всех людей видит кто хорошими, и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 21).

Но если ты думаешь, что любишь Бога, а в сердце твоем живет неприятное расположение хотя к одному человеку, то ты – в горестном самообольщении

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.128).

Схииг. Иоанн:

* Степени духовного преуспеяния разные, и духовного познать может только духовный. Полезнее всего видеть всех хорошими, а себя хуже всех; будешь только следить за собой, тогда именно увидишь себя хуже всех... (№ 10).

* А осуждение - великое зло, осуждающие восхищают суд Божий; и Господь попускает таким людям впадать в те же грехи; причина осуждения от невнимательной жизни; загляни-ка хорошенько в свое сердце, сколько там найдется разной гнили (№ 27).

* Святые Отцы пишут: “Покрой грехи ближнего. Господь и твои грехи покроет” (№ 37).

* Господь по своему милосердию милует и прощает грешных, и ты, сама грешная, хочешь ругать свою крестницу; ей и так тяжело, а ты еще хочешь прибавить тяжести. Святые Отцы очень милостиво обращались с грешниками, они говорили: “Если увидишь согрешающих, прикрой своей одеждой, уйди и не осуждай их”. Много примеров и советов мог бы привести из Святого Писания и от святых Отцов, но, думаю, довольно и этого, что написал. Вспомни сама свои молодые годы, как тогда трудно было воздержаться от подобных естественных грехов. А теперь стала старушка и забыла прежние годы и строго осуждаешь молодых. Молись за нее, обращайся как можно с ней ласково, с таким обращением не погрешишь (№ 42).

*...старайся ни на кого не иметь вражды, ибо от ближнего зависит жизнь и смерть (№ 65).

* Старайся по возможности исполнять заповеди Господни, не осуждай никого ни в чем и не будешь осуждена; если будешь следить за собой, конечно, найдутся грехи, которые не дадут причины осуждать других (№ 65).

* Чтобы вражды не было ни с кем, иначе молитва не будет угодна Богу, даже послужит во грех. Как же будет у Бога прощение нашим грехам, когда сами не прощаем? (№ 88).

* Вот, ты видишь недостатки священнослужителей, а посмотри на себя, как ты стоишь и молишься: ведь бывает так, что вся служба проходит в мечтательных образах и вещах мира сего! (№ 89).

*... Преподобный отец Ефрем Сирин молился: “Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего”. Великий отец очень хорошо знал и помнил тяжесть греха осуждения и великую добродетель неосуждения (№ 100).

* Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо восхищает суд Божий (№ 100).

Иг. Никон:

* Грех против ближнего очень тяжело ложится на совесть. Да и Господь прощает такие грехи только тогда, когда мы сами примиримся с ближним (№ 69).

* Ни один грех так не тяжел, как обидеть человека; даже если не вполне сознательно обидишь, и то надо с трудом искупать этот грех (№ 105).

* Всячески надо бояться оскорбить ближнего своего, ибо легче примириться с Богом, нежели с ближним (№ 108).

*... она [вражда - сост.] делает бесполезными все труды. Ни молитв, ни покаяния, ни милостыни не принимает Господь от человека, имеющего вражду с ближним (№ 110).

* При вражде, при злопамятстве, при самооправдании, при осуждении ближнего - не может быть ни сокрушения сердца, ни смирения. Не может огонь и лед существовать вместе (№ 110).

* Умоляй Господа о милости и помни закон духовный: какою мерою меришь - такою и возмерится тебе; всем прости - и тебе простится, ко всем будь милостива - и к тебе будет милостив Господь (№ 111).

*... как мы относимся к ближним, так и Господь к нам отнесется в день лют... (№ 118).

* Когда вы познаете себя несколько, поймете свое бессилие стать такой, какой должны быть, то перестанете осуждать кого-либо, тем более презирать (№ 152).

* Не осуждайте никого, а пожалейте каждого грешника, ибо и его любит Господь и хочет ему спасения, как и Вам. Нельзя осуждать и презирать того, кого оправдывает и любит Господь (№ 155).

* Нельзя любить Бога, относясь плохо хотя бы к одному человеку. Это вполне понятно. Любовь с неприязнью не могут быть в одной душе: или та, или другая. Если будет любовь к ближним, то она породит и любовь к Богу. Та и другая таинственны и далеко не то, что мы знаем из отношений “ветхого человека” (№ 183).

* … преподобный Пимен Великий говорил, что наше спасение в ближнем, т.е. в любви к ближнему. С этого надо начинать всем... (№ 193).

* Всех жалей, ибо все больны одной болезнью - удалились от Господа и подпали под действие врага (№ 219).

* В нас ни в ком нет героизма. Все мы маленькие, все боимся больших скорбей. Надо всех жалеть, искренне всем желать и делать больше добра. Какою мерою мерим, такою и нам возмерится и здесь, и в будущем (№ 223).

* Если мы хотим, чтобы кто преодолел себя и изменил свое отношение к нам, то и сами должны раньше его совершенно изгнать из своего сердца неприязнь к нему. Тогда Господь известит его сердце. Они [недруги наши] - наши бесплатные дорогие учителя (№ 236).

* Без мира с людьми... не может быть и христианства, а только самообман (№ 274).

*...страшно жить, а тем более умереть во вражде. Никакая правда земная не может оправдать вражду. Говорю “земная”, потому что небесная правда дает мир и внутренний, и внешний (№ 274).

* Если Вы умрете во вражде (да не будет этого), то знайте, что все Ваши добрые дела и вся надежда на спасение погибнут. Вы пойдете в руки сеющих вражду. Царствие Божие есть царство любви и мира. Не может в него войти вражда (№ 274).

* Пока человек считает себя лучшим других, достойнее их - никогда не получит ни умиления, ни плача, не будет подниматься по духовной лестнице. Надо мысленно лежать в ногах Господа и обнажать пред Ним всякое свое недолжное движение души и тела, не стыдясь, не прикрываясь фиговыми листочками самооправдания (№ 278).

*...признаком сознания своих грехов и покаяния в них является неосуждение ближних (№ 302).

* Пока ты не будешь болеть сердцем о своих грехах и не будешь прощать ближним их грехопадений - ты... не христианка по духу. Закрой глаза на чужие грехи, а если нельзя не видеть, то молись о грешащих, как о себе, чтобы Господь простил им, тогда получишь милость от Господа... (№ 302).

* Через ближних - идти к центру [Богу – и.И]. Или так: два шага к ближнему – это один шаг к центру. Это правильный и безопасный путь. Шагать же прямо к центру, думая, что этим мы сами собой приблизимся и к ближним - не нашей меры и не нашего времени дело (*№. 4).

* Относительно дружбы скажу, что ее ценили высоко и древние народы, и Священное Писание. Она имеет (мне так кажется) свои степени, как и вера и любовь: от еле тлеющей искры, до силы, способной передвигать горы, нагроможденные нашим себялюбием, и топить их в море милосердия и терпения (ношения) недостатков другого «я». Страсть не видит недостатков другого, поэтому (и по многому другому) она и называется слепою; дружба и любовь видят все, но покрывают их и помогают другу избавиться от них, преодолеть, подниматься со ступени на ступень. Дружбе так же присущ элемент любви, как свету - тепло… А в пределе, в Царствии Божием и любовь и дружба исчезают или сливаются в беспредельность любви Божией, как светильники при ярком солнце (*№. 15).

* По-моему, к людям надо относиться так, как врач к больным. Мы все больны всеми болезнями, только у одних выпирает одна, у других другая болезнь (*№. 17).

* Когда придет чувство неприязни и осуждения, надо говорить себе: а я-то с этим чувством какова буду пред Богом? Да и кроме этого: разве я совершенство? (*№. 17).

* Нам дана заповедь видеть хорошее в ближнем, тогда всем будет лучше … Мне лично такое отношение всегда помогало, особенно мысль, что пред лицем Господа, я, может быть, в тысячу раз хуже моего ближнего (*№. 17).

* Но существует ли вообще дружба-то? - Да! Вот и Некто назвал кого-то друзьями (фили), но при одном необходимом условии (см. Ин. 15; 14: вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую Вам). Выполнение этого условия таинственно сочетавало делателей в един дух со Сказавшим и делало их друзьями Ему и друзьями между собою. Это - опыт. Но мешают нам осуществлению подобной дружбы наши страстишки, из-за которых мы готовы охладеть, поссориться и даже вовсе порвать дружбу. Да не будет сего с нами! (*№. 31).

* Надо ценить дружбу и все претерпеть, чтобы только не разлучаться с единодушным, искренне преданным человеком (*№. 38).

* По причине прямой заповеди мы должны к ним [ближним] относиться с жалостью и любовью по мере своих сил. Это неизбежная обязанность, без которой мы не можем двигаться вперед к «почести высшего звания» (*№. 38).

Иг. Арсения:

* Страсти иногда упорно держатся в нашем сердце и действуют в нем властительски, помимо нашей воли, даже, как будто, против нашей воли. Господь попускает им так мучить нас, чтоб мы вполне узнали наше бессилие, чтоб мы смирились духом, чтоб мы поискали силы в Едином Сильном и Едином святом Боге нашем. ...Не скорбите, но всякий раз смиритесь духом, и полагайте намерение терпеть и в терпении исполнять волю Божию и Его святые заповеди. А познавая свою немощь, приходите к познанию и немощи ближнего (с.219).

* Если вы не можете победить в себе свои страсти, когда, по милости Божией, и видите их и желаете выйти из них, когда трудитесь над собою, то как требовать от ближнего что-нибудь сверх его меры. Познайте эту общую всем нам немощь и старайтесь простить ближнего, примириться с ним, понести его недостатки (с.219-220).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Вот как научишься себя любить, тогда сумеешь любить, как следует, и ближнего; а то себя любим со сластолюбием, так и ближнего любим только по страстям (с. 482).

Болезни и здоровье

С одра болезни приносите благодарение Богу, как приносил его с кучи гноя покрытый смрадными струпами Иов. Благодарением притупляется лютость болезни. Благодарением приносится болящему духовное утешение! Наставленное и услажденное благодарением сердце обновляется силою живой веры. Озаренный внезапно светом веры, ум начинает созерцать дивный Промысл Божий, неусыпно бдящий над всею тварью

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 225 (319, 50)).

Схииг. Иоанн:

* Господь лечит посредством докторов; и врача Господь сотворил, говорит Святое Писание (№ 96).

Иг. Никон:

* Болезни всегда служили напоминанием для живущих на земле, что мы не вечны здесь, что нужно родиться в другой мир и дать отчет, что сделали в этом мире (№ 110).

*... одно из средств для восстановления здоровья - укрепиться в делании заповедей, стать твердо на пути в Царствие Божие, ибо и здоровье нужно на этом пути, недостаток его мешает, как и избыток вредит и останавливает (№ 131).

* Частое причащение и горячая домашняя молитва многих исцеляла, когда и врачи отказывались (*№. 29).

Вера Живая

Ведение (знание - сост.) есть ступень, по которой человек восходит на высоту веры, и как скоро достигает оной, более уже не нуждается в нем

(Преп. Исаак Сирин. Сл. 25).

Необъятный разум Божий объемлется верой, потому что вера может принять все: и непостижимое для разума, и противоречащее разуму. К вере способна только та душа, которая решительным произволением отверглась греха, направилась всей волей и силою своею к Божественному добру

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.497).

Схииг. Иоанн:

* Да, без веры в Бога мужества не может быть, ибо человек сотворен по образу и по подобию Божию. Хоть атеисты и мужественные есть, но их мужество ненормальное, болезненное, от отчаяния, от гордости и от тщеславия. Вразуми их Господи (№ 43).

Иг. Никон:

* Ищите прежде всего Царствия Божия, тогда все приложится. Отчего мы мучаемся всячески: раздражаемся, ссоримся, унываем, осуждаем и проч., и проч.? Оттого, что не верим словам Самого Господа. Если бы верили Ему, то все делали бы спокойно, мирно, с молитвой. Что по силе, то делали бы, а остальное возлагали бы на милость Божию, тогда и дела внешние легче бы устроялись и созидался бы непрестанно дом душевный (№ 17).

* Надо сознать из дел, что слишком в нас еще слаба вера и надежда на Господа, несмотря на все уверения Его, что Он ни на минуту не оставляет верующих в Него без помощи и охраны, и что Он есть Путь и Истина, и Жизнь, и каждого, грядущего к Нему верой, деланием заповедей и покаянием, не ижденет вон, а наоборот: принимает и упокоевает, как разбойника, мытаря, блудного сына и пр. Почему мы Ему, Самой Истине не верим? (№ 18).

* У Игнатия (Брянчанинова) в пятом томе сказано: вера в истину спасает, а вера в ложь убивает. Исключения в счет не идут (№ 69).

* Мы потому остро воспринимаем скорби, что почти не верим словам Евангелия. Готовы поверить всякому человеку, более или менее порядочному, а вот Господу не верим и не доверяем.... Нужно немало внутренне потрудиться, чтобы получить живую веру в Господа и слова Его. Только при этой вере становится легко жить и переносить все тяготы жизни. Тем более, что она – коротенькая подготовка к вечности (№ 126).

*... укрепляется же вера человека через делание заповедей, искушения, сознание своей немощи и бессилия и получение помощи Божией, когда исчезает всякая надежда на помощь человеческую... (№ 131).

* Мало веровать в Бога (и бесы веруют), а надо творить волю Его, надо предать себя Его Промыслу, надо отречься, вернее, отрекаться постоянно от своей воли, ради Божией воли, надо, следовательно, поступать по заповедям Божиим (это и есть творить волю Божию). А в нарушениях каяться всегда, непрестанно, до самой смерти... (№ 141).

* Святые Отцы считают неверие такою же страстью, как блуд, тщеславие, гордость и прочее. Здесь больше действует враг, чем человек. Бороться нужно с неверием, как и с прочими страстями, не рассуждением и беседой с помыслами, а изгнанием их волевым усилием (“не соизволяю”) и молитвой, особенно молитвой Иисусовой, по возможности, непрерывной, с просьбой от всего сердца о помиловании (№ 172).

* Неверие св. Отцы причисляют к страстям, возникающим от внушений бесов на основе падшей природы человеческой. Потому и борьба с ними такая же, как и с прочими страстями: 1) отвлечь внимание, 2) усиленно творить молитву Иисусову, 3) каяться в грехах, 4) иногда воздержание в пище и молитва (“сей род бесовский изгоняется постом и молитвой”). Если человек не принимает мер против неверия, не борется, как должно, то тем делается виновным уже в этих помыслах и наказывается этим самым неверием, как и всеми страстями наказывается, если не борется с ними (№ 222).

* Когда человек придет в видение всей глубины падения человечества и своего собственного, осознает свое ничтожество, безобразие душевное, полное недостоинство стать членом Царствия Божия, осознает и бессилие, и невозможность выйти из этого состояния самому, хотя бы он вновь начал жизнь; когда от этого приходит в совершенное отчаяние и безнадежие, что приводило древних язычников и нынешних атеистов к самоубийству или хуле на Бога - то выход из этого положения есть вера в Бога, пришедшего на землю и принесшего Себя за грехи наши в Жертву, сделавшегося Агнцем, вземлющим грехи, мерзости, растление мира; вера, что всех, обращающихся к Нему с сокрушением сердечным, Он не отталкивает из-за их мерзостей, а очищает, воссоздает, делает близким Себе, покрывает любовью Своею все недостатки, не вспоминает их, возводит отчаянных грешников в достоинство сынов Своих. Если бы не было воплощения и страданий Спасителя, как мы поверили бы в возможность такой любви Божией к людям? Нет, не могли бы и погибли бы в отчаянии, может быть, пришли бы в злобное состояние и стали бы врагами добра и противниками Бога, как сатана. Только воплощение и Крест Сына Божия могут спасать людей, а не какие-либо другие средства (№ 241).

* Для неверующих или сомневающихся кажется самым главным только уверовать или убедиться, что Бог есть. Они еще не знают того, что можно веровать, быть убежденным в бытии Божием, а жить в противлении Богу, как бесы, которые веруют в Бога, трепещут пред Ним, но не покоряются, не смиряются, а со злобной ненавистью делают все противное воле Божией. Бедные, слепые люди. Они не видят, не знают, не чувствуют духовного мира, продают за чечевичную похлебку мирской жизни свое первородство, высочайшую честь и достоинство быть чадами Божиими (№ 269).

* Сердце, погрязшее в суету, сердце, исполненное лукавства, лжи, злобы, зависти, вражды, неприязни, мстительности, гнева, тщеславия, гордыни - такое сердце не может принять Господа, не может уверовать в Него. Слово Божие говорит: "В лукавую душу не войдет Премудрость и не будет обитать, - если и вошла, - в теле, порабощенном греху" (Прем. 1;4).

… чтобы уверовать в Бога, уверовать в Сына Божия, Господа Иисуса Христа, пришедшего на землю во плоти, нужно прежде всего покаяние, нужно очистить свою жизнь от всяких мерзостей, от всякой нечистоты. Должно стараться жить так, как учит Господь, то есть очищать свою душу от всех грехов. Тогда только делается человек способным уверовать в Бога, уверовать в Господа Иисуса Христа. Другого пути нет. Не красноречие или доказательства могут помочь убедить неверующего в том, что Бог есть. Нет, таковому нужно просто сказать: если хочешь узнать, есть ли Бог, потрудись и прежде всего покайся, как говорил Иоанн Предтеча. Покайся, очисти себя от грехов и тогда твоя душа сделается способной принять Евангелие, уверовать в Бога и Господа Иисуса Христа.

Однако настоящее покаяние невозможно без проверки своей совести учением Евангелия, ибо совесть наша уже настолько огрубела, что почти ничего не чувствует, кроме самых тяжелых грехов и преступлений. …если мы не потрудимся для очищения души своей от грехов, не покаемся искренно, то и мы не способны будем твердо и глубоко веровать в Господа Иисуса Христа. Он постепенно удалится от нас и мы погибнем, как погибли нераскаявшиеся книжники и фарисеи (Проповеди. «Слово в Неделю перед Богоявлением»).

Иг. Арсения:

* Истина, принятая верою, очищает от заблуждений, в которых находилась, которыми жила душа (с.149).

* Не в уме, не в памяти, не вниманием, а глубоко в душе оживает сознание, что есть Спасающий. Это сознание я называю верою и потому, что она не произведение ума, а живое ощущение души, - она названа живою верою, хотя она будет и в самой малой степени и слабая (с.151).

* Немощи наши не погубят нас, но может погубить нас неверие, отчего да избавит нас Господь Своим милосердием (с.165).

* Ум и чувства - это орудия века сего, они усовершенствуются или умаляются, судя по летам и по направлению жизни каждого. Вера - это око души; она душу вводит в бессмертие, в силу духовную. Но сама вера, как человеческое чувство, тоже ничто, а Господь, к которому приводится душа верою. Он есть сила и источник жизни вечной, в Нем и через Него все бессмертно, все свято, все неизменяемо. Что же после этого ум человека? Без Бога, без Господа, он - безумие, он ничто (с.168).

Верность в малом

Ненавидящий страсти, отвергает причины их; пребывающий в усвоении к причинам произвольно, подвергается нападению страстей и против воли своей

(Преп. Марк Подвижник. «О думающих оправдаться делами» гл.119)[1].

Иг. Никон:

* Борись со всеми, с самыми малыми грехами. Кто неверен в малом, тому не доверят большого. А то дьявол так и внушает: “Это пустяк, это мелочь,” - а про более важное: “Где же нам с этим бороться. Это для “подвижников” (№ 187).

* Кто будет верен в малом, тот получит власть над многим (№ 263).

* Не считай грехи зрением, слухом, осязанием и всеми чувствами за малые. Они велики по своим последствиям, поэтому сразу кайся, если погрешишь. А если заметишь, что поддаешься часто греху каким-либо чувством, то пиши (исповедуй – сост.) и сокрушайся, ибо это начало большого греха (№ 293).

* Если будем услаждаться дурным в душе - совершим его и на деле. Это неминуемо. Поэтому любой ценой должно держать мысли чистыми, применяя все доступные средства. Помощник в этом - Бог (*№. 13).

* Личность человека, его суть - в его направлении воли. Если человек стремится к Богу, и хочет избавиться от недостатков, то уже этим желанием отсекает дурное (*№. 17).

* Маленькая вольность в обращении, не прекращенная и не покрытая покаянием, может привести к окончательному падению. Так и во всем. Смотри на малые грехи как на начало больших. Если не побороть их, придут большие, и тогда много надо будет труда, чтобы от них избавиться и очиститься (*№. 29).

* Я думаю, что теперь при отсутствии руководителя Господь Сам ведет людей, искренне желающих идти Его путем. Надо больше молиться и поступать во всем по Совести, или по Заповедям, а в каждом, даже малейшем нарушении, глубоко сокрушаться и каяться, ибо малое, не исцеленное покаянием, обязательно приведет к большему (*№. 29).

* Если человек сочувствует греху и внутренне соглашается с ним (поддается влечению), то диавол непременно устроит возможность согрешить и делом. (*№. 35).

Вечные мучения

Говорю же, что мучимые в геене поражаются бичом любви! И вот, по моему рассуждению, геенское мучение есть раскаяние

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 18).

… там господствует лютейший из сердечных недугов – отчаяние…

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.3 стр.125).

Иг. Никон:

* Можно полагать, что червь неусыпающий и огнь неугасающий в будущей жизни есть нескончаемая скорбь сердца о том, что было время, когда можно было доказать свою любовь ко Господу, потерпеть разные страдания ради Него, доказать любовь не только страданиями, но и верой в Него среди сомнений всяких, среди страхов, духовного одиночества, сознания своих немощей, бессилия и проч. и проч., - и не доказали... (№ 78).

* Если мы на эту любовь Божию к нам ответим равнодушием, неверием, нежеланием бороться с грехами, сознательным нарушением заповедей Божиих, самооправданием вместо слезного покаяния, то что ожидает нас? - Ожидает нас тогда отвержение от лица Божия. Какою мерою меришь, такою и возмерится тебе, - говорит Господь. Если мы отвергаем делами любовь Божию к нам, то и Господь отвергнет нас. Не знаю вас, отыдите от Меня во огнь вечный. Вот суд Божий, уже здесь произнесенный на упорных грешников, презирающих слово Божие, искажающих Евангелие для оправдания своей греховности. Горе им! (№ 200).

* Сердце материнское! Горе тем, кто оскорбит его! Много слез надо будет пролить, чтобы освободить таким людям свое сердце от боли, от угрызения совести (“червь неусыпающий”). Все начинается здесь для человека: и рай и ад. Только умершие здесь душой не чувствуют ничего, пока не воскреснут для вечной муки, о реальности которой говорят муки тех, кто еще здесь воскрес и почувствовал страдания, являющиеся образом, тенью будущих страданий для нераскаявшихся здесь (№ 212).

* Горе тем, кто оскорбит любовь матери! Бесконечное горе оскорбляющим любовь Божию. Лучше бы им не родиться! Вечное пламя в груди будет жечь и не сжигать их (№ 232).

* Душа наша, образ Божий, живущий в нас, желает быть причастником страданий Христовых, только наше малодушие и немощь боятся их, хотя силы, может быть, и хватило бы на терпение. И вот Господь из любви к нам посылает по силе каждого невольные скорби и болезни, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками Своих страданий. Кто здесь не страдал Христа ради, того будет угрызать совесть в будущем веке, - ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Совесть будет угрызать нас, что не ответили взаимностью на любовь Божию (№ 266).

* Скорбь, теснота, вечное угрызение совести, червь неусыпающий и огнь в сердце неугасимый тем, кто презрит эту любовь Божию, не даст полной цены жертве Божией за нас. «Да молчит всяка плоть человеча, да стоит со страхом и трепетом» пред Крестом Христовым, пред любовию Божиею, призывающей каждого грешника ко спасению через веру и покаяние. Пришел Господь Иисус Христос не судить мир, погибающий в грехах, но спасти его (№ 285).

Внешнее и внутреннее

Телесный подвиг, не сопровождаемый душевным, более вреден, нежели полезен; он служит причиной необыкновенного усиления душевных страстей: тщеславия, лицемерия, лукавства, гордыни, ненависти, зависти, самомнения. «Если внутреннее делание по Богу, – сказал великий Варсонофий, – не поможет человеку, то напрасно он трудится во внешнем.

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.369).

Иг. Никон:

* Я слишком отчетливо сознаю превосходящую всякое разумение ценность «внутреннего», крохи которого доступны ищущему и без особой формы, если только мы с Вами не понимаем слово «форма» по разному (сюда же можно отнести и такие «формы» общественных отношений, как поздравления, визиты, ответы на письма и проч., не вызываемые внутренней необходимостью). Считаю нужным сказать, что я, безусловно, признаю необходимость Церкви со всеми Таинствами для всех, а для многих и всю обрядность, не всегда обязательную для всех. Мне кажется, что мы живем в такое время, когда умение и способность обходиться с минимум внешнего при правильной внутренней жизни не будет минусом, а плюсом, особенно в дальнейшем. Только это труднее, не всем доступно, и надо иметь некоторую способность к этому (*№. 24).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Вот, что значит полагать упование на внешний подвиг: переменил рясу — и человек в их глазах стал уже не тот. И может ли быть ценно то приобретение жизни, которое от перемены рясы может уничтожиться? И самое это рубище мы носим, чтобы приобрести беспристрастие к вещам; если же к рубищу привяжемся, то это будет тоже страсть, да еще страсть, питающая духовную гордость (с. 489).

Воля Божия

Изучение воли Божией – труд, исполненный радости, исполненный духовного утешения, вместе труд, сопряженный с великими скорбями, горестями, искушениями, с самоотвержением, с умервщлением падшего естества, со спасительным погублением души. Он сопряжен с распятием ветхого человека

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т5 стр.83).

Иг. Никон:

* Не беспокойтесь ни о чем, ни о ком Сильно. Сами себя и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим. Как часто напоминает нам об этом Святая Церковь, нам, маловерным, многопопечительным. Надейтесь на милосердие Божие (*№. 33).

Иг. Арсения:

*...волю Божию не только нужно принимать, а надо ее и творить, а для этого прежде всего ее нужно познавать. Познается же она душею, когда открывает Господь душе Свою волю Сам. Открывает же Он волю Свою душе, когда она ходит пред Ним в правоте. Эта правота состоит главным образом в нелицемерном намерении исполнять волю Божию, в совершенной готовности отречься от своей, в неуклонной решимости принять все, что пошлет Господь без всякого рассуждения и самооправдания (№ 63, с.188).

* Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца. Надо знать и глубоко познать, что сердце наше так испорчено, так помрачено грехом, жизнь наша так спутана нашими пороками, испорчена своевольными умышлениями нашего грехолюбивого сердца, что не только творить волю Божию или познать её мы не можем, но даже действовать в нас и в нашей жизни мы не допускаем всесвятой воле Божией. …живущий в своих страстях живёт постоянно в противлении воли Божией. И хорошо, если он принимает то, что попускает ему выносить Господь, если он смиряется под это попущение Божие. Такое смиренное подклонение под попущение Божие есть признак грешника кающегося (с.214).

* Без Бога, без Его помощи и благодати человек не может даже приблизиться к понятию о добре духовном. ...Что может человек сделать? Одно - подклониться под волю Божию и в смирении духа взывать к Нему: “веди, Господи, Сам, куда знаешь, и помоги мне исполнить волю Твою”. И как легко, как спасительно идти по тому пути, куда ведет Господь. Помоги тебе Господи во всем покоряться Ему (с.246).

Грех

Пусть каждый...старается, где бы он ни был, удаляться от причин брани, чтобы ... не пасть ему от близости оных

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 21).

Грех служит причиной всех недугов в человеке, и душевных и телесных, служит причиной временной и вечной смерти

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.4 стр.302).

Иг. Никон:

* Грех не столько страшен сам по себе, как тем, что он омрачает душу, отдаляет человека от Бога, ввергает его во тьму кромешную еще здесь на земле, предает человека в рабство диаволу, который извращает и ум, и сердце, и волю. Все будет показывать в ложном свете, так что черное покажется белым, болото - прекрасным садом. Выйти из этого состояния можно лишь глубоким сердечным покаянием и решительным разрывом с грехом (№ 174).

* Надо со своей стороны принять все меры, чтобы не впасть в тяжкий грех. Когда человек находится у самой пропасти, то его легко толкнуть, и он упадет туда. А когда далеко, то надо его тащить к пропасти, а за это время он может взывать о помощи. Поэтому всегда и советуется удаляться подальше от мест, где легко впасть в грех (№ 176).

Иг. Арсения:

* Надо просить, молить Господа, чтобы укрепил волю противиться страстным помыслам, обратил бы все силы, все стремления и хотения души к высшим целям, святым, высоким, благородным (с.233).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

Мы оттого бываем так сильно боримы помыслами страстными, что мы любим грех, если же нам кажется, что мы его ненавидим и что помыслы помимо нашей воли борют нас, то мы ошибаемся. Мы ненавидим и не желаем греха только по рассуждению, рассуждение же никогда не сильно победить в нас страсти и уничтожить естественное влечение ко греху: нужно, чтобы воля наша решительно отсекала всякое плотское пожелание и чтобы устремила все свое хотение к Богу и к исполнению Его слова, Его святых заповедей (с. 465-466).

Да воскреснет Бог!

Очистим чувствия и узрим...

(из 1 песни канона Святой Пасхи)

Иг. Никон:

* Да воскреснет Господь в душах ваших, да поразит ад, кроющийся в глубине сердец наших, да откроет вход в душу нашу праведным помыслам, желаниям; да вознесет сердца наша горе и сделает нас Храмом Духа Святого (№.14).

Иг. Арсения:

* Христос воскресе! Только потому и не радуемся радостью совершенною, что не умирали со Христом, не распинали с Ним и о Нем нашей плотской воли. Воскресению этой воли нашей, оживающей исполнением какого-нибудь страстного, греховного дела, мы радуемся более и живее. - Будем же плакать! (с.174).

Духовная брань и духовное оружие

...если человек оставляет дела, преумножающие праведность, то оставляет и дела, охраняющие ее.

(Преп.Исаак Сирин Сл. 21)

Схииг. Иоанн:

* Не смущайся, что нападают иногда помыслы плотские, это естественно; одна благодать Господня только может освободить от них, однако знаю, они будут напоминать о себе даже до гроба, и старость несвободна от них (№ 33).

* Когда дьявол нанесет мыслей отчаянных, гони его молитвенным бичом, ибо он очень нахальный, зело нападает на стремящихся к духовной жизни. Святые Божии люди испытывали такие ужасы, даже не пожелали предать писанию. Впрочем, его злая воля ограничена: насколько Господь попустил ему, настолько и искушает нас, влагая разные мысли, но наше самовластие может принять, может и не принять их, конечно, с Божией помощью (№ 93).

*...пишешь, что тебя иногда во время молитвы очень смущают хульные помыслы; такие бывают скаредные, что даже стыдно смотреть на иконы, священникам как-то стыдно говорить. Смущаться не надо, ибо такие помыслы не наши, а врага рода человеческого - диавола. Просто не обращай внимания на них и мысли старайся обратить на какие-либо внешние предметы (№ 99).

* Хулитель-диавол хоть и всех искушает, но гордые больше страдают хульными помыслами, ибо Господь за гордость попускает диаволу искушать человека. Святые отцы такие испытывали хуления, что даже не хотели предать писанию. Но они были опытными в духовной жизни, не смущались, ибо хорошо знали, что виновник хулы - диавол... (№ 99).

* У святых отцов все приходящие мысли названы прилогами; хоть и худые они, но безгрешны; мы по самовластию можем принять и не принять; если не примем их, то они безгрешны, а если примем и будем говорить с ними, тогда будут греховные и доведут они до телесного греха (№ 104).

Иг. Никон:

* Средства борьбы: 1) с силой отвергнуть (с гневом) помыслы и внушения врага и 2) призвать на помощь Господа Спасителя, сознавая всегда свою немощь и греховность (№ 4).

* Когда тебе будет очень тяжело, то скажи от всего сердца: “Господи, достойное по делам моим получаю, но прости мне и дай мне терпения, чтобы не роптать на Тебя. Господи, будь милостив мне, грешной”. Повторяй эти слова много раз, пока скорбь не утихнет. Она обязательно утихнет, если от сердца будешь произносить (№ 55).

*...без опыта, без падений и восстаний мысленных не придешь в правильное состояние (№ 78).

* Как важно для духовной жизни ежедневно открывать свои помыслы! Если нельзя этого делать, то хоть мысленно открывай и пред Богом исповедуй все на молитве (№ 80).

* Для православного оружием против диавола являются: пост, молитва, трезвение, смирение. Без смирения никакие средства не помогут, да и Господь самонадеянному и гордому не помогает, и тот неминуемо впадет в разные сети врага (№ 96).

* Нам, новоначальным, неопытным, не имеющим духовных руководителей, надо знать одно: сами мы не можем побороть и победить страсти и бесов, но должно однако бороться с ними по силе своей и непрестанно во время падений призывать Господа на помощь. Обышедше обыдоша мя (враги и страсти), и именем Господним противляхся им (№ 154).

* Господь ненавидит лукавство (лукавый - это дьявол) и ложь (от дьявола). Ясно, что лукавый, пока он таковой, будет далек от Бога и всего духовного... (№ 159).

* Твердо держитесь Церкви и учения Святых Отцов. В каких бы сомнениях ни были - твердите себе про себя, а иногда и вслух (чтобы бесы слышали): Господи Иисусе Христе, верую, что Ты - Сын Божий и Господь, что Ты всячески пострадал, чтобы спасти нас, верю, что и меня не оставишь, если я сама сознательно не отрекусь от Тебя. Господи, будь милостив ко мне. Предаю себя и свое спасение в Твои руки. Верю, что не попустишь погибнуть мне. Слава Тебе Боже, Слава Тебе Боже, Слава Тебе Боже! (№ 179).

* Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: “Слава Тебе Боже, Слава Тебе Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя, Господи...” Говори эти слова десятки, сотни раз, говори убежденно, от всего сердца и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение. Это признаки посещения благодати Божией (№ 196).

* Если поборешь какое греховное влечение, то не себе это приписывай, не своей силе, а Господу, и благодари Его, что Он помог тебе победить грех. Если же припишешь себе, то опять впадешь в те же грехи (№ 199).

* Посильное делание заповедей евангельских, вне и внутри - бодрствование и сокрушенная молитва Иисусова - вот оружие непобедимое, доступное, я скажу, единственно доступное, для нашего времени. Это делание держит человека всегда в духовном напряжении, не связывает ни с книгами, ни с жилищными условиями, ни со здоровьем даже. Всюду, всегда (разве только когда углубится в какое занятие, требующее сильного внимания) оно доступно (№ 268).

* Твердо знай, что если человек от глубины души не захочет сделать греха, весь ад не повредит ему. Потому что с ним будет всегда помощь Божия; а если сам человек склоняется на грех, будет мыслями сначала беседовать, а не отвергать злых помыслов, как ядовитую гадину, то враг найдет вход в сердце, и Господь попустит быть греху. Точно так же за высокоумие, гордость или постоянное злое осуждение ближних попускается падение человеку (№ 294).

* Надо именем Иисуса Христа убивать зарождающиеся от нашей греховной испорченной природы и от воздействий бесовских греховные мысли и чувства, пока они не выросли, не укоренились (№ 294).

Иг. Арсения:

* Я признаю в себе явным признаком нерадения, когда перестает болеть и бороться мое сердце, - это признак сильного помрачения. Когда же разгоняется этот мрак словом Божиим, то сердце болит, а без болезни просвещение души невозможно - это будет мечтательность (с.135).

* Душа и ни в какое время не имеет силы побеждать ни страсти, ни помыслы о страстях; их побеждает в нас Господь силою Своей благодати (№ 54, с.182).

Духовная жизнь

Господь сокровен в заповедях Своих, - и обретается ищущими Его по мере исполнения ими заповедей Его

(Преп.Марк Подвижник. «Слово о законе духовном» гл.190).

Не будем смущаться, когда увидим в себе восстание страстей, как обыкновенно смущается этим неведение себя. Мы повреждены грехом, и страсти сделались нам естественны, как естественны недугу различные проявления его. При восстании страстей должно немедленно прибегать к Богу молитвой и плачем, с твердостью противостоять страстям и в терпении ожидать заступления от Бога

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т4 стр.188).

Схииг. Иоанн:

* Пользы мало, если только будем читать да спрашивать, как спастись, но надо начать трудиться, работать, очищать свое сердце от страстей. Вы теперь знаете, в чем заключается духовная жизнь; добрый час, начинайте, умудри Вас Господи, и меня не забывайте в своих святых молитвах (№ 6).

* Черта детей - простота, откровенность и естественность; вот Господь и повелел нам быть такими, такая черта была у всех подвижников (№ 12).

* Мудрую духовную жизнь святые Отцы до тонкости объяснили в своих писаниях, а их писание больше познается жизнью. Если сам будешь работать, очищать сердце от страстей - тогда будет все яснее и понятнее (№ 28).

* Да, духовная жизнь сложная, она требует глубокого смирения, рассудком ее не поймешь, а постигается только опытом, кто старается жить по совету святых Отцов (№ 33).

* Знай, что суд будет во второе пришествие по Евангелию, ибо пройдет небо и земля, но ни йота едина или едина черта не прейдет от закона (Мф. 5, 18). Страшно не исполнять евангельских заповедей! (№ 63).

Иг. Никон:

* Духовный мир постигается духовным деланием, а не разговорами или чтением только. В Евангелии раскрыты все тайны души человеческой, указан путь в Царствие Божие, указаны награды и наказания, раскрыты многие тайны загробной жизни, но постигаются они не чтением, и даже не молитвой, а исполнением заповедей. А недостаток делания, всякие нарушения заповедей, восполняются покаянием, исповедью, причащением Святых Тайн (№ 20).

* Идущий ко Господу деланием заповедей, хотя и падает дорогой, но, вставая, идет вперед - находится в числе воинов Христовых и венчается Им, хотя бы и много ран получил в этой духовной войне со своими страстями, со своей падшей природой и бесами (№ 78).

* Всякий грешник есть слепой (№ 107).

* (Надо - сост.) ...быть не слышательницей Слова Божия, но исполнительницей, ибо только вкусившие на опыте, яко благ Господь, делаются верными учениками и последователями Христа и обретают драгоценную Жемчужину веры, надежды и любви, Которая есть Бог (№ 137).

* Покаянием очищается душа, а исполнением заповедей привлекается в нее благодать Божия (№ 152).

* Враг нашего спасения так часто делает: внушает желание большего, чтобы не дать исполнить и малого (№ 157).

* Или мы исполняем заповеди и тем приобретаем, или, нарушив по испорченности, каемся и тоже приобретаем. Исполняются слова апостола: любящим Господа вся поспешествуют во благое (№ 164).

* Если со своей стороны не будете трудиться, то и Господь Вам не поможет. Пример - Иуда (№ 175).

* Только опыт покажет человеку глубину заповедей, по мере обновления души, через их исполнение (№ 183).

* Всякий грех есть нарушение воли Божией, показатель нелюбви к Богу, как и наоборот. «Меня любит тот, - говорит Господь, - кто исполняет заповеди Мои» (№ 200)

*... большинство современных христиан не понимают значение исполнения заповедей Евангельских. Для них это - мораль, которую они отвергают за трудность или так приспособляют к своим страстям и похотям, и суете житейской, что от Евангельских заповедей ничего Христова не остается. Это хитрость дьявола, погубляющего мнимых христиан. Двести лет назад святитель Тихон Задонский писал (в келейных письмах): Христианство незаметно удаляется от людей, остается одно лицемерство (№ 257).

* Осмелюсь сказать, что сокрушение сердечное, плачь сердца о нарушениях заповедей дороже их исполнения по своей воле. Ибо последнее приводит к высокоумию и гордости, чем уничижается все добро. А сокрушение сердца заменяет (по милости Божией) делание и держит человека во смирении, без чего суетно все делание, оно даже губительно (№ 261).

* Он пришел взыскать и спасти тех погибших, которые с сокрушением сердечным сознают свою гибель, которые понимают, что они далеки от Господа, что они грехами своими оскорбляют Господа каждый день, каждый час, каждую минуту. Если человек осознает это свое ужасное состояние, осознает, что он гибнет, что он недостоин обратиться к Господу, что он не христианин, не последователь Господа, …если человек осознает все это и припадет к Господу, дома на молитве, в уголке своем поплачет пред Господом: Господи, видишь мои согрешения, считаю себя христианином, но каждый день, каждую минуту оскорбляю Тебя, делаю наперекор всем Твоим повелениям, Твоим заповедям; Господи сознаю, что я погибаю, будь милостив, спаси меня, нет у меня надежды на свои дела, - когда так припадает человек к Господу, от всего сердца со слезами обвиняя во всем себя, а не других, тогда он окажется в числе тех погибающих, которых пришел спасти Господь. Всех тех, которые сознают себя погибающими, тех, которые каются пред Господом, которые не скрывают, а, напротив, открывают самих себя, все свои мерзости, все свои гадости Господу, плачут о них, их пришел Господь спасти (Проповеди. «Слово в Неделю о Закхее»).

Иг. Арсения:

*...познать свою немощь не может душа, если не будет трудиться над исполнением святых Христовых заповедей. Только подклонив свою волю под волю Божию, принявши в свое сердце произволение идти путем заповедей Его, только при деятельности по этому направлению может познать душа свою немощь, свои страсти и всю глубину своей греховности (с.216).

*...Сам Господь указал на две главные заповеди, в которых заключается все: любовь к Богу и любовь к ближнему. Но есть заповеди, указанные Им в блаженствах, когда Он говорил: блаженни нищие духом и пр. В этих словах Христовых указаны те качества души и сердца, которые нужно приобресть и тогда только исполнимы и те высшие заповеди, о которых сказано, что в них все заключается (с.221).

*...главная и первая заповедь Христова: возлюбить Бога всем сердцем, всем помышлением и всею крепостию. В двух словах Господь указал на совершенство духовного пути, но всей жизни человеческой мало для того, чтобы усвоить, чтобы исполнить это слово Христово (с.224).

Духовничество в наши дни

Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и бесовскую прелесть губит...

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Т.5 с.73)[2].

По учению Отцов, жительство..., единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством Отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию Отцов.

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т1 стр.563).

Схииг. Иоанн:

* В данное время мы лишены этого блага жить под руководством опытного старца в духовной жизни. Руководитель должен указывать дорогу, по которой сам шел, а если будет руководить только по книгам, совсем не то; говорящий и слушающий думают, что оба назидаются, но, когда вкусят, яко благ Господь, тогда познают свои ошибки (№ 15).

* Руководитель должен быть бесстрастным и иметь дар рассуждения - именно знать время, начинание, предприятие, устроение человека, крепость, знание, усердие, возраст, силу тела, сложение, здоровье и болезненность, нрав, место, знание, воспитание, расположение, намерение, поведение, понимание, природный ум, старание, бодрость, медлительность, намерение Божие, смысл каждого изречения Божественного Писания и многое другое. Вот каков должен быть руководитель в духовной жизни и какое иметь рассуждение (№ 15).

* Великий старец Паисий Величковский тоже тужил, что нет наставников, но он, как опытный в духовной жизни, советовал руководствоваться просто с единомысленными: беседовать и вместе читать святоотеческие книги (№ 17).

* Твое письмо я получил и отвечаю на него, только мои советы принимай не как повеление или закон, а как простой совет - можешь и не принять его, если усмотришь, что несогласно со Святым Писанием и с поучением святых Отцов (№ 29).

*... скажу …свое мнение и потом всегда говорю: “Впрочем, усматривай сам или сама” ...как я могу советовать правильно, когда сам иду ощупью? (№ 67).

* По Божией милости, что было у меня на сердце, то и написал, и прими это не как закон или повеление, а как совет. Сама усматривай и сообразуйся с условием вашей жизни (№ 88).

* Некий старец сказал: “Если душа имеет только слово, а не имеет дела, то уподобляется дереву, имеющему цветы, но не плоды”. Чудный ты старец, как хорошо объяснил в кратких словах духовную жизнь. Ибо цветы прельщают только глаза - отошел от них и забыл цветы, а плод от древа насыщает человека и дает силы для поддержания жизни. Так и говорящие, которые “говорят от дел”: глаголы их ложатся на сердце, точно пластырь на раны. А если говорящий от обучения, то чувствуется, что словеса их рассудочные. Ибо вода и уксус имеют цвет один, но гортань различает брашно (№ 97).

Иг. Никон:

* Люди должны только облегчить послушание Евангелию, а не требовать послушания себе. К послушанию “во всем” теперь никто не способен. Покаяние все заменит (№ 63).

* (Вопрос: к кому обращаться после смерти духовника? - сост.) Я полагаю, что к любому духовнику. Исповедоваться по книжке, не говоря ничего в подробностях, и все. А духовного руководства нечего теперь искать от людей. …Надо читать книги духовные, не оправдывать себя в грехах, по силе бороться с ними, каяться, не осуждать никого, быть милостивым ко всем, сохранять мир со всеми и чаще взывать: “Боже, милостив буди ко мне грешной”. Вот и вся наука (№ 115).

*... не считаю себя ничьим духовным отцом и никого не признаю своими духовными чадами; почему? - Потому, что вижу не только себя неспособным к духовному руководству, но за всю жизнь я не видел ни кого способного к этому, также не видел ни одного “чада”, способного к послушанию и к жизни под руководством духовного “отца”. Может быть, потому нет и отцов, что не стало способных детей (№ 145).

* Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия (Брянчанинова) и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти. Хорошо, если найдутся единомысленные. Нужно искать поддержки в книгах, главным образом. Если же найдутся единомысленные и более опытные, хотя бы в силу возраста, то их советом нужно воспользоваться, и то с рассуждением и проверкой (№ 151).

*... того руководства, в котором и Вы, и я нуждаемся – едва ли можно теперь где-либо найти. Я за всю жизнь не нашел и руководствуюсь только книгами... (№ 153).

* Теперь в лучшем случае можно найти лишь единомысленного, идущего тем же путем, и с ним советоваться, но и то его советы надо уметь проверять словом Божиим и святых Отцов (*№. 29).

* В полное, всецелое руководство теперь нельзя отдаваться никому (*№. 29).

Иг. Арсения:

* Вы все уповаете на руководство людей и даёте ему много цены. Конечно, оно было бы так, если бы имелись духовные руководители, теперь же, в наше время, видимо сам Господь руководит души, ищущие спасения (с.171-172).

Женщина

Женщина руководится чувствами падшего естества, а не благоразумием и духовным разумом, ей вполне чуждыми. У нее разум - служебное орудие чувств.

(Свт. Игнатий Брянчанинов. Т.5, с.317).

Если с …крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она блажен муж, воспетый Давидом.

(Свт. Игнатий Брянчанинов. Т.2, с.5)[3].

Иг. Никон:

*...Я не встречал ни одной девушки и одинокой женщины, которые не страдали бы от этого (чувства одиночества, покинутости – сост.) Это очевидно кроется в природе женской. Еве Господь сказал по падении: и к мужу твоему влечение твое. Это влечение (не плотское только, а еще в большей степени психическое, а иногда исключительно психическое) очевидно и действует во всех одиноких, преломляясь и приукрашиваясь бессознательно самым разнообразным способом. Взятая от ребра Адама, она тянется на свое место, чтобы создать одного целого человека.... Во всяком случае они (эти чувства - сост.) - свойства ветхого человека и нужно не изнывать в них, а бороться постом, молитвой, умеренным чтением св. Отцов и Нового Завета, работой физической, утомлением иногда (№ 154).

Западное христианство

Рим разорвал всякую связь между познанием и внутренним совершенством духа

(А.С.Хомяков. Т.2, с.32)[4].

Протестант холодно-умен; римлянин – восторжен, увлекает, уносится; сын Восточной Церкви проникнут святой истиною и кротким миром. Первые два характера – земные, последний нисшел с неба, и предстоит нашим взорам в Евангелии. Этот характер воспитывается в православном христианине чтением Священного Писания и творений святых отцов

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т. 1 стр.446-447).

Схииг. Иоанн:

* Очень жаль, что наши православные очень мало знают свое учение и легко уклоняются в разные секты. Ибо все секты, ереси и расколы основаны на гордости и самовнушении. В Православии авторитет - Вселенские Соборы и учение святых Отцов. Господь сказал: “Блаженни чистые сердцем, тии Бога узрят”. Вот святые Отцы с Божией помощью очистили сердца от страстей. Они правильно знают волю Божию, открытую в Святом Писании; а не очистившие сердце от страстей не могут правильно понимать Святое Писание, и такие люди претыкаются на Святом Писании, уклоняются с правильного пути и идут в разные стороны. Так сказать, сошли с большого парохода и сели на утлую ладью и хотят переплыть житейское море и погибают в волнах суетных мудрований. Они вырывают текст из Святого Писания для оправдания своего заблуждения (№ 52).

* Они все Писание целиком не признают, а выбирают только то, что оправдывает их учение. Мне говорил один сектант, что они все Писание знают назубок. Но я не удивляюсь этому их знанию: фарисеи тоже знали все Писание, но не жили по Писанию и не познали истины, распяли Господа (№ 91).

Иг. Никон:

* Чего искали восточные подвижники и чего - западные? То, что строго, решительно, с угрозами и убеждениями запрещают восточные Отцы - западные подвижники всеми силами и средствами стремятся достичь.

Кроме находившихся в прелести, все восточные св. Отцы считали себя совершенно недостойными никаких видений и дарований, а если помимо своей воли получали их, то умоляли Бога или отнять от них эти дарования, или дать им особую охрану, чтобы дарования не оказались бы для них вредными или даже гибельными. Они считали, что всем до конца жизни необходимо глубокое непрестанное покаяние, потому что человек - неоплатный должник пред Богом. Он никогда не может столько “заработать”, чтобы уплатить долг. Никаких, конечно, нет сверхдолжных заслуг. Аще сотворите вся повеленная вам, глаголите, яко раби неключими есмы, еже должны бехом сотворити, сотворихом. Все должники, как показывает Евангелие, вымолили только прощение долга, а уплатить никто не мог, ни задолжавший 50 динариев, ни 500, ни, тем более, 10 тысяч талантов. Где же сверхдолжные заслуги? О дарованиях, полученных апостолами, Господь говорит: Туне приясте, туне дадите.

Святые Отцы восточные говорят, что если человек будет искать дарований, то дьявол, усмотрев это настроение, очень хитро и лукаво начинает показывать кое-что, приводит в высокое мнение о себе и овладевает этим подвижником, и губит его, если тот вовремя не придет в себя. Как же легко обмануть тех, кто (как у западных подвижников) без очищения себя, при полной силе ветхого человека, устремляется искать высоких духовных состояний! Все они делаются игрушками и орудиями дьявола.

И слово Божие и св. Отцы говорят из своего опыта, что только смиренным дается благодать, потому что они только без вреда для себя могут иметь благодатные дары, т.к. считают себя недостойными их, а если получают от Бога, то почитают их данными временно на сохранение, за каковые должны будут дать отчет Богу, потому они и умоляли Бога отнять от них эти дарования.

Главное, что надо опытно познать необходимость и ценность смирения. Тогда станет понятной правда восточных Отцов, а не западных. Надо опытно познать, например, утверждение преп. Исаака Сирина, что “плачущий о грехах выше словом воскрешающего мертвых”. Если человек этого не понимает, то ему невозможно спорить с западными. Это будет словопрение, где обе стороны сами ничего не знают, а пользуются чужими словами и бьют противника не туда и не тем, чем нужно (№ 253).

* Протестантство - рассудок, внешние знания, а православие - жизнь таинственная во Христе. А люди стали мертвые. Легче рассуждать, чем трудиться, бороться с ветхим человеком, молиться и прочее (№ 262).

Имя Божие

Имена... не представляют самой сущности, а только означают некоторые свойства, к ней относящиеся

(Святитель Василий Великий).

Иг. Никон:

* В имени Божием присутствует Господь, но имя Божие не есть Сам Бог, как говорили имяславцы, и спасает не имя, а Господь, присутствующий в имени. Призывая имя Божие, мы призываем Бога и Им, Богом, спасаемся, а не сочетанием звуков имени Его (№ 57).

* Всякий чтущий Бога, чтит и Его имя. Но спасает человека не имя Иисуса Христа, а Сам Христос, и спасает не всех, а кто уверует в Него и крестится, и живет по заповедям Его, а в нарушениях кается (№ 57).

* Я скажу кратко так: мне кажется, к имени Божиему или Иисусову надо относиться, как к иконе Спасителя или Святой Троицы и подобному (№ 57).

Исповедь

Непрестанно открывай немощь свою пред Богом, и не будешь искушаем чуждыми...

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Грех человека уничтожается исповеданием греха, а самые корни греха истребляются борьбой с греховными помыслами и повторением исповедания, когда помыслы начнут одолевать

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 138 (230, 69).

Схииг. Иоанн:

* Да, внутреннее свое состояние обнаруживать не надо даже и духовнику, если он не проходит такую же внутреннюю жизнь (№ 5).

* На исповеди не надо стараться, чтобы были слезы, скажи, что есть на совести, и больше ничего (№ 13).

* Напрасно себя смущаете и думаете, что есть у Вас какой-либо грех неисповеданный. Смертные грехи только те, которые сознаете и не каетесь (№ 32).

* Враг рода человеческого дьявол навел на тебя страх открыть мне наболевшее свое сердце, когда ты была в монастыре. Всегда так бывает: когда человек творит грех, думает получить утешение, но по вкушении греха выходит, наоборот, великая скорбь и томление духа, и бедная душа мечется, точно рыба, выброшенная на берег. Тяжелое состояние, и человек приходит чуть ли не в отчаяние. В такие тяжелые минуты хорошо бы поделиться с опытным человеком, который, конечно, мог бы, без сомнения, помочь. Нет такого греха, который бы превышал Божие милосердие, и грехи всего мира точно горсть песку, брошенная в море (№ 71).

Иг. Никон:

* На исповеди от Вас требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали… А смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли - в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства (№ 69).

* Есть мощное средство в борьбе со всяким грехом: как только впал в какой большой грех, иди исповедуй пред духовником. Если нельзя сразу, то при первой возможности, ни в коем случае не откладывая на завтра и далее! Кто часто и сразу исповедует грехи, тот доказывает, что он ненавидит грех, ненавидит плен дьявольский и готов претерпеть стыд при исповедании, лишь бы избавиться и очиститься от греха, и за это получает от Господа не только прощение в совершенных грехах, но и силу бороться в дальнейшем и полную победу, не приобретая и при победе высокого мнения о себе и гордыни. Обрати внимание на это! (Везде сети дьявола) (№ 85).

*... не унывай, когда впадешь в какой грех, а обвини себя пред Богом, исповедуй Ему свое согрешение, не обвиняя никого, смирись, познай свою немощь во всем и проси у Господа, чтобы Он сотворил в тебе Свои святые заповеди. Но это не значит, что ты сам не должен всеусильно бороться (№ 85).

* Ни один духовник не будет хуже относиться к человеку, искренне глубоко раскаявшемуся во грехах, каковы бы они не были, Это уловка вражия, чтобы кающийся скрыл свои грехи и не получил прощения. Наоборот, если духовник человек верующий, то станет лучше относиться, это таинственное свойство исповеди (№ 96).

* (Совет на одре болезни лежащей - сост.) Попробуй готовиться так: 1) Хоть понемногу, но чаще молись по силе, стоя, сидя или и лежа. 2) Молись словами мытаря или молитвой Иисусовой, припоминая от юности все грехи не только делом, но и словом, и мыслями, и настроениями; если какой грех поцарапывает совесть, то остановись на нем и проси прощения до тех пор, пока не почувствуешь, что Господь простил. Сердце подскажет это. Запиши все такие грехи, чтобы потом на исповеди не забыть их. 3) Чаще представляй, что ты умерла и надо пройти мытарства, и дать отчет за каждый неисповеданный грех. Опять будут всплывать разные грехи и опять кайся пред Богом о прощении их, чтобы они не были помянуты на мытарствах. Также записывай более тяжкие. Так потрудись недельку или две, а затем исповедуйся во всем. После исповеди опять также просматривай всю жизнь и записывай, что было забыто в первый раз. Это лучшее лекарство не только для души, но и для тела (№ 110).

* Как можно чаще исповедуйтесь и причащайтесь. Лучше исповедоваться у иеромонахов, а не мирских (№ 151).

* Свою борьбу, добродетели и свое душевное устроение надо скрывать ото всех, открывать только духовнику или человеку духовно опытному, иначе можете и себе сильно повредить, и других соблазнить (№ 152).

* Никогда не лгите и не лукавьте перед духовниками, перед Богом, и, по возможности, со всеми людьми (№ 159).

* Не думайте, что духовник чувствует отвращение от исповедания грехов. Если есть искреннее сокрушение, то духовник чувствует особую милость и любовь к кающемуся. Это точно! Такое состояние духовника есть свидетельство, что Господь прощает кающегося и с любовию принимает его в Свое общение, как принял блудного сына (№ 165).

* (Совет тяжко согрешившей, как принести покаяние - сост.) Надо помучиться, поскорбеть, делать добро людям, помучить себя постом и поклонами, и прочим, сколько силы есть. Меньше разговаривайте со всеми (№ 175).

* Всякое открытие греха с искренним раскаянием делает грешника более близким, родным, дорогим для духовника. Это общее явление. Враг только пугает противоположными мыслями... Ни при каких обстоятельствах не приходите в отчаяние и безнадежие, это страшнее всякого греха. Они приводят к духовной смерти, а иногда к самоубийству. “Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного” (№ 177).

* Каждое нарушение заповеди, хотя бы и самое мелкое, заглаждай немедленным испрашиванием прощения у Господа, не дожидаясь вечерних молитв (№ 277).

* Надо мысленно на молитве проходить свою жизнь и просить прощения за все сделанные грехи не только делом, но и словом и помышлением. Кающемуся Господь все прощает, а тогда нечего и смерти бояться (№ 286).

Иуда

Не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзание Ти дам яко Иуда…

(Молитва перед Святым Причащением)

Схииг. Иоанн:

* Сегодня 4 января, святая Церковь празднует семьдесят святых апостолов. Из них пять апостолов отпали: Иуда; Николай - был епископом; Фегелл - был епископом; Ермоген - тоже был епископом; Димас - был иерей и служил идолам. Меня занимали раньше такие мысли: почему Господь избрал этих в ученики для проповеди? Ведь Он знал, что они отпадут. Но во время службы как-то стало мне ясно, что Господь по Своей благости призывает к Себе всех, но свободную нашу волю не нарушает, а если кто уклонится от добродетели в порочную жизнь добровольно - сам виноват, так как не потрудился по свободной воле во угождение Богу. Один возлюбил деньги, а другой - век сей временный, так и прочие отпавшие. По свободной нашей воле мы должны трудиться в угождении Богу, тогда благодать помогает нам, а если не будем трудиться - и благодать Божия не поможет; наш труд и благодать Божия идут совместно (№ 51).

Иг. Никон:

* Когда Иисус Христос, после насыщения пяти тысяч, стал говорить о хлебе жизни, многие отошли от него, потому что не могли принять Его слов. Они поступили честно. Их плотское мудрование не могло возвыситься до Духа Истины. Но Иуда не покинул Иисуса Христа, потому что носил ящик с деньгами и пользовался ими для себя. Он надеялся и на большее. Наравне с другими он ожидал воцарения Мессии со всеми выгодами для себя. Когда же узнал, что Иисус Христос не собирается на земле устроить Свое царство, узнал, что его ожидает смерть, то использовал для себя и это: он перешел в лагерь врагов Его, предал Христа и получил тридцать сребренников. Ведь все равно Ему умирать! (№ 230).

Иг. Арсения:

*... Господа можно продать подобно Иуде за самую малоценную земную вещь, но взять Его своею собственною силою нельзя. Сам бо пришел еси спасти блудницу, поет Святая церковь. Сам Он приходит к душе, если она не будет Его продавать и делом, и чувством, и мыслию (№ 64, с.188).

Клирос

…Не можешь себе представить, как показалось мне отвратительным московское пение с его фигурами и вариациями

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Письмо 36).

Иг. Никон:

* На клиросе никогда не помолишься. Лучше найти уголок в церкви и там, спрятавшись, подражать мытарю (№ 175).

* Всего лучше, наверное, было бы нигде не петь, а в церкви молиться. Постарайся в хоре или вне использовать время пребывания в храме на внутреннюю молитву (№ 209).

Клевета

… избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя

(Псалом)

Иг. Никон:

* … Я увидел многое, в частности - как сильна клевета, как много она может сделать, пусть будет даже абсолютно ложна. Недаром сказано негде: избави мя от клеветы человеческия, и сохраню заповеди Твоя. - Клеветой даже можно затруднить исполнение заповедей. Велико падение человека! Люди стали опаснее бесов. И то, что кажется ничтожным злом: небольшая ложь, лукавство, болтливость, излишняя доверчивость и прочее подобное сему, - действием врага, по попущению Божию, делается сильным оружием у человека против другого человека (*№. 26).

Любовь Божия

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Евангелие от Иоанна 3, 16-17).

Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих делах... Сын Его открыл нам, что паче Он благ и благостен

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 90)[5].

Схииг. Иоанн:

* Бога не представляй очень строгим. Он очень милостивый, знает нашу человеческую немощь (№ 8).

* Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал, как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой. Отчаиваться не надо, ибо нет греха, превышающего Божие милосердие; отчаяние всегда дьявол наносит, его слушать не надо (№ 65).

*...ужасные страдания Господь наш Иисус Христос терпел как человек ради нашего спасения, а Божество сострадало. О дивное чудо! Человече, неужели твое окаменелое сердце не содрогнется от воспоминаний таких страданий Иисуса Христа? (№ 102).

Иг. Никон:

* Господь показал нам Свою любовь пришествием на землю и крестными страданиями. Он радуется о покаянии каждого грешника, и как блудного сына, сознавшего свои грехи, обратившегося ко Отцу, готов принять с великой любовью. Неужели мы не воспользуемся этой милостью Божией к нам, а будем коснеть в своих грехах, в своем самолюбии, в своем мраке душевном, не дающем возможности видеть своих язв, поболеть о них и покаяться (№ 119).

*...истинно, Господь сделал и делает все, чтобы спасти весь мир и каждого [человека] (№ 141).

* Если человек человека может любить и жалеть, то какова любовь Божия к нам, если она для нашего спасения привела Его на Крест! (№ 146).

* “Льна курящегося не угасит и трости надломленной не переломит” Господь. Малую искру в душе Закхея Господь разжег в великий пламень (№ 162).

* Крест Христов да будет всегда напоминать Вам о бесконечной любви Божией к падшему человеку. Разве одной этой мысли недостаточно, чтобы всецело предать себя в руки Божии? Хоть немного надо искать Царствия Божия, и Господь никогда не оставит такого человека без помощи и утешения. Господь любит вас! Потерпите Господа! (№ 166).

* В чем суть христианства? В том, что Всемогущий, Всеведущий Творец вселенной так любит и жалеет человека, так заботится о нем и о его спасении, что отдал Сына Своего Единородного на позор, Крест и смерть (№ 169).

*...если Бог ради человека принес в жертву самое дорогое - Сына Своего, - то как может пожалеть чего-либо, ибо и вся вселенная - ничто перед этой Жертвой. Не жалеет Господь ничего, особенно для тех, кто стремится к Нему, кто старается исполнить Его слово, кто сокрушается сердцем о каждом сделанном грехе, как о нарушении Его воли, как бы невнимании к Нему, неблагодарности и нелюбви к Нему (№ 169).

* Грядущего ко Мне не изжену вон! Господь радуется о каждом, кто тянется к Нему, неизмеримо больше, чем мать о любви своего ребенка к ней (№ 169).

* Господь ...жалеет каждого грешника и ждет только обращения его, чтобы простить все его грехи и мерзости и спасти (№ 194).

* Бог по благости Своей восхотел иметь около Себя разумные свободные существа, которые могли бы участвовать в Его блаженстве, быть участниками Его жизни, причастниками Его естества. Для этого Он сотворил ангельский мир, а потом и человека (№ 241).

* Апостол Иоанн утверждает Духом Святым, что Бог есть Любовь, а не только имеет любовь, хотя и бесконечно великую. Любовь же все покрывает, по слову апостола Павла. Покрывает она и наши грехи, недостатки, немощи, нетерпение, ропотливость и прочее. Стоит только верующему во Христа осознать свои немощи и грехи и попросить прощения, как любовь Божия очищает и исцеляет все раны греховные. Грехи всего мира тонут в море любви Божией, как брошенный в воду камень. Не должно быть места унынию, безнадежию, отчаянию! (№ 266).

* Мне думается, что Господь будет взыскивать главным образом за то, что мы не вполне, не на чистоту, не без лукавства открываем свои язвы, что мы скрываем их, оправдываем разными обстоятельствами, а главное - не делаем достаточных усилий для избежания и исцеления их. Говорю это по себе. Я всегда чувствую, что мог бы принудить себя на большее, а себялюбие мешает этому. Говорю не о физическом делании, а о духовном. Впрочем, будем помнить о Том, Кто есть Сама Любовь. А любовь покрывает все, лишь бы не перестать стремиться к ней (*[6]№. 8).

* Что воздам Тебе, Господи, о всех, яже воздаде ми? – Терпя, потерплю и понесу без ропота свой крест, не теряя веры на лучшее будущее. Долг наш все равно неоплатен, а любовь [Божия] бесконечна и все может покрыть и покрывает нас, если желаем этого. Се Аз с вами есмь до скончания века, как воздух, как свет: открой легкие - войдет воздух, раскрой глаза - увидишь свет. Иго бо Мое благо и бремя Мое легко, хотя несколько и надо потерпеть. Любовь всегда исправляет любимого (*№. 10).

* Если мы еще далеко, далеко находимся от Господа по своим свойствам, по греховности своей, но раз решились идти к Нему, Он Сам идет навстречу грешнику, все прощает ему и вводит его в Свое Царство любви и радости… (*№. 14).

* Как бы велики ни были болезни и отдельных личностей, и всего человечества, они конечны, а милосердию и любви Божию нет конца. Малейшее обращение к Господу, решение идти к Нему - уже вызывает радость на Небе и всяческую помощь и... прощение всех преступлений. У распятого разбойника оставалась возможность только языком выразить сердечный вопль: достойное по делам нашим приемлем, помяни мя Господи во Царствии Твоем. И что же он услышал? Упрек ли какой или напоминание о совершённых преступлениях? Руки и ноги пригвождены, ничего доброго больше нельзя сделать – и Любовь принимает единый вздох сердечный и открывает врата Эдема. Не сказано: Бог имеет любовь, а - Бог ЕСТЬ Любовь. Как непостижимо величие Божие, так непостижимо Его уничижение, Его Любовь, приведшая ко Кресту. Всякое другое средство спасения человечества не было бы так убедительно для сердца падшего человека, как воплощение и распятие. Слава Тебе Боже! Слава Тебе Боже! Слава Тебе Боже! (*№. 16).

* Крест должен напоминать всем, что Господь и Бог наш сделал все возможное ради спасения человеков. Самое невероятное, самое невозможное, превосходящее разумение не только человеков, но и Ангелов, соделано Господом ради нашего спасения (Проповеди[7]. «О кресте и любви Божией»).

Любовь в нас

Любовь, возбуждаемая чем-нибудь вещественным, подобна... наводняемому дождем потоку, которого течение прекращается с оскудением составляющего его вещества. Любовь же, которая имеет виновником Бога, подобна бьющему из земли источнику; потоки его никогда не пресекаются (ибо Бог - единственный источник любви), и вещество Его не оскудевает

(Преп.Исаак. Сирин Сл. 30).

Иг. Никон:

* Чем сильнее любовь, тем больше стремление доказать ее, а доказать бескорыстную любовь можно только жертвой, и как истинная любовь не имеет предела, так не имеет предела и жажда жертвы, как проявление любви. Кто любит Бога, тот захочет страдать ради Бога, и по мере роста любви будет возрастать желание все перенести, лишь бы не удалился от нас Господь, лишь бы быть ближе к Нему. А не любить Господа нельзя, если приблизимся к Нему, вернее, если Он к нам приблизится (№ 78).

* Я глубоко уверен, что даже древние великие мученики - и они жалели, что мало страдали и поэтому не могли ответить Богу той любовью, которой должны бы были возлюбить Господа (№ 78).

*... нужно доказать свою любовь к Нему внутренним решением: “буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем.” Если сохранишь такое устроение, то тебе легко будет пройти твой жизненный путь... Друг мой, одно прошу: никогда не отступай от Бога, как бы глубоко ни пал, как бы ни, согрешил и ни оскорбил (от чего да избавит тебя Господь) Господа, но, как блудный сын, проси у Него прощения и вновь и вновь понуждай себя жить по заповедям. Грядущего ко Мне не изжену вон (№ 78).

* Если любовь есть в сердце, то она от сердца изливается на всех окружающих и проявляется в жалости ко всем, в терпении их недостатков и грехов, в неосуждении их, в молитве за них, а когда необходимо, то и в материальной поддержке (№ 102).

* Когда подвижники достигали высокой степени совершенства, то у них разгоралась такая пламенная, непостижимая для нас любовь к Господу, благодарность к Нему за то, что Он пришел на землю, чтобы Своею кровью спасти людей, благодарность за Его крестную жертву, которой стали подаваться нам великие духовные дары, то эта пламенная любовь не могла быть у них ничем иным утолена, как только какими-либо особыми страданиями и подвигами, которых они испрашивали у Господа и которые с радостью переносили (Проповеди. «Слово в день памяти преп. Серафима Саровского»).

* Каким же черствым должно быть сердце человеческое, чтобы не ответить на любовь Божию, чтобы остаться сознательно во грехе, в "стране далече", где оскорбляется Господь нарушением заповедей, отвержением Его, отречением от Него? Какое каменное должно быть сердце, чтобы не смягчиться, чтобы не обратиться к Господу, видя Его безмерную, непостижимую даже для ангелов любовь к падшему в нечистоту, погрязшему во всех пороках человечеству. …Неужели мы отвергнем Слово Божие, неужели и мы останемся среди тех, которые отвергают Господа, отрекаются от Него, оскорбляют Его и словами, и делами, которые предпочитают жить в "стране далече" и там погибнуть? (Проповеди. «Слово в Неделю о блудном сыне»).

Иг. Арсения:

*...Если любить ближнего для себя, надо желать исполнения своих хотений, своей плотской воли. Если любить его ради самого, надо исполнять его волю, его желание. А если любить ближнего ради Господа, то надо стремиться и в отношении его исполнять волю Божию и ходить непорочно во оправданиях Его. Будем любить ближнего ради Господа. - Отречение нужно, необходимо нужно, но не от человека, не от вещи, а от своего пристрастия к тому или другому. Будем же отрекаться от себя, чтоб дать славу Господу, спасающему нас (№ 50, с.179).

* Любовь тем и хороша, что она дает свободу, не ограничивает места, до которого она может следовать за любимым, но, напротив, она идет за ним в самый ад. Потому-то она и сильна и не раз восхищала любимых изо дна ада (№ 60, с.186).

* Много надо подвига любви к ближнему, много милосердия к недостаткам ближних и прощения их, чтоб смягчилось сердце (№ 73, с. 196).

*...если душа совершенно исполнится божественной любви, то ей не страшна геенна, она и там будет неразлучна со сладчайшим Иисусом, и там будет любить Его (с.213).

Милостыня духовная

Она (милостыня) заключается в том, чтобы мы не осуждали ближних, когда они согрешают, но миловали их…

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т5 стр.280).

Святые Отцы сказали, что милостыня, оказываемая душе, настолько выше милостыни, оказываемой телу, насколько душа выше тела

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 286 (386, 34).

Иг. Никон:

* Милостыня очищает от многих грехов. Речь идет не только о вещественной милостыне; гораздо дороже милостыня духовная. Она состоит в том, что человек, вместо осуждения ближних, жалеет их, прощает им их грехи и недостатки и просит Бога простить их. Надо также не роптать, когда терпишь болезнь или невнимание окружающих, холодность их и прочее, а говорить от всего сердца: “Достойное по делам моим приемлю, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем” (№ 121).

* Молитва и милосердие ко всем - два крыла, которыми легко взлетают в Царствие Небесное (№ 248).

Иг. Арсения:

* Похвала, иногда и просто по-человечески принятая и ласкающая самость, бывает полезна, как ободряющая унывающий дух (с.149).

Мир душевный и “мiр сей”

...слово мiр есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти... мiр есть плотское житие и мудрование плоти

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

…и все общество человеческое в соединении с их греховной жизнью, в соединении с их плотскими наслаждениями, с их вещественным преуспеянием, с их столпотворением, называется «мiром».

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) «Слово о человеке» гл. Мир)

Мир души, мир внутренний есть «… свидетель истины, плод ее» (Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 163 (255, 32), «первое из духовных дарований…» (Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.220).

Схииг. Иоанн:

* Если будешь копаться в своем сердце, тогда увидишь там змия стоглавого, однако не пугайся и не робей, с Божией помощию будешь сокрушать им головы; от внимательной к себе жизни увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать и увидишь всех хорошими и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания и в сердце почувствуешь тишину и мир; по временам будут появляться утешающие слезы (№ 16).

* Интересно мне было наблюдать, как люди живут, вспомнил я слова святого Иоанна Богослова: “Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская”, и это оправдывается на каждом шагу, и видно одно только тщеславие и гордыня, и вот в этом водовороте, и кружится весь многомятежный мир со своими прелестями (№ 21).

*... большая ошибка и немощь - много заботиться, чтобы продлить нашу жизнь, однако жизнь и смерть руках Божиих, и Господь сказал: “Ищите же прежде Царства .Божия и правды Его, и это все приложится вам”. Вот наша забота и стремление должны быть, чтобы жить по заповедям Его и очистить сердце от страстей (№ 27).

* Благодарю Бога, что до таких годов дожил и удостоил меня, грешного, провести всю жизнь в монастыре. Не знал мирской суеты, наполненной лукавства, тщеславия, лицемерия, лжи и гордыни; а с этими пороками разве почувствуешь когда в душе своей мир и умиление? Я полагаю, нет (№ 59).

* Вот ты с мужем, посещая театр и маскарады, что чувствуете, когда придете домой? Конечно, получаете некоторое впечатление, там получившееся, и будете ждать времени еще и еще посетить те же места, разве только если нельзя будет пойти по болезни. Вот в таком порядке и проходит мирская суетная жизнь. А когда человек будет лежать на смертном одре или в болезни, вот тогда-то и придется испытать неожиданные явления и вся прошлая жизнь будет чередоваться событиями, какими он жил, – тогда только человек познает, что мир сей - обманщик (№ 59).

* Важнее всего старайся быть мирным, а чтобы быть мирным, не касайся никаких чужих дел, уклоняйся от разной нелепой болтовни, чтения газет и указаний новостей (№ 116).

Иг. Никон:

*... лучше испортить дело, чем “вредить душе своей”. Весь мир не стоит души... (№ 19).

*... сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир (№ 31).

* Нет легкого пути! Мысль, что при других обстоятельствах внешних будет легко - ложная мысль, от лукавого (№ 163).

* Мир вас возненавидит, - сказал Господь Своим ученикам две тысячи лет назад. Это пророчество до сих пор непрерывно исполняется над учениками Христовыми, но исполняется и другое пророчество: Мужайтесь, Я победил мир. Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире, - говорит апостол Иоанн Богослов. Слово “мир” имеет два значения. Первое - внешний мир, падшее человечество, и второе - наш собственный ветхий человек с его страстями и греховными влечениями. Этот мир подвластен диаволу. Он находит здесь свои орудия, которыми и гонит и преследует ученика Христова, желая его погубить. Но Господь победил мир, победил диавола (№ 165).

* Вы должны руководиться св.Евангелием и святыми Отцами, а не изменчивыми, лживыми мнениями людей мира сего (№ 174).

*... если веришь, что так возлюбил Господь мир, что отдал Сына Своего, да всякий верующий в Него не погибнет, отдал на позор и распятие, то должна без ропота всецело отдаться в руки Божии и плакать не о потере места или пенсии, а о том, что на любовь Божию мы отвечаем ропотом, маловерием, нетерпением и всяким нарушением Его святых заповедей (№ 184).

* Иисусу Христу сатана предлагал все царства мира за поклон ему, а мы за чечевичную похлебку в изобилии не только кланяемся, но и служим и даже подслуживаемся и не видим этого. Так ослепляется душа от суеты житейской. Опять надо вспомнить слова: Не отягчайте сердца ваша объядением, пьянством и суетой житейской. Увы, увы! Человек в чести сый не уразуме, приложися скотом бессмысленным и уподобися им. (№ 247).

* Театры - язычество, действуют на кожу, а душа тоскует... (№ 261).

* Искусство стало продажным, служит страстям (№ 263).

*...все земные радости не стоят одной капли духовного блаженства от Господа (№ 304).

* Ибо только там Господь, где есть мир и лад, где люди и поссорившись, сразу осознают себя, приходят в себя и мирятся - только там Господь, только туда Он приходит (Проповеди. «Мысли в Неделю пред Рождеством Христовым»).

* Господи, мы погрязли во грехах, глубоко утонули в суете житейской, уже почти потеряли вкус ко всему Божественному. Сознаем это, Господи, сознаем, что удалились от Тебя, но молим Тебя, имиже веси судьбами спаси нас (Проповеди. «Мысли в Неделю пред Рождеством Христовым»).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

Настоящее твое бесстрастие есть только равнодушие ко всему, оттого оно не дает тебе теплоты и полноты внутренней жизни, тогда как истинное бесстрастие есть выход из страстей, дающий свободу духу. Чистота сердца не есть его нечувствие, но обилие приобретенного добра, уничтожающее в нем сочувствие к страстям. Твои отношения к ближним холодны оттого, что они не растворены ни любовию, ни смирением. Ты готова помочь их нужде, отдать все, что имеешь, но в этой помощи нет тебя самой (с. 498).

Мнение о себе

Едва ли найдется, а может быть, и вовсе не найдется, такой человек, который бы, хотя будет он и равноангельный по нравам, мог вынести честь

(Преп. Исаак Сирин. Сл. 1).

... признающий за собой какое-либо доброе дело находится в состояния самообольщения. Это состояние самообольщения служит основанием бесовской прелести

(Свт. Игнатий (Брянчанинов)Т.5 стр. 66).

Схииг. Иоанн:

* Господь хранит не за наши труды, а за смирение. “Где случилось падение - там предварила гордость”, - говорит Лествичник (№ 7).

* Курево, конечно, нехорошо, но я более строг к душевным страстям: зависть, злопамятство, высокомерие, лукавство, лицемерие, человекоугодие и сребролюбие, - а телесные страсти иногда нас очень смиряют. Горше всего гордыня, ибо дьявол омрачил свою светлость именно гордостью; гордость - изобретение бесовское (№ 17).

* По духовному ведению и наказания разные: кто стремится к добродетели и падет, такому надо делать снисхождение, ибо он не стремился ко греху, искусился нечаянно. А кто не стремился к добродетели, такому требуется строгое наказание, чтобы вразумился и стремился к добродетели. Так и твоя единичная немощь заслуживает снисхождения: просто пустяк; скорей же, смущает тебя гордынька: “Как я это допустила?” (№ 30).

* Ты себя называешь худой и никуда не годной; наверно, такая и есть, но последи за собой: когда кто повторит твои слова, что тогда почувствуешь? (№ 44).

* Знай, что поношения и посрамления хоть и неприятно переносить их, но очень полезно и спасительно для нас; если будешь внимать себе построже - узнаешь опытом. Надо бояться похвалы, ибо она воспитывает тщеславие и самомнение; горе, если похвала будет выше дела (№ 64).

* Вообще очень нам вожделенна своя волюшка. А вдруг надо оставить свою волю и исполнить волю другого. Очень трудно уступить другому, это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем (№ 79).

* Гордости свойственно настаивать на своем в разговоре, чтобы его всегда был верх; другому подчиниться не может, упорно отстаивает свои мнения (№ 79).

*... свойство гордости - видеть в себе только хорошее, в других - только худое; а свойство смирения - видеть свои грехи, а в других - добрые качества (№ 79).

* У египетских старцев, если какая добродетель обнаружится, то ее не считали добродетелью, а грехом. Вот как святые боялись тщеславия! (№ 80).

* … всегда так бывает, что кто сделает с тщеславием - жди бесславия (№ 106).

* Да, гордость слепая, сама себя не видит. Гордость - изобретение дьявольское. Вот исчадие ее: гнев, клевета, раздражительность, лицемерие, ненависть, прекословие, непокорность; она крепко настаивает на своем мнении, трудно подчиняется другим, замечаний не терпит, а сама любит делать замечания другим, слова выбрасывает неосмысленно; она не имеет терпения, чужда любви, дерзка даже до нанесения оскорблений; стремление к власти; гордые очень страдают хульными помыслами. Написал кратко на основании святоотеческого учения (№ 110).

Иг. Никон:

*... святые каялись до смерти, т. к. видели себя недостойными близости к Богу и, следовательно недостойными Царствия Божия. А чем грешнее человек, тем он меньше видит в себе грехов и тем больше и злостнее осуждает других (№ 23).

* Победить всякое мнение о себе, свое тщеславие, свою гордыню - равносильно победить весь грех (№ 85).

*... гордость есть основное качество дьявола. За гордость он из высшего ангела стал сатаной. И люди вместо подобия Богу приобретают подобие диавола через гордость. Вот почему и сказано, что Бог гордым противится. Сам Господь велит научиться не от кого-либо, а от Него Самого смирению и кротости. И Матерь Божия засвидетельствовала, что она получила величайшую благодать быть избранной из всех родов за смирение (№ 109).

* Тщеславие уничтожает все доброе в человеке, гноит душу, делает непотребной для Бога и, следовательно, негодной для Царствия Божия (№ 117).

* Тщеславие, как рак в теле, может отравить всю душу, и погубить ее. Даже добрые дела оно отравляет и делает мерзкими пред Богом, как это случилось с фарисеями (№ 120).

* Каждому человеку так свойственно тщеславие, что оно буквально всего человека пронизывает, от внешнего до самых сокровенных глубин. А в то же время оно и самое ядовитое свойство, и с ним нельзя сделать в духовной жизни никакого движения вперед. Необходимо умалить, а затем уничтожить его; во всяком случае, нужно непрестанно следить за собой и всякое проявление тщеславия подавлять сокрушением сердечным (вздохнуть ко Господу от всего сердца: “Господи, вот опять змий поднял голову”), с гневом отогнать его и воззвать ко Господу: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного, Не хочу, не принимаю, освободи меня от него, даруй ми зрети моя прегрешения” (№ 135).

* В самооправдании гибель. Это голос бесов (№ 201).

* С гордостью человек не может спастись. При наличии гордости он и в раю опять может отпасть от Бога уже окончательным падением, подобно демонам. Поэтому в течение всей земной жизни Господь дает человеку познать, что без Бога он ничто, он раб своих страстишек и раб дьявола. Вот почему до смерти Господь не позволяет вырвать плевелы, чтобы не повредить пшеницы. Это значит, что человек без недостатков, с одними положительными качествами, обязательно возгордился бы. Если теперь с малыми добродетелями мы находим возможность гордиться, то что же было бы, если бы для нас еще здесь открылась вся слава обоженой души? Даже апостол Павел нуждался в отрицательной помощи ангела сатанина, пакости деющего, дабы не превознестись. О нас же и говорить нечего (№ 231).

* Всегда будь равнодушен к похвалам. Если примешь похвалу, то и будешь незаметно стараться и впредь угождать людям, и можно незаметно стать фарисеем. Артисты все живут похвалой. То же бывает и со многими из духовенства. А кончается это враждой и ненавистью. Учит этому Евангелие (№ 249).

* Мы - глупые дети, воображающие себя взрослыми, подражающие их делам. Смотреть на них взрослому смешно, иногда неприятно. Так и мы в очах ангелов и святых, а может быть, и в очах Божиих (№ 252).

* За что избрана и возвеличена Божия Матерь? От Кого велит Иисус Христос научиться смирению? Где человек найдет покой и мир? - В смирении... Смирение и бесов, и людей, и зверей побеждает, а гордость всех восстанавливает против себя (№ 258).

* Берегись ...тщеславия, как самой ядовитой змеи, которая может убить и уничтожить все духовное, что ты приобрел (№ 263).

*...в глубине души кроется высокое мнение о себе, ценение себя. Это косвенно узнается по тому, что человек не терпит никаких обличений или терпит с великим трудом (№ 277).

*...никакой человек ни при каких подвигах не спасется, если не будет бороться с гордыней и с высокоумием. Дьявол горд, и люди гордые после смерти пойдут к нему (№ 301).

* Мы неправильно относимся к самому себе, не сознаем своих «художеств», которых достаточно у всех. Без полного обнажения себя до конца пред Богом мы никогда не сможем избавиться от них. Это аксиома внутренней жизни. Это обнажение и плач пред Богом - вот делание для каждого до самой смерти (*№. 6).

* Люди воображают, что они очень хороши, и какое-либо отрицательное качество или поступок сделанный стараются скрыть от глаз людей, которых они ценят. Но я считаю, что мы все дурны. Одни несколько получше, другие похуже, но эти различия слишком ничтожны перед тем, чем мы должны быть (*№. 17).

Молитва

Начало помрачения ума ...прежде всего усматривается в лености к Божией службе и к молитве

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр. 161).

Схииг. Иоанн:

* Правильно твое замечание, что “от молитвы ничего не ждать”. При молитве надо себя держать на большом непотребстве [чувствовать глубоко непотребным – и.И.] и, если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает (№ 1).

* Молитва - самый трудный подвиг, и она до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы (№ 1).

* На работе и при людях старайся умно предстоять пред Богом, то есть имей память Божию, что Он тут. Если больше тебя умиляют псалмы и акафисты - их читай, если время есть (№ 2).

* Признак молитвы - в теплоте сердечной и в сокрушении сердца и чтобы сознавать себя ничтожной и взывать ко Господу: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную”, или другими словами можно молиться, как для тебя будет удобнее (№ 2).

*...чтобы ум не был праздным. Прежние события надо заменить другими мыслями, и постепенно прежние воспоминания вытеснятся прочь и тоскливость пройдет. В одном сердце два господина не могут жить вместе (№ 26).

* Будем молиться так: “Господи, Ты знаешь наши нужды раньше нашего прошения, благослови по Своей благости, что будет нам на пользу. Аминь!” (№ 60).

...к умилению и слезам не стремись, а когда они придут, остановись, пока сами пройдут (№ 62).

*...святые Отцы сказали, если и сидя по нужде молишься внимательно, Господь принимает твою молитву, а если и стоя молишься, но рассеянно, Господь не внемлет такой молитве. Ибо внимание - душа молитвы... (№ 70).

* Как же ты можешь читать молитву “Отче наш”: “...остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим”? Сама не прощаешь, а просишь у Бога прощения? Всуе молишься, Бог не простит тебе до тех пор, пока не примиришься с тетей (№ 76).

*...в уме не надо представлять Бога и Богородицу или святых, ум заключай в слова молитвы... (№ 78).

* Однако знайте, что всякое доброе дело: разговор духовный, чтение душеспасительных книг, потерпеть обиду и т.д. - относится к молитве (№ 87).

Иг. Никон:

* Надо хоть один раз в сутки на несколько минут ставить себя на суд пред Господом, как будто мы умерли и в сороковой день стоим пред Господом и ждем изречения о нас, куда Господь пошлет нас. Представ мысленно пред Господом в ожидании суда, будем плакать и умолять милосердие Божие о помиловании нас, об отпущении нашего огромного неоплатного долга (№ 5).

* Просите и дастся вам, ищите и обрящете, толците и откроются вам двери покаяния, плача, умиления, от которых и родится мир и спасение (№ 7).

* Непрестанно должны мы бодрствовать и призывать имя Божие, чтобы Он поборол наших врагов, укрепил веру нашу, надежду на Бога и постепенно привел к любви к ближнему и к Богу (№ 18).

* Господь притчею о мытаре и фарисее показал, как должно молиться и с каким душевным устроением, и как не должно (фарисейское устроение) (№ 25).

* Старайтесь все делать и говорить как бы в присутствии Божием. Оно ведь так и есть. Господь во всякое время везде и видит все наше: сердце и мысли, не только слова и дела. И несодеяннае (даже) мое видеста очи Твои (№ 31).

*...потому не можешь молиться без рассеяния, что: 1) слишком привязана к миру и 2) нет глубокого сознания свой греховности, а всегда самооправдание. От глубокого сокрушения и сердечного плача очищается сердце и появляется ощущение присутствия Божия, и рождается страх Божий, тогда и молитва делается теплее и собраннее... Не бывает детей без родителей, не бывает последующего без предыдущего (№ 39).

* Молитвы во гневе Господь не принимает и предает такого молящегося немилосердным служителям, то есть демонам, которые от пира духовного, от молитвы, изгоняют с брачного пира во тьму разных пустых, иногда и скверных помыслов. И это будет до тех пор, пока не смиримся и не восплачем пред Господом от всего сердца, пока не стяжем мира душевного, ибо сказано в мире (душевном) место Божие. Где немирствие - там враг и тьма, и тягота душевная, и прочие начатки ада (№ 53).

*...рассеянная молитва - не есть молитва, хотя Господь и ее принимает вначале от тех, кто еще только учится молиться. Но ведь надо же научиться когда-нибудь молиться и без рассеяния! (№ 53).

* Если воздержишься от гнева и сохранишь мир, то и молитва будет хорошая, а если будешь в расстройстве и немирствии, то и молиться не сможешь (№ 53).

* Смирение обладает силой собирать помыслы в памятование о Боге, а немирствие, тщеславие, гордость рассеивают помыслы. Если помыслы сильно рассеиваются, значит что-то неладно в душе, значит враг получил доступ к душе нашей и надо каяться пред Богом и умолять о прощении и помощи. Надо поискать причины этого. Иногда это бывает (если и гнева нет) от излишней суетливости, привязанности к миру, от длинных мирских разговоров, от осуждения ближних. Хорошая внимательная, от сердца исходящая молитва есть путь к Царствию Божию, которое внутрь нас есть. Если нет такой молитвы - значит мы чем-то прогневали Господа (№ 53).

* Ищут высоких состояний в молитве, а это есть прелесть. Мы так испорчены, грешны, такой неоплатный долг имеем пред Богом, что если бы и всю жизнь неумолкаемо взывали: “Боже, милостив буди мне, грешному!” - так и тогда не могли бы считать себя освобожденными от долга (№ 77).

* Старайся всегда, гуляешь ли, или работаешь один или среди людей, хоть изредка, мысленно от всего сердца вздохнуть несколько раз ко Господу. Хоть один раз в час. Даже если что-либо не так делаешь, даже грешишь, надо еще усиленнее просить помощи и прощения у Господа (№ 81).

* Даже если впадешь в грех, то и при совершении греха надо вопиять ко Господу и, не стыдясь, повергать себя мысленно пред Богом, говоря: “Господи, вот видишь, что я творю, помилуй мя, помоги мне, освободи от власти диавола”... (№ 85).

* … Господь не принимает молитвы от человека, враждующего с ближними или имеющего злопомнение, а отсылает прежде примириться (№ 96).

* Со всем усердием проси у Господа величайшего и нужнейшего из всех даров - видеть грехи свои и плакать о них. Имеющий этот дар имеет все (№ 108).

* Если сердце не слушается, то прости всем мысленно, если можно, понудь себя просить у всех прощения. А перед Господом открывай свое сердце, говори: “Господи, Ты повелел всем прощать и Сам молился за распинателей, и я прощаю всем, а сердце не слушает меня. Господи, изгони из моего сердца всякую вражду, всякую неприязнь, всякое осуждения. Будь милостив ко мне, исцели больную грехами душу мою, не допусти меня до погибели, не лиши меня Небесного Твоего Царствия” (№ 110).

* Те молитвы святы, которые исходят из благоговейного сокрушенного и смиренного сердца, а фарисейские (гордые и тщеславные) молитвы не только не святы, но мерзость пред Богом (№ 135).

* Не надо ни в коем случае искать каких-либо состояний благодатных во время молитвы. По решительному требованию епископа Игнатия (Брянчанинова) молитва должна быть только молитвой покаяния. Научил этому Сам Господь Иисус Христос в притче о мытаре и фарисее. Для нас, грешных, достаточно молитвы мытаря. Учитесь у него молиться (№ 175).

* Понуждайте себя чаще вспоминать Господа. Ведь кого любят, тот всегда в памяти любящего (№ 175).

* Чаще делайте по одному поклону дома, от всего сердца вопия: Боже, милостив буди мне, грешной (№ 175).

* Читайте о молитве Игнатия (Брянчанинова). Особенно много во втором томе, а также и в первом (№ 176).

* Мысль, что рассеянная молитва - “молитва его да будет в грех” - есть от дьявола. Всячески он старается отвлечь от молитвы, зная, какое благо получает человек от нее. Усматривайте козни вражии и не слушайтесь его (№ 176).

* Падший человек во время молитвы, искренней и правильной, входит в общение с Творцом мира, получает от Него великие милости и силу отгонять могучего духа (диавола - сост.), мнящего быть равным Богу (№ 230).

* Мудрость духовную надо всем нам просить, ибо есть ведь и бесовская мудрость (Иак. 3,15) (№ 245).

* Правильная молитва очень скоро покажет сердцу, каким надо быть на молитве. Дана ведь заповедь: непрестанно молитесь. Посредством молитвы человек поднимается от земли, делается недоступным для гадов, ползающих на чреве по земле, получает свободу, как птица, оторвавшаяся от привязи. Это и значит выражение Святых Отцов: «отступи от земли» (№ 247).

*... можешь услышать определение Божие, когда встанешь на молитву. Если в мире душевном и с сокрушенным сердцем (а не языком) встанешь на молитву, то Господь примет твою молитву по слову пророка: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит, и ты без рассеяния, со вниманием и с теплотой помолишься. А если в плохом состоянии “без брачной одежды” предстанешь на молитву, то отвергнет тебя Господь и предаст врагам, которые ввергнут тебя во тьму суетных помыслов и разленения, и ожесточения сердечного. Вот тебе и суд Божий здесь (№ 280).

Иг. Арсения:

* Во время правила я стараюсь удержать внимание исключительно в молитве Иисусовой. Иногда же, при большой рассеянности и невнимании, я обращаю внимание на чтение канонов [акафиста] Б.М. и святым, но с тем, чтоб направить внимание к молитве, а не с тем, чтоб от молитвы обратить его к чтению. Когда же ум направлен к молитве, то можно внимать и чтению, не оставляя молитвы. Если бы в молитве нашей было меньше чувственности, то все пополняло бы ее, а то иногда мешают ей и каноны, и богослужение, и нужны нам для собранности темные келии... Но все это временные пособия... (с.138).

* Думаю, что для молитвы нужна чистота души, а она приобретается самоотверженною деятельностью по заповедям Божиим (с.138).

*...тишина помыслов и мир чувств подается Господом душе, прилепляющейся к Нему верою и молитвою; взять или установить этого не может никто в своей душе, и очень стараться об этом не следует (с.145-146).

* Когда дух правильно направлен (пребывает в смирении - сост.), то молитва делается его дыханием необходимым и правильно действуемым (с.145).

*...Вы спрашивали о молитве. Но я много говорить о ней не могу по малоопытности. Молитва веры, молитва при сознании своей греховности, всесторонней немощности и недостаточности, вот единственная непрелестная молитва человека, не достигшего чистой молитвы. А о чистой молитве мне говорить неприлично, как не имеющей ее. Она дар Божий, она венец жизни иноческой, она возможна при действии благодати Божией в сердце, или лучше сказать она есть само то действие благодати. Путь к ней - чистота (с.173).

* Оттого, что мы последуем греху и воле плоти нашей, он укоренился в нас, властвует над душою, над умом и сердцем нашим, стоит, как стена, между душою и Господом. Вот и надо призывать Его в молитве, чтобы Он пришел к душе и разрушил это средостение (с.229).

Молитва Иисусова

Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость...

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 30).

Душа молитвы – внимание. Как тело без души мертво, так и молитва без внимания – мертва

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.146).

Схииг. Иоанн:

*...не смущайся, что у тебя при этом [молитве] на сердце сухость, однако понуждай себя; только внимание держи, как я тебе говорил, в верхней части груди (№ 2).

* О непрестанной и умносердечной молитве, к которой ты стремишься, не дерзаем просить у Господа - такое состояние у очень немногих, едва ли обретешь из тысячи одного человека, сказал святой Исаак Сирский, и в такую духовную меру приходят по благодати Божией за глубокое смирение (№ 2).

*...память Божия - что Бог тут, все видит и все знает - одинакова с молитвой. К высшему не стремись, как-то к умилению и к слезам, - это приходит без нашего ожидания, конечно, по Божией милости... (№ 24).

* При твоей жизни для тебя удобнее иметь память Божию. Молитву умную надо проходить под руководством опытного человека, который сам знает это дело опытом (№ 71).

*...Господь дает вкусить некоторое утешение нам, грешным, чтобы мы не унывали в молитвенном труде; когда теплота придет, надо остановиться на этих чувствах, пока они не пройдут; только самой не надо стремиться к этому. Если будешь трудиться усерднее в молитве, тогда теплота сердечная, по Божией милости, будет появляться чаще, только не возмечтай о себе, что ты что-то великое получила, и от других всячески скрывай (№ 72).

* Ни против чего так не восстает диавол, как против молитвы; иногда он наводит разные помыслы, даже хульные; иногда действует через людей - и бывают разные клеветы; иногда сухость в сердце, леность и многое другое (№ 74).

* Молитва имеет три степени: 1-я устная, 2-я умная, 3-я умосердечная. 1-я, устная, произносится устами, а ум гуляет; 2-я, умная молитва: ум надо заключить в слова молитвы. На сердце нажимать вниманием не надо; если будет внимание в груди, тогда и сердце будет сочувствовать. 3-я, умосердечная молитва - достояние очень редких и дается за глубочайшее смирение. Страстный не должен дерзать к такой молитве, говорит святой Григорий Синаит. К умилению и слезам не надо стремиться, а когда это само по себе придет, умиление и теплота сердечная, остановись на этом, пока это пройдет. Все же думать не надо, что что-то великое получила. Это бывает естественно от сосредоточения, но не прелесть (№ 80).

Иг. Никон:

* Постоянное внимание себе, нежелание беседовать и смотреть на греховные, даже и пустые мысли и картины, и призывание от всего сердца имени Иисуса Христа - может возвести человека на высокую ступень духовной лестницы. Многие так научились сердечной молитве Иисусовой (№ 4).

* После пришествия Спасителя и Его страданий молитва мытаря святыми Отцами заменена молитвой Иисусовой. Смысл один и тот же (№ 25).

*...хвалю за молчание, которому недостаточны никакие похвалы, особенно, если к молчанию языка постепенно присоединяется молчание ума. Это предельное состояние, к которому мы должны стремиться все по мере сил. Вы понимаете о чем речь! Это делание (молчание ума ко всему, кроме молитвы Иисусовой) и может человека “приусвоить” к будущей жизни (№ 60).

* Старайся всеми силами помнить Господа. Без призывания имени Иисуса Христа бесы будут лезть к нам, творить всякие пакости, мучить, тянуть к себе и в бездну (№ 121).

* От этого святого Имени, пред которым преклоняется всякое колено небесных, земных и преисподних, ослабеет действие вражие, войдет в сердце мир, надежда и вера, и умиление... и пройдет все искушение (№ 172).

* Вы старайтесь со вниманием говорить слова молитвы. Если рассеиваетесь, то укорите себя, “откройте себя Богу” и опять понуждайте себя со вниманием говорить слова молитвы. А сердце постепенно будет смягчатся и хоть иногда, но отзовется сокрушением, а может быть и слезами. Эти минуты всецело отдавайте молитве и не слушайте врага, который найдет тысячи причин отойти от молитвы и будет понуждать заняться чем-либо другим (№ 176).

* Чтобы стяжать неразвлекаемую молитву - надо смиряться пред Богом и людьми и немало упражняться. Без смирения человек всегда будет рассеиваться (№ 197).

*...с молитвой легко и радостно быть в церкви и незаметно пройдет время. А без молитвы устанешь больше, чем при самом сильном напряжении для получении молитвы, а время пройдет бесполезно, лучше сказать вредно: Кто не собирает со Мною, тот расточает. (№ 209).

* Ужасно было бы без молитвы! Блажен, кто сумел найти ее. Ищи и ты. Без искания и труда ничего не приобретешь (№ 223).

*... без молитвы человек - орудие дьявола. Без молитвы и добрые дела не принесут пользы, они будут осквернены всякими ядовитыми примесями (№ 224).

* Это слово “упражняться” очень часто люди употребляют, но это доказывает, что употребляющие его не знают, что такое молитва. Человек не упражняться (можно ведь идти и дальше и сказать “тренироваться”!) должен в молитве, а с величайшим благоговением предстоять пред Богом и с сознанием полнейшего недостоинства даже произносить имя Божие, вверяя себя милости и снисхождению Божиим, произносить со вниманием и страхом слова молитвы (№ 247).

* Сам Господь в двух словах указал... что особенно необходимо в трудные времена: бодрствуйте и молитесь (см. Марк 13; 33). Не сказано в такие-то часы, а всегда. Бодрствовать - значит следить за собой, за своими мыслями, словами, чувствами; следить и все противоречащее Евангелию отгонять молитвой Иисусовой, чем исполняется второе слово. Если будет это делание, то оно заменит все, хотя не исключаются для облегчения и другие делания. Непрестанное понуждение себя к молитве Иисусовой - лучшее доказательство, что человек хочет быть с Господом, хочет исполнить Его заповедь (№ 268).

* Святые Отцы говорят, что все молитвы можно заменить одной Иисусовой. Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей Евангелия. Таким выражением сердечного сокрушения была и молитва мытаря. Имейте это в виду. Не повторение молитвы Иисусовой голосом дает результат, а молитва как излияние сокрушенного сердца, тогда она скоро вызовет умиление, согреяние сердца, а от этого легкость делания молитвы и прочее (№ 268).

* Своею силою, конечно, мы ничего не сможем сделать, не можем изгнать врагов, избавиться от их действия на нас. Но у нас есть великая сила - имя Господа нашего Иисуса Христа. Постоянное, по возможности, призывание этого страшного для падших духов имени разгоняет их, делает бессильными, а в нас укрепляет веру, очищает сердце, вселяет надежду на освобождение от греха, укрепляет волю к добру, восстанавливает зарытый греховной суетной жизнью образ Божий, одним словом, растит нового человека… Пусть вся наша жизнь прошла в суете и в работе врагу, но если мы хоть в единонадесятый час осознали это, сокрушаемся об этом и решили вернуться в дом отчий, то нас встретит бесконечная любовь Божественная, обымет нас, очистит, оденет в одежду славы и исполнит радостью навеки. Грядущего ко Мне не иждену вон. Еще же ему далече сущу, узре его Отец его, и мил ему бысть, и тек нападе на выю его, и облобыза его.

Иг. Арсения:

* Вы говорите: “усвоение душою имени Иисусова - есть уже спасение ее”. Нет, это что-то не так. Спасение души в силе Божией, действующей чрез это Имя на нашу душу, усвоившую себе полное сознание своей греховности (с.137).

* Молитва Иисусова так творится душою, что при ней ни о чём не просит душа, сердце ничего не желает, ум молчит; только вера живая в силу Иисуса, только сознание своего недостоинства, своей немощи, греховности. При молитве Иисусовой я никогда ни о ком не молилась. ...Мне кажется, я и за себя не молюсь при молитве Иисусовой. Я только чувствую силу, действующую во мне, силу имени Великого Бога, Бога Живаго, Которому верует моя душа всеми своими силами, всеми жизненными действиями (с.238-239).

Молодость

Юноша! Повторяю тебе совет спасительный: доколе ты находишься в нравственной свободе, избегай злых навыков, как оков и темницы; приобретай навыки добрые, которыми хранится, утверждается, запечатлевается нравственная свобода

(Свт.Игнатий (Брянчанинов) Т.1 стр. 380-381).

Схииг. Иоанн:

* Господь по своему милосердию милует и прощает грешных, и ты, сама грешная, хочешь ругать свою крестницу; ей и так тяжело, а ты еще хочешь прибавить тяжести … Вспомни сама свои молодые годы, как тогда трудно было воздержаться от подобных естественных грехов. А теперь стала старушка и забыла прежние годы и строго осуждаешь молодых. Молись за нее, обращайся как можно с ней ласково, с таким обращением не погрешишь (№ 42).

Иг. Никон:

* В молодости все делают большую ошибку, откладывая на будущее, что следовало бы сделать теперь с напряжением всех сил. А в результате время уходит, человек стареет, условия могут измениться к худшему, часто изменяет здоровье - и человек не сделает того, что должен был сделать, к чему призывал его Господь, что ясно было и разуму, и сердцу. Остается только одно - сожалеть о прошлой бесплодной жизни и приносить покаяние (№ 263).

Монашество в последние времена

Ныне трудно найти монастырь благоустроенный! Во многих обителях воздвигаются различные здания значительных размеров, которые дают обители вид как будто процветания. Но это обман для поверхностного взгляда. Само монашество быстро уничтожается

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Письмо 6).

О монашестве я писал Вам, что оно доживает в России, да и повсюду, данный ему срок. Отживает оно век свой вместе с христианством. Восстановления не ожидаю. Восстановить некому

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 50 (112, 19)).

Схииг. Иоанн:

* Белое духовенство всегда как-то требует от монашествующих строгих подвигов; в сущности, инок отличается от мирян только безбрачием, а в остальном и миряне должны и обязаны жизнь вести такую же, то есть по заповедям. Заповеди Господни общие для всех. Иноки удалились от мира именно для того, чтобы удобнее исполнять заповеди Господни. В данное время, конечно, монастырская жизнь потекла по другому руслу, по причине мировых событий. Ревнующим о духовной жизни приходится приспосабливаться к этой жизни внешне, а более всего надо обратить весь свой труд на внутреннее делание (№ 32).

* У святых Отцов я нашел три пророчества о последних иноках, а епископ Игнатий (Брянчанинов) полагает, что мы последние иноки. Последние иноки иноческих дел не будут иметь; постигнут их искушения и напасти, и которые иноки перетерпят их, таковые будут выше нас и отцов наших. Конечно, мир этого не может знать, ибо он знает и любит одну только внешнюю показность (№ 32).

* В данное время жизнь в монастырях не такая, как Вам рисуется, и Вы по своей неопытности в духовной жизни можете только соблазниться монастырской жизнью (№ 34).

* В корне монашества, или иночества, - уединение. Мир для мирян, а монашество для иноков: все должно быть на своем месте. В данное время монастырская жизнь потекла по другому руслу (№ 92).

Иг. Никон:

* Монашество принимают, вернее, должны принимать тогда, когда ясно представляют значение монашеской жизни и всей силой души желают идти по иному пути, отличающемуся от пути мирского. Отсюда и название - инок, инокиня. Они должны стать иными, чем были в миру (№ 56).

* Я считаю преступлением со стороны “старших”, что они без испытания, без указания пути принимают в монашество по личным расчетам (№ 221).

* ...святые угодники объясняют нам, что в последние времена монашества не будет вовсе или кое-где останется наружность, но без делания монашеского (№ 265).

Иг. Арсения:

* Стены монастыря, черная ряса, даже все внешние подвиги жизни монастырской, ничего не значат без внутреннего подвига, который составляет цель жизни монашеской. Состоит же он в совершенном перерождении всего человека, в совлечении всего земного, в умерщвлении всего своего, человеческого разума, всякого чувства человеческого, для того, чтоб ожить для Бога и в Боге. Как далек человек от Бога, так велика и бездна разлучающая его с Богом, так велик и труд воссоединения. …Если не принять этого внутреннего подвига, не искать этого пути, то не нужно и поступать в монастырь (с.212-213).

*...Монашество не больше, как форма внешней жизни и, как оно ни хорошо, все же оно не должно быть крайней целью искания… В заповедях Христовых сокрыто все духовное сокровище (с.218).

* Монастырская жизнь очень тяжела. Она требует особенного призвания Божия, особенной душевной потребности жить высшими идеалами. Без этого она даже смысла не имеет (с.245).

Муж неверующий

… жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. … Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены?

(1 послание Св. апостола Павла к Коринфянам 7; 13-16)

Схииг. Иоанн:

* На твои вопросы второго письма отвечаю так: своему мужу старайся быть верной, не изменяй ему и слушайся его во всем. Конечно, исключая православных требований. На религиозные темы беседовать не надо, а если сам заговорит, отвечай, что знаешь, но сперва мысленно помолись Богу. Учи его не словом, а добродетельною христианскою жизнью. Не принуждай его ходить в церковь; если сам пожелает - это другое дело; будь довольна и благодарна, что тебе не препятствует ходить. Молись о нем просто, по-детски: “Спаси, Господи, и помилуй моего мужа X., сохрани и вразуми его”. …прочее все предоставь Божию милосердию и будь спокойна (№ 47).

* О своем муже молись, но не докучай и не говори ему быть православным; своими советами можешь оскорбить и оттолкнуть его от Православия, молись и расположись на волю Божию и все прочее предоставь Божию милосердию (№ 49).

* Не скорби и не осуждай его, ведь у всякого свои немощи и недостатки. Он ведь тоже не без немощей и не без недостатков. Так вот, учитесь друг у друга тяготы носить и так исполните закон Христов (№ 59).

Наше время

… целомудрие, простота, евангельская любовь удалились с лица земли. Соблазны и пороки умножились до бесконечности! Развратом объят мир!

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.274).

Живем в ужасное время: в преддвериях развязки всему

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 162 (254, 92).

Схииг. Иоанн:

* Человечество так оземленилось! Совсем забывают, что наша эта жизнь - путь вечности и приготовление к ней: волнуются и мятутся в сей юдоли плачевной. Даже мало таких встретишь, с которыми можно поговорить о едином на потребу. Может быть, народ уже подошел своею жизнью ко второму пришествию Спасителя, как к всемирному потопу (№ 91).

Иг. Никон:

* Все дело в том и есть, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем.... А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы (№ 5)

. * Нашему поколению Господом допущен путь, предсказанный давно: вера и безропотное терпение скорбей и болезней. Личный же подвиг мы не можем вынести - впадем в высокоумие и погибнем в духовной прелести. Надо смириться перед определениями Божиими о нас, принимать посланное как самое полезное, без чего не спастись, и благодарить за это Бога (№ 71).

* Не выносим мы, современные люди, никаких обличений. А ведь сказано: “праведного или неправедного обличения отрицаяйся, своего спасения отрицается”. А мы за самолюбие и тщеславие готовы от всего отречься (№ 117).

* Огорчает меня отсутствие интереса ко спасению в нашем мире, а главное - у епископов. На первом плане интересы материальные... (№ 127).

* Явно, что есть особое Божие определение, чтобы большинство людей умирало от рака. Болезнь безнадежна и дается время на покаяние. Вот почему так распространился рак (№ 150).

* Живем в страшное в духовном отношении время (№ 189).

* Ознакомься с духом времени, изучи его, чтобы по возможности избегнуть влияния его (№ 210).

* Мне кажется, что будут находить все больше и больше доказательств (внешних) истинности Библии, но, увы! Пушкой не пробьешь духа мира сего (№ 226).

* Подвижников теперь нет почти, а жаждущих быть униненными ради приобретения смирения едва ли мы найдем (№ 227).

* Диавол дает человеку видимость победы над собой и вводит через это в самодовольство и гордость; дает успехи в покорении сил природы и внушает мысль: «Через знание (науку) вы победите природу, будете бессмертны и станете богами. Вы и теперь уже можете гордиться своими достижениями.» (№ 231).

* Я все больше убеждаюсь, что христианство не только “исчезает”, как говорил святитель Тихон Задонский, а уже исчезло. Полностью исполняется предсказание Игнатия (Брянчанинова) о падении монашества, а затем и православия. Ни на одного человека нельзя положиться. Ужасно (№ 237).

* Главное препятствие - отсутствие соответствующих людей. Оскуде преподобный... (№ 240).

* Наука - ложь, когда ее данные принимают как нечто абсолютное, ибо завтрашняя наука будет отрицать сегодняшнюю; искусство - сознательная фальсификация, по большей части; политика всегда было полна обмана, лжи, преступления, здесь все надо понимать наоборот; а то, что называют “жизнью” - суета сует, всяческая суета, а главное - ужасная мелочность, пустота, ложь и ложь без конца. Словом, “эпоха лжи”, царство князя мира сего (№ 245).

* Все человечество ищет счастья, ищет где угодно, только не там, где его можно найти. Разве это не знаменательно?! (№ 248).

* Увы! Нет у душевных и плотских людей вкуса к чтению духовных книг. А если умом только читают, то остаются холодными и голодными, не понимают силы написанного и бросают чтение, обращаясь к докторам богословия, особенно протестантам (№ 260).

* В притче о хозяине, нанимавшем работников, сказано, что пришедшие в единонадесятый час получат плату наравне с проработавшими весь день и даже раньше их. Эта притча применима к нам, современным монахам и искателям Царствия Божия, проведшим весь день земной жизни нерадиво. Однако, по крайнему милосердию Своему, Господь призывает нас в последний период жизни поработать в Его винограднике терпением старости, болезней, потерей близких или их страданиями. Если же безропотно понесем эти тяготы, то и нам вменится это кратковременное страдание, как работникам единонадесятого часа, как будто бы мы подвизались всю жизнь. Более того, Антоний Великий, авва Исхирион и другие утверждают, что спасающиеся в последние времена безропотным терпением скорбей будут прославлены выше древних Отцов (№ 265).

*... святые угодники объясняют нам, что в последние времена ...не будет никаких собственных подвигов у ищущих Царствия Божия. Спасаться же будут только терпением скорбей и болезней. Почему не будет подвигов? Потому что не будет в людях смирения, а без смирения подвиги принесут больше вреда, чем пользы, даже могут погубить человека, так как они невольно вызывают высокое мнение о себе у подвизающихся и рождают прелесть (№ 265).

* Я пришел к убеждению, что опытно внутреннего христианства теперь почти никто не знает. Не знают себя, а потому не знают и не могут оценить дела Христова. Всем хочется быть хорошими в своих глазах и в глазах ближних, а при таком состоянии человек остается слепым, как бы ни считал себя зрячим (№ 275).

* Помоги тебе Господи прожить в омуте этом и переплыть море житейское и достичь тихой пристани. Так трудно это теперь, особенно молодым. Проси всегда помощи от Господа и Матери Божией (№ 294).

* Трудно спасаться, когда все окружающие не верят и не живут по вере. Зато большая награда тем, кто и в таком окружении старается жить по Евангелию (№ 303).

* Не верю я в возрождение, а можно только каждому выполнять свой долг на своем месте (*№. 10).

* Есть одиночество Игнатия (Брянчанинова). Он был совершенно одинок. В то время! А теперь не нужно быть Игнатием (Брянчаниновым), чтобы оказаться таким же одиноким (*№. 38).

О себе

...посвятить себя Богу, и жить добродетельно, есть одно из великих дарований Христовых

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 21).

Схииг. Иоанн:

* Человек я от природы застенчивый и недалекого ума, это я вполне сознаю, и память плохая. В школах я не учился... (Предисловие).

*...и мысли никогда не было, чтобы вернуться в мир (Предисловие).

* Благодарю Господа, что Он по Своей милости сподобил меня, грешного, провести всю мою жизнь в монастыре (Предисловие).

* Иногда смущает меня мысль, зачем переписку веду, безграмотный, с образованными (№ 8).

*...как же я могу учить других, когда сам иду ощупью и спотыкаюсь; а если ведет слепец слепца, оба упадут в яму. А я, безграмотный, как могу руководить других в таком великом деле, которое дороже всего мира; у меня своих опытов духовных нет, а если кому отвечаю - не свое, а заимствовано от святых Отцов, и сам краснею: других учу, а сам как живу (№ 15).

* К стыду моему, живу я в монастыре уже сорок восемь лет и до того расстроился, что просто не знаю, с чего и начинать, как спасти свою душу; однако ты не подумай, что говорю так по смирению. Нет, нет, а такой есть воистину. Смолоду было у меня ревности хоть отбавляй. Носил некоторое время власяницу и вериги, старался искать святых подвижников, но как-то не удавалось найти, вероятно, не понимал их по неопытности своей. Первая ревность очень обращает внимание на букву, убивающую дух; и не встречал такого наставника, который мог бы поддержать ревность и руководил бы правильно в духовной жизни, а без руководства живущий, по Лествичнику, “ненадежный”, ибо он кичится; так я и остался ни с чем. Но не отчаиваюсь, верую в Божие милосердие и стремлюсь к Нему по силе моей. Припоминаю евангельский виноградник, в который пришли наемники уже в одиннадцатый час и получили такую же плату, как те, которые работали с утра. Очень я доволен и рад, что Господь судил мне жизнь проводить в стенах монастыря (№ 15).

* Читай Святое Писание и святых Отцов и умудряйся. А что значат мои советы, когда сам иду ощупью; если что пишу, из тех же источников черпаю. Я подобен бане: других омываю, а сам остаюсь таким же грязным (№ 58).

* Ты пишешь, что “ленивая и нерадивая”, и просишь, чтобы поругал тебя. Как я могу тебя ругать, когда сам состарился и этим же недугом одержим, и у меня его больше, чем у тебя. Все же не будем унывать и отчаиваться, смиримся и положим начало, хотя и в одиннадцатый час мы пришли (Мф. 20). Но Господь очень милостивый, такую же плату дает, (как и тем - сост.) которые трудились с утра (№ 62).

* Благодарю Бога за скорую помощь и за молитвы святых подвижников, ибо я советами их руководствуюсь в сей юдоли плачевной. Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный, смердящий гной (№ 77).

* В Киеве был такой случай: были похоронены схимник и послушник; когда открыли гробы, то на послушнике оказалась схима, а на схимнике - послушническая одежда. Вот тебе и схимник! Недостойно ты, бедняга, носил схиму, послужила она тебе не на спасение, а на осуждение. Пишу эти строки и краснею: ведь я тоже схимник. Увы, не послужила бы она мне тоже во осуждение! Однако не отчаиваюсь: Господь милостив, знает нашу немощь и схимнику дал покаяние. Слава, Господи, святому милосердию Твоему! (№ 78).

*...иногда готов волосы свои на голове рвать за свое нерадение. Время жития моего в сей юдоли плачевной приближается к концу, и бренное мое тело взято из земли и в землю паки опустят. Пишу эти строки и плачу. Господи! Помоги же мне, грешному изуверу, принести истинное покаяние (подобно тому иноку Силуану, которого я отпевал не так давно, и сподобил причаститься Святых Твоих Тайн), недостойно носящему светлые церковные ризы, и именоваться служителем и совершителем божественной литургии; опять плачу. Кончаю писать и ложусь в постель, продолжаю плакать, и слезы текут струей. Тишина, огонь погашен, братия улеглись спать, и опять усиленный плач... Напялил схиму на себя, обещался пред Евангелием и пред братией нести подвиги, а как живешь? (№ 117).

Иг. Никон:

* С моим мнением я прошу не считаться. Я ничего не знаю, а делайте как лучше и как благословит Бог. “Из хода дел разумевайте волю Божию,” - говорит преп. Варсонофий Великий (№ 9).

* Я тоже о себе скажу, только несколько иначе: “Я очень плохой пастырь и еще хуже человек”. Воистину это так и больше, чем только так. Ясно, что я никем не могу руководить (№ 145).

*...в тюрьме молитва Иисусова сама делалась, почти без всякого напряжения, а потом стало трудней (№ 213).

* (По прочтении “Братьев Карамазовых”. - сост.) Вот где раскрывается душа человеческая! Какой жалкой пародией кажется научная психология пред психологией Достоевского. Я когда-то был настолько наивен, что хотел познать душу, изучая курсы психологии. Сколько глупостей делаешь в молодости, когда нет у тебя руководителя. Вот я действительно был, как в лесу (№ 245).

*...говорю и не делаю того, что должно. Горе мне! (№ 247).

* Сегодня, 5 апреля - 30 года, было Вербное воскресенье. Я получил новое имя (подразумевается монашеский постриг - сост.). А через три года, тоже 5 апреля - 33 года я был... (арестован - сост.). Это было действительно отречение от всего. Наше поколение (их уже мало в живых) буквально было навозом для будущих родов. Потомки наши не смогут никогда понять, что пережито было нами. Достойное по делам нашим восприняли. Что-то вы воспримете? А едва ли вы лучше нас. Да избавит вас Господь от нашей участи! (№ 250).

*...представляется вся моя прошедшая жизнь цепью падений, нарушений всех заповедей евангельских, искажением их даже и в случаях, когда, казалось, поступал по-христиански (№ 264).

*...увы! - в лености иждиваю дни свои. Скажу Вам, что меня ждет в будущем большое осуждение за то, что я кажусь людям лучше, чем есть на самом деле. Очевидно, есть какое-то лукавство или лицемерие во мне, может быть, несознательное (думаю, что сознательного нет), из-за чего многие считают меня лучше, чем я есть. Этого боялся даже апостол Павел (№ 267).

* В течение моей жизни я находил утешение в самых тяжких обстоятельствах и искушениях лютых - в вере в Господа Иисуса Христа и в молитве (№ 313).

Оскорбления

Не тот любит добродетели, кто с борением делает добро, но тот, кто с радостию приемлет последующие за тем бедствия

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Кто видит Промысел Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых человеками, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.5 стр.134).

Схииг. Иоанн:

* И мы должны готовиться с Божией помощью терпеть поношение, укорение, презрение и насмешки; если так подготовимся, когда они придут, легче будет переносить их. Люди непостоянны, сегодня хвалят, а завтра свалят (№ 61).

Иг. Никон:

*...прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного (№ 11).

*...если духовник или вообще посторонний человек обвиняет нас во грехах, то не оправдываться нам надо, а умолять Господа, чтобы Он открыл нам наши грехи, дал покаяться в них до прихода смерти и получить здесь на земле прощение (№ 37).

* Терпи все упреки и ругань, и клевету, правильные и неправильные, ибо они полезны, очищают душу от грехов и содействуют росту смирения, если не будешь возражать. Говори, как разбойник: Достойное по делам нашим приемлем, помяни мя, Господи, во Царствии Твоем (№ 96).

* Всегда обвиняй себя во всех столкновениях (с ближними), хотя бы ты была и невиновна; говори себе так “За прежние мои неправды я сейчас получаю то, что заслужила” (№ 107).

* Плотской человек никогда не может увидеть себя таким, какой он есть. Поэтому не бойся людей, их суда, их влияния (№ 211).

*...научись молиться и терпеть все, как терпел Господь Иисус Христос. Уж если над Ним надругались и распяли, то что же нам ждать какой-то справедливости? Нет ее на земле и не будет. Правда и истина распяты на кресте. Кругом ложь, обман, эгоизм, предательство... (№ 239).

* Все, кто тебя обижал, делали для тебя доброе дело, они твои благодетели, а кто хвалил – те льстецы (№ 278).

* Всем нам необходимо понемногу (а кому и много) болеть. Необходимо также, чтобы кто-либо и оскорблял нас, но не без всякого основания, а так, чтобы вскрывался, хотя бы и преувеличенно, какой-либо недостаток. Говорю не из теории, а на себе испытал не раз благотворность этого, и совершенно убежденно говорю, что оскорбители - наши лучшие учителя (*№. 3).

* Мы не можем этого выносить никто [похвалы]. Слишком мы все испорчены (*№. 7).

Путь духовный

...побеждаемый снова да восстает на борьбу с своими сопротивниками ...до самого исхода своего из мира сего...; да не прекращает брани до самой смерти... Лучше быть нам осужденными за некоторые дела, а не за оставление всего

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 7).

Общий признак состояний духовных – глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельской любовью ко всем ближним, состремлением к неизвестности, к удалению от мiра.

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.252-253).

Схииг. Иоанн:

* Ты не хочешь грешить - и грешишь тяжело. Что делать? Человецы есмы, плоть носящие да диаволом искушаемые. Не трепещи и не унывай сице; когда и пошатнешься в какой добродетели, встань, выпрямись и опять иди вперед; знай, что устоять в добродетели зависит не от нас, а от благодати Божией. Имей смирение и не верь себе, пока не ляжешь в гроб, да других не осуждай ни в чем. Кто кого в чем осуждает, тот и сам в эти же грехи впадает, иначе не бывает (№ 2).

* К теплоте сердечной не стремись - она приходит без нашего искания и ожидания; в молитве должен быть наш труд, а успех уже зависит от благодати; большего не ищи и не горячись. В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность (№ 2).

* Да, “довольство, богатство, любовь родителей и похвалы окружающих” большая помеха в духовной жизни. Святые Отцы этих причин ко греху очень боялись и всеми силами избегали их; не напрасно же уходили в монастыри да в пустыни, но тебе бежать не надо никуда, а старайся быть мудрой, как змея, и кроткой, как голубь, - прочее все временное, пустота, точно мишура. Помнить надо, даже убедить себя, что не сегодня, а завтра, однако, умрем, а там вечная жизнь, и время там стоит. Господи, помилуй (№ 4).

* Ты писала, что “любишь вкусную пищу”; а кто не любит? Только тот не любит, кто вкусил небесного утешения и обуздывает чрево - этого господина всего худого (№ 15).

* Писал я тебе, не горячись. Это относится к тому, чтобы к высшему не стремилась раньше времени; все в свое время бывает. Если будет приготовлено, исполнением заповедей Божиих, место в сердце, тогда придет и то хорошее состояние, однако без нашего ожидания. Наше дело - стремиться и трудиться, а прочее все зависит уже от благодати. Еще замечу: если будешь осуждать, то не придут к тебе слезы и умиление (№ 27).

* Не горячись, раньше времени не стремись к высшему, в духовной жизни скачки неуместны, должна быть терпеливая постепенность... (№ 29).

* Твой способ борьбы со страстями правильный: какие страсти замечаешь в себе, с теми и борись, только не одними своими силами, а с Божией помощью (№ 29).

* Немощей бояться не надо, ибо Господь снисшел с небес для немощных. Человек, если сознает свою немощь и покается, Господь, по Своей благости, не помянет его немощей и грехов. Больше всего надо бояться дьявольской гордости, тщеславия, вражды и осуждения, а немощи смиряют наше мнимое благочестие (№ 63).

* Раньше у тебя молитва была мечтательная и думала о себе нечто такое, а теперь стала понимать маленько - вот и увидела себя, какая ты стала. Человек чем к Богу больше приближается, тем больше видит себя грешнее (№ 65).

*...если кто с Божией помощью очистит сердце от страстей: гордости, тщеславия, лицемерия, лукавства, гнева и прочих страстей, - тогда такой человек по благодати Господа приходит в первобытное состояние, каким был сотворен Адам. Да, это степень святых Божиих людей (№ 82).

* Пишешь, что двадцать пять лет читаешь и слушаешь и питаешься словом Божиим, а толку нет. Какой же ты хочешь иметь толк? Или хочешь увидеть себя во всем исправной и святой? Но так в духовной жизни не бывает. Будь довольна тем, что видишь свои недостатки, ибо от этого незаметно, постепенно приходит, хотя и в малой степени, смирение. А уклонения и увлечения очень смиряют нашу самость (№ 87).

Иг. Никон:

* Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия... и прочее... Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти: пусть мертвые погребают своих мертвецов, мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие, ни холодные, которых Господь угрожает изблевать из уст Своих (№ 5).

* Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его. Своею ли силою человек обеспечивает себя ? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород (№ 11).

* Правильно идущий путем духовным начинает видеть в себе все больше и больше грехов, пока, наконец, духовным зрением не увидит себя всего во грехе, в проказе душевной, почувствует всем сердцем, что он - грязь и нечистота, что недостоин он призывать даже имя Божие, и только, как мытарь, не смея возвести очи горе, с болью сердечной взывает: “Боже, милостив буди мне, грешному”. Находясь долгое время в таком душевном устроении, человек в свое время выходит из него оправданным, как вышел мытарь. Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи - случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит всех нас Господь (№ 21).

*... нашему времени дан один подвиг - сознавать свои грехи и бессилие, каяться в них и терпеть без ропота все, что Господь попустит. Но и это совершить мы можем, только испрашивая постоянно помощи от Господа, т. е. должны по силе своей чаще обращаться молитвенно к Господу и никого ни в коем случае не осуждать, а всех прощать, чтобы по закону духовному самим не быть осужденными (№ 22).

*... чем человек действительно, а не мечтательно ближе к Богу, тем он чувствует себя недостойнее, грешнее, грешнее всех человеков. Так чувствовали себя св. Отцы (№ 25).

* … Господь ведет всех желающих спасения к Себе, хотя и не теми, может быть, путями, какими мы хотели бы. Будем покоряться воле Божией и без ропота принимать от руки Божией все, что Ему угодно будет послать. Елико отстоят востоцы от запад, тако помышления ваша от мысли Моея, - говорил пророк от имени Божия (№ 33).

* Демоны горды и овладевают гордецами, значит, надо нам смириться. Демоны гневливы, значит, надо нам приобретать кротость, чтобы они не овладели нами, как своими по душе. Демоны злопамятны, немилосердны, значит, нам надо скорее прощать и мириться с обидевшими и быть ко всем милостивыми. И так во всем. Надо подавлять в своей душе бесовские свойства, а насаждать ангельские, которые указаны в Святом Евангелии (№ 46).

* Почитай себя хуже других всех, и будешь почтена у Бога, жалей ...всех людей - тогда пожалеет тебя Господь, ибо сказано: Какою мерою меришь, такою и возмерится тебе. Не осуждай никого - не будешь осуждена Богом. Выбирай, что тебе легче делать, то и возделывай в сердце своем, пока не получишь плода. Плод же духовный от любого дела правильного есть: любовь, радость, мир, долготерпение, вера, кротость и прочее (№ 49).

* Сила Моя в немощи совершается, то есть когда человек придет в состояние мытаря (в смирение) - тогда в нем будет совершаться сила Божия и выводить из Египта в землю обетованную (№ 67).

* Быть искренней, значит не лгать пред Богом, не оправдывать себя, не лукавить, а предстоять такой, какая есть, со всеми мерзостями, и просить прощения и помилования (№ 69).

* Общий же путь - в свое время глубоко осознать свое падение, порчу всего человечества и самого себя, осознать свое бессилие выйти из этого состояния испорченности и греховности, глубоко перестрадать это, придти почти в отчаяние, смириться и перед собой и ближними, и перед Богом, и припасть, как блудница, к стопам Спасителя без слов, без оправданий, с одним сердечным воплем: “Боже, милостив буди мне, грешному”. Тут только человек познает, как милостив Господь... Познает, что человек спасается не своими добрыми делами, а непостижимым милосердием Божиим (№ 71).

* Если человек и со слабыми силами, но непрестанно будет бороться со врагом, то Господь в свое время поможет ему, изведет его из-под власти дьявола. Мы должны показать свою верность Господу борьбой против греха, а если согрешили в чем-то - глубоким сердечным сокрушением (№ 84).

* И вот, оказывается, что и грехопадения человека могут помочь ему в приобретении смирения (если только человек не будет винить в своих падениях никого и ничего, а обвинит себя, что и есть вполне правильно. Во всем виновен сам человек, а обстоятельства и диавол только содействуют греху, соблазняют, а окончательное решение принадлежит человеку, потому он и ответственен целиком. Это подтверждают и угрызения совести после совершения греха) (№ 85).

* Всюду и постоянно побежденный грехами, он (человек) наконец в глубоком сокрушении сердца, со слезами припадет ко Господу, сознается от всей глубины души в своей греховности, в своем бессилии самому победить грех и будет умолять Господа : Боже, аще хощеши, можеши мя очистити (так говорил прокаженный), а сам я ничего не могу сделать. Господи, спаси меня...” Тут же человек познает и великое милосердие Божие к падшему человеку, ибо при искреннем раскаянии Господь ограждает человека, снимает с него грех, исцеляет язву в душе, сделанную грехом, и человек на своем опыте познает бытие Божие, промышление Его о человеке, познает, что близ Господь к сокрушенным сердцем, что Он воистину врач душ наших... таким образом, грехопадения, будучи злом, делаются причиною величайшего добра. В этом дивная Премудрость Божия, как и во всем, во всем... (№ 85).

* Путь спасения простой: веруй во Христа, исполняй заповеди (сюда относится и постоянная молитва) и кайся в каждом самом малейшем нарушении любой заповеди. Особенно же не следует осуждать или огорчать ближних (№ 151).

* Чтобы из семени выросло дерево и дало плоды, надо время; чтобы переквасить ветхого человека новой закваской - надо еще больше времени и труда. Насильно ускорить процесс нельзя, можно только повредить искусственными мерами. Господь же знает, что полезно и нужно человеку, и ищущему подает это даже вопреки желанию, т. к. человек часто ошибочно желает не того, что ему нужно в данное время (№ 153).

* Сознание грехов своих есть первая ступень к победе над ними (№ 155).

*... нельзя, посадив семечко яблони, в тот же год ждать плодов. Как же Вы, будучи младенцем по внутреннему человеку, требуете от себя свойств взрослого? Строжайшими прещениями с угрозами наказаний или полного бесплодия возбраняется искать прежде времени высоких состояний (№ 155).

* Внутри, в сердце наша родина, и если не найдем места там, то нигде, ни в каком уголке земли не найдем (№ 160).

* Если по силе своей будете сопротивляться греху, а согрешив, каяться, умолять Господа о прощении, то постепенно приобретете смирение, а со смирением и силу побеждать грехи. Чем больше будет смирения, тем большее количество и более упорные страсти будете иметь силу побеждать. А без смирения нельзя дать возможность человеку побеждать грехи (а то возгордится окончательно и погибнет - сост.) (№ 162).

* Дай Бог, чтобы хоть в конце жизни вкусить плодов истинной свободы, которую даст Христос Своим ученикам (№ 164).

*... где бы ни находился человек, всегда представляется множество случаев поступить или по заповедям Евангелия, или по ветхому человеку (№ 164).

* Кто отвалит нам камень от гроба? - бе бо велий зело. - Кто отвалил? - по повелению Божию отвалил Ангел. Он же отвалит и от сердца Вашего камень нечувствия, когда придет время для этого. Нужно показать верность Господу во время нечувствия, маловерия, сомнений, холодности, во время скорбей, болезней, всяких неприятностей. Нужно волевым усилием утверждать в себе веру, когда она почти угасает по попущению Божию, чтобы человек вновь и вновь показал, к чему он стремится, что он предпочитает (№ 166).

* Есть два периода в душевной жизни христианина: 1) осознание своей испорченности, падения, греховности, 2) постепенное исцеление душевных язв. Без первого не может быть и второго. Первое часто приводит к искреннему, глубокому смирению, при котором только и возможно без вреда получать исцеления и прочие дары Божии. Без смирения они будут во вред или в даже в погибель (№ 167).

* Путь духовный единственно правильный идет в направлении видения своих грехов. Это не просто сознание отдельных когда-либо сделанных грехов, а полной испорченности своей, вследствие которой все наши дела, помышления отравлены ядом греха (№ 189).

*... я боюсь за твое духовное устроение. Ты писала и говорила о том, что видишь свои грехи, сокрушаешься о них. Это очень высокое состояние, но с некоторого времени я стал сомневаться в этом. Не обманывает ли тебя враг? При искреннем видении своих грехов нельзя серьезно осуждать других, а тем более огорчать, как ты огорчаешь... (№ 193).

* Относительно внутреннего делания скажу тебе: не ставь себе никаких больших задач, не устанавливай никаких сроков, а всегда и во всем удерживайся от зла, от нарушения внешних или внутренних заповедей и понуждай себя на делание добра, т. е. хотя и с великим усилием и борьбой, однако старайся поступать не как хочется тебе, а как велит Господь в святых заповедях.... К этому деланию прибавляется еще одно: терпение скорбей и болезней (№ 197).

* У кого отверзается зрение для видения грехов, тот видит не отдельные грехи а полную искаженность своей души, которая постоянно источает всякие грехи, больше того - даже добрые дела, и те пронизаны ядом греха. Когда человек ясно это увидит, а также совершенно убедится на тысячах случаев, что исцелить проказу души своей сам не может, тогда он естественно (а не искусственными приемами или самоубеждением) смирится и естественно перестанет осуждать других или оскорбляться на обиды (№ 205).

* Царство Божие внутрь вас есть, - то есть величайшее [Благо - сост], какое только можно вообразить (вернее, и вообразить-то нельзя никак). Оно все превосходит... Указан путь к этому царствию. Тысячи людей прошли этим путем и удостоверяют не только словами, но пролитием крови (мученики), целожизненным подвигом (преподобные), чудесами, дивными творениями - почти никто даже из верующих не идет этим путем. Таково падение человека. А кто пойдет - те никогда не раскаются, что избрали этот путь, хотя дьявол и будет смущать и мешать на каждом шагу, но мужайтесь, Я победил мир. И эту победу Он дает Своим искренним последователям (№ 248).

* (К новоначальной, впавшей в уныние - сост.) В твоем положении у новичков бывает два состояния: 1) чувствуют себя как в раю, а потом... охладевают, начинают тяготиться, тосковать, советов не слушают, перестают подчиняться начальству, переживают то, что сейчас ты переживаешь, и либо а) уходят, либо б) претерпят, смирятся и приобретают через познание себя покаяние, смирение, потерянный рай, и тогда начинают непрестанно благодарить Бога и всех, кто помог им так устроиться; 2) другие начинают так, как ты: тоска, уныние, малодушие, дерзость, готовность уйти куда угодно, отвращение ко всему духовному, грубость с окружающими, мечты и помыслы об уходе и прочее, и прочее. Это враг нашего спасения с целой армией нападает на новичка, чтобы не допустить до Царствия Божия, которое внутри нас. По этому тяжелому состоянию, в котором ты находишься и которое в очень слабой степени напоминает об адских мучениях, можешь судить и о противоположном, именно: раз есть адские мучения, значит есть и неизреченная радость и блаженство, такие, которых око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека не взыдоша, которые скрыты внутри нас, которые и есть Царствие Божие (№ 299).

* Если хочешь найти мир душевный, отраду и верное спасение - смирись под крепкую руку Божию, и Он вознесет тебя. Это значит: приими все случающиеся с тобой, как от руки Божией (а не от человеков, бесов, обстоятельств и прочее), ибо воистину все происходящее с нами не может прийти без воли Божией. Люди и обстоятельства - только орудия Божие, часто не понимающие того, что делают. Господь Иисус Христос возвестил всем, что предстоящие Ему Крестные муки не есть дело людей: фарисеев, книжников, Пилата, Иуды - они только орудия: Чашу, юже даде Ми Отец, не имам ли пити ю. Чашу страданий Иисусу Христу дали не люди, а Отец Небесный, для искупления падшего человечества. И нам всем, хотящим спастися, дает чашу скорбей Господь, а не люди (№ 300).

* Не ищите на стороне радостей и утешений, они внутри Вас есть. Вне - или обман или мимолетно, не прочно (*№. 3).

* Если за всякое слово праздное дадим ответ, то что же сказать обо всем устроении, о всей устремленности не вперед, а назад. За оборачивание назад некто превратилась в соляной столб. И еще сказано: не Надежен взявшийся за плуг и оглядывающийся (2Петр. 2; 22) и еще: вымытая… и пес возвращается… Увы, я первый повинен в этом. Поэтому иногда с горечью наблюдаю и других, но осуждать не могу, ибо все это на мне исполнялось неоднократно (*№. 11).

* … ежечасно предстоит делать выбор: беседовать и услаждаться с чертом или же с его Противником и Победителем. Выбор в наших руках, а помощь всегда готова избравшему доброе. Что сильнее Бога? С нами Бог, разумейте языцы - бесы и покаряйтеся! (*№. 26).

* Слишком огорчаться внешними трудностями - признак маловерия; слишком огорчаться внутренними - признак гордости (*№. 28).

* Не огорчайтесь слишком, видя в себе и гордость, и тщеславие, и мшелоимство, и зависть, и раздражительность, и гнев и проч., и проч., не говоря уже о плодах их... Все люди - существа падшие, однако осознать это разумом только - недостаточно. Надо осознать сердцем и, заплакав об этом раз, продолжать всегда на молитве плакать пред Богом, раскрывать всю свою порчу, всю болезнь во всех видах и проявлениях. От этого обязательно рождается мягкое отношение к другим людям, хотя и долго могут быть еще вспышки гнева или иных страстей (*№. 28).

Иг. Арсения:

* Вот в этом-то вся и беда души, что работа над своим внутренним человеком отягощает ее, и ищет она покоя в рассеянии помыслов, в смятении чувств (№ 89, с.206).

*... путь духовной жизни, основанный на отвержении самости, всегда бесчестен; не дает ему Господь славы на земле и даже кончиной не удостоверяет в его праведности. Пусть Он Один будет нашей правдой и оправданием, нашею святынею и освящением (№ 92, с.209).

*... путь наш, путь грешников, какие мы есть и есмы на самом деле. Смиряться надо и не сходить с этого пути покаяния, не брать личины праведника, когда мы грешники, и не искать себе оправдания, а чаять и веровать, что наше оправдание - Христос. Не стыдиться своих братий и отцов, если жизнь их и кажется позорна, а кончина бесчестна. Лучше будем подражать их вере и смирению, и предадим себя спасающему нас Господу (№ 93, с.209).

* Цель дает направление и характер всей будущей жизни и деятельности человека, и потому она очень важна. Вы пишите, что решаетесь на поступление в монастырь, видя окружающие вас скорби. Я этого не понимаю. Если вы смотрите только на внешнюю сторону жизни и от скорбной жизни желаете найти покой в тишине монастырской жизни, то вы ошибаетесь. В монастыре свои скорби и даже может быть более тяжелые, чем в мире. Если же вы духом постигли суету жизни земной, если в ней вы не находите удовлетворения своей душе и желаете найти эту полноту в жизни духовной, жить для вечности, для Бога, то это стремление ваше правильное. Но при этом решении нужно приготовиться на все скорби, душевные и телесные (с.211).

*... человек несправедлив бывает к себе и требует иногда от себя того, чего дать не может. Требует от себя победы над своими страстями и скорбит, волнуется, негодует на себя, когда видит, что его берут во власть те самые страсти, от которых он решил отстать. Но справедливо ли такое негодование на себя? Нет. Человек своею силой никогда не может победить в себе страсти: их побеждает в нас сила Божия. Эта сила присуща Его заповедям. Когда с помощью Божией человек усвоит их, когда они будут жить в его сердце, тогда грех и страсти ослабевают и совсем прекращают свое действие в сердце. Нужно постоянно оживлять в своём сердце намерение жить по заповедям Христовым, нужно просить в молитве Его помощи, нужно смиряться в своих уклонениях, нужно подклоняться под свою немощь и не негодовать на себя за нее. Ведь не силен ее победить в себе, зачем же требовать от себя того, что может дать Один Господь, зачем же скорбеть на себя, что не стал выше себя. В таком требовании от себя духовного преуспеяния сказывается наша гордость. Будем всего ожидать от Единого Господа, и глубоко смиряться в своих немощах и греховности (с.218-219).

*... требования души и тела объясняются законом природы и совершаются по этим законам, без отношения к тому, греховны ли они или святы. Да, это так, и это показывает, что природа человеческая тленна. Наш дух связан с плотью так тесно, что составляет одно нераздельное существо. Если мы будем развивать в себе все животные силы, то мы будем скотоподобны. Животными силами я называю не только физические, но и все силы души, данные для земной жизни. Если же мы будем, при помощи Божией, стремиться развивать в себе силы бессмертного духа, то это будет непременно в ущерб сил животных, даже противоречить будет всем законам и требованиям животной природы нашей. Стать выше этой природы может только душа, укрепленная благодатью Божией. ...Это влечение закона животной нашей природы называется естественным в падшем естестве человеческом. Он для духа нашего противоестественен, потому что он его угнетает, подавляет, убивает. Живя по законам нашего падшего естества, мы все же иногда чувствуем безотчетную тоску, неудовлетворение, стремление к чему-то высшему, к свободе от всего, что составляет нашу земную жизнь. В этой тоске, в этом стремлении сказывается потребность нашего духа. Если мы будем заглушать в себе этот голос, то совсем он замолкнет или обратится в чувство отчаяния. Но отчего он так слаб? Оттого, что по падении мы не можем никакого добра взять своею силою, и только благодать Божия может его в нас оплодотворить, когда мы дадим место благодати в себе своим смирением и верою. Оттого и называется духовная жизнь вышеестественной. Надо трудиться над собою, надо искать того, что выше земных интересов и надо веровать, что все святое получается только благодатью Божией, - и оттого и надо смиряться (с.226-227).

* Чтобы сохранить чистоту тела, необходимо сохранить чистоту сердца и ума (с.231).

Подвиги в наше время

Кому Господь восхочет даровать Свой разум, тому Он открывает особенно его немощи

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Письмо 296).

… занятие телесным подвигом в той степени, в какой занимались им старинные монахи, ныне очень, очень ослабело по причине общего упадка сил и здоровья в человеке

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 3 (4, 262)).

Схииг. Иоанн:

* Мы должны иметь послушание Церкви: что она заповедала, исполнять в точности. Если по немощи, как человецы, что не исполним - укорять себя и каяться. Святой Диадох пишет: “Пост, как орудие, благоустрояющее хотящих к целомудрию, имеет цену, но не перед Богом”. Святая Церковь воспевает на 1-й неделе Великого поста в понедельник вечером: “Истинный пост есть злых отчуждение, воздержания языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления; сих оскудение - пост истинный есть и благоприятный”. Ученый, величайший аскет преподобный Кассиан пишет так: “Ибо, если мы будем поститься на том основании, что будто грешно употреблять пищу, то не только не получим никакого плода от воздержания, но еще, по апостолу, подвергаемся тягчайшему обвинению за нечестие, потому что будем удаляться брашен, которые Бог сотворил для ядения с благодарением верным и познавшим истину; ибо всякое создание Божие хорошо и ничего не гнусно, если приемлется с благодарением (№ 32).

* Конечно, телесный труд нужен, ибо без него и плодов не будет. Однако знай, что все телесные труды не как добродетель, а как пособие к добродетели (№ 80).

* Вот что говорят святые: “Если подвизаетесь как должно, не гордитесь тем, что поститесь. Если же тщеславитесь сим, то какая польза в посте? Лучше человеку есть мясо, нежели надмеваться и величаться” (№ 109).

Иг. Никон:

* Тело нужно больному человеку всячески поддерживать, чтобы оно не стало помехой внутреннему движению. Мешает и слишком здоровое тело, тогда его надо удручать (№ 61).

* Если налагать на тело сверх его сил, то получите омрачение духа и еще худшее ослабление тела. Не требуйте от себя больше, чем можете. Надейтесь на милосердие Божие, а не на свои добродетели. Покаяние дано нашему времени взамен дел, коих не стало. Покаяние же рождает смирение и надежду на Бога, а не на себя, что есть гордость и прелесть (№ 69).

* Для больных, немощных и старых нет телесного поста, да и вреден часто. Надо сделать ударение на душевный пост: воздержание зрения, слуха, языка, помыслов и прочее. Это будет истинный пост, полезный всем и всегда (№ 75).

* Бывает воздержание неразумное от незнания, упрямства, даже гордости (№ 138).

* Все подвиги, все доброе должны привести к смирению. И если не приводят, то они чем-либо отравляются. Без смиренного и сокрушенного сердца самые возвышенные и тягчайшие подвиги неугодны Богу (№ 159).

* Все виды подвижничества должны привести человека к глубокому смирению. Если не приводят - то путь избран неверный (№ 163).

* Только при руководстве очень опытных духовных людей могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их теперь нет, не найти (№ 265).

* Лучше всей крепостью молиться или бороться с помыслами и есть мясо, чем вяло влачить свое существование и мнить себя подвижником. Все телесные подвиги должны содействовать внутреннему подвигу. Если мешают, то они от лукавого (№ 270).

* Милосердие Божие таково, что недостаточность делания можно было бы восполнить искренним сокрушением сердечным, плачем сердечным или слезами (первое скорее ведет к смирению) (№ 277).

* Мы должны быть страстеубийцами, а не телоубийцами, последнее может быть вменено и в самоубийство, если делаем по страсти через силы (№ 279).

* А о телесных подвигах, если они не сопровождаются духовным и говорить нечего. От них может быть только лишняя гордость. Телесный подвиг должен служить внутреннему, а не наоборот. Смирение и без дел спасает, а дела без смирения приводят сначала к тщеславию( «я девственница»), а затем к гордости и погибели. Мы все настолько уже испорчены, что нам нельзя даровать никаких ни подвигов, ни дарований, ибо неминуемо будем гордиться и осуждать других. Нам путь дан другой: покаяние, терпение невольных скорбей и предание себя в руки Божии - Господи, твори волю Твою святую и надо мною, окаянным (*№. 27).

* Нужно, чтобы тело не мешало душе. Мы и так мало способны, а если еще здоровья телесного не будет, то и вовсе можем ослабеть душой. Ведь, и молитва при болезни не может быть интенсивной, а без нее трудно стяжать и смирение, которое одно смогло бы все заменить (*№. 40).

Иг. Арсения:

* Подвиг должен состоять в отрезвлении тела от сонливости, от лености, чтоб оно бодро стояло на службах церковных, на келейных молитвословиях; в отрезвлении души от уныния, ума - от помыслов суетных, сердца - от чувств страстных, чтоб всецело внутренний человек предстоял пред Господом. Это-то и есть цель всех подвигов (с.165).

* Если не будете давать телу своему покоя и во время утомления будете понуждать себя к молитве, или собирать помыслы, или искать в сердце покаянного чувства, то вы никогда не будете иметь мира душевного, напротив, всегда будете в смущении помыслов и в отягощении духа. Василий Великий говорит: «Если покой вредит молодому и здоровому телу, то несравненно больше вреда приносит чрезмерный труд больному и слабому телу» (№ 83,с.203).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Внешние подвиги, — учила она, — это только орудия добродетелей, и, хотя без орудия нельзя приобрести добродетели, но главною целью искания должны быть самые добродетели. А чтобы приобресть их, надо искоренить страсти и всю плотскую нечистоту. Нелегко это, надо трудиться до смерти, надо кровь пролить»,— и при этом часто приводила известные из слова Божия глубокого смысла слова: «даждь кровь и приими дух». Тем труднее этот подвиг душе, что нечистота наша велика; она объяла всего человека: наши страсти, плотское кровяное чувство примешиваются даже к нашему человеческому добру, сквернят нашу молитву. Надо подвизаться добрым подвигом, даже до отречения своей души (с. 489-490).

Покаяние

...когда, человек узнает, что получил отпущение грехов своих? Когда ощутит в душе своей, что совершенно, от всего сердца возненавидел грехи, и когда явно дает себе направление противоположное прежнему

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 18).

Нет греха непростительного - кроме греха нераскаянного

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Святые Отцы утверждают, что покаяние должно быть и началом благочестивой жизни и душой ее во все продолжение ее. Без покаяния невозможно ни признать Искупителя, ни пребывать в исповедании Искупителя. Покаяние есть сознание своего падения…

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.508).

Схииг. Иоанн:

*... аще пошатнешься в какой-либо добродетели, трепетать не надо; пал - вставай, опять пал - и опять вставай, так до последнего часа смертного. Слава, Господи, милосердию Твоему, великое Твое благо, что Ты дал нам, грешным, покаяние, ибо Ты и сошел на землю не для праведников, а для нас, грешных (№ 25).

*... Господь знает нашу немощь, дал нам ежедневное покаяние до гроба (№ 30).

* Впрочем, аще что и стрясется по немощи человеческой, не мятись и не малодушествуй, ибо мы не мудрее премудрого Соломона, и не кротче святого пророка Давида, и не ревностнее апостола Петра. Господь знает нашу человеческую немощь, дал нам в помощь покаяние, и нет такого греха, чтобы победило Божие милосердие, и все наши грехи, какие бы они ни были, в сравнении с Божиим милосердием - что горсть песку, брошенная в великий океан (№ 56).

Иг. Никон:

*... в нас таятся все страсти и грехи, только проявляются они при соответствующих условиях. Прибавьте к этому, что мы находимся под постоянным обстрелом от дьявола, внушающего нам всякие греховные помыслы, влечения, настроения и прочее. Блюдите убо, како опасно ходите. Темже мняйся стояти да блюдется, да не падет. Не приходится нам ожидать от себя безгрешия. Не грешим мы только пока держит нас Господь, а как только предоставит нас себе, так мы и валимся в ту или другую яму. Потому-то и велено просить: “Не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго”. Не удивляйтесь и Вы своим падениям, а смиряйтесь и, как мытарь, чаще говорите: “Боже, милостив буди мне, грешной”! (№ 77).

* Всегда кайся во всем сразу, как ощутишь ошибку или грех какой, не дожидаясь, когда станешь на молитву. Все покрывай покаянием и осуждением себя. Смиряйся пред Богом и людьми, тогда будешь спокойнее и постепенно достигнешь мира Христова (№ 93).

* Чем больше очищается человек покаянием, тем больше начинает видеть свою греховность и испорченность. Это самый верный признак, что покаяние принято и что человек подвизается правильно (№ 110).

* Отсутствие дел благих заменяется сокрушением сердца (№ 111).

* Душа не может не болеть, пока не почувствует, что получила прощение множества сделанных беззаконий. А каяться-то мы умеем плохо. Если человек кается в своих грехах, и в то же время осуждает других или тщеславится и прочее, то какое может быть покаяние? Это значит одной рукой делать, а другой - разорять (№ 122).

* Кайтесь в каждом малейшем грехе. Недолго мысленно обратиться сразу по совершении греха ко Господу и сказать: “Господи, прости, опять я согрешила”. А вечером на молитве вспомнить более тяжкие грехи и опять попросить прощения (№ 162).

* В самых тяжких грехах можно покаяться и получить прощение. Многие отчаяннейшие разбойники и душеубийцы не только получили прощение при искреннем покаянии и исправлении, но достигли и святости... Господь дает нам примеры, чтобы мы не отчаивались, как Иуда, а приносили покаяние и через это спасались... (№ 175).

* Господь пришел спасти грешников, но кающихся... только кающемуся вменяется всемирная крестная жертва Спасителя (№ 176).

* Первым вошел в рай разбойник. Это устроил Господь для поощрения и утешения нас грешных. Все прощает милосердный Господь искренне кающемуся. Не должно отчаиваться никакому грешнику. Не говори, что ты уже погиб, это бесовская мысль (№ 194).

* Одна из сторон покаяния состоит в том, чтобы принимать все скорбное как следствие сделанных грехов. Это научает человека смирению... (№ 212).

* Верующие во Христа через Таинство крещения входят в Церковь как члены, а в Таинстве Причащения соединяются в едино Тело и един Дух с Господом. Если человек сознательно не отрекается от Господа словами или делами, старается жить по заповедям евангельским, кается в нарушениях, то он не потенциально, а реально свят, он - член Церкви, член Тела Христова. Грубыми и сознательными грехами он отпадает временно от Церкви, покаянием (“второе крещение”) может опять соединиться с Церковью. Так духовник над кающимся читает молитву: “Примири и соедини Святей Твоей Церкви”. Если грешник не кается, то остается вне Церкви (№ 262).

* Покайтесь, приблизилось Царствие Божие! Грешники, сознайте свою гибель, свою вину пред Богом, не ищите оправдания в своих добрых делах. Сознайте свою немощь и бессилие избавиться от своих грехов прошедших или настоящих, или будущих. Умоляйте единого Всемогущего, единого Милостивого, единого Спасающего Господа, и Он простит, очистит, назовет нас Своими: облегчит нашу скорбь, изгонит отчаяние, избавит от мытарств и введет, как разбойников, блудниц и прочих грешников в Свое вечное Царство (№ 285).

* Все мы испорчены: делаем, думаем, говорим не то, что надо. Но есть и лекарство от этого - покаяние. Что под силу, то надо делать, а в недостаточности, в ошибках и прочем искренне каяться, с ближними мириться, Богу молиться. А требовать от себя больше, чем мы можем, есть признак или гордости, или неведения (*№. 9).

* Скажите из глубины сердца Господу: я грязь и нечистота, нет и не было во мне ничего моего хорошего. А что хорошее получила, то испортила, загадила и восстановить сама не могу (да и не хочу), а припадаю к Тебе, как прокаженный, бесноватый, расслабленный и умоляю - сжалься надо мною, очисти, как прокаженного, ибо, как он, так и я не могу себя исцелить; воздвигни меня, как расслабленного, как он не мог себя излечить, так и я; прими меня, как блудного, ведь он свое взял и расточил и потерял права наследства, но Ты по непостижимой Любви своей прости меня, как его простил и принял (*№. 27).

* Что Господь не отвергнет кающегося - порукой этому Крестные страдания не за праведников, а за нас грешников. Целая история спасения человечества - порукой этому (*№. 27).

* Что значит быть прощенным от Господа? Это значит, что Господь снимает тяготу греховную с души, исцеляет раны, которые наносит грех, каждый грех душе человеческой.

Каждый из опыта своей жизни знает, когда мы с кем-либо поссоримся: с домашними ли, с детьми или с соседями, то как можем примириться, восстановить добрые отношения, как утишить тяготу сердечную, ту тяготу, которая всегда бывает при всех раздорах? Это возможно только в том случае, если мы смиримся и скажем от всей души тому человеку: прости меня, сознаю, что я виновен, грешен. И если мы искренно это говорим, а не языком только, то другой человек почувствует и так же искренне простит и таким образом водворится мир между людьми. Также водворится мир между грешным человеком и Богом, когда человек осознает свои грехи, восплачется пред Господом, станет умолять Его: "Господи, прости меня, будь милостив мне грешному" (Проповеди. «Слово в Неделю по Богоявлению и Собор св. Иоанна Крестителя»).

* К покаянию призывал по повелению Божию величайший из рожденных женами святой Иоанн Предтеча, покаяние повелел проповедовать Господь и Своим Апостолам, посылая их на проповедь. Покаяние есть первая заповедь Нового Завета, первая заповедь Господа Иисуса Христа. Покаяние есть величайший дар Божий людям, средство очищения от грехов и дверь спасения. Покаяние есть проявление неизреченной любви Божией к падшему человечеству. Покаяние есть всемогущая сила, врачующая все язвы греховные искренне кающихся (Проповеди. «Слово в пятницу I-ой недели Великого поста»).

Иг. Арсения:

* Принесли постную триодь, и ...тут только заметила, что начинаются они (стихиры) плачем Адама, а оканчиваются плачем блудницы, но какое различие между первым и вторым плачем! Это совершенно два различные состояния души человеческой, и хотя последний происходит от первого, есть его плод, - его совершенство, но между ними находится целый путь трудов, борьбы, подвига не всегда сильного, не всегда побеждающего. В первом мне слышится одно сознание греха - первая степень покаяния, и потому такой страх слышится в этом покаянном вопле, соединённом с лёгким отчаянием. Во втором же плаче слышится возненавидение греха, любовь и дерзновение. Это последние состояние возможно только тогда, когда душа не только слухом услышит, но увидит Господа Иисуса спасающего ее, приступит к Нему, пришедшему спасти ее, умершую, убитую грехом (с.138-139).

* Вам, конечно, известно, что есть путь покаяния, следовательно, есть различные степени, переходы, усовершенствования на этом пути. Не нужно только самовольно перескакивать и, находясь на нижней ступеньке, искать того, что находится на высшей. …Ничего не может быть полезнее для человека, как узнать свою меру, где он находится. Тогда он безошибочно отнесётся ко всему и будет на неложном пути. Вот для этого-то неоцененно дорого иметь руководителя, он укажет неложно состояние и меру руководимого (с.142-143).

* (О каноне прп. Андрея Критского - сост.) В начале изображен человек весь исполненный греха; все виды грехов и пороков в нем вкоренены. От этого видения своей греховности, в нем является некоторое безнадежие и легкое отчаяние. Но Христос явился на земле. Он очистил все виды греха, искоренил порок во всех видах и свойствах. Душа получает дерзновение в покаянии, она ищет, как в Силоаме, очистить слезами сердце, она находит в себе силу побороть плотские страсти и лестные помыслы. Но принося эти плоды покаяния, она познает, что не эта жертва угодна Господу и, наконец, говорит: Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде, сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету духовную: да сия Тебе принесу яко приятную жертву, Едине Спасе!. В этом стихе, как чувствуется моей душе, заключается вся суть великого канона и великого делания покаяния (№ 53, с.181-182).

* Истинное покаяние - дар Божий, оно полно сокрушения. А наше покаяние должно быть только сознание, уверенность в нашей греховности, безнадежность на себя. Она-то и приводит к вере (№ 79, с.201).

Послушание в наши дни

Напрасно Ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. …И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: «Слепец же слепца аще водит, оба в яму впадетася». (Матф. 15, 14)

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 229 (323, 54).

Иг. Никон:

*...никакой нужды нет, чтобы, если тебе давал кто послушание, обязательно принять предложение; это дело зависит от сил, способностей, от намерения служить Богу в этой должности. Поэтому сама учти все и решай - лишь было бы во славу Божию, а не из плотских расчетов, например, выгоды, тщеславия. Это будет служением диаволу, а не Богу (№ 115).

Иг. Арсения:

* Хотя и все христиане должны идти путем Христовых заповедей, путем отречения от своих греховных страстей; но есть различие в духовных подвигах, в приемах жизненных, - если можно так выразиться. Достигать отречения своей воли может затворник и послушник и мирской человек. Но достигать этой цели они все трое должны различными путями. Первый из них видит волю Божию, пред которой он отвергает свою собственною волю, во свете слова Божия, второй в воле своего духовного руководителя, а третий в обстоятельствах жизни. Для всех трех доступна чистота сердца, но первый стремится к ней постоянной молитвой, второй трудом послушания и исповедания помыслов, третий честным исполнением служебных обязанностей и семейного долга. Все достигают одной цели, но разными путями (с.217-218).

Правило

Пренебрегающего заповедь о молитве постигают самые тяжкие нарушения прочих заповедей, передавая его одно другому, как узника

(Преп.Марк Подвижник. «Слово о законе духовном» гл.167).

В оный день Бог осудит нас не за псалмы, не за оставление нами молитвы, но за то, что опущением сего даётся вход бесам

(Преп. Исаак Сирин. Сл.71).

Будьте свободны, зная, что правило для человека, а не человек для правила

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Письмо 55)[8].

Схииг. Иоанн:

* Молитвенное свое домашнее правило определи сама, сообразуйся со временем; в этом самочиния не будет, только много набирать не советую, чтобы не быть рабом правилу и во избежание торопливости (№ 1).

* Относительно молитвенного твоего правила умудряйся сама, только чтобы было не на ветер, как бы только выполнить. Старайся внимательно. Не лучше ли сократить, чем со смущением выполнять и быть рабом у правила? (№ 7).

* Когда не придется исполнить все свое правило, не смущайся, не будь рабом правилу. Держи правило мытарево: “Боже, милостив буди мне, грешной” - и имей память Божию, это заменит все правила. Прочти у святого Исаака на 136-й странице, еще в “Невидимой брани” во второй части 20-ю главу. Когда появятся слезы, не смущайся, знай, что без внимания не заплачешь (№ 13).

* Преподобный Исаак Сирин не советует обременять себя вычитыванием, количеством стихословий и быть рабом у правила. Ибо в рабском делании нет мира... (№ 88).

* Можно читать утром и вечером несколько молитв, сами определяйте сколько, сообразуйте с временем - только чтобы было не на ветер, а со вниманием, ибо внимание - душа молитвы. Ежедневно надо прочесть главу святого Евангелия и главу апостольских посланий (№ 88).

* Святые Отцы советуют читать святое Евангелие ежедневно; если очень недосужно, хоть одно зачало все же прочти. Читай не так, чтобы только прочесть, но внутренне помолись Господу, чтобы открыл очи твои сердечные для уразумения силы святого благовествования Христова; читай внимательно, точно по складам. Опытом познаешь духовную силу, исходящую от такого чтения, подобно кровоточивой жене (№ 98).

Иг. Никон:

* В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. “Дай кровь и приими дух” (№ 177).

* Установите себе небольшое, доступное по обстоятельствам Вашим и силам, правило, а остальное время, днем и ночью, всегда, по возможности, исполняйте правило Господа Иисуса Христа: бодрствуйте и молитесь, ибо этим деланием сподобитесь избежать всех грядущих бедствий, материальных и душевных (№ 268).

*...всякий, оставляющий правило молитвенное ради излишней суеты и увлечения земного, начинает служить мамоне, идолу, изменив Господу Своему, Творцу и Владыке, который говорит: Ищите прежде всего царствия Божия и правды его, и все приложится, не заботьтесь излишне о том, что вам есть и пить, и во что одеваться. Я Господь ваш, заботящийся о вас. А мы Господу не верим, слушаем древнего змия, тянущего нас к земле, чтобы вместе с ним ползать на чреве в прахе суетных помыслов и деяний (№ 279).

Прелесть

Кто сознает болезнь свою, тот близок к уврачеванию своему и легко найдет оное

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Прелесть есть повреждение естества человеческого ложью. Прелесть есть состояние всех человеков без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы – в прелести. Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиной

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.230).

Схииг. Иоанн:

* Блаженно твое состояние, если ты чувствуешь себя скудной и младенцем среди людей образованных духовно; не завидуй таковым и не стремись к духовным восторгам. Мистики стремятся к таким благодатным ощущениям и вместо истинного созерцания впадают в диавольскую прелесть. Благодатное ощущение Господь дает человеку, если у него сердце очищено от страстей; в таком устроении были святые Отцы, а нам, грешным, должно молиться в покаянных чувствах и просить у Бога помощи в борьбе со страстями (№ 4).

* В “Отечнике” сказано: “Ученик сказал старцу: “Такой-то видит ангелов”. Старец ответил: “Это неудивительно, что он видит ангелов, но удивился бы я тому, кто видит свои грехи”. Хотя это старческое изречение и кратко, но по духовному смыслу очень глубоко, ибо тяжелее всего познать себя самого (№ 4).

*... смиряйся, чадо, враг очень хитер, и мы очень немощны. Преподобный Макарий Великий пишет: “Знал я таких людей, которые были в таком духовном совершенстве, что видели на небе славу святых, и в таком состоянии находились шесть лет, и страшно сказать - погибли”. Еще приводит некоторых мучеников, которые пали после тяжких мучений (№ 5).

*... ты сама и не замечала, что находилась в тонком самомнении и думала, что уже летишь на небо, а внутреннего истинного смирения не было у тебя и совершенного расположения на волю Божию. Господь по Своему благоутробию послал тебе некоторое изменение в твоей обычной жизни, и ты упала духом и почувствовала себя никуда не годной, а в этом-то и состоит смирение, что чувствовать себя никуда не годной (№ 14).

*... в духовной жизни так и есть по закону духовного ведения: чем больше человек приближается к Богу, тем больше видит себя неисправнее и грешнее. Избави Бог, если человек увидит себя праведным. Господь да поможет вам. Господь да избавит вас от вечной муки (№ 28).

* Очень печально слышать, что священники учат своих духовных чад во время молитвы в уме представлять образ Спасителя, или Божией Матери, или какого святого. Такой способ молитвы неправильный, даже вредный. Знаю, что которые так молились, повреждали свои головы и ходили лечиться к докторам (№ 83).

Иг. Никон:

* Если в подвижнике нет искреннего сердечного чувства греховности и сокрушенного сердца, то такой подвижник обязательно находится в прелести (№ 25).

* Господь хочет спасения каждому человеку. Но не каждый человек хочет спасения на деле. На словах все хотят спастись, а на деле отвергают спасение... Не грехами, ибо были великие грешники, как разбойники, как Мария Египетская и др. Они покаялись в своих грехах, и Господь простил их; таким образом они получили спасение. А погибает тот, кто грешит и не кается, а сам себя оправдывает в грехах. Это самое ужасное, самое гибельное (№ 37).

* Если человек не видит своих грехов, это не значит, что их нет у него. Это значит, что человек не только во грехах, но еще и в слепоте духовной (№ 37).

* Успех духовной жизни измеряется глубиной сокрушения сердечного и смирения, без коих все суета или прелесть (№ 60).

* Если нет покаяния (искреннего, постоянного), то есть прелесть (№ 65).

* Всякое смущение от врага. Не надо останавливаться на смущении и изнывать в нем, а отгонять молитвою (№ 69).

*... правильное состояние ...характеризуется глубоким сознанием своей немощи, своего бессилия так жить, как требуют заповеди, так любить Бога, как Он возлюбил нас. А из этого состояния рождается чувство сокрушения, плач сердечный... (№ 78).

* Каждый случай, даже впадение в большие грехи, может послужить к великой пользе и наоборот: посты, молитва, бдение и прочие труды могут быть не только вредны, но могут даже погубить человека, если делаются неправильно. А неправильно будет такое делание, которое приводит к высокому мнению о себе и гордости. Наоборот, если падениями человек приходит в смирение, то они выходят для него полезнее подвигов (№ 83).

* Можно и из гордости исполнять почти все заповеди и быть врагом Бога (№ 95).

*... резкость, грубость, крик, настойчивость - все это признаки не смирения, а явной гордости (№ 95).

* А то, как будто, мы сознаем свое ничтожество, негодность, греховность и прочее, а стоит только чуть задеть нас чем-либо, сделать не по-нашему, так мы проявим себя не как рабы неключимые, которые все терпят, как заслужившие всякое наказание, но как повелители, которым все должны подчиняться, все обязаны делать по нашему хотению. Если же делают не по-нашему, то мы раздражаемся, бранимся, осуждаем, огорчаемся, словом, всячески показываем, что на деле нет в нас сознания своей нищеты, нет сокрушения о своем бедственном устроении душевном (№ 102).

* Если нет глубокого сердечного сознания своей непотребности, то не будет и покаяния сильного. Значит, человек или оправдывает себя, или мнит о себе высоко, или осуждает других, или имеет вражду, или неприязнь к кому-либо, т.е., кратко сказать, он обманут врагом или, иначе сказать, он в прелести (№ 110).

*... только сознание своей немощи, нищеты, греховности, неоплатной задолжности пред Богом, а отсюда непрестанный плач сердечный (сердце сокрушенно, от которого делается и смиренно), который имели все угодники Божии - вот правильное духовное устроение, ограждающее человека от падений, ведущее к духовным дарованиям и ограждающие эти дарования, если их сподобится он (№ 132).

* Когда будем ожидать духовных радостей - тогда как раз можем (чаще всего так и бывает) не получить их. Правильное устроение души: считать себя недостойным никаких духовных утешений. Больше того, преп. Иоанн Лествичник говорит: “Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольстится ею и не принять волка вместо пастыря” (№ 132).

* Подвижник, не имеющий плача сердечного, находится в духовной прелести, то есть в ложном устроении, и если не исправится, то может впасть и в явную бесовскую прелесть и погибнуть. В наше время все это происходит в неяркой форме, но происходит, и большая часть подвизающихся временно или постоянно находятся в прелести. Дело это довольно тонкое (№ 132).

* Если же не видим своих грехов, то вдвойне, втройне заплачем, ибо это значит, что душа наша ожесточилась и омрачилась, потеряла здравие очей внутренних. С земными поклонами будем умолять Господа: “Даруй ми зрети моя прегрешения” (№ 184).

* Кто не сознает себя грешным, тот сбился с правого пути, удалился в болото тщеславия и прелести, отошел от Бога на страну далече пасти свиней мысленных, в рабство гордым бесам (№ 188).

* Без смирения все, даже величайшие, подвиги не только не полезны, но могут и вовсе погубить человека. А в наше время можно видеть, что чуть-чуть человек побольше помолился, почитывает Псалтирь, держит пост – и уже мнит себя выше других, осуждает ближних, начинает учить, когда не просят и прочее, и этим показывает свою духовную пустоту и удаление от Господа на страну далече. Бойся высокого мнения о себе (№ 192).

* Все люди - падшие существа, все душевнобольные, как и ты, хотя далеко не все это видят (№ 211).

* В широком смысле слова все человечество находится в прелести, и дело христианства вывести каждого верующего из этого состояния. Игнатий Брянчанинов в согласии с древними учителями считает, что выводит из прелести и не допускает впасть в нее делание покаяния и плача сердечного. Прелесть есть высокое мнение о себе, своем уме, своих «духовных» переживаниях и достижениях. Состояние, противоположное указанному, погашающее все виды высокоумия и приводящее постепенно к смирению, есть покаянный плач сердца (*№. 24).

* Жалкие мы люди. Не берем того, что под рукой, а тянемся к миражам, несмотря на то, что тысячи раз убеждаемся, что мираж есть мираж, а не действительность (*№. 26).

* Вы еще не понимаете глубины падения человека, именно его внутреннего Я, хотящего творить свою волю даже в добре, от чего и добро теряет почти всю силу. Вот где глубина падения. Утверждение своего Я в чем-либо, даже в добром, есть удаление от Бога и, следовательно, грех. Это есть скрытая основа гордыни человеческой и бесовской. А Господь хочет, чтобы человек «отвергся себя» (*№. 27).

* Давид, Авраам, Иов, все святые считали себя червями, землей, хуже демонов. Почему? - Потому, что приблизились к Божественному Свету, в котором и увидели свою грязь и ничтожество. А мы потому и не видим этого, что далеки от Бога, даже внутренне скрываемся от лица Божия, как скрылись Адам и Ева после грехопадения. И мы постоянно повторяем это, вместо того, чтобы обнажить пред Богом свои язвы и просить прощения и исцеления (*№. 27).

Иг. Арсения:

* Искать в себе какое бы то ни было из этих [духовных] состояний было бы безумно; кроме одного помилования, может ли чего искать, желать душа помраченная грехом? (с.144).

* Знает он, бывший денница, к какой славе и блаженству призывается человек, и всеми силами старается попрепятствовать исполнению воли Божией во спасение человека. И подмешивает он свою сладость ко злу, чтоб ею уловить души наши, и любим мы эту сласть врага, и ею заменяем вечное блаженство (с.156-157).

* Нужно знать меру свою, нужно держаться того слова, которое прилично нашей мере, мере невозрожденного человека. «В поте лица твоего хлеб твой снеси». И нам ли мечтать о духовных видениях, когда мы еще не попотели в труде, чтоб преобресть свой насущный хлеб, когда земля нашего сердца родит постоянно терния и волчец? Господи! помилуй нас по великой своей милости (с.166).

Промысел Божий

Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога...

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.77).

Для кого нет Бога в промысле Божием, для того нет Бога и в заповедях Божиих

(Свт. Игнатий Брянчанинов. т.2 стр.79).

Схииг. Иоанн:

* Все же если человек куда сам не стремится и выбирают его на какую-либо должность, значит, на это есть воля Божия и Господь поможет; а от неприятностей никуда не уйдешь. Куда бы человек ни ушел - они с ним пойдут (№ 57).

Иг. Никон:

* Мир кажется большим с человеческой мерки, но не с Божией. Он видит все, и все наши состояния внешние и внутренние всегда у Него пред очами. Любовь же Его и всемогущество попускают совершаться с нами только тому, что послужит в конечном итоге к величайшему нашему благу. Поэтому и лучше всего нам покориться под Его крепкую и любящую руку и все принять с благодарностью. Это большой духовный подвиг, но принудить себя к этому необходимо. Он характеризует все устроение человека. Без этого все наше доброе мало имеет цены. Наш путь к спасению - терпение с благодарностью (во всяком случае без ропота) всего случающегося (№ 126).

* Не будем диктовать Господу, а станем внедрять в сердце покорность Господу, преданность Его святой воле. Господь ведет нас легчайшим путем ко спасению, соответственно нашим свойствам, силам, обстоятельствам и прочее и прочее ... (№ 140).

* Поверьте, что в каждый миг Господь хочет Вам дать величайшие блага, но вы не можете их принять без вреда для себя. А что можете принять - все Он даст. Судите о своем состоянии и по этому признаку (№ 164).

* Не только о человечестве в целом, но и о каждом человеке в отдельности заботится Господь, ежеминутно держит его в Своей руке, защищает его от враг невидимых и видимых, вразумляет и через людей, и через книги и обстоятельства жизненные. Если необходимо наказать человека для вразумления и ограждения от большей беды, то наказывает с милостью, а потом, если человек может без вреда принять, награждает сугубо, как бы жалея, что наказал. У кого открылось несколько внутреннее зрение, тот видит это удивительное промышление Божие о человеке и в великом и в малом (№ 169).

* Весь ад... со своими бесами, ничего не сделает больше того, что позволит Господь (№ 191).

* Господь ждет покаяния от людей грешных, потому и долго терпит. А безумные люди думают: грешники благоденствуют, значит Бога нет. Бог жалеет их, вразумляет и добром, и скорбями, и болезнями, ожидая их исправления. И если не каются, то оставляет их в земной жизни на их волю, чтобы воздать должное после смерти (№ 201).

* Вполне очевидной становится промышление Божие о спасении человека и усилие диавола погубить даже тех, кто все силы употребляет на искание “единого на потребу”, то есть Царствия Божия. Из области теории это переходит в самую жизнь, человек находится в непрерывной борьбе со злом, с дьяволом, с его внушениями, то падая, то восставая. В этой борьбе он познает свою немощь, лукавство вражие, помощь Божию и любовь Божию к себе. Он познает цену добра и зла и уже со всей сознательностью избирает добро, делается непоколебимым в предпочтении добра, и его источника - Бога и отвергает зло и дьявола. Хотя он и падает, делает иногда злое, но и сознает это как зло, грех, осуждает себя, кается, просит прощения у Бога и тем самым еще более утверждает свое предпочтение добра и Бога, хотя и отрицательным путем (№ 231).

* С одной стороны нужна и своя мудрость и осмотрительность, но главное - постоянное обращение за помощью к невидимому плотским человеком, но видимому духом Господу, обещавшему всем надеющимся на Него, что и “волос с головы их не падет, без воли Его”. Уповая на Него, апостолы все претерпели, но победили мир - небольшое количество овец победило несметные стада волков. Разве это не доказательство силы и промышления Божия? (№ 233).

* Еще до сотворения человека Господь предвидел, что человек будет не в состоянии оставаться всегда верным Ему, что Он не сможет вполне оценить дары Божии - именно: жизни, своих свойств, райского блаженства. Чтобы человек оценил эти дары, возлюбил Господа всем сердцем, всею душою, всем помышлением, всею крепостию своею, нужно пройти ему особый путь, на котором он мог бы вполне испытать на себе зло, страдания всякие, смерть, до конца понять, что в удалении от Бога он всегда будет страдать, понять, что его блаженство в общении с Богом, в любви к Богу всем сердцем. Дальше он должен на опыте познать, что восстановить это общение он сам не может. Общение возможно только при очищении себя от всяких скверн плоти и духа; а опыт тысячелетий показал, что никто не может сам очистить себя. Человек, предоставленный своим силам, должен жить вне Бога земную жизнь и после смерти также отойти в ад, быть “кроме” Бога. И вот, когда человечество до конца поняло это, тогда Господь совершил такое дело, от которого содрогнулись и небо (мир ангельский), и земля (вся видимая вселенная). Нас ради человек и нашею ради спасения Сам Господь сошел с неба, воплотился от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечился, добровольно подвергся гонениям, оплеваниям, Крестной смерти, чтобы спасти человека, соединив его с Собой и претерпев за него все, что должен был претерпеть каждый человек, чтобы восстановить общение с Богом. В этом проявилась такая любовь Божия, что она не могла не победить самое зачерствелое сердце и не привлечь к себе (№ 241).

* Господь жалеет П. - посылает скорби, чтобы смирился и стал более сочувствовать другим. Если это не достигает цели, то “железной уздой” востягнет челюсти Господь не покоряющихся Ему, но подающих еще надежду на спасение (№ 246).

* Я всегда и поныне убежден, что ищущему Бога и желающему жить по воле Его (то есть по заповедям) - обязательно будет дано уверовать или даже больше: опытно убедиться в бытии Божием и духовного мира. Так говорит и Иисус Христос: Ищите царствия Божия, и все (необходимое для материальной жизни) приложится вам. Много примеров, да и моя личная жизнь - доказательство этому (№ 269).

* Если бы они [бесы] могли что сделать, то и не устрашали бы видениями. Руки у них связаны, поэтому злобу свою изливают в ругани, видениях и проч. (*№. 11).

* Вследствие малого количества подвизающихся, враги особенно нападают на них, но сделать что-либо без попущения Божия все-таки не могут (*№. 35).

Иг. Арсения:

* Вполне верую, что воля Божия открывается в обстоятельствах, окружающих нас… (с.134).

* Во всем действует самость, она все поправляет сама, оправдывает себя, очищается, вырывает душу несвоевременно из того состояния, куда поставило ее попущенное Господом обстоятельство, в котором она могла бы поучиться и самоукорению, и смирению, и самоотречению, если бы потерпела и пождала, как следует (с.171).

* Я ...никогда не называла попущением Божиим случающиеся с нами неприятности и скорби. Я называла это волею Божией. Когда Господь наш Иисус Христос в виду предстоящего страдания крестного молился в саду Гефсиманском, Он не называл чашу скорби “попущением Божиим”, но принимал ее, как волю Отца. И в нашей жизни все скорбное есть выражение спасающей нас воли Божией. А попущением Божиим мы можем назвать то зло, которое мы делаем. Так мы можем говорить: “Господь попустил врагу действовать, - попустил мне забыть Его заповеди и предаться рассеянности, сластолюбию, роскоши и проч. греховным делам. Но по воле Его постигла меня болезнь, или другая какая земная скорбь и “я вошел в себя и стал отдаляться от греха”. Вот видите где попущение Божие? там, где зло, где грех нас постигает, а не там, где скорбь земная, плотская (№ 63,с.187-188).

*...Он хочет нам дать всякое благо. Если же не даст нам, чего мы желаем, не даст того, что нам кажется полезным и хорошим, даже спасительным, то значит, или мы не готовы принять, или не наступило время и самый дар был бы нам во вред, если б мы получили его по нашему желанию (с.241).

Пьянство

Монах отнюдь не должен употреблять вина… Этому правилу должен последовать и всякий благочестивый христианин, желающий сохранить свое девство и целомудрие

(Свт. Игнатий Брянчанинов. т.1 стр.137).

Схииг. Иоанн:

* Вот мой совет твоему мужу: пусть он покрепче положит начало в своем сердце, чтобы больше не пить вина, и помолится Богу о помощи, ибо Господь слышит каждого человека - пусть он в этом не сомневается; а одни наши усилия без Божией помощи слабые. Алкоголь всегда льстит и обманывает: начинаешь пить для веселья, а в результате получается душевный недуг, томление и телесная болезнь... (№ 34).

Иг. Никон:

*...вы оба виноваты и поступаете неправильно. Если он пьет, то надо его пожалеть. Он уже раб своей страсти. Один, своей силой избавиться он не может. Ты же, вместо помощи только осуждаешь его, требуешь от него того, что он пока дать не может. Ты себя считаешь правою, но очень ошибаешься. Если ты духовнее его, то твоя обязанность понести его немощи. Вы, сильные, немощи немощных носите, - вот что требует от тебя Господь. Еще сказал: Вы, духовнии, исправляйте таковаго духом кротости. Слышишь? - Духом кротости исправляйте, а не руганью, упреками, ссорой, самооправданием и т.п. Таким поведением ты себя губишь; может от этого пострадать и С., тогда ты ответишь и за его душу. Со всем убеждением, со всей силой души моей, с любовью умоляю тебя: смирись пред С., сочти себя виновной пред ним (хотя бы ты была и в чем-либо права), попроси прощения за все прошлое; затем дай обет Богу все делать ради мира и спасения обоих. Ты не можешь спастись без С., а он без тебя. Погибель одного будет гибелью и другого. Вы повенчаны, вы составляете одного человека. Если твоя рука заболеет, ты не отрезаешь ее, а лечишь. Не можешь ты отрезать от себя С., как и он тебя. Вам надо спасаться вместе, или вместе погибнуть. Сказано: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и т.д. Не тем ли более вам надо любить друг друга, полагать душу свою за другого. Ты знаешь требование Спасителя: Если принесешь дар твой пред алтарем и вспомнишь, что брат твой имеет нечто против тебя, то иди прежде примирись с братом твоим и тогда уже принеси дар. Тогда только Господь примет его, а иначе отвергнет твои дары и твои молитвы, как отверг жертву Каина (№ 193).

* Кайся, ты не должна требовать от него здоровья, когда он болен, а должна оказывать снисхождение его немощи. Не должна ругать, когда он пьян, а молчать, чтобы не вызвать на что-либо худшее. И в трезвом состоянии ты должна не пилить его, а совместно обсудить с ним, как вам быть, чтобы общими усилиями победить его слабость. Должна ты помнить и то, что ты не безгрешна. Можно дела по внешнему виду иметь вполне правые, а глубокие душевные мотивы (то есть причины) могут пред Богом оказаться лукавыми (№ 193).

* Когда тебя будет очень тянуть к выпивке - сделай три земных поклона и скажи: “Господи, опять моя испорченность тянет напиться. Я не могу, ни имею сил удержаться. А если будет Твоя милость - дай мне силы воздержаться. А если я не достоин Твоей помощи в этом, то огради меня от бесов и большого вреда, если напьюсь”. Если со смирением будешь так просить Господа пред каждой выпивкой - Господь даст тебе силу воздержаться (№ 203).

Самоубийцы

Самоубийство – тягчайший грех! Совершивший его лишил себя покаяния и всякой надежды спасения. Св. Церковь не совершает о нем никакого поминовения, не удостаивает отпевания и лишает погребения на христианском кладбище

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 202 (296, 27).

Иг. Никон:

* Ты представь себе хоть такую, например, картину: шайка бандитов, самых отвратительных, человек сто, захватили бы тебя в лесу и весь день издевались бы над тобой. Как ты бы себя чувствовала при этом? Ты здесь хоть избавилась бы от этого через смерть. А самоубийца попадает в руки бесов, которые в тысячи раз хуже, злее, отвратительнее всех бандитов, на их полную волю, на издевательство, и это кроме огня неугасающего и не светящего, кроме червя неусыпающего... И этим мукам не будет конца... Какой ужас! (№ 45).

*...кто даже нарочно, с целью напугать других людей лезет в петлю - того бесы и против воли задушат (№ 203).

Святые Отцы

Не сочти для себя достаточным чтения одного Евангелия, без чтения святых Отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые Отцы… Чтение писаний отеческих – родитель и царь всех добродетелей. Из чтения отеческих писаний научаемся истинному разумению Священного Писания, вере правой, жительству по заповедям евангельским…» … «Чтение отеческих писаний, по умалении Духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись и даже достигнуть христианского совершенства

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.113).

Схииг. Иоанн:

* Святоотеческое писание направлено к трем степеням духовного совершенства: к младенцам, средним и совершенным... (№ 8).

* Великое для нас счастье, что мы имеем книги святых Отцов, ибо у них подробно говорится о духовной жизни. Конечно, хорошо бы духовную жизнь проводить под руководством духовного наставника, но оскуде преподобные, а без наставника очень опасно руководиться только одними книгами; все равно как в аптеке, не учившись искусству медицинскому, вместо полезных лекарств возьмет отравляющее. Однако унывать не надо, в основание положим мытарево смирение, и Господь по Своей благости поможет нам, грешным, и избавит от напастей на духовном пути. А в немощах будем каяться, ибо все подвижники благочестия держались за смирение и покаяние (№ 17).

* После чтения святоотеческих книг, конечно, покажутся сухими книги епископа Феофана [Затворника]. Можно сравнить так: святоотеческие книги сметана, а епископа Феофана - снятое молоко и разбавленное водой (№ 23).

* Великое благо, что святые Отцы оставили нам своим опытом испытанные советы. Чаще заглядывай в книги (№ 25).

Иг. Никон:

* Учиться надо и молитве, и вообще христианству у Игнатия Брянчанинова. Лучшего учителя для нашего времени нет. Но и он стал почти недоступен современным христианам (№ 57).

* Без него [Святителя Игнатия (Брянчанинова) – сост.] понимать древних Отцов, а главное, применять их к себе почти невозможно. Это познают все из своего горького опыта, если только будут вообще идти путем истинно христианским, а не мечтательным (№ 163).

* Как я благодарен ему [Святителю Игнатию (Брянчанинову) – сост.] за его писания! Не понять и не оценить его - значит, ничего не понимать в духовной жизни. Смею сказать что сочинения епископа Феофана (Говорова) (да простит мне св. владыка) - работы школьника по сравнению с творениями епископа Игнатия (Брянчанинова). …постоянно вникайте в Игнатия (Брянчанинова) и идите указанным им путем. Это - путь всех древних Отцов, путь, пройденный и самим Игнатием, проверенный им, как человеком нашего времени и развития, человеком наших недостатков и слабостей, нашего почти окружения. Это-то и делает его писания особенно ценными. Прибавьте к этому силу благодати Божией, явно в них ощутимую… (*№. 3).

Скорби

…всякая скорбь обнаруживает сокровенные страсти в сердце, приводя их в движение. До скорби человек представляется сам себе спокойным и мирным; но когда придет скорбь, тогда восстают и открываются неведанные им страсти, особенно гнев, печаль, уныние, гордость, неверие

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т. 5 стр.131-132).

Схииг. Иоанн:

* Быть на Фаворе со Спасителем очень весело, но когда придется быть и на Голгофе, то терпи - имеяй уши слышать, да слушай, будь внимательна (№ 5).

* Не было бы скорбей, не было бы и спасения, сказали святые Отцы; от скорбей две пользы: первая - усердие к Богу и благодарность от всей души. Вторая - избавляет от суетных попечений и забот. Из святоотеческих писаний видно: они, подобно нам тоже унывали и малодушествовали, даже испытывали то, что не пожелали предать писанию, чтобы нас, неопытных в духовной жизни, не смутить и не привести в отчаяние. Конечно, Господь попускает быть скорбям, соразмерно нашим силам, кто какие может понести. Они (скорби) нас смиряют; у нас есть какая-то самонадеянность, что мы своими силами хотим преуспевать в духовной жизни, - а в скорбях-то и научаемся смирению, что наши усилия без Божией помощи не достигнут цели (№ 28).

* Знай, что без скорбей нам не прожить. Господь сказал, что в мире скорбеть будете. Не было бы скорбей, не было бы спасения, говорят святые Отцы. Господь избрал на проповедь святых пророков и святых апостолов, однако скорби не отнял от них; а Господь наш Иисус Христос, совершенный Бог и совершенный человек, скорбною жизнью жил на земле (№ 34).

* Против скорбей одно средство: терпение и молитва, сказал преподобный Марк Подвижник (№ 50).

* Во время скорбей надо читать святое Евангелие и святых Отцов… (№ 55).

*... Ты пишешь о своих болезнях, что они посланы Богом за грехи твои. Нет, не так надо думать. Судьбы Господни непостижимы, и наш ограниченный умишко не может понять их, кому какие болезни и скорби даются Богом нам, грешным, однако знай, что в сей юдоли плачевной, временной жизни, миновать их не можем (№ 65).

* Во время скорби жди мирного устроения, а во время мирного устроения - жди скорбного. В этой временной жизни мирное и скорбное переживание чередуются. И святые Божии люди не были свободны от этих переживаний. А ты хочешь найти какую-то новую стезю, чтобы миновать тяжелые переживания, – так не бывает (№ 69).

* А как душа сотворена по образу и по подобию Божию, кроме Бога, нигде и никогда не найти покоя и утешения; если будем располагаться на волю Божию, тогда скорби будут тревожить только слегка (№ 84).

Иг. Никон:

* Вам известно, что в последние времена будут спасаться скорбями. Разве мы исключены из этого закона? (№ 11).

* От тебя же Господь требует очень немного: веруй Господу и терпи маленькие скорби, которые вполне тебе по силам (Господь лучше тебя знает твои силы). Терпи и не ропщи. А если поропщешь, то покайся, попроси у Господа прощения, и Господь простит (№ 13).

*... торжество Воскресения Христова наступило после Голгофы, и будущее вечное блаженство не может наступить для нас, если и мы не претерпим своего креста земной жизни без ропота (№ 36).

* Помните, что и разбойник на кресте еще висел несколько часов и тяжко страдал за свои грехи, хотя и был уже помилован. Так и нам надо многое терпеть (№ 38).

* Тверди постоянно: “Господи, да будет воля Твоя святая; Господи, делай со мною, что угодно Тебе, только не попусти возроптать на Тебя, только спаси меня” (№ 42).

* Любящему Господа вся поспешствуют во благое. Если бы скорби не были полезны людям, то Господь бы не посылал их. Средство от тоски, от скорби - молитва или псалмопение и благодарение Господа. Если будешь понуждать себя читать Псалтирь со вниманием и вставлять чаще молитву Иисусову, Божией Матери и всем святым, то скорбь твоя утихнет, и ты получишь большую пользу душевную. Если же будешь изнывать в скорби и плакать по-мирски, то сильно погрешишь и повредишь себе телесно и духовно, не найдя утешения (№ 43).

* Святые говорили, что если бы человек знал, какая радость будет наследовавшим Царствие Божие, то согласился бы ежедневно распинаться на кресте всю жизнь, только бы не потерять вечного блаженства. А Господь таких страданий от нас не требует. Хочет только, чтобы мы веровали в Него и смиренно потерпели все, что Он пошлет для нашего очищения. (№ 48).

* Искушения Ваши... только подтверждают закон, что “всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение” (№ 60).

* Всем напомню: многими скорбями, болезнями, борьбой с грехом, покаянием и смирением входят в Царствие Божие (№ 113).

* По суду Божию все грешники должны терпеть некоторые страдания, как следствия греха. Если Господь Иисус Христос страдает тяжко за наши грехи, то ужели мы за свои грехи не должны поскорбеть? Если жених страждет, то прилично ли невесте в это время плясать и веселиться? (№ 161).

* Нет другого пути в Царствие Божие, кроме крестного (№ 181).

* Бог есть Любовь, а Любовь не может попустить зла любимому. Вот почему все случающееся с человеком скорбное или радостное попускается для блага нашего, хотя мы и не всегда понимаем это, лучше же сказать, никогда этого не видим и не понимаем. Только Всевидец Господь знает, что нам необходимо для стяжания вечной блаженной жизни (№ 182).

* Чем больше человек прилагает своего труда для очищения себя от всякого греха, очищением мыслей, чувств, пожеланий греховных, даже пустых, чем больше понуждает себя к непрестанной, чистой, внимательной, от всего сердца и со всяким благоговением молитве, тем слабее делаются скорби, тем легче их становится переносить, потому что цель, для которой нужны и посылаются скорби, достигается другим путем, путем своего труда, понуждения на делание заповедей, постоянного сокрушения сердечного за недостаточное исполнение их. Это болезнование сердца и понуждение к добру могут заменить прочие средства и скорби (№ 183).

*... установлен Богом закон, более твердый, чем небо и земля, закон, что многими скорбями подобает внити в Царствие Божие. А мы в настоящее время пришли в такой период жизни человечества, когда спасаются исключительно только безропотным терпением скорбей, с верой в Бога и надеждой на Его милосердие. Другими путями сейчас не умеет спасаться никто. Остался для нашего времени только один единственный путь: терпение скорбей (№ 183).

*... когда покаянием очистим себя, тогда увидим, что скорби нам посланные, суть явление милости и любви к нам Господа, познаем, что они нам более нужны, чем всякие земные блага. Единственная из всего рода человеческого, Честнейшая Херувим и Славнейшая без всякого сравнения Серафим - Матерь Самого Господа претерпела такие скорби, пред которыми самые тяжкие твои скорби - ничто. Притом же Господь и не допускает никаких искушений и скорбей сверх сил (№ 184).

* Просмотри всю свою жизнь с молитвой, покайся во всем прошлом искренне со слезами, дай обещание Господу приложить все силы на борьбу с грехом, на делание Его святых заповедей, потрудись в этом - и скоро увидишь к себе милость Божию, может быть, от всей души станешь благодарить Господа за посланные скорби (№ 184).

* Не сказал ли Сам Господь, что кого Он любит, того и наказывает и скорбями отрывает от земли, чтобы облегчить нам иметь свое сердце горе не только во время Литургии, а и всегда (№ 184).

* Крест неизбежен для всех. Облегчим же его верой в Господа, борьбой с грехом, покаянием и прощением всем ближним, безропотным несением скорбей и молитвой ко Господу (№ 185).

* Любовь Божия хочет спасения нашего и не допускает скорбей сверх наших сил и без крайней нужды (№ 185).

* Сами на себя не налагаем никакого подвига, вот и посылается извне. Остается только без ропота терпеть и сознавать, что заслуживаем гораздо худшего. Тогда внешние скорби и болезни вменяются такому в его личный подвиг. О таком способе спасения в последние времена давно предсказано святыми Отцами. Слава Богу за все (№ 220).

*... вера и молитва делают то, что скорбь приносит огромную пользу, а без молитвы может привести к ропоту, маловерию, вреду душе и телу. Вот почему и надо научиться быть всегда с Богом, а Он всегда с нами. С нами Бог! Разумейте языцы (страсти, бесы, падшие люди - орудия бесов), и покаряйтеся, яко с нами Бог! (№ 233).

* Не во гневе, не для наказания посылает нам Господь скорби и болезни, а из любви к нам, хотя и не все люди и не всегда понимают это. Зато и сказано: за все благодарите (№ 266).

*...наивернейшим признаком избрания Божия и любви Божией к человеку является множество скорбей и болезней. И обратно: если человек считает себя верующим, а скорбей и болезней у него нет, то это, по мнению святых Отцов, есть признак, что Господь не благоволит к этому человеку (№ 300).

* О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями. Здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни: живут, словно вечно будут жить на земле и никогда не умрут. А скорби и болезни заставляют человека оторваться от земных интересов и обратиться к Богу (№ 304).

Иг. Арсения:

* Господь посылает нам на земле скорби, и эти скорби нас отрывают от земли, или лучше сказать, от излишних пристрастий ко всему земному. Значит и скорби - дар Божий. Отчего же не принимаем их с такою же благодарностью, как и радости? (с.136-137).

* В минуты покоя трудно усмотреть, какой дух движет всеми действиями человека, даже добрыми, даже стремлением ко спасению, к добру, к Богу. Но во время искушений обнаруживается то, что было неясно. Если Господь управлял душою, то время искушений будет для души временем побед и венцов, временем сильного преуспеяния. Если же самость управляла действиями человека, то во время искушений сила ее на нее же обращается и мучит бедную душу, как пленницу, отводя ее в самую глубину ада. Но все-таки эти минуты лучше воображаемого покоя. В эти минуты душа может правильно понять свое состояние, не обманывается воображаемым добром своим и понятий ума не сочтет своим достоянием. В это время, если только правильно отнесется ко всему, в это благословенное время, может низко, низко сойти душа (смириться - сост.). И если она согласится полюбить свою низость, свою полную нищету, если отдаст предпочтение ближним и Господу, - порадуется, что Он один высоко, и что есть приближающиеся к Нему из моего естества (другие люди - сост.), тогда вкусит утешение от того добра, которое не самость создает, но ее умерщвление (с.159-160).

*...Господь, попуская [душе] скорби, хочет спасти её, давая ей возможность борьбою приобрести мужество, терпение, разум духовный и, наконец, смирение, когда самые эти скорби превысят силу (№ 58, с.184-185).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Теперь пора и мне умирать, теперь все мои скорби окончились, и на земле нечего мне больше делать (с. 519).

Слово Божие

Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т. 1 стр.110).

И бесы толкуют Писание на погибель и прельщение внимающим им!

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) Письмо 194 (288, 19).

Иг. Никон:

* Господь, родившись среди навоза, в вертепе, показал тем самым, что Он может придти в самую грешную душу и очистить ее, если душа эта осознает содеянные мерзости, восплачет пред Господом о своей нечистоте, испросит у Него прощения. Но если человек услаждается своей грязью, не кается, то Господь не приходит к нему, и сам человек оказывается неспособным читать Евангелие и Слово Божие. По мере покаяния и очищения Евангелие становится все дороже и дороже, все больше и больше говорит душе человеческой, все больше и сильнее радует каждое слово Евангелия душу человеческую, потому что Господь, Дух Божий, живет в Евангелии. Он касается души, а душа человеческая нигде не может найти радости, истинной духовной радости, как только в Боге, который присутствует и говорит в Евангелии. Поэтому, если человек не может читать Евангелие, если для него Евангелие совершенно ненужная, неинтересная книга, если он не берется за него, а если с трудом и берет и начинает читать, то без всякого интереса - это вернейший признак того, что душа его замерла, что она завалена хламом суеты и всякой грязи душевной. Дух Божий не проникает в такую душу, человек остается холодным, мало того, он чувствует тяготу, как всякий грешный человек чувствует тяготу перед святыней (Проповеди. «Слово в Неделю перед Богоявлением»)

Иг. Арсения:

* Слово Божие, принятое с верою, действует самовластно. Но оно действует тогда, если со всей простотой, безыскусственностью и смирением живет душа, отдавшись верою Его водительству. Господь посылает обстоятельства, попускает немощи, скорби, лишения, при которых является в душе особенная борьба, особенный подвиг (№ 51, с.180).

* Я ни сужу никого - сама грешная. Но всех нас судит слово Божие, данное нам для руководства жизни, для спасения, для указания пути в вечную жизнь, для нашего очищения. Оно судит нас, когда мы его не слушаем, когда преступаем его. Оно будет нас судить и в будущей жизни. Страшно перед ним согрешать. Страшно оттого, что сердце черствеет, и слово Божие перестает на него действовать. Это состояние хуже смерти телесной (с.232).

*... я вам должна сказать, что от одного чтения нельзя усвоить духовных понятий, а нужно жить по слову (№ 6, с.222).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* … слышали все мое слово, да не приняли его к сердцу; выслушают меня, как приятную музыку, а без исполнения не поймут. Только то слово усваивается и понимается, которое исполняется, иначе оно может быть поругано (с. 479).

Смерть

... страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестию. А кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 1).

Забывая о смерти телесной, мы умираем смертью душевной. Напротив того, кто часто вспоминает смерть тела, тот оживает душой

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.5 стр.120).

Схииг. Иоанн:

*...упражняйся в смертной памяти и молись Богу, чтобы Он дал память смертную (№ 10).

* Человек не умирает, только переходит в другую, вечную жизнь. Тело из земли - в землю и пойдет, а душа от Бога - к Богу и пойдет. А там уже Его святая воля, кого куда определить, по делам каждого, на вечную жизнь. Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя (№ 35).

* О судьбах человеческих в загробной жизни мы не можем решать - Его воля. Однако я не сомневаюсь в спасении православной верующей души... Если какая грешная душа попадет в ад, святая Церковь замаливает за такую душу, и Господь освобождает ее из адовых уз. Я, грешный, верую в церковные молитвы (№ 36).

*...размышление о временной сей юдоли - плачевной жизни, о смерти и о будущей вечной жизни. Господи, помилуй! Страшно и подумать, конца нет. Хотя здесь бывает иногда очень тяжело, все мы, бедные, кряхтим под тяжестью разных скорбей, однако они изменяются, - а там никаких перемен не будет (№ 38).

* Ты пугаешься, какая кончина постигнет тебя; конечно, страшновато умирать, боязнь смерти свойственна всем человекам, пишет Лествичник (слово 6, О памяти смерти, 3-я глава); а отчаяние и уныние уже от врага, не слушай его внушения, прочти в “Отечнике” в конце 126-й главы изречения старцев, которых имена не дошли до нас (№ 44).

* Большая наша ошибка, что мало думаем о переходе в другой мир, ведь эта наша жизнь в юдоли сей плачевной не что иное, как путь к вечности и приготовление к ней. О вечность, ты вечность, не имеющая конца. Жутко здесь, хоть иногда тяжело живется, постигают тяжкие скорби и лютые болезни, однако есть некоторая отрадная мысль: умру - и все это кончится; а там-то чего ждать? Господи! Имиже веси судьбами, спаси нас, грешных. Аминь! (№ 50).

* Жизнь моя прошла, приблизился к переходу в другой, лучший мир, где нет печали и воздыхания. Однако страшновато умирать, ведь дело-то небывалое. Боязнь смерти у всех есть, говорит Лествичник (слово 6, 3) (№ 93).

* Человеческой природе свойственно бояться смерти. Смерть вошла в человеческий род не по природе, поэтому природа человеческая боится смерти и бежит от нее. Святой Максим Исповедник говорит: “Нет ничего страшнее помышления о смерти и велелепее памяти о Боге” (№ 108).

* Многие говорят: “Я не боюсь смерти, готов хоть сейчас умереть” - это только пустословие, а когда почувствует приближение ее, тогда будет страх (№ 108).

Иг. Никон:

* Страх, даже ужас перед смертью есть следствие неправильного устроения. Пока Вы будете надеяться на свои дела и подвиги - Вы не сможете быть покойной (№ 61).

* Святые Отцы предупреждают, что перед смертью, когда человек ослабевает - враг особенно борет, даже крепко верующих, неверием и безнадежием (№ 72).

* Общее для всех извещение: “Будьте готовы на всякий час”. Даже за один день нельзя ручаться, что проживем до конца его. Специальные же извещения даются только большим праведникам (иногда большим злодеям) (№ 103).

* Думай чаще о смерти и живи так, как будто ты через неделю умрешь, тогда понемногу станешь на правильный путь и в еде, и в молитве, и в отношении к другим людям (№ 104).

* Болезнь и предсмертные страдания - преддверие вечности и отражение нашего устроения, нашей жизни: что собрали в течение жизни – все это выявится при смерти, доброе и злое. Поэтому надо просить у Господа, чтобы даровал нам “прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати” (№ 121).

* Чем крепче вера, чем сокрушенней сердце, тем легче умирать (№ 123).

* В глубине каждого человека лежит сознание своего бессмертия. Он и действительно бессмертен, а то, что мы называем смертью, есть новое рождение в другой мир, переход от одного состояния в другое и, для большинства христиан, несомненно в лучшее, бесконечно лучшее. Вот почему и не следовало бы скорбеть при приближении смерти, а, скорее, радоваться, но мы или мало верим в будущую жизнь, или страшимся ее, да и здешняя жизнь слишком цепко держит нас (№ 146).

* И праведникам часто тяжко умирать, а про грешников сказано: Смерть грешников люта, - а жизнь после смерти еще лютее (№ 201).

* Тяжелая болезнь предсмертная не есть ли явление милости Божией к усопшему? За дни страдания, а может быть и видений, он мог раскаяться пред Богом в своих ошибках мысленных и других грехах. Для покаяния ведь много времени не надо, как видим на примере разбойника, мытаря, блудницы и пр. Нужно только осознать свою греховность и гибель, признать, что спасает только один Господь и спасает не за дела (от дел закона не оправдится никакая плоть), а за сознание своей худости, своей негодности, за просьбу о спасении и за веру (№ 272).

* Смерть неестественна человеку, поэтому все ее боятся. Но вера в Господа и надежда на милосердие Божие, надежда прейти из тяжелой земной жизни в неизреченное, нескончаемое блаженство может не только ослабить страх, но и радовать человека, как избавляющегося от опасной и воистину страшной в наше время жизни. Надо готовиться к смерти всем и каждый день хоть немного размышлять о ней. Ведь и Церковь ежедневно молится: “Христианской кончины живота нашего, безболезненны, мирны, просим” (№ 286).

* Земная жизнь - ссылка для исправления. Как радостно освободиться из тюрьмы или из лагеря, так же, лучше сказать, неизмеримо радостнее выйти из мрачной земной жизни. Ты скажешь: “Хорошо, если попадешь в Царствие Божие, а если в ад?” А что препятствует нам войти в Царствие Божие? Сказано: Исполни заповеди, тогда спасешься. А так как мы немощны, испорчены, подвластны или доступны бесам, то Господь дал нам покаяние и другие Таинства. Если искренно покаемся, то Господь прощает нас, т.е. очищает нашу душу от греховных язв и обещает кающемуся Царствие Божие. Седмижды семьдесят раз на день покаешься и столько же раз получишь прощение. Если же ты не веришь Слову Божию, тогда, конечно, будешь страшиться, подпадешь власти бесов, а они замучают тебя. Ты, очевидно, как фарисей, хочешь опереться на дела свои, хотя и бессознательно, может быть. А ты будь, как мытарь, то есть все спасение возлагай на милосердие Божие, а не на свои исправления, и тогда выйдешь из этой жизни, как мытарь из храма - оправданным, т.е. войдешь в Царствие Божие (№ 287).

* Бояться смерти нужно, как и готовиться к ней, но отчаиваться, унывать - это дело вражие (№ 288).

* Живущие же плотию от плоти пожнут тление и смерть (№ 302).

* О смерти думать надо не с тем настроением, с каким Вы думали, а совсем с другим - как думали об этом египетские мудрецы [святые Отцы – сост.]. Вы знаете как. Они желали еще немного пожить, чтобы подготовиться к вечности. У Вас просто малодушие (*№. 2).

Иг. Арсения:

* Болезни - напоминания смерти, и надо готовиться к ней, ...думаю - отречением от земли, от всего, что составляет её жизнь и сладость (№ 44, с.175).

* Когда человек живёт земною жизнью, то он не может познавать насколько дух его находится в порабощении, в зависимости от другого духа, не может этого вполне познавать потому, что у него есть воля, которой он действует, как когда хочет. Но когда со смертью отнимется воля, тогда душа увидит, чьей власти она порабощена. Дух Божий вносит праведных в вечные обители, просвещая их, освящая, боготворя. Те же души, которые имели общение с дьяволом, будут им обладаемы (№ 45, с.175).

*... Вы спрашивали о памяти смерти. - Хорошо иметь память смерти, но с разумом. Когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не ко спасению, а к погибели (№ 61, с.186).

*... Нам и всем нужно иметь смерть перед глазами, она и есть постоянно с нами, так как день прошедший, час, минута пережитые уже умерли навсегда для нас, - мы живем в смерти, ежеминутно умираем, и дела наши греховные умерщвляют нас вечною смертью. Но этот путь, в юдоли плача и смерти, еще надо проходить с верою, пока Господь Сам найдет, что плод созрел и время его собрать (№ 88, с.206).

* А что может быть полезнее для души, как не память смертная? Она нас от всяких пристрастий земных освобождает, дает нам познать цену всех земных дел и больше всего помогает стремиться к будущей жизни (с.234).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Еще в ранней молодости я стала понимать не только умом, но и внутренним глубоким чувством, что душа в час смерти разрывает все связи с земным миром, и как тяжело и трудно душе это разлучение, если в ней много пристрастных привязанностей к земным предметам. Чтобы легко было умирать, нужно прежде смерти умереть для всего, нужно уничтожить все земные пристрастия (с. 458).

Смирение

Воздаяние же бывает уже не добродетели и не труду ради ее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудевает, то первые будут напрасны

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 34).

Смирению уступают все страсти, а с ними отгоняется и полк бесов. Все добродетели усматриваются последующими за ним ... (Преп. Симеон Новый Богослов)»

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.72).

Схииг. Иоанн:

* Наш должен быть труд во всякой добродетели, а успех уже зависит от Божией благодати, а благодать Бог дает не за труды, но за смирение: насколько человек смиряется, настолько и благодать посетит (№ 3).

* Еще замечу, пишут святые Отцы, что природные недостатки остаются и у святых - для их смирения (№ 5).

* Если будешь строго следить за собой, поистине увидишь себя хуже всех, тогда и хвалящий тебя не повредит, ибо люди смотрят только на внешность человека, а внутренно его не знают (№ 12).

* Стремись, чадо, к смирению и не верь себе, пока не ляжешь в гроб (№ 17).

*...благодать дается от Бога именно только смиренным - а без смирительных случаев не смиришься (№ 28).

*...благодать дается не за труды, а за смирение: кто насколько смирится, настолько и благодать приходит; и в добродетели устоять зависит не от нас, а от благодати (№ 29).

* Святой Петр Дамаскин пишет: “Если человек увидит свои грехи аки песок морской, и это знак здоровья души”. При этих чувствах отчаянию нет места, а наполняется душа умилением и любовью ко всем живущим на земле (№ 38).

* Хорошо иногда вспомнить прошлые свои грехи, ибо от этого рождается смирение, а когда от воспоминаний прошлых грехов приходит отчаяние, тут уже явно враг старается возмутить душу; не слушай его, успокойся, не мятись, не унывай, старайся молитвой отогнать подобные возмутительные мысли (№ 39).

* Господь дает дарования не за труды, а за смирение, так нас учат святые Отцы (№ 55).

* На Валааме проходил послушания разные, и все такие, которые мне не нравились, однако не унывал, а был мирен. От святого послушания рождается смирение и сила воли укрепляется (№ 79).

*...насколько человек смирится, настолько и преуспевает в духовной жизни (№ 80).

* Истинное смирение вот до чего должно распростираться: до полного сознания в чувстве сердца, что они на всем земном шаре хуже всех человеков, даже скотов. Святые Отцы сказали: “Смирение божественно, оно приклонило небеса и сошло на землю принять нашу плоть и бысть Богочеловек” (№ 95).

* ...от него (смирения - сост.) происходит кротость, приветливость, удобоумиление, милосердие, тихость, благопокорность. Смиренный не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать глубину судеб Господних. Смиренный не хвалится природными дарованиями и гнушается людскими похвалами - как человек, одетый в шелковую одежду, отбегает, если брызнуть на него дегтем, чтобы не замарать своей дорогой одежды, так и смиренный убегает человеческой славы (№ 110).

* Свойство смирения видеть свои грехи, а в других - добрые качества; а гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других - только худое. Вот еще черта смирения: простота, откровенность и естественность. А что такое смирение и как оно рождается в душе, никто не может выяснить словами, если человек не научился сему из опыта. Из одних слов нельзя сему научиться (№ 110).

* Ты пишешь, простит ли тебя Господь. Эта мысль дьявольская; он пугает тебя по своей злобе, не слушай его. Нет такого греха, чтобы превышало Божие милосердие (№ 113).

Иг. Никон:

* Смиряться [необходимо] не наружно, а внутренно. А наружно будьте просты. (№ 1).

*... за смирение и терпение других и нас потерпит Господь по закону : в нюже меру мерите, возмерится вам. Царство Божие есть царство мира, любви, радости, кротости и проч., а с противоположными качествами в Царство Божие мы не будем допущены (№ 7).

*... через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному. Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? (№ 11).

* Главное - надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей (достойное по делом нашим приемлем) (№ 11).

*... Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в Царствии Божием многих внешних праведников (№ 21).

* По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это - спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие - гибель для человека (№ 21).

*... смирения не может быть там, где нет сознания своих грехов, нет покаяния, а есть самооправдание. Так что все делание спасения сводится к сознанию своих грехов, своей негодности для Царствия Божия... (№ 24).

* Всегда мы рабы неключимые. Только милость Божия прощает кающихся и включает в Царствие Божие (№ 25).

* Господь говорит: Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние. Что это значит? Слово Божие говорит, что несть праведного, несть до единого; вкупе непотребни быша. Все грешны, и чем святее человек, тем больше он видит в себе грехов. Господь и пришел призвать к покаянию и через покаяние спасти грешников, то есть тех, кто сознает свои грехи, кается пред Господом, просит прощения. А кто или не видит своих грехов, или сам себя оправдывает лукаво, тех отметает от Себя Господь. Так отверг Господь и осудил еще на земле фарисеев, которые считали себя праведниками, даже примером для других. Страшно такое состояние (№ 37).

* А проявляется смирение тем, что мы от всего сердца, как благоразумный разбойник, скажем Господу: “Достойное по делам нашим приняли, помяни нас, Господи, когда приидешь в Царствие Твое” (№ 42).

* За смирение получишь благодать Божию здесь, на земле, а в будущей жизни - вечное блаженство (№ 50).

* Слезы фальшивые очень и очень могут быть, чистых слез достигают единицы, а плачут все (№ 65).

*... только рукою смирения человек может принять безвредно для себя любые дары от Господа (№ 73).

*... по-духовному хорош только тот, кто искренне от всей души считает себя хуже всех (№ 73).

* Считайте себя достойной, заслуживающей ада и умоляйте Господа, чтобы не воздал Вам по заслугам... (№ 73).

* Самым основным свойством “нового” человека является смирение (научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен...), без которого исполнение всех даже заповедей не только не приближает человека к Богу, но делает даже врагом Божиим, т. к. если не будет смирения, то обязательно будет гордость. Именно к этому свойству души, я полагаю, применима особенно мысль Евангелия, что сатана, будучи изгнан, скитается вне, а затем, усмотрев, что дом прибран, украшен, но не занят, берет семь других духов, злейших себя, и водворяется с ними в душе, и бывает последнее для человека горше первого (№ 85).

* При внимании себе, при постоянной борьбе с грехом человеку станет видно, как глубоко испорчен человек и как пронизано все существо человека гордостью (№ 85).

* Борясь с грехом, живущим в себе, и постоянно впадая в те или другие грехи, человек опытно, а не теоретически, познает свою порчу, свое бессилие и постепенно приобретает смирение (№ 85).

* Господь предупреждает тебя болезнями и неприятностями, чтобы ты оглянулась на себя и смирилась (№ 107).

* Что нужно делать? (чтобы смириться. - сост.) Вот что:

1. Примирись искренне, а не языком только, со всеми.

2. Всегда обвиняй себя во всех столкновениях, хотя бы ты была и невиновна; говори себе так: “За прежние мои неправды я сейчас получаю то, что заслужила”.

3. Перестань излишне заботится о теле и соблюдай посты не по качеству только, но и в количестве пищи...

4. Обязательно утром и вечером молитвы...

5. Каждый день хоть полчаса думай и представляй, что ты сегодня или, крайне, завтра умрешь и что ожидает тебя. Читай, что найдешь, о смерти.

Главное же – смирение…

6. Перестань осуждать других. Если увидишь, что кто-либо делает нехорошо, то не осуждай, а пожалей его и мысленно помолись о нем, чтобы Господь простил ему.

7. Перестань празднословить, оставь смехотворство, шутки и проч.

8. Вечером от всего сердца проси прощения за все нарушения заповедей за день: делом, словом или помыслом.

9. Старайся добиться сокрушения сердца и не давай ему охладеть (№ 107).

* Помни слово преподобного Петра Дамаскина, что признаком начинающегося здравия души является “видение грехов своих бесчисленных, как песок морской”. Если этого нет, то пусть никто не думает о себе, что он находится в удовлетворительном устроении, нет, он или в слепоте душевной или, еще хуже, - в самообольщении (№ 114).

* Не думай, что легко увидеть свои грехи. Недаром Святая Церковь с земными поклонами учит нас молиться: “даруй ми зрети моя прегрешения”. Так учит потому, что грех и диавол ослепляют человека, усыпляют его, чтобы он не прибег к покаянию и погиб (№ 119).

* Успех духовной жизни измеряется не духовными утешениями, которые могут быть и от лукавого, а глубиною смирения (№ 132).

* Я перестал удивляться самым невозможным вещам. Падение человека и микробы зла все могут сделать. Сети непроходимы ни для кого, кроме смиренных, а для приобретения смирения и попускает Господь попадать в самые грубые и отвратительные сети тем, кто иначе не может приобрести его. Без смирения не может быть успеха в духовной жизни, а может быть, и спасения (№ 138).

* Мы все так тяжко пали, так глубоко гнездится в нас грех, так он многообразен, часто тонок и ядовит, что святые угодники каялись и плакали до самой смерти. Да и Господь не положил предела покаянию (№ 152).

*... как смириться? Сам человек не может стяжать этого свойства. Надо во всем: и в мелочах, и в крупном – познавать свою немощь и ограниченность, свое бессилие, свою “ветхость” и “плотяность” и каждое проявление их употребить в свою пользу - укорять себя, считать себя негодной и непотребной рабой Божией, постоянно нуждающейся в милосердии Божии и помощи (№ 153).

* Хорошо, что Вы видите свои недостатки, они гораздо хуже и их больше, чем Вы видите, но из-за этого не следует приходить в уныние, безнадежие или даже в отчаяние. Это должно приводить в смирение и приводит всех тех, кто стремится к Господу. К этому именно состоянию относятся слова: любящему Господа вся поспешествуют во благое (Рим 8; 28), т. е. служит к пользе душевной. Без недостатков и слабостей мы возгордились бы (№ 153).

* Без этого качества (смирения - сост.) все подвиги, самые великие, не только бесплодны, но и губительны. Начинающие этого не видят и не могут видеть (№ 161).

*... учитесь смирению. Без этого свойства душевного нигде не найдете ни покоя, ни роста духовного, ни правильной молитвы, т. е. ничего доброго. Недаром же Господь призывает научиться от Него Самого смирению, как самому важному свойству души, самому необходимому (№ 161).

* Когда в тысячах случаях человек убедится, что он не может подавить ни одного греха, ни одной страсти, то невольно смирится и будет прибегать к Единому Спасителю Иисусу Христу, пришедшему на землю, чтобы взыскать и спасти погибшего... (№ 162).

* Нужно свои падения и свою ветхость использовать как средство для приобретения смирения. Человек, приобретший смирение, обладает особым внутренним состоянием, при котором все нападения дьявола отражаются (№ 165).

* Словами нас не смирить. Вот Господь и попускает впадать во всякий срам, чтобы невольно человек пришел в сознание своей ничтожности и безобразия (№ 177).

* Излишне сокрушаться и доходить до отчаяния - это не признак смирения, а гордости... Искренность и глубина покаяния доказываются тем, что человек впредь старается на повторять грехов (№ 187).

* Без смирения высшие ангелы стали бесами, а Адам и Ева изгнаны из рая. Как же нам без смирения да еще с грехами войти в потерянный рай (№ 188).

* Не правила, не поклоны, не посты, не чтение Слова Божия, а смирение приближает человека к Богу (№ 192).

* Мерою духовного роста человека является его смирение. Чем выше духом человек, тем он смиреннее. И наоборот, чем смиреннее, тем выше (№ 192).

* Со смирением никак не совместимо осуждение ближних и обидчивость. Если мы осуждаем других или обижаемся, когда нас чем-либо оскорбят, то у нас вовсе нет никакого смирения (№ 192).

* Истину скажу: никогда человек не познает себя (и не оплачет, следовательно), если 1) занимается самооправданием и 2) приписывает себе разные положительные качества (№ 204).

* Чтобы приобрести смирение, а с ним мир Божий (в душе), превосходящий всякое разумение, надо много потерпеть неудач, падений, оскорблений и проч. Постоянные успехи могут погубить духовного человека, поэтому Промысл Божий вынужден посылать нам всякие испытания, неудачи, скорби, болезни и проч., чтобы человек на тысячах примеров познал свою немощь и отдался всецело в руки Божии, а не на себя надеялся (№ 214).

*... Господь и должен был избрать такой путь для человека, чтобы он и в пакибытии не возгордился, как дьявол, а сознательно возлюбил Бога, покорился Ему окончательно на веки без возможности отпадения. А так как свойством души, противоположным гордости, является смирение, то и Слово Божие, и Матерь Божия, и святые Отцы так высоко и ценят смирение. Без смирения никакие подвиги не помогут человеку, он всегда может впасть в гордость и отпасть от Бога. Соединяет человека с Богом любовь, но без смирения не может быть и любви (№ 241).

* Самый успех в духовной жизни измеряется глубиной смирения. Вот почему надо как от руки Божией (так это и есть) принимать всякие унижения, оскорбления, обиды, даже падения - все содействующее подавлению нашего “Я”, не с ропотом, а с благодарностью. Даже и при таком действовании до конца жизни человек не может вполне освободиться от тщеславия и высокоумия. Без смирения человек не может без вреда для себя получить и какие-либо дарования Божии. Вот почему и предсказано, что в последние времена, ввиду усилившейся гордости, люди будут спасаться только терпением скорбей и болезней, а подвиги от них будут отняты (№ 251).

* При правильном духовном устроении ты на всякую обиду, несправедливость, скорбь будешь говорить от всего сердца: «Достойное по делам моим приемлю, слава Тебе, Господи, что Ты обучаешь меня терпению и исполнению заповедей Твоих» (№ 298).

* Истинное смирение не может быть препятствием ничему хорошему, а от всего худого оно верная защита (*№. 13).

* У кого отверзается зрение для видения грехов, тот видит не отдельные грехи, а полную искаженность своей души, которая постоянно источает всякие грехи, больше того - даже добрые дела и те пропитываются ядом греха.

Когда человек ясно это увидит, а также совершенно убедится на тысяче случаев, что исцелить проказу души своей сам не может, тогда он естественно (а не искусственными приемами или самоубеждением) смирится, и естественно перестанет осуждать других или оскорбляться на обиды. Он только видит и в других такое же падение, как в себе, и уже жалеет их, как товарищей по несчастью. Тогда перестанет возвышать одних и уничижать других, перестанет вовсе судить, ибо, с одной стороны, все находятся в падении, а с другой - «лживы мерки человеческие», как бы мы ни старались быть объективными. Как может тогда человек оправдывать себя в грехах своих? Как может обижаться, если кто обвинит его в том, в чем как будто он и не виновен, когда имеет бесчисленное множество самых отвратительных грехов, о которых никто не знает по милосердию Божию, покрывающему наши грехи (*№. 34).

* Ищущим Царствия Божия не может Господь попустить впасть в окончательную гордость на погибель. Бесконечная премудрость Божия найдет средство смирить человека (*№. 35).

* Не верь себе ни в чем. Поверь только тогда, когда искренне скажешь от глубины души: «Я ничего не стою, ничего во мне нет хорошего, я ничтожество, но ты, Господи, не оставь меня, прости за все и веди, как Ты знаешь». Вот краеугольный камень, на котором можно начать строить свой дом духовный. Все прочее, особенно утешения, святые минуты и т.д. - или ловушка или волнение крови и нервов (за редкими исключениями) (*№. 38).

* Можно ли воспомянуть смирение Божественного “Отроча” - Господа нашего Иисуса Христа, и не содрогнуться от своей гордости, надмения и тщеславия?

Можно ли вспомнить бегство во Египет, и не почувствовать мужества к перенесению несправедливостей мира? (Проповеди. «О причинах Воплощения»).

Иг. Арсения:

*... на почве смирения вырастают хорошие плоды. В познании греховности своей душа верою познает Господа. А в самости, что она будет видеть и знать кроме себя? А свое “я” как бы оно ни было хорошо и украшено добром, что оно может дать? Ни света, ни жизни. В нем есть сила, страшная, воюющая против всех заповедей Божиих, против ближних, против самого Бога, сила убивающая самую душу, лишающая ее добра, жизни, Бога (с.159).

*... да будет воля Твоя! Но как познать эту волю всесвятую? А принявши от Господа некоторое познание ее, как творить, и когда к творению собственной греховной воли влечет неудержимое стремление моего падшего естества? Како воспоем песнь Господню на земли чуждей? А потому единственная правильная деятельность души, пребывающей на реках Вавилонских: сидеть и плакать (№ 46, с.176-177).

* Все хорошо в свое время, а не вовремя и самое хорошее может послужить во вред. Но есть одно дело, для которого всегда время, это дело - смирения духа, оно лучше всего (№ 61, с.186).

* Мир и радость - это плод смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душою, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения... (№ 66, с.189).

* Только познание греховности своей приводит к исканию милости Божией, только познание бессилия, беспомощности, полной немощи своей приводит к познанию Господа прещедрого (№ 69, с.192).

*... как выражаются Отцы, самый ад бессилен поколебать душу верующую и смиренную (№ 78, с.200).

* При всяком смущении и искушении единственный выход и успокоение - это смирение. Только этою стезёй приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей, к свободе облегчающей. Если потеряешь эту стезю, то окружает душу мрак и теснота. Она приходит к ложному разуму. А это бедственно. Потому, что ложный разум показывает все в превратном виде; все обстоятельства жизни представляются горькими и бедственными, не видишь в них путей Божиих, великих судеб Его спасительного промысла. …Да, одна стезя спасает в это время - стезя смирения (с.237).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Если они меня не понимают, если они меня осуждают, то так Господь им попустил, так надо для моего смирения, и больше этого надо. Всю жизнь свою я имела одну цель: уничтожить свою самость, чтобы Господь один жил и царствовал для меня во всем мире и в душе моей, чтобы Его силу во всем познавать, Его воле подклоняться, Его заповеди творить. Ведь в Нем одном добро и свет, и жизнь души. Но самость моя, как змея какая, и убитая, а все поднимает свою голову». (с. 483).

* «Смирение – это та земля, на которую зерно [добродетели, подвиг] должно упасть, чтобы умереть,— умереть, чтобы ожить во Христе и оплодотвориться Духом. Если же оно не умрет, то едино пребывает, едино в своем несовершенстве человеческом, неприобщенное Христу» (с. 514-515).

Сны

Нам надо знать и знать, что в нашем состоянии, еще не обновленном благодатью, мы не способны видеть иных сновидений, кроме составляемых бредом души и наветом демонов

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.5 стр.347).

Схииг. Иоанн:

* Еще пишешь о снах, что читали у святых Отцов: “Если повторяется, то это правильный сон”. Снам верить не надо. Преподобный Варсонофий Великий пишет: “Тот, кто один раз явился ложно, может сделать еще и три раза и более” (ответ 415-й) (№ 32).

* Мне приходилось слышать, что многие миряне говорят о сновидениях и заключают о них разные свои догадки, некоторые и наши почтенные батюшки-иноки верят снам и придают им свое значение... Вот такие неправильные понятия о снах и побудили меня сделать выписки из некоторых святых Отцов (№ 111).

* Сновидения ввели многих в заблуждение, и надеющиеся на них подверглись падению. Есть много примеров в отеческих сказаниях, когда веровавшие снам погибали (№ 111).

* Если святым Божиим людям и были сны пророческие, как-то святому Иосифу библейскому, святому Иосифу Обручнику, Пресвятой Богородице и прочим святым, то им и извещение внутреннее было от Бога. В Святом Писании хорошо и ясно сказано, как должно нам спасаться, но наш ограниченный и пытливый умишко недоволен этим и хочет что-то еще узнать о будущности из снов. Не лучше ли нам руководствоваться Священным Писанием и святоотеческими советами, чем увлекаться снами и им доверяться? (№ 111).

Иг. Никон:

*... есть несомненно сны особые или даже откровения, но очень редко и в особых случаях. Они имеют особый характер. Обычно при этом дается и особое удостоверение истинности. Но так как такие сны редки, а дьявол может повредить тем, кто доверяет снам (есть множество примеров этого), то св. Отцы решительно запрещают верить всем снам, даже если будет и сон истинный среди них. Господь найдет средство внушить человеку, когда это необходимо, ту или иную мысль. Поэтому лучше и спокойнее не верить никакому сну (№ 228).

*... сны, которые возбуждают уныние и отчаяние - от врага. Сны от Бога умиляют сердце, смиряют, укрепляют надежду на Спасителя, пришедшего на землю и понесшего Крест ради спасения погибающих... (№ 288).

*... не верь ни хорошим снам, ни дурным, если хочешь избежать многих неприятностей (№ 292).

Советы

...любви предшествует страх. Всякий, кто не стыдится говорить, что можно приобрести последния без делания первых, несомненно полагает первое основание погибели для души своей

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 5).

Схииг. Иоанн:

* Если когда тебе приходится покривить душой ради одиночества, чтобы побыть у себя дома, - это не грешно; умудряйся, чтобы все было ради Бога (№ 2).

* Вот и сама замечаешь, что от посещения других и от разговоров после бывает тоска, поэтому по возможности и уклоняйся, ничтоже сумняся; хотя и будут маленько недовольны, ничего, не смущайся этим (№ 13).

* Когда ляжешь в кровать, занимайся богомыслием: что помнишь из Писания, важное из Евангелия; слезы придут - дай им свободу (№ 13).

* Однако знай, куда бы ты ни поехала, свой внутренний хаос с собой повезешь и там встретишь людей, а не ангелов, а Царствие-то Божие не вне, а внутри нас (№ 18).

* Очень-то не отделяйся от других: ходишь на именины - и ходи, только и там будь внимательна, имей присутствие Божие (№ 23).

* Грешных страстей никогда не удовлетворишь: чем больше их кормишь, тем больше они требуют пищи; они подобны псу, который привык ходить лизать мясной стул; как только возьмешь палку и отгонишь его, то и ходить не будет к стулу (№ 26).

* Ты пишешь, “мало надежды, чтобы я попала туда, куда Вы”. Эти слова возьми назад. Божий суд нам неизвестен, кто куда попадет (№ 29).

* В гневе никакое дело не решай и разговор прекращай. Под влиянием гнева всегда грешишь и скажешь неправильно и после будешь сожалеть (№ 47).

* К созерцательной жизни не стремись, старайся проводить жизнь деятельную, ведь я тебе говорил: старайся исполнять евангельские заповеди, ибо суд во второе пришествие будет по Евангелию. Впрочем, Бога не представляй строгим карателем. Он очень милостивый. Слава, Господи, Твоему милосердию! Аще случится пошатнуться в добродетели - не трепещи, ибо наше естество очень изменчиво. Ангелам только свойственно неизменно стоять в добродетели. По апостолу : “Задняя забывай и вперед стремися” (№ 53).

* Особой дружбы не заводи ни с кем, иначе наживешь много бесполезных скорбей и жизнь твоя будет многовоздыхательная (№ 56).

*... святые Отцы сказали: “Духовный разговор серебро, а молчание золото”, а о празднословии - сама уразумей (№ 56).

* Однако должна знать, что всякому житию свой чин. Ты живешь в миру - вот и старайся исполнять свое дело добросовестно, на которое поставлена Божиим промыслом. Не осуждай никого ни в чем; всего, чего не любишь сама, того не делай другим. Не любишь, чтобы тебе говорили неприятное, или укоряли, или досаждали, или грубо обращались, или злоречили, - и ты ничего такого не делай никому. Вот твоего жития чин, и старайся так жить, а в чем совесть обличает, кайся Господу. А куда ты стремишься - это достояние иноческого отшельнического жития, и оно требует совершенного беспопечения, а главнее всего, глубокого смирения; без смирения суетны все подвиги. Ты ведь занята целый день заботами, да хлопотами. Как возможешь сосредоточиться в молитве? (№ 57).

* Свое внутреннее утешение и скорбное испытание не надо никому говорить, кроме духовного отца. Неопытные в духовной жизни могут покривить духовное делание (№ 74).

*... в расстройстве не надо решать никакого дела. Так советуют святые Отцы (№ 79).

* Не советую тебе читать гимны святого Отца (преп. Симеона Нового Богослова - сост.), ибо неполезно тебе; читай книги о деятельной жизни и очищай свое сердце от страстей... (№ 81).

*... если предстоит тебе два зла, выбирай меньшее, а если две добродетели предстоят, выбирай большую. Конечно, предварительно помолись, чтобы Господь вразумил (№ 105).

Иг. Никон:

* Живите мирно, трудитесь, терпите друг друга, боритесь с грехом, понуждайте себя на все доброе и будете причислены к лику мучеников бескровных (№ 1).

* Если же добиваться своей воли, то всегда будешь в расстройстве (№ 2).

* Надо... бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться... (№ 11).

*... не осуждай никого, а для этого старайся ни о ком не говорить ничего: ни худого, ни хорошего. Это самый легкий способ не быть осужденным на том свете (№ 55).

* Все надо делать с рассуждением, осторожностью, советом, проверкой словом Божиим и святыми Отцами (№ 83).

*... если сомневаемся, угодно ли что Господу, то надо помолиться, хоть внутри, и говорить себе: “Господи, делаю это ради Тебя, полагая, что это угодно Тебе. Вразуми меня, Господи, все делать во Славу Твою”... (№ 93).

* Старайся быть незаметной везде, сокрушаться в своих недостатках явных и тайных. Сокрушение сердца восполняет недостаток делания заповедей, да они и исполненные не угодны Богу, если нет сокрушения (№ 95).

* Не возвышай голоса ни на кого (№ 107).

* Царство Божие силою берется. Надо понуждать себя на все доброе, тогда Господь пошлет и Свою помощь для нашего спасения (№ 109).

* Надо, как ядовитой змеи, боятся самооправдания и вражды к ближнему (№ 110).

* Не оправдывай себя, чтобы оправдал тебя Господь (№ 111).

* Каждый день на несколько минут представь, что ты умерла и стоишь пред Господом в ожидании определения своей дальнейшей судьбы (№ 112).

* Не стройте своих планов, а если и построите, не пытайтесь их осуществить во что бы то ни стало, своей силой. Все равно будет не так, как Вы думаете и хотите, а так, как найдет полезным для Вас Господь (№ 141).

* Всем надо держать за двумя заборами язык, тогда легче будет жить (№ 144).

* Ищите Царстия Божия, и все приложится Вам - и материальное обеспечение, и книги, и даже люди, все, что только может послужить делу спасения (№ 151).

* Еще раз советую: скрывайте от всех свои душевные состояния, всех жалейте, о врагах своих молитесь (хоть одним умом, если сердце не слушает), и Господь не оставит Вас (№ 152).

* Сидите ли, стоите, лежите, смотрите, отвечаете, говорите, относитесь к ближнему, думаете и проч., попробуйте все это делать по заповеди Божией, как бы пред Самим Богом, ибо воистину везде Господь (№ 157).

* Не теряйте случая, когда можно приобрести хорошие книги (№ 163).

* Сколько бы вы ни падали - не отчаивайтесь и не теряйте совсем веры. Сохраните хоть “одну точку”, которая видит и сознает, и сокрушается иногда о Вашем состоянии - и вы не утоните в море житейском. Господь не допустит до этого, а в критическую минуту подаст вам руку, как утопающему апостолу Петру (№ 165).

* Жизнью, опытом изучайте Евангелие. Жизнь во Христе даст Вам такую полноту, такое разумение всего, радость духовную, твердость, - что жизнь мирских людей покажется (как она и есть на деле) ничтожной, неинтересной, бедной, жалкой, суетной, преисполненной мелких дрязг, неприятностей, а часто и великих скорбей (№ 169).

*... в больницах не осуждают друг друга за ту или иную болезнь. А мы все больны душевными болезнями - грехами (№ 175).

* Делайте со своей стороны, что можете, а Господь сделает все, что нужно для Вашего спасения (№ 177).

* Келейно можно и до Троицы делать поклоны (№ 178).

* Не поддавайтесь внушениям врага, что бесполезно трудиться, что все погибло и т.п. Это дело дьявола, извечного клеветника на Бога и на всех (№ 179).

* Уже внешний вид человека духовного и раба дьявола говорят ясно, к чему ведет тот и другой путь. По плодам их узнаете их, - говорит Господь (№ 194).

* Остерегись, желая спасти ближнего, чтобы он не увлек тебя в гибельную пропасть. Последнее случается ежечасно. Отступление попущено Богом. Не покусись остановить его своею немощною рукою. Устранись, охранись от этого сам: и этого с тебя достаточно [цитата святителя Игнатия (Брянчанинова) – сост.] (№ 210).

* Убойся лицемерства, во-первых, в себе самом, потом в других (№ 210).

* Ради Бога, не делай ничего по спору или соревнованию (№ 211).

*... относительно друзей: не открывай себя никому. Это мнение епископа Игнатия (Брянчанинова) (№ 228).

* Куда бы ты ни ушла - от себя и от врага не скроешься. Все твое будет с тобой и будет мучить на другом месте тебя еще сильнее, чем тут (№ 300).

*... никогда не переноси ничего другим, как камень в море пусть тонут в тебе все слова, какие услышишь... (№ 302).

* О нищете, бездомной старости и прочих безнадежных мыслях скажу: все это от ветхого человека и врага. Гоните их. Ищите прежде всего Царствия Божия и проч. Хозяин у нас богатый и любит нас бесконечно. Чего нам бояться? (*№ 25).

* Преподобный Антоний Великий ото всех брал лучшее, что они имели. Старайся и ты брать от близких то лучшее, что они имеют, научайся, как они приобрели и сохраняют это лучшее (*№ 29).

* Не думай о далеком будущем. Проси один день провести, как должно, а следующий день сам за себя будет заботиться (*№ 29).

* Как из книг понимается лишь то, что соответствует возрасту читающего, так и в беседе с человеком (*№ 35).

Иг. Арсения:

* “Излишнее внимание к своим состояниям может обратить деятельность в область чувств, а не духа, т.к. изменяемость происходит больше в них, и это необходимо по их свойству. Значит, и обращать большого внимания не следует, как на помыслы, так и на чувства; одно нужно знать, что они греховны и нечисты и иными быть не могут, потому что происходят от нечистых ума и сердца, и в себе лучшее желать и ожидать невозможно, а чистота наша, и спасение, и очищение, и освящение - Един Господь. Он неизменяем, непоколебим, непреложен (с.145).

*... не следует вдаваться в богословские вопросы; это не спасительно, а даже вредно, и тонкое разбирательство их может привести к заблуждению, а правильное к кичению (с.146).

* Да избавит нас Господь от дел увлеченных, приятных, сладких, как я выражаюсь, а от труда я не желала бы уклоняться (с.158).

*... сильные порывы смущения, помрачающие сердце и доводящие до ропота. Это самые явные признаки вражеского смущения (с.171).

* Есть одно условие, по которому позволительно бегство и решительная перемена жизни. Это условие то, когда немощь собственная дошла до крайних пределов. Когда не только подвизаться, но даже терпеть не имеет сил душа, когда и физическая немощь ей соответствует. Тогда не погрешим, если убежим от нестерпимого положения (с.215).

* Буква убила много хорошего, много святого в нас и нашем обществе христианском. Нужно стараться, чтобы и буква ожила, чтобы она не убила нас, а, напротив, давала бы нам жизнь духа, или хоть указывала бы путь к жизни (с.221).

* Не шутите чувствами, они, как огонь, все могут истребить в душе и в сердце и в уме: что насадило слово Божие, все сожгут и оставят душу с одними ее страстями и грехами. Надо хранить чистоту тела и души; иначе умрет душа смертью вечною, и эта смерть ужаснее всего, что есть на земле и на небе (с.232).

* Когда совесть и сердце чисты пред Богом, то Он не попускает делать неправильные шаги, а если мы их делаем, то по греховности нашей не познаем воли Божией в своих поступках (с.234).

* Святые Отцы всегда советуют, чтобы никогда не делать никакого решения во время душевного смущения. Когда мы духом смущены, то не можем правильно и здраво рассуждать, а тем менее можем чистою совестью и сердцем мирным познавать волю Божию (с.244-245).

* Когда тебе придет нетерпение, то ты вспомни, как много и долго терпят узники, заключенные в одиночную тюрьму, а ты не в тюрьме, окружена удобством и людьми (с.245).

Спасение и добродетель

Блаженна душа, которая сознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянную и грешную! Она – на пути спасения; в ней нет самообольщения

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.123).

Схииг. Иоанн:

* Я написал, что буква убивает дух, но надо понимать намерение слов: буква убивает того, кто останавливается на ней и смотрит на нее как на добродетель, а не как на пособие к добродетели; конечно, плоды не бывают без листьев, однако смоковница засыхает без плодов (№ 15).

Иг. Никон:

* От дел не спасется никакая душа, только одно спасение - Христос, спасающий тех, кто верует в Него и сознает нужду в Спасителе, т. е., считает себя грешником, недостойным Царствия Божия. Таких грешников и пришел Иисус Христос призвать к покаянию и спасению (№ 21).

*... нет такого праведника, который не нуждался бы в милости Спасителя (№ 21).

* Никто сам не спасся, а Спаситель у нас у всех один. Человек может только желать спасения, а сам спасти себя не может. Надо желать спасения, сознав себя погибающим, негодным для Царствия Божия (Аще сотворите все повеленная...), и это желание спасения надо показать Господу мольбой к Нему и посильным исполнением воли Его и постоянным покаянием (№ 23).

* Наше спасение в том и состоит, чтобы спастись, то есть не попасть в руки демонов, а избавиться от них и войти в Царствие Божие, в бесконечную, непостижимую здесь радость и блаженство (№ 46).

* Чаще вспоминайте, что сделал для Вас Господь, придя на землю и распявшись за Вас, и чем Вы воздали Ему. Сознавайтесь и сознавайтесь пред Ним, что вы имеете неоплатный долг, которого никакими подвигами, никакими “всесожжениями” (тем более “добрыми делами”) не уплатите. Единственно, что остается нам - умолять о прощении неоплатного долга, сокрушаться и смиряться пред Ним и его образом - человеками. Сердце сокрушенно… Бог не уничижит. Вот Ваше делание. Все прочее - прелесть... (№ 61).

* Для христианина только те дела добрые, которые делаются во исполнение заповедей евангельских, следовательно, во исполнение воли Божией. Убить человека по воле Божией есть добро, а без воли Божией, вопреки воле Божией спасти от смерти человека - есть зло. Откройте Ветхий Завет и там найдете множество примеров. А в Евангелии вспомните, что сказал Господь апостолу Петру, пожалевшему Господа (№ 61).

*... добрые дела только тогда имеют цену пред Богом, когда делаются ради Бога... (№ 93).

* Чем мы оправдаемся пред Ним? Есть одно единственное средство: пока живы, сознать свое недостоинство пред Богом и пред людьми, искренне осознать, что мы негодные, непотребные, имеющие неоплатный долг пред Богом, следовательно, не имеющие права что-либо требовать от людей, осознать это и плакать, и умолять еще здесь о помиловании, о прощении нашего неоплатного долга. Плакать о том, что мы блудно расточили свои силы душевные и телесные, оскорбляем постоянно любовь Божию, и умолять о том, чтобы после смерти Господь не помянул грехов и неправд наших, а принял в Свои обители, как принял блудного сына. Вот о чем должно быть все попечение наше (№ 108).

* Мы спасаемся не делами, а милостию Божией (№ 125).

*... спасение есть дар Божий смиренным и сокрушенным сердцем (№ 192).

* Не мнимыми добродетелями нам надо утешаться, а непостижимой любовью Божией к нам, падшим, Крестом Христовым ...тем, что “образ есмь неизреченныя Твоея славы, аще и язвы ношу прегрешений”. Иисус Христос явился на землю “падший восставити образ”. Вечная благодарность Ему со Отцем и Духом Святым от всех созданий!!! Да исчезнут пред Ним все наши добродетели, да станем вместе с мытарем взывать из глубины образа Божия: “Боже, милостив буди мне, грешному. Боже, милостив буди нам всем, грешным”. Тогда выйдем оправданными из этой жизни, как мытарь из храма, и войдем во двор овчий, где вечную пажить обрящем (№ 205).

* По мнению епископа Игнатия Брянчанинова и по предсказанию святых Отцов, нашему времени дан особый путь спасения, соответственно состоянию всего человечества, именно: спасутся те, кто 1) сохранит веру, 2) без ропота будет терпеть все скорби и искушения и 3) сознавая свои немощи, смирится. Нашему времени нельзя дать подвигов вследствие гордости, проникшей в каждого человека. А видя постоянно свои недостатки, желающий может смириться (№ 229).

* Для того, чтобы спастись, человек в течение своей земной жизни должен уверовать в Господа, понять свое падение, обратиться к Господу, ответить на Его любовь своею любовью, доказав ее жизнью по слову Его, сделаться неспособным употребить свободную волю против Бога, неспособным не в силу подавления его свободной воли и внешних для него обстоятельств, а по преданности и по любви к Богу, по благодарности Ему. Если и есть какие-либо иные пути к спасению человека, как допускают некоторые святые Отцы на том основании, что Бог всемогущ и может разными путями спасать, однако из свойств Божиих, мне кажется, нужно сделать вывод, что избранный Богом путь есть наилучший и кратчайший (№ 241).

* Разумеется, нужна вера. Без веры не может быть и покаяния. Дела же от нас требуются как послушание воле Божией и как средство для укрощения страстей и грехов, безобразящих человека и препятствующих действию благодати Божией, а также для приобретения смирения, нищеты духа (№ 272).

* Человек в течение земной жизни должен решительно, невозвратно определить себя к добру или злу, к Богу или диаволу. Ищущий Бога и правды Его - найдет Бога и новую жизнь здесь, на земле, в начатке, а после смерти - во всей полноте. Эгоист, ищущий на земле только наслаждений - найдет диавола, и после смерти, как единодушный ему, - пойдет в царство диавола, во ад, в общество законченных эгоистов и злодеев. В наших руках наша будущая судьба... (№ 276).

* … Как часто настоящие даже добрые дела делаются для нас камнем преткновения и даже падения (*№. 3).

* Не мнимыми добродетелями нам надо утешаться, а непостижимой любовью Божией к нам падшим, Крестом Христовым… (*№. 34).

Иг. Арсения:

* Жесток путь спасения, жестоко бывает иногда и слово, высказанное о нем, - это меч обоюдоострый, и режет он наши страсти, нашу чувственность, а вместе с нею делает боль и в самом сердце, из которого вырезаются они (№ 3, с.135).

*... наше, единое нам свойственное, это разумение своей греховности и вера в Господа, спасающего нас, которого будем призывать в смирении, оставляя на Его волю самое спасение наше (с.137).

*... произволение спасения есть единственная деятельность духа человеческого, необходимая в деле спасения. Не оно спасает человека, но оно необходимое условие в спасении. И предваряет его призвание Божие и утверждает его сила Божия, но все-таки оно от человека, хоть самое немощное, как и все человеческое (с.146).

* Закон чем больше требовал, тем более немоществовал человек. В нем открывалась греховность, наконец совершенная невозможность исполнить его. Господь Иисус Христос умертвил в Себе грех и упразднил правду законную, убивающую человека, приобщив его закону благодати, жизни и свободы, который открыл ему в Себе (с.152).

* Сидя в келии, мы боремся с помыслами страстными, греховными, а среди людей - с самими страстями... В келии мы изучаем слово Божие, а среди людей должны стараться исполнять его... Исполняться же они (заповеди Евангельские - сост.) могут тогда, когда вы свою душу будете становить на пути самоотвержения, а целью действий своих будете иметь отречение [от пристрастий - сост.]... Блаженное самоотвержение! пребывая в нем и среди огня не сгоришь, и среди воды не утонешь, а с самостью не только в затворе келии, но и в самом раю погибнешь (с.161-162).

* Спасение возможно на всяком месте и во всяком деле, его не нужно искать вне нас, все в своей душе можно найти, и рай и ад (с.215).

* Отречься от себя. Но что такое я? Себя познать, как следует, увидать всю нечистоту своей души, всю ее страстность, всю немощь, вот в чем заключается задача всей жизни для тех, кто искал спасения. Спасения, ...но от чего мы спасаемся? Мы спасаемся из той погибели, в какой находимся. Значит, узнать, какая погибель нас окружает, вот самый насущный вопрос. Эта погибель наша общая, погибель, устроенная нами самими, из наших страстей и грехов, погибель, которую мы в себе не видим, даже не подозреваем (с.224).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Все хорошо в свое время и на своем месте, а не вовремя и самое хорошее вредно. Такое-то оно, человеческое добро: то, что вчера нас спасало, сегодня губит. Одно добро Божие вечно, неизменно, всегда истинно и неложно; оно-то одно и спасет нас (с. 505).

Страсти

Во время кончины сластолюбивое сердце служит для души темницею и оковами; любящее же подвиг - дверью отверстою

(Преп.Марк Подвижник. «Слово о законе духовном» гл.20).

Грехи, закосневая в душе, обращаются в навыки, столько же сильные, как природа, а иногда более сильные, нежели природа. Греховные навыки называются страстями

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.1 стр.371).

Иг. Никон:

* Если после смерти будет в душе нашей больше бесовского, то бесы овладеют нами. Если же мы еще здесь осознаем свои бесовские качества, будем просить за них прощение от Господа и сами всем будем прощать, то Господь простит нам, уничтожит в нас все дурное и не даст в руки бесов. Если мы здесь не будем никого осуждать, то и Господь нас не осудит там. Так и во всем (№ 46).

* Могут встретить Ангелы светлые, а могут окружить мрачные, злобные демоны. От одного взгляда на них можно сойти с ума (№ 46).

* Как тяжело в тюрьме со шпаной! А в аду с бесами будет в миллионы раз тяжелее. Потерпи же, не унывай, не отчаивайся... (№ 48).

*... враг не оставит в покое никого из желающих спасения и, следовательно, борьба с ним до смерти не прекратится (№ 96).

* Бесы, хотя и омрачились падением, но свой ангельский ум и другие способности к какой-то мере сохранили. Они прекрасно изучили свойства человеческие физические и психические, они имеют доступ к телу и нервам, к мозгу человека; они действуют и на душевные качества и проявления, всегда действуя во зло и к погибели человека. Так как явные страсти человек видит, также и вред от них, то бесы стараются все перепутать, придать особое значение переживаниям человека, усиливают одно, ослабляют другое, чтобы ввести человека в заблуждение, придать страсти особые глубокие значения, красивую внешность и прочее и прочее. Неисчислимы их хитрости, лукавство, ложь, всевозможные приемы для обольщения и погубления человека (№ 154).

* Насильно, против воли человека, дьявол не может повредить никому. Только тот подпадает власти дьявола, кто сам сознательно подает ему руку. А кто сопротивляется ему, кто призывает на помощь Господа Иисуса Христа, тот безопасен, тому искушения бесовские могут пойти даже на пользу... (№ 165).

* Не бойтесь. Дьявол не то делает, что хотел бы, а лишь то, что ему дозволит Господь. Смотрите книгу Иова (№ 166).

* Надо заранее просить у Господа христианской кончины “безболезненны, непостыдны, мирны и доброго ответа...” Надо представлять себе свою кончину, болезнь, нужду, явившихся бесов, множество недостатков, свойств бесовских в душе нашей и власть бесов над этой частью души; отсутствие добрых дел, на которые можно бы опереться. Единственная надежда наша - милосердие Божие ко всем верующим в Него и сознающим свои недостатки (№ 167).

* Как люди духовные, борющиеся с грехом и побеждающие грехи, делаются постепенно способными чувствовать сначала духовный мир, а затем видеть Ангелов, точно так же преданные грубым страстям, особенно пьянству и разврату, если не покаются, будут видеть бесов и сделаются их рабами (№ 194).

* Как бы тяжело здесь ни было, но всему земному настанет конец. А после смерти вечность без конца, вечность или в неизреченном блаженстве, или в ужасной муке. Выбор в наших руках. Господь хочет всем радости вечной, но насильно никого не влечет к Себе (№ 194).

* Земная жизнь и дана человеку для того, чтобы он здесь избрал свободно или Бога, или дьявола. Будущая жизнь потому и зависит от здешней, что работавшие всю жизнь греху и дьяволу, будут с ним и по смерти навеки. А те, кто всю жизнь тянулся к Господу, хотя временами и падали, после смерти будут с Господом в вечном блаженстве (№ 199).

* Чью волю исполняет человек здесь на земле, с тем он будет и после смерти (№ 200).

* Для них [бесов] существует одно только удовольствие - губить и мучить людей. Никто и представить не может, какой ужас, какие муки терпят те, кто попадает в руки бесов. Иногда безумные пустые люди говорят: что другим, то и нам будет. Разве это утешение? Для всех хватит бесов. Пусть этим не утешаются (№ 201).

* Дьявол внушает часто очень благие пожелания не вовремя и не по силам, чтобы запутать и погубить человека и не дать исполнить хорошего намерения и в свое время (№ 221).

Иг. Арсения:

* Наше же дело познать их [страсти - сост.] в себе и подъять труд отречения от них. Но и увидать их в себе мы не могли бы, если бы Господь, по человеколюбию Своему, не открывал бы их в нас, посылая такие обстоятельства, которые их обнаруживают в нас. Познается же страсть в душе, когда ощущается болезнь сердца томящая, давящая, возмущающая помыслы душевные, наводящая уныние. Пока не ощутила душа свободу, пока не вкусила мира и любви - не говорите и не думайте, чтоб пристрастие было уничтожено. Оно только огорчено, приняло другую форму и в этой то форме его возможно стало узнать. Когда оно услаждает, тогда его трудно познать, а когда огорчает - тогда легко (№ 35 с.169).

* Страсти иногда упорно держатся в нашем сердце и действуют в нем властительски, помимо нашей воли, даже, как будто, против нашей воли. Господь попускает им так мучить нас, чтоб мы вполне узнали наше бессилие, чтоб мы смирились духом, чтоб мы поискали силы в Едином Сильном и Едином святом Боге нашем. ...Не скорбите, но всякий раз смиритесь духом, и полагайте намерение терпеть, и в терпении исполнять волю Божию и Его святые заповеди. А познавая свою немощь, приходите к познанию и немощи ближнего (№ 4 с.219).

* Это хорошо, что у вас есть страсти. Святые Отцы говорят, что если бы не было страстей, не было бы и венцов побеждающим. А как хороши эти венцы! Но только не нужно действовать по страстям... (№ 6 с.222).

* Страсти имеют такую силу и власть над человеком, что, отдавшись им однажды, мы становимся их пленниками, они сковывают нас и не дают возможности выйти на свободу. Они ослепляют наш ум и не дают ясно видеть себя и свой путь. Берегитесь давать волю своим страстям, а лучше отдайте себя в работу заповедям Божиим, чтобы быть рабом Божиим (№ 13 с.230).

*... мы никогда не должны давать поблажки своим страстям. ...Всякая поблажка своим страстям убивает чистоту нравственного чувства. Совесть, этот естественный, нравственный закон, написанный в нашем сердце, глохнет, если мы не слушаем ее внушения, если мы делаем поступки, противные ее внушениям. Что это за слова: я хочу, или я не хочу, эти слова не имеют значения там, где дело касается нравственного закона спасения души. Вместо своего хотения должна быть заповедь Божия, воля Божия, ведущая нас к жизни вечной (№ 17 с.233).

*... Но отчего же ты чувствуешь болезненное и томящее ощущение в сердце? Отчего? - конечно от страстей. “Идеже Дух Господень, ту свобода”. А я скажу, где страсть, там теснота и страдание. Что страсти живут в нашем сердце - это неоспоримо, но они не дают себя знать томительной тяжестью, когда мы их не сознаем и исполняем их. Не томят они и тогда, когда сознавая их, мы им противимся. Но когда мы сознаем их в себе и не хотим всеми силами души восстать против них, когда мы одной частью души отвергаем их, а другою прислушиваемся к их сладкому говору, когда мы уклоняемся от обличений, когда жалеем себя и не решаемся идти по крестному пути за Нашим Крестоносцем, Учителем, - тогда, конечно, будем чувствовать томление и боль. Господь, взявший на Себя все наши грехи и немощи, показал Собой пример борьбы воли. В Гефсиманском саду Он до тех пор томился, пока воля Его согласилась принять страдание (с.236).

* Надо, с Божией помощью, хранить свое сердце от страстей. Хранить, главным образом, от самомнения, от гордости. Хранить его от лжи, от самооправдания. Хранить его от нелюбви, от презрения к ближнему. И, если при благодати Божией, помогающей нам, мы не дадим всем этим страстям обладать нашим сердцем, то оно будет способно принять внушение слова Божия и последовать Его воле (с.238).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* А тебе нужна такая деятельность, в которой бы приняли участие все чувства твоего сердца, все способности твоей души. Тогда-то откроется тебе воочию состояние твоей души, ты увидишь, что в сердце твоем живут страсти, тебе самой неведомые: и самолюбие, и гордость, и тщеславие, и гнев, и самомнение — все обнаружится. А для человека, стремящегося выйти из страстей, важно именно то, чтобы их познать в себе, чтобы они обнаружились, иначе он и бороться с ними не может (с. 497-498).

* Страсти не потому только дурны, что они мучают душу, но больше потому, что не дают душе приобщиться блаженства — единения со Христом (с. 515).

Таинства

Без такого [правильного –и.И.] приготовления, какая может быть польза от Крещения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в возрасте, нисколько не понимаем его значения? Какая может быть польза от Крещения, когда мы, принимая его в младенчестве, остаемся в полном неведении о том, что мы приняли?

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2. стр. 391)

Схииг. Иоанн:

* В молитве ко святому Причащению говорится: “Иди примирись тя опечалившим”, а если не примирившись приступишь ко святому Причащению, тогда Святые Тайны не вменятся в Тайны (№ 76).

* Знай и крепко веруй, что Святые Тайны совершаются не по достоинству священнослужителей, а по милости и любви Божией… (№ 89).

* Приступать ко святому Причащению должны благоговейно, просто, без натяжки, с сознанием своей великой греховности и не смущаться, если когда бывает сухость и холоднокровность. А чтобы иметь умиление, сердечное взыграние и озарение лица, как у упомянутого иеромонаха, к этому стремиться не надо. В этом дело благодати Божией, кому когда и какие дары Он дает по Своему усмотрению (№ 114).

Иг. Никон:

* Есть “старческое” выражение: всякому доброму делу или предшествует или последует искушение. А такие добрые дела, как молитва от всего сердца, а особенно Причащение, не могут остаться без мести дьявола. Он употребляет все силы, чтобы не дать помолиться, как следует, и причаститься. А если не мог этого сделать, то старается потом напакостить так, чтобы и следа не осталось от полученной пользы. Это очень хорошо известно всем, причастным духовной жизни (№ 166).

* Помните, что только сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. С таким сердцем только и можно приступать к Святым Тайнам (№ 173).

* …после причащения особенно трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник наш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (Проповеди. «Слово в пятницу I-ой недели Великого поста»).

Уединение

...прелесть - ...бывает непременным последствием преждевременного удаления в глубокое уединение или особенного подвига в келейном уединении

(Свт.Игнатий Брянчанинов. Т.5 с.63).

Иг. Никон:

* Не ходить по знакомым без крайней нужды не есть черствость, а исполнение заповедей святых Отцев (№ 60).

* Советы Отцов святых и мой личный опыт показывают, что чем меньше выходов из своего угла и меньше разговоров дома или вне - тем лучше (№ 61).

* Покой наш не в перемене места или иных внешних условиях, а во внутреннем изменении, в стяжании кротости и смирения. Свойств же этих нельзя приобрести в уединении или там, где нас все любят и уважают. Господь знает, что послать нам в помощь ко спасению. Будем принимать от руки Божией все, что случится с нами и терпеть то, что есть, пока Господь не изволит изменить на другое. Мать не заботится так о своем ребенке, как Господь о нас (№ 156).

* Многие в уединении из плохих людей стали хорошими дьяволами (№ 158).

* Условия внешней жизни надо предпочитать те, которые постоянно указывают нашу тьму, нашу полную испорченность, гораздо большую, чем обычно думают не только мирские люди, но и, так называемые, духовные. Надо познать себя до конца. Познать не только испорченность, но и бессилие самому исправить ее. Тогда только человек от всей души прилепится к Спасителю, будет взывать к Нему, как утопающий апостол Петр. Тогда он перестанет осуждать и других людей, а с любовью к ним будет терпеть их недостатки, тогда перестанет роптать, если его обидят, оклевещут, будут распинать, а скажет искренне: достойное по делам моим приемлю (№ 161).

* В начале пути человек должен избрать жизнь (если только это зависит от него) среди людей и подвергаться всяким искушениям от них, а через это познать свои немощи и смиряться. Потом (отчасти и вместе с этим) познает человек свои немощи и падение свое и через внимание себе и постоянное понуждение, научается действовать, говорить, мыслить, чувствовать по-евангельски. Причем во всех случаях необходимо понуждать себя к постоянной или возможно частой молитве, которою испрашивается и прощение грехов, и помощь в борьбе со грехом, живущим в нас. Уединение усыпляет страсти и грехи, обманывает человека, диавол отступает от такого, дает ему мысль, что он победил в себе почти все страсти, а затем, в удобный момент, им же подстроенный, ввергает в пучину падений, из которых многие не в состоянии выбраться (№ 163).

Иг. Арсения:

*...покой души не всегда находишь при внешней тишине и покое. Напротив, часто, если не всегда в этом покое внешнем в душе возрастает буря страстей (№ 71,с.194).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Когда настоятельская должность введет тебя в тесное общение с другими жизнями, с другими душами и раскроются пред тобою все скорби, все немощи, все страдания человека, боримого страстями, находящегося в слепоте неведения, и ты не только внешнею помощию, но внутренним чувством войдешь в сочувствие к ближнему, удовлетворяя его настоятельные нужды, понеся его немощи, а иногда отстаивая чистоту души его, как собственную, ты будешь вызвана не только научить, но обличить, огорчить, наказать. И когда скорби ближнего тебе будут больны, как свои, когда сердце твое будет полно жалости и любви, тогда ты можешь опять уединиться, можешь уйти хоть в затвор,— ты понесешь туда с собою любовь к ближнему, и эта любовь будет наполнять собственную твою жизнь, а молитва твоя будет молитвою за весь страждущий род человеческий. Убеждая тебя принять игуменство, не на честь я призываю тебя, а на великий подвиг борьбы и труда над собственною душою и над душами сестер (с. 499).

Уныние

Помыслы, происходящие от демонов, прежде всего, бывают исполнены смущения и печали.… Знай, брат, что всякий помысл, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны

(Преп. Варсонофий Великий).

Схииг. Иоанн:

* Еще должна знать, в одном устроении не может быть человек: подобно погоде, бывают изменения. Хорошо быть на Фаворе, а иногда приходится быть и на Голгофе - внимательный и рассудительный находит много случаев понять это (№ 29).

* Малодушные минуты бывают не у тебя одной, все люди испытывают эти тяжелые минуты, иногда бывает хоть в голос кричи (№ 36).

Иг. Никон:

*... уныние есть скрытый ропот. Избави Бог от этого (№ 65).

* Не унывайте, не падайте духом. Бог ближе к нам, чем мы думаем. Не будем продавать [Его] за чечевичную похлебку (*№. 12).

* … Милая, бедная, родная душа, все мы находимся в области падших духов, у всех нас испорчены, искажены грехом и ум, и сердце, и воля, всеми нами через падшую природу нашу владеют эти духи, омрачают ум, внушают разные мысли, уводящие от Бога, ослабляющие веру; оскверняют сердце, подавляют волю к добру, к деланию заповедей евангельских и усиливают, разжигают влечение ко греху. Был только Один, Кто мог сказать: Грядет сего мира князь и во Мне не имать ничесоже. А во всех нас он [князь мира сего] имеет очень много своего, и через это свое неустанно нам всякие пакости деет. В этом мы легко можем убедиться, если присмотримся к себе. Нужно ли из-за этого смущаться, унывать, падать духом, нам, получившим от самого Бога завет: в мире скорбни будете, но мужайтесь, Я победил мир. Мир и диавол побеждены, с нами Бог! (*№. 14).

* Итак, если враги будут всевать сомнение, страх, безнадёжие и проч. - не беседуйте с ними, повернитесь к ним спиною, смотрите на распятие, вспоминайте все слова евангельские, где особенно ярко выражена любовь Божия, призывайте имя Господа Иисуса Христа - и враги исчезнут (*№. 14).

* Не поддавайтесь вражьим внушениям и мыслям, что нет нам прощения, что слишком мы негодны и т. п. Негодны-то мы негодны, но на свою годность и не надеемся, а надеемся на милосердие Божие. Господь пришел спасти погибшее, призвать грешников на покаяние. Не здоровые, а больные вызвали приход Врача с неба (*№. 16).

Иг. Арсения:

* Во время уныния полезнее иметь память милости Божией, Его благости, Его дарований, туне нам посылаемых, спасения, даруемого Им нам и обстоятельствами жизни и самыми нашими падениями (№ 61, с.186).

Учительство

Что художник, который живописует на стенах воду и не может тою водою утолить своей жажды... то же и слово, не оправданное деятельностью

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 1).

Отцы воспрещают давать совет ближнему по собственному побуждению, без вопрошения ближнего... Это не относится к настоятелям и начальникам, которые обязаны во всякое время при всякой встретившейся нужде, и не будучи спрошены, наставлять врученное им братство (2 Тимоф. 4, 2)

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.5 стр.80).

Схииг. Иоанн:

* Если кто спросит у тебя совета, отвечай, что знаешь, но предварительно помолись внутренно и расположись на волю Божию; говори просто, не мудрствуй, не старайся повлиять; если на пользу, благодать Божия это сделает (№ 33).

* Такой заповеди нет, чтобы требовать от других любви и исправной жизни. Пусть позаботятся о других те, кто поставлен на это промыслом Божиим (№ 33).

Иг. Никон:

*... я ни от кого не требую безусловного исполнения своих советов. Совет есть совет, а решение окончательное принадлежит спрашивающему (№ 61).

* Если человек с помощью Божией очистится от греха и тем самым будет чисто смотреть на все, то: 1) все покажется ему в другом свете и тогда только он даст правильную оценку всему, 2) тогда в сердце его будет одна любовь ко всей твари и непостижимая жалость, и желание, чтобы никто не страдал, никто ни в чем не потерпел вреда (см. Исаак Сирин). Только тогда и можно учить ближнего (да и то по указанию благодати Божией), и тогда слово будет действенно, полезно, будет исцелять, а не ранить. А пока не достигнем такого состояния - не надо лезть в учителя (№ 67).

* Все мы находимся в “злейшей прелести”, по выражению преп. Симеона Нового Богослова, т. е. во тьме, в заблуждении, в рабстве у диавола. Только немногие бывают освобождены Господом от этого состояния. Как же слепой может вести слепого? А вы все всех учите. Перестаньте! (№ 67).

В учителя не лезьте, а спросят искренне - ответьте, как сумеете, со внутренней молитвой (№ 74).

*... не учите, а советуйте, если спросят, и не от себя, а от святых Отцов. Иначе много себе повредите, не сделав пользы и другим (№ 144).

* Воспитать человека в благоговении и любви к Богу, в любви к человеку, не подавляя его свободы воли, возвести его в достоинство сына Божия - вот сложнейшая задача: абсолютно неразрешимая для людей и потребовавшая даже от Бога величайшей жертвы - воплощения, Крестной смерти и Воскресения… (№ 231).

*...я не навязываюсь к тебе учителем, ты сама приходишь ко мне и вполне свободна в отношении ко мне: можешь поддерживать духовные отношения, если будешь получать пользу, а можешь и отойти, если пользы не станешь получать. Но и в этом надо быть осторожной. Враг, видя пользу, будет всячески стараться оторвать (№ 290).

* Меня несколько беспокоит твое отношение ко мне. Ты увлекаешься и готова приписать мне такие добрые качества, каких во мне вовсе нет. Это вредно тебе и в дальнейшем может служить для тебя причиной ненужных огорчений. Не увлекайся. Будь спокойна и ровна в отношениях и проси Господа и Матерь Божию, чтобы Они внушали мне ли, или другому говорить тебе полезное на спасение души, ибо что значит человек? (№ 292).

* Я дал тебе согласие и теперь подтверждаю, что готов поделиться с тобой всеми своими знаниями и опытом, если это угодно Богу. Вернее, помочь найти для нужных случаев ответ не свой, а святых Отцов. Поэтому ты должна смотреть на меня не как на отца, а, скорее, как на старшего спутника на одном пути. Я не имею дерзновения быть отцом духовным, как это было раньше, ибо сам нуждаюсь в руководстве и только по гордости и самоволию не мог подчинить себя никому (№ 292).

Хранение чувств

Не решайся искушать ум свой непотребными помыслами или зрением вводящих тебя в искушение лиц, даже когда думаешь, что не будешь преодолен сим, потому что и мудрые таким образом омрачались...

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 2).

Я (душа - сост.) заметила, что всегда мои чувствования соответствуют твоим (уму - сост.) помышлениям

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т.2 стр.113).

Иг. Никон:

* Через них (особенно зрение и слух) захламляется душа; этот хлам во время молитвы оживает и не дает сосредоточиться (№ 213).

* Старайся всячески не давать воли своим чувствам - зрению, слуху, осязанию, тогда облегчишь себе борьбу с помыслами и избавишь себя от многих тяжких искушений и даже падений. За всякую допущенную вольность в чувствах кайся пред Богом, как в большом грехе, ибо это есть действительно начало греха, может быть и тяжкого (№ 290).

* Не позволяй ни с кем вольности в обращении: веди себя с каждым человеком так, как будто ты с ним первый раз видишься (№ 290).

Христос - цель жизни

Христос же требует не делания заповедей, но исправления души, для которого узаконил заповеди подзаконным.

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 34).

Иг. Никон:

* Друг друга тяготы носите и тако исполните закон Христов, а исполнивший закон Христов осенится миром Христовым, превысшим обыкновенного человеческого разумения. Мир этот делает человека нечувствительным к земным скорбям и страданиям, погашает всякий интерес к миру сему, влечет человека горе, рождает в сердце любовь ко всем, которая покрывает все недостатки ближнего, не замечает их, заставляет жалеть другого больше, чем себя. К этому миру и призваны все верующие во Христа, а в особенности монашествующие (№ 7).

* Только христианство делает человека нормальным, как было со святыми. Норма человека - Христос. Живу не к тому аз, но живет во мне Христос. Если же большинство не может дойти до такой степени, то сознают свое извращение и исправляют искаженные восприятия и взгляды по тем, кто достиг в меру возраста Христова. (№ 232).

Иг. Арсения:

* Иисус есть начало и конец, есть цель - есть всех человеческих желаний краю. Он - есть дверь, которою входит человек в жизнь духовную, Он - путь, ведущий к жизни, Он есть и жизнь, вкусивши которой человек будет мертв для всего. До этой последней минуты человек не может умереть для всего, но по вере может и должен потерять все, прежде чем приступит к той Двери… (с.152).

* Поздравляю вас с новым годом, желаю вам здоровья, мира душевного и обновления жизни. Великий Арсений говорил ежедневно: “Господи! ничего доброго не сделал я, даруй мне хотя с нынешнего дня начать.” А нам хотя бы с каждым новым годом начать вновь, с новым произволением, с новым стремлением духа отрекаться от всего старого в нас, чтоб приобресть общение с тем новым обновленным естеством, которому обещано воскресение (с.161).

*... никогда не оставляйте Христа. Пусть Он будет целью всех душевных стремлений, целью всех желаний сердца, всех мыслей ума. Любите Его волю, Его заповеди, сделайте ради Него какое-нибудь добро своим ближним, словом или делом. Если вы будете любить Христа, если для Него вы в чем-нибудь поступите против грехолюбивых стремлений и желаний своего сердца, если Ему принесли в жертву какое-нибудь свое пристрастие, то вы будете Его священником, тайным монахом, ангелом (с.230-231).

Схим. Ардалиона (Игнатова)

* Соединиться с Ним не подражанием (не подобием), как равный с равным, но причастием, как тьма со светом, как болезнь с врачевством, как нищий с богатым... для того нужна смерть собственной самости, чтобы жить со Христом в Боге. Не ктому, - говорит апостол, - живу аз_, но живет, во мне Христос. Не уничтожается наша личность, но, умирая телом, воскресает духовно во Христе. И как прежде она жила для себя и себя делала целью жизни, к себе все направляла, собою все освещала, так теперь Христос стал жизнью ее души, душою ее жизни. Единственным делом такой души становится молитва, ею она живет и дышит. Какие чудеса угодно Господу являть такой душе и через нее же миру, это Ему одному известно. Сама же душа ничего больше не желает, это предел ее исканий — отселе ждет смерти, чтобы разрешиться и со Христом быть. В будущей жизни совершенство, а в этом несовершенном мире и самое совершенство несовершенно. Здесь Христос, как врачевание немощи, там Христос, как венец совершенства (с. 510-511).

Церковь

Главная причина нестроения Церкви заключается в том, что правила святых Апостолов, Соборов и Отцов оставлены без внимания, даже забыты, а заменены они выдумками, чуждыми духа Церкви, заимствованными из духа враждебного Православной Церкви, уничтожающими самый дух Церкви при оставлении одного наружного благоприличия в некоторой степени и форме

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) «О необходимости Собора»)

Иг. Никон:

* О правилах апостолов и Соборов не буду тебе писать. Прочти сам. О применении их буквально в настоящее время не может быть и речи (№ 210).

* Мысль еще можно подделать, а дух никак подделать нельзя. Вот почему Церковь, обладая духом Христовым, безошибочно отвергла все, что не имеет духа Христова. Кто не имеет духа Христова, тот и не Его ученик, последователь (№ 235).

* Человек свят по образу и подобию Божию, свят потому, что в Таинстве Крещения облекается во Христа, чрезвычайно свят, причащаясь Святых Таин Тела и Крови Христа. Если он борется с грехом и бывает ранен, но продолжает борьбу, кается, просит прощения и помощи от Бога, то он святой воин Христов, в борьбе со грехом приобретает многие духовные сокровища, каких он не мог бы приобрести другим образом. Как тело человека извергает из себя через нарыв инородное тело, так и из Св. Церкви Господь извергает чуждых Ему, вернее, они сами отходят от Церкви. Поэтому Церковь всегда свята. Она есть таинственное Тело Христово. Она - столп и утверждение Истины. Лжеименный разум не может постичь этого. Поэтому нужна вера. “Верую во едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь” (№ 262).

Школы духовные

... душа видит истину Божию по силе жития...

(Преп.Исаак Сирин. Сл. 30).

... идут к познанию Христа семинарией и академией, которых Христос не установил, а оставили очищение себя...

(Свт. Игнатий Брянчанинов. Письмо 360).

Схииг. Иоанн:

* Святое Писание говорит, что будет вечная жизнь и вечное мучение, и мы должны этому крепко верить и не вдаваться в тонкое богословие, по нашему ограниченному умишку и не очищенному сердцу от страстей (№ 48).

* Святое Писание могут понять правильно только чистые сердцем, они уразумеют волю и намерение Божие в Писании, а людям с не очищенным сердцем от страстей послужит камнем преткновения (№ 50).

* И фарисеи знали назубок Святое Писание, но не жили по Писанию и истины не могли понять - распяли Господа (№ 80).

Иг. Никон:

* Изучение истории Церкви надо сопровождать изучением, хоть кратким, гражданской истории и, в особенности, житиями тех святых Отцов, которые жили и действовали в изучаемую эпоху, и их творениями, хотя некоторыми. Только тогда изучение будет живое и плодотворное. А изучать сухие только схемы - и скучно, и малополезно (№ 83).

*... одно дело - знать, а другое - исполнять. Знание без исполнения приводит, по слову Спасителя, к падению великому, т. е. к гибели, потому что все здание было основано на песке (№ 110).

* Относительно понимания тех или иных книг: ни место, ни человек не помогут, если сам не дорастешь до понимания. Понуждением себя к деланию заповедей Евангелия и покаянием в каждом грехе очищается душа человека и растет духовно. Нет иного пути (№ 153).

* Взяли механически внешний строй старой школы без его достоинств, без его опытных и образованных преподавателей, без учета нынешних обстоятельств - и спокойны. Даже отношение к учащимся как к лагерникам, а не свободным живым личностям, которым надо всячески помочь утвердиться прежде всего в вере, в живой вере в Бога, а не требовать знания на память кучи сырого материала. Доходит ли, не говорю до сердца, а даже до ума хоть один предмет? Делается ли он “своим” для учащегося? Сомневаюсь. Это куча фактов, сырой, не переваренный материал. Хуже того. При малой вере, рассмотрение плотским “лжеименным” разумом духовных истин приводит к “снижению” значения этих истин. С них снимается покров таинственности, глубины Божественной мудрости. Эти истины делаются предметом “пререкания языков”, чуждым для души учащегося. Вера слабеет и даже исчезает. Из духовной школы и выходит поэтому много самых ядовитых безбожников (№ 240).

* Духовная школа должна: 1) укрепить веру, 2) научить молиться, 3) научить познать себя, свое падение, 4) научить бороться с грехом и с искушениями, как боролись святые Отцы, 5) научить понимать и чувствовать творения святых Отцов, а через них и Евангелие, сделать их своими, родными, близкими сердцу, живыми, отвечающими на все требования души в любом состоянии, а не предметом изучения, 6) научить смотреть на заповеди святого Евангелия не как на препятствия к вольной жизни или как хорошую мораль для общественной жизни, а как на путь к нахождению еще здесь, на земле, драгоценной жемчужины, увидя которую, человек с радостью продает все, т.е. все житейские мирские интересы, удовольствия, все, что ценит мир, все оставляет не по принуждению, а уже по влечению души к этой жемчужине. А найти ее можно самому, кто имеет веру во Христа и всеми силами старается жить по заповедям Евангелия (№ 240).

* Духовная школа дает некоторые теоретические знания христианства. При этих знаниях, имея вполне заслуженное звание доктора богословия, можно совершенно не верить не только во Христа, но и бытие Божие отрицать. Только опыт, реальное общение со Христом дает живую, зрячую веру. Приобретается она многими скорбями, искушениями, падениями и восстаниями и прочее, приводящими сначала к смирению (разные есть степени смирения), а потом к духовным дарованиям. Проси у Бога мудрости обращать и грехопадения, и искушения на пользу себе, для роста духовного. А главное - надо всегда искать Царствия Божия… (№ 251).

*... экзамены - обман и зло, доказывающие, что еще нет правильного обучения, нет и правильного средства к выяснению знаний учащихся (№ 254).

* В семинарии и Академии должны не заниматься схоластикой, а действовать на сердце и волю, а не на разум и память только (№ 257).

* Тема о значении новозаветных заповедей настолько актуальна для всего мира, так остро направлена против протестантов и католиков, что надо было обрадоваться всему академическому совету и не только утвердить, а еще обещать всячески помогать этой работе. Я разумею истинное восточное, древних святых Отцов понимание делания заповедей, а не такое, о каком говорят и учат у вас на нравственном богословии. Это - пародия на христианство, приспособление евангельских заповедей к мирской языческой жизни, для усыпления души и ее погубления, хитрость вражия (№ 258).

* Духовная школа мертва и выпускает окончательных мертвецов. Скоро “мертвые погребут и этих мертвецов”, что уже и делается. Господи, спасай нас всех! (№ 258).

* Кто хочет опытно познать тайны христианства, должен все силы употребить на духовное делание, а не пытаться одним рассудком все понять (№ 262).

Иг. Арсения:

* Вы решили все бросить и идти в след Христа. Это хорошо. Но где Его найти? Вы думали узнать этот путь в богословских науках в семинарии, но там его не укажут. Там учение богословское, объясняющее только букву закона, а не его дух. - Вы желали священства, монашества. Это хорошо. Но я боюсь, что в первых шагах вы увидите, что только место и платье переменили, а жизнь внутри и даже совне осталась та же. Надо отречение от себя, последование слову Божию под руководством и направлением духовного человека. Вопрос, где его найти? Найти можно, если поискать (с.215-216).

Прощание

Блажен путь в онь же идеши днесь душе...

(из прокимна службы погребения)

Схииг. Иоанн:

* Суетный мир продолжает жить своей жизнью, а многогрешное мое тело лежит в холодной могиле; тело взято из земли и возвратится в землю, а дух возвратится к Богу, Который дал его, говорит Екклесиаст. А ты что приобрел для будущего века? А? Мученики покажут язвы за Христа, преподобные - подвиги, а ты что? (№ 117).

Иг. Никон:

* Когда человек сердцем почувствует, что душа его прокажена грехом, вся в язвах, что он бессилен сам исцелить свою душу, как прокаженный бессилен сам себя исцелить, когда пред очами близко станет смерть и мытарства - тогда остается одна надежда, одно прибежище - Спаситель наш Господь Иисус Христос! До этого времени Он был далек от нас, вернее, мы были далеки от Него, а теперь Он - единственный Спаситель, с неба пришедший спасти нас, взявший грехи наши на Себя вместо нас, потерпевший последствия грехов наших, покрывший Своей любовью наши беззакония; обещавший за веру в Него и за покаяние все простить, очистить нашу душу и тело, соединить кающихся грешников с Собою в Таинстве Причащения еще здесь, на земле, в залог вечного соединения в будущей жизни, усыновить нас Отцу Своему и чрез это сделать участниками вечной Божественной славы и блаженства. Вот в чем состоит христианство! Вот любовь Божия, милость Божия к падшему роду человеческому (№ 285).

* Прошу жалеть и любить друг друга, помогать взаимно в материальной и духовной нужде. Где мир и любовь - там Бог, там радость и спасение, а вражда и зависть от дьявола (№ 313).

* Вот мой завет умирающего: кайтесь, считайте себя, как мытарь, грешниками, умоляйте о милости Божией и жалейте друг друга (№ 306).

(22 августа 1963 г. За 2 недели до кончины - сост.)

Примечания

[1] Цитаты из преподобного Марк Подвижника даны по книге “Приношение современному монашеству” Свт. Игнатия Брянчанинова С-Петербург 1905 г. Репринт Свято-Троицкая Сергиева лавра 1991 г.

[2] Свт. Игнатий Брянчанинов “Приношение современному монашеству” С-Петербург 1905 г. Репринт Свято-Троицкая Сергиева лавра 1991 г.

[3] Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» Издание Донского монастыря и изд. “Правило веры” Москва 1993 г.

[4] Московский философский фонд “Медиум”, журнал “Вопросы философии” Москва 1994 г.

[5] Все цитаты из преподобного Исаака Сирина даны по книге “Слова подвижнические” изд. “Правило веры” Москва 1993 г.

[6] Звездочкой помечены строки из писем о.Никона, не вошедших в анонимную книгу «Нам оставлено покаяние», частично вошедших в издание писем Игумена Никона (Воробьева) Сретенского монастыря. Москва 2005 г. Нумерация писем дается по рукописному варианту.

[7] Проповеди о.Никона не издавались отдельной книгой.

[8] Письма Святителя Игнатия Брянчанинова даны по книге “Письма о подвижнической жизни” Bibliothque slave Paris (Paris) и Крутицкое патриаршее подворье (Москва) 1995 г.

Оглавление

Промысл Божий

Слово Божие

Атеисты

Благодарение

Ближний

Болезни и здоровье

Вера Живая

Верность в малом

Вечные мучения

Внешнее и внутреннее

Воля Божия

Грех

Да воскреснет Бог!

Духовная брань и духовное оружие

Духовная жизнь

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т4 стр.188).

Духовничество в наши дни

(Свт. Игнатий (Брянчанинов) т1 стр.563).

Женщина

Западное христианство

Имя Божие

Исповедь

Иуда

Клирос

Клевета

Любовь Божия

Любовь в нас

Милостыня духовная

Мир душевный и “мiр сей”

Мнение о себе

Молитва

Молитва Иисусова

Молодость

Монашество в последние времена

Муж неверующий

Наше время

О себе

Оскорбления

Путь духовный

Подвиги в наше время

Покаяние

Послушание в наши дни

Правило

Прелесть

Промысел Божий

Пьянство

Самоубийцы

Святые Отцы

Скорби

Слово Божие

Смерть

Смирение

Сны

Советы

Спасение и добродетель

Страсти

Таинства

Уединение

Уныние

Учительство

Хранение чувств

Христос - цель жизни

Церковь

Школы духовные

Прощание

Примечания