Главная


 

 

Книга, дающая

многополезные духовные

 

 

Спасительные

Познания

 

 

всем верным чадам

нашей Святой Русской

Православной Церкви

 

 

 

 

 

 

Единецко-Бричанская Епархия

 

 

 

По благословению

Преосвященнейшего Доримедонта,

епископа Единецкого и Бричанского

 

 

 


 

Содержание:

 

Для новоначальных

 

Что такое Православие?...................................................................................... 3

Истинно ли учение Православной Церкви?..................................................... 4

Что такое вера, надежда и любовь христианские?........................................... 7

Как обрести и сохранить веру?.......................................................................... 10

Что послужило причинами пришествия Христа?............................................ 14

Добрые правила для идущего в храм................................................................. 14

 

Как готовиться к посещению храма? Как одеться человеку, решившему идти в церковь? Можно ли принимать пищу перед посещением храма в утренние часы? Можно ли входить в храм с сумками? Сколько поклонов надо класть перед входом в храм и как вести себя в храме? Сколько времени надо находиться на службе? Для чего совершается поминовение усопших? Можно ли вписать в поминальную записку имя самоубийцы, некрещеного или умершего от винопития? Как нужно себя вести при каждении? Какой момент считается концом утреннего Богослужения? Что нужно знать об употреблении просфоры и святой воды? Как часто следует посещать храм? Что означает для верующего посещение храма? Какие Богослужения ежедневно совершаются в церкви?

 

Для говеющих

 

Что такое говение?.............................................................................................. 22

Что говорили святые отцы о посте?.................................................................. 25

Как постились на Руси?...................................................................................... 32

Как молиться?...................................................................................................... 34

 

Для исповедующихся

 

Как спастись?....................................................................................................... 40

Что говорили святые отцы о покаянии?........................................................... 44

Как приступить к исповеди? .............................................................................  50

Помоги нам, Господи, в эту минуту всем всё простить!..................................53

Как исповедоваться духовнику?........................................................................ 54

Покаянные домашние молитвы....       ...............................................................  55

 

Для приступающих к причащению

 

Как приготовиться ко причащению Святых Тайн?......................................... 60

Какие обязанности накладываются на приступающих к причащению? ….. 61

Наставления перед причащением Святых Тайн ............................................. 66

Что говорили святые отцы о приготовлении ко Святому причащению?...... 68
Как часто можно причащаться?......................................................................... 70

 

Для живущих в миру

 

Что означает имя христианина? .......................................................................  73

Мы — христиане по благости Божией ............................................................  75

Как начать спасение души?................................................................................ 78

Что значит быть добрым христианином? ........................................................ .83

Как жить?............................................................................................................. 85

Достойные примеры жизни добрых христиан................................................. 86

Как научиться прощать обиды? ........................................................................  89

Прекрасное правило ко спасению души ..........................................................  97

 

Для ведущих борьбу со страстями

 

Что говорили святые отцы о духовной брани?................................................ 98

Что называют святые отцы   прилогом? .......................................................... 99

Что называется в духовной брани  сочетанием?.............................................. 99

Что называется сложением в мысленной брани?............................................ 100

Что называется страстью?.................................................................................. 100

Как укреплять себя в борьбе против вражиих восстаний?............................. 101

С какой целью Господь Бог вводит нас во искушение

или его попускает?.............................................................................................. 102

Сколько главных страстных помыслов и как они называются?                      103

Что такое страсть?..... ...... ................................................................................... 108

Что такое чревоугодие?....................................................................................... 110

Как бороться с чревоугодием? ..........................................................................  112

Как избежать пустословия?................................................................................ 116

Сколько мы заботимся о теле, и сколько о душе?............................................. 119

Что говорили святые отцы о лекарствах для души?........................................ 122

Как бороться с блудной страстью? ...................................................................  124

Что такое сребролюбие?..................................................................................... 132

Какова сила милостыни и благого подаяния?.................................................. 138

Как бороться со страстью сребролюбия? .........................................................  139

Как стать нищелюбцем?..................................................................................... 145

Как относиться к ближним своим? ..................................................................  147

Как бороться со страстью гнева?....................................................................... 153

Со всеми поступай так, как желаешь, чтобы поступали с тобой ...................  158

Что такое грех осуждения?................................................................................. 159

Что говорили святые отцы о грехе осуждения? ..............................................  162

Кто хуже — завистник или сребролюбец?....................................................... 163

Как проявляется пагубный грех гордости?....................................................... 164

Как бороться с гордостью и тщеславием?......................................................... 169

 

Для скорбящих и пребывающих в болезни

 

Как надо переносить скорби и болезни?.......................................................... 176

Каким образом мы можем войти в Царство Божие?....................................... 180

Как страдание очищает от грехов? ...................................................................  186

Что говорили святые отцы в утешение скорбящим?....................................... .190

Как победить печаль и уныние?........................................................................ 198

Как приобрести душевный мир? ......................................................................  201

 

Для подвизающихся

 

Как спастись?....................................................................................................... 205

Как упражняться в Богомыслии?....................................................................... 210

Как сохранить телесную чистоту?..................................................................... 214

Что говорили святые отцы о соблюдении заповедей Божиих? ....................  218

Почему Бог не сделал путь в Царство Небесное легким и приятным? ……. 226


 

Для подвергающихся искушениям

 

В чем смысл искушений?.................................................................................... 229

Что такое хитрость самообольщения или прелесть бесовская?...................... 230

Как избежать искушений?.................................................................................. 232

Что такое страсть подозрительности?............................................................... 236

Как избежать духовного падения?..................................................................... 239

Как избежать козней врага спасения? ..............................................................  240

В чем проявляется лукавство злых духов?........................................................ 246

Как противостоять бесам?.................................................................................. 251

 

Добрые правила для христианина.................................................... 256

 

Можно ли в молитве искать утешения и наслаждения? Достаточен ли один "гражданский" брак? Как крадем мы у себя время? На что восстает враг спасения? Замирает ли духовная жизнь в человеке, если он не находит времени сходить в храм? Что высоко в человецех и мерзко пред Богом? Когда доброе дело бывает злым? Когда неприятность бывает на пользу душе? Как вести себя, если приходят с пустыми разговорами? Можно ли рассказать кому-либо о своей обиде? Если при мне начнет кто-то кого-то осуждать, как мне поступить? Можно ли ходить по соседям? Как можно сделаться страшным для демонов? Когда надо считать потерянным день? Как смотреть на болтуна? Как надо поступить, когда хвалят? Как действует на человека скудная пища? Что делать во время своей раздражительности? Как отогнать от себя скорбные мысли? Как можно приносить душевную пользу ближним? Какого правила хорошо придерживаться при посещении других? Какая молитва угодна Господу? Хорошо ли оставлять детям деньги? Как бороться с чувством неприязни на человека? Как держать себя по отношению к другим людям? Как приучить себя меньше спать? Как бороться с соблазнами? Можно ли трудиться через силу? Будет ли польза от замечания в гневе? Каких людей должно опасаться? В чем заключается любовь к Богу? В чем начало спасения? Какую должно носить одежду? Как смотреть на мирской шум? Как с пользой для души заснуть? Как утешать скорбящих? Как использовать подарки во спасение свое? Чем отгоняются худые мысли? Какого дара надо просить у Господа? Когда лучше зажигать лампадку дома? Почему советуется читать неспешно утренние и вечерние молитвы, Псалтирь и особенно Евангелие? Как прогонять вражеский страх? Почему при всяком добром деле бывает искушение? Что рождает страсти? Как достичь того, чтобы не согрешать языком? После Бога кого надо более всех любить? Как приобрести страх Божий? Как смирять сердце? Какие мысли стараются внушить злые духи? Как побеждаются страсти? Грех ли настаивать на своем? Что такое любостяжание? Как бороться с мыслями, осуждающими других? Какие пороки особенно злы и душевредны? Как узнать, что делается от диавола? Как надо поступать во время вспыльчивости? Каждому ли человеку можно доверить свою душу? Можно ли христианину быть без нужд и без лишений? Какое дело выше — сделанное по послушанию или по своей воле? Как совершать подвиги немощным и слабым? Как себя вести, когда обвиняют несправедливо? Чем укрощается раздражительность? Что более всего уничтожает смирение? О чем размышлять, когда тебя хвалят? В чем заключается спокойствие совести? Если кто обижает меня, как о нем отзываться? Хорошо ли молчание? В каких случаях должно избегать людей? Можно ли иметь у себя что-либо сверх необходимости? Можно ли сказать о грехе другого? Грешно ли плохо думать о человеке? Что Бог требует от человека? Что должно сопровождать молитву просительную? Как очистить свое сердце от страстей? Как должно есть и пить? Что делать, если соблазняешься поведением другого? Что делать, чтобы не завидовать? Как бороться с тщеславным помыслом? Как смотреть на развлечения? Как приблизиться к Богу? Всегда ли должно говорить правду? Что делать, если увлекаешься в грех? За что должно себя осуждать? Как удалить ум от худых мыслей? Можно ли откладывать дела Божии из-за людей? Как достигнуть смирения? Чем измерять жизнь? Чего остерегаться? Как устроить мир душевный? Должно осуждать явных грешников? Должно отвечать оскорбляющему? Чем можно прекратить злобу? Что служит основанием добрым делам? Грешно ли смеяться? Какой грех прогневляет Господа особенно? Кто может спастись? О чем нужно размышлять за обильным столом? Как выйти из затруднительного положения? С кем не должно дружить? Как должно беседовать? Как решать важные дела? Кто такой лицемер? Какая бывает беседа у праведных и какая у грешных? Должно ли ждать просьбы, чтобы другому помочь? Как себя держать? Когда можно молитвенное правило заменять молитвой Иисусовой? Как утешать больного? Чем исцеляется памятозлобие? Что возжигает любовь к Богу? Вменяет ли Бог нам намерения? Через что портятся добрые дела? Можно ли у каждого спрашивать совета? Большой ли подвиг возлагать на себя вину? Можно ли делать зло в шутку? Сколько раз в сутки читать молитву "Богородице Дево"? Какие главные душевные страсти? Какая молитва прогневляет Бога? Как соблюдать воздержание в пище? Как относиться к пьяницам? Как относиться к грешникам? Как избавиться от услаждения пищей? Когда человек может лишиться душевной пользы от слушания Слова Божия? Как избавиться от злопамятства? Как отвечать на вопросы, чтоб меньше согрешать? Как делать добро с разумом? С кем сравнивать жизнь свою? Что такое страсть? В чем заключается воздержание? Какие добрые дела не угодны Богу? Что усиливает любовь ко Христу? Как узнать свою греховность? Как заботиться о теле? Можно ли трудиться через силу? Спасительно ли для души, когда хвалят за добродетель? Как исправить свою жизнь? Можно ли молиться среди людей вслух? Что лучше применять к людям: справедливость или милосердие? От чего прекращается молитва Иисусова? Какие самые злые враги молитвенного правила? Какая должна быть цель переписки с ближним? Как нам, слабым, можно подражать древним подвижникам? Какие молитвы особенно спасительно читать в течение дня? Какие мысли бывают от Бога? С какой целью Господь дает дары?

 

 

 

 

Для новоначальных

 

Что такое Православие?

 

Святитель Анастасий Синаит, один из ранних отцов Церкви, сказал: "Православие — это истинное представление о Боге и творении", то есть Православие — это правая вера, это — сама истина. Иисус Христос сказал: Я есмъ путь и истина и жизнь (Ин. 14,6), Он — воплощенная Истина. Мы можем найти и познать истину только во Христе, следовательно, мы можем быть спасены только во Христе.

Согласно вышесказанному, Православие — Истина отождествляются со Христом, Который есть Вечная Истина. Бог Троица есть источник Истины, и то, как Он выражает Свое существование — фундаментальным и вечным Православием, к которому призываются люди — тоже является Истиной.

Спасение, которое Христос даровал нам через Свое распятие на Кресте и Воскресение, продолжается в Церкви. Поэтому блаженный Августин назвал Церковь "Христом, простирающимся в веках". Это означает, что Церковь есть Христос, Который даже после Своего Воскресения и Вознесения продолжает спасение мира в Святом Духе.

Христос, как Вечная Истина — Православие, ведет нас к спасению через Свою Церковь. Поэтому Церковь — это основание истины.

Церковь, по утверждению одного из святых отцов, есть "собрание православных людей". Церковь живет в веках и живет как Православие и немыслима без Православия.

 

Истинно ли учение Православной Церкви?

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

 

Сознают ли лица, бывшие по рождению, крещению и воспитанию в Церкви Православной и уходящие, или ушедшие, в какое-либо неправославное вероисповедание или же в секты, все то, что они оставляют и до какой крайности, и до какого лишения они доходят?

Что же? Неужели Церковь и вера православная есть одно только название без исторического значения и без полной силы истины и жизненности, — или же это есть твердое и непоколебимое здание Небесного, Вечного, Премудрого и Всемогущего Архитектора Бога, как гора великая и чудная, на которой и в которой живет и действует непрестанно ко спасению всех верных Сам Господь и Глава Церкви — Иисус Христос?

Имя ли одно — Церковь Православная, разве она без действительного "православия" и без величайшей, неописуемой силы, не побежденной никакими силами ада? Разве ей не присуще непрестанное торжество над всеми кознями видимых и невидимых врагов и над человеческими ухищрениями и нелепыми баснями?

Разве Церковь Православная одиноко стоит в мире, без славных и громких свидетелей ее истины и Православия, ее чудной животворности и спасительности, даже до нашего времени?

Разве не за нас непрестанно стоит Сам Всеистинный и Всемогущий, Всеспасающий Глава Церкви — Христос, исполняющий ее славой и спасением и непобедимой силой Своей?

Разве не с нами всегда Пресвятая Владычица Богородица, источающая непрестанно чудеса милости православно верующим и усердно молящимся?

Разве не за нас и не с нами все апостолы и пророки со своими Боговдохновенными писаниями, чистого смысла коих мы не нарушили ни на йоту?

Разве не с нами и не за нас все мученики, добре веру сохранившие и увенчанные от Подвигоположника Христа венцами славы и нетления...

Знают ли лица, отрекающиеся от Православия, и те лжемудрецы наши, которые считают безразличной всякую веру, даже магометанскую и буддийскую, — знают ли они, каковы были столпы Православия, наши благоверные святые князья: равноапостольный Владимир, избравший из всех христианских вер православную, особенно же святой благоверный князь Александр Невский, обличитель латинства, Даниил и Роман Галицкие, святой Михаил Черниговский и Михаил, благоверный князь Тверской?

Разве не славны доселе у Бога и у людей нетленно почивающие святители Петр, Алексий, Иона, Филипп и Ермоген, Московские и всея России чудотворцы, и множество прославленных Богом русских святителей и угодников: Никита, Иоанн, Моисей и Евфимий Новгородские, Димитрий Ростовский, Митрофан и Тихон Воронежские и прочие? А Серафим Саровский, прославленный Богом еще при жизни явлениями Господа и Богоматери, стоящий на очереди к открытому прославлению — разве он не свидетель о истине и спасительности нашей веры и Церкви?

Наконец, скажу: разве не за нас вся история Церкви от начала и доныне? Какая иная вера может похвалиться столь многочисленными свидетелями истины?..

Только одна истинная и всеспасительная в мире вера — вера православная: она такова по истории, по своей истине, по самому существу, полному света и жизненной силы, чего о других вероисповеданиях сказать нельзя: ибо в них истина перемешана с ложными человеческими мудрованиями, установлениями и правилами, противными Откровению и сильно затрудняющими спасение душ. Небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут, — говорит Господь (Мк. 13, 31). Между тем в инославных вероисповеданиях многие слова Господни извращены (о Духе Святом; об обоих видах причащения; о главенстве Церкви)

Будем же твердо держаться своей православной веры. Только Православная Церковь есть столп и утверждение истины, ибо в ней почивает вечно Дух истины, свидетельствующий непрестанно и громко всему миру о истине ее.

 

Что такое вера,

надежда и любовь христианские?

(Слово преподобного Серафима Саровского)

 

Вера, согласно учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силой Иисуса Христа, т.е. крестом и помощью благодати Духа Святаго.

Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26). Дела же веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Истинная вера не может оставаться без дел. Кто искренне верует, тот непременно творит и добрые дела.

Все, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.

Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, то такая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвой лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к их отвращению, начинает надеяться на помощь Божию, то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царства Божия, она уверена, что все нужное для временной жизни непременно будет дано. Сердце не может иметь мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то и вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей-то надежде сказали святейшие уста Спасителя: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28).

Стяжавший совершенную любовь к Богу пребывает в этой жизни так, как бы он не существовал. Ибо он считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все мирские привязанности.

Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле; ибо в своем стремлении к Богу душой и умом созерцает только Его Одного.

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его безсмертна, потому и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою (Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит преподобный Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться Своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил больше всех Своих созданий.

С ближними надо обходиться ласково, не делая даже и вида оскорбления. Когда мы отвращаемся от человека или оскорбляем его, тогда на наше сердце как бы камень ложится. Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словами любви.

Видя брата, делающего грех, покрой его, как советует преподобный Исаак Сирин: "Простри ризу твою над согрешающим и покрой его".

В отношении к ближним мы должны быть как словом, так и мыслью чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем безполезной. Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, согласно заповеди Господней: возлюби... ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27). Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала нас от исполнения первой и главной заповеди любви к Богу, как и Сам Господь наш Иисус Христос учит: Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (Мф. 10, 37).

 

Как обрести и сохранить веру?

 

Если будешь, согласно Священному Писанию, помнить всегда, что по всей земли (совершаются) судьбы Его (Пс. 104, 7), то всякий случай будет для тебя учителем Богопознания (Преп. Марк Подвижник).

К каким делам благоволит Бог, тем и вся тварь содействует, а от которых Он отвращается, тем и вся тварь противится (Преп. Марк Подвижник).

Всякое благо промыслительно приходит от Господа. Но оно отходит тайно от неблагодарных, безчувственных и недеятельных (Преп. Марк Подвижник).

Всякий крещеный в Православной Церкви таинственно получает всю благодать. Ощутительно же он удостоверяется в ней по мере исполнения заповедей (Преп. Марк Подвижник).

Не знающий истины и веровать не может истинно, ибо ведение по естеству предваряет веру (Преп. Марк Подвижник).

Не отрекайся учиться, хотя бы ты был очень мудр. Ибо Божие устроение полезнее нашей мудрости (Преп. Марк Подвижник).

Кто добровольно не принимает трудов за истину (в защиту ее), тот невольными гораздо тяжелее наказан будет (Преп. Марк Подвижник).

Пока помнишь о Боге, умножай молитву, чтобы Господь помянул тебя, когда ты забудешь о Нем (Преп. Марк Подвижник).

Молись, чтобы не пришло к тебе искушение, а когда найдет, прими его как свое, а не как чужое (Преп. Марк Подвижник).

Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал ко Христу (Мк. 10, 47): Иисус, Сын Давидов! помилуй меня! (Преп. Марк Подвижник).

Людям, только начинающим любить благочестие, путь добродетели кажется жестким и страшным. И это не потому, что он по своему существу таков, но потому что люди с детства привыкают жить пространно и в удовольствиях. Для того же, кто благочестиво прожил известную часть своей жизни, путь добродетели представляется благим и отрадным. Потому что, когда недобрые стремления мы подавляем добрыми навыками, тогда одновременно уходит и само пристрастие к плотским удовольствиям. После этого душа уже охотно идет добродетельным путем. Поэтому Господь, призывая нас начать свое спасение, говорит, что тесен и прискорбен путь, вводящий в жизнь, и мало тех, которые идут им (Мф. 7, 14). К тем же, кто с усердием желает жить по Его святым заповедям, Он говорит: иго Мое благо, и бремя Мое легко (Мф.11, 30). Следует нам в начале нашего подвига принуждать себя исполнять святые заповеди. Тогда милостивый Господь, увидев наше доброе намерение и труд, даст нам готовность и свободную волю с удовольствием повиноваться Его святым велениям все остальное время нашей жизни (Блаж. Диадох).

Вера — это дар, благотворно настраивающий нас. Она рождает в нас страх Божий. Страх же Божий учит нас соблюдать заповеди и жить добродетельно. От добродетельной жизни происходит желанное безстрастие, а от безстрастия — любовь, которая есть полнота всех заповедей, всех их объединяющая (Прел. Феодор Едесский).

Вера и надежда — это не простые или случайные духовные состояния. Потому что вера требует духовной крепости, а надежда — праведного нрава и праведного сердца. Кроме того, как может человек легко поверить в невидимое без содействия благодати? И как он может непоколебимо надеяться на невидимое и будущее, если прежде не приобретет известного личного опыта в дарованиях Господних, удостоверяющих его в будущем как в настоящем? Итак, обе эти добродетели требуют усилия нашей воли, а одновременно и содействия Божия и Его помощи, без которых будет напрасен весь наш труд (Преп. Феогност).

Кто хочет, чтобы Бог скорее услышал его молитву, тот пусть прежде всякой другой молитвы помолится за врагов своих, и ради этого Бог примет молитву его (Авва Зенон).

Церковь — земное небо: доколе я в церкви и сердечно участвую в Богослужении — занимаю душу Богослужением, молитвой, чтением или пением, дотоле я как на небе, весь парю любовью к Богу, к небожителям, каюсь, умиляюсь, проливаю слезы, сочувствую всему человечеству, особенно единоверным братьям и сестрам; а когда удаляюсь из церкви, я подвергаюсь искушениям страстей: раздражению, гневу, чувственности, зависти, гордости, неприязни, лености мысли и чувства, — словом, делаюсь мишенью, прицелом для всяких искушений бесовских. Церковь — ограда безопасная для всех преданных ей чад; вне церкви я — добыча врагов или место уязвления для невидимых стрельцов. Как необходима для христианина Церковь, ее Богослужения, поучения, Таинства руководящие! Мы все так слабы, грешны, беззащитны сами по себе, так нужна нам помощь, защита (Прав. Иоанн Кронштадтский).

 

Что послужило причинами пришествия Христа?

 

1.    Любовь Божия к роду человеческому: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3, 16).

2.    Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия.

3.  Спасение душ человеческих: не послал
Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но
чтобы мир спасен был чрез Него
(Ин. 3, 17).

Итак, мы, следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою вести согласно Его Божественному учению, дабы через это спасти наши души (Преп. Серафим Саровский).

 

Добрые правила для идущего в храм

 

Как готовиться к посещению храма?

К утреннему посещению нужно готовиться следующим образом: встав с постели, возблагодари Господа, даровавшего тебе возможность провести ночь в мире и продлившего тебе дни для покаяния. Умойся, встань перед иконой, зажги лампаду (от свечи), чтобы она вызывала в тебе молитвенный дух, приведи свои мысли в порядок, всех прости и только тогда приступай к чтению молитвенного правила (утренние молитвы из Молитвослова). Затем вычитай одну главу из Евангелия, одну из книги Апостол и одну кафисму из Псалтири или один псалом, если мало времени. При этом надо помнить, что лучше прочесть одну молитву с искренним сокрушением сердца, чем все правило с мыслью, как бы все это поскорее закончить. Начинающим можно пользоваться сокращенным Молитвословом, постепенно прибавляя по одной молитве.

Перед выходом скажи: "Отрицаюсь тебе, сатана, гордыни твоей и служению твоему, и сочетаюсь Тебе, Христе, Боже наш, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь".

Перекрестись и спокойно иди в храм, не боясь, что сделает тебе человек.

Идя по улице, перекрести дорогу перед собой, говоря про себя: "Господи, благослови пути мои и сохрани меня от всякого зла".

По дороге в храм читай про себя молитву: "Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго".

Как одеться человеку, решившему идти в церковь?

Женщины не должны приходить в церковь в брюках, коротких юбках, с яркой косметикой на лице, недопустима помада на губах. Голова должна быть покрыта платком или шарфом. Мужчины перед входом в церковь должны снять головной убор.

Можно ли принимать пищу перед посещением храма в утренние часы?

По уставу — нельзя, это делается натощак. Отступления возможны по немощи, с укореняем себя.

Можно ли входить в храм с сумками?

Если есть необходимость, можно. Только когда верующий подходит к причастию, сумку надо отставить в сторону, так как во время причащения руки крестообразно складываются на груди.

Сколько поклонов надо класть перед входом в храм и как вести себя в храме?

Перед входом в храм, предварительно перекрестившись, поклонись трижды, смотря на образ Спасителя, и молись к первому поклону: "Боже, буди милостив мне, грешному".

Ко второму поклону: "Боже, очисти грехи моя и помилуй мя".

К третьему: "Без числа согреших, Господи, прости мя".

Затем, войдя в двери храма, проделай то же самое, поклонись на обе стороны, сказав про себя: "Простите меня, братья и сестры", встань благоговейно на одном месте, никого не толкая, и внимай словам молитвы.

Если человек пришел в храм впервые, то ему надо осмотреться, заметить, что делают более опытные верующие, куда направлены их взоры, в каких местах Богослужения и каким образом они осеняют себя крестным знамением и совершают поклоны.

Недопустимо во время Богослужения вести себя будто в театре или музее, т.е. подняв голову, рассматривать иконы и священнослужителей.

Во время молитвы стоять надо благоговейно, с покаянным чувством, слегка опустив плечи и голову, как стоят провинившиеся перед царем.

Если вы не понимаете слов молитвы, то произносите про себя с сокрушением сердца Иисусову молитву:

"Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (ную)".

Крестное знамение и поклоны старайтесь совершать со всеми одновременно. Помни, что Церковь — это земное Небо. Молясь Творцу своему, не помышляй ничего земного, но только воздыхай и молись о грехах своих.

Сколько времени надо находиться на службе?

Службу надо отстоять от начала до конца. Служба — это не повинность, а жертва Богу. Разве будет приятно хозяину дома, в гости к которому вы пришли, если вы уйдете раньше окончания праздника?

Для чего совершается поминовение усопших?

Все дело в том, что покойники сами за себя молиться не могут. За них это должен сделать кто-то другой из живущих ныне. Таким образом, души людей, покаявшихся перед смертью, но не успевших принести плоды покаяния, могут получить освобождение только  по  ходатайству  за  них  пред  Господом живущих родственников или друзей и в силу молитв Церкви.

Святые отцы и учители Церкви согласно признают возможность для грешников освобождения от мучений и благотворное значение в этом отношении молитв и милостыни, особенно церковных молитв и преимущественно Без-кровной Жертвы, т.е. поминовения на литургии (проскомидия).

"Когда весь народ и священный собор, — вопрошает свт. Иоанн Златоуст, — стоят с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва: как не умилостивим мы Бога, молясь за них (умерших)? Но это о тех только, которые в вере умерли" (Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на посл, к Филип. III, 4).

Можно ли вписать в поминальную записку имя самоубийцы, некрещеного или умершего от винопития?

Нельзя, так как лица, лишенные христианского погребения, обыкновенно лишаются и молитв церковных.

Как нужно себя вести при каждении?

При каждении нужно преклонить голову, словно Дух Жизни принимаешь, и творить молитву Иисусову. При этом нельзя поворачиваться спиной к алтарю — это ошибка многих прихожан. Надо лишь слегка развернуться,

Какой момент считается концом утреннего Богослужения?

Концом литургии является выход священника с крестом и называется "отпуст". Во время отпуста верующие подходят к кресту, целуют подножие его и священническую руку, держащую крест. Отойдя, нужно поклониться иерею. Кресту же помолиться: "Верую, Господи, и поклоняюсь Честному и Животворящему Кресту Твоему, яко на Нем соделал еси спасение посреде Земли".

Что нужно знать об употреблении просфоры и святой воды?

По окончании Божественной литургии, придя домой, приготовь на чистой скатерти трапезу из просфоры и святой воды.

Перед употреблением трапезы сотвори молитву: "Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь".

Просфору принимают над тарелкой или чистым листом бумаги, чтобы крошки святые не упали на пол и не были попираемы, ибо просфора — хлеб святой Небесный. И принимать его надо со страхом Божиим и смирением.

Как часто следует посещать храм?

В обязанности христианина входит посещение храма в субботние и воскресные дни и обязательно в праздники.

Установление и соблюдение праздников необходимо для нашего спасения, они учат нас истинной христианской вере, возбуждают и питают в нас, в наших сердцах любовь, благоговение и покорность Богу. Но в церковь ходят также и для отправления треб, обрядов, для того, чтобы просто помолиться, когда позволяют время и возможности.

Что означает для верующего посещение храма?

Каждое посещение храма для христианина — это праздник, если человек действительно верующий. По учению Церкви, при посещении храма Божия происходит особое благословение и успех во всех добрых начинаниях христианина. Поэтому и следует сделать так, чтобы в этот момент был мир в душе и порядок в одежде. Ведь мы не просто идем в церковь. Смирив себя, свою душу и сердце, мы приходим ко Христу. Именно ко Христу, дающему нам в отношении нас благо, которое мы должны заслужить своим поведением и внутренним расположением.

Какие Богослужения ежедневно совершаются в церкви?

Во имя Пресвятой Троицы — Отца и Сына и Святаго Духа — Святая Православная Христианская Церковь ежедневно совершает в храмах Божиих вечерние, утренние и дневные Богослужения, по примеру святого Псалмопевца, свидетельствующего о себе: Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он (Господь) услышит голос мой (Пс. 54,17-18). Каждое из этих трех Богослужений слагается, в свою очередь, из трех частей: вечернее Богослужение состоит из девятого часа, вечерни и повечерия; утреннее — из полунощницы, утрени и первого часа; дневное — из третьего и шестого часов и Божественной литургии. Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного Богослужений Церковных образуются девять служб: девятый час, вечерня, повечерие, полунощница, утреня, первый час, третий час, шестой час и Божественная литургия, подобно тому, как, по учению святого Дионисия Ареопагита, из трех чинов Ангельских образуются девять ликов, день и ночь славословящих Господа.

 

 

 

 

Для говеющих

 

Что такое говение?

 

Пользуясь постом как средством к освящению и единению с Богом, Православная Церковь призывает нас к покаянию и причащению всегда в дни поста, которые обыкновенно называются "говением", временем особенного благоговения. Ибо кроме освящения, предварительно подаваемого постом готовящемуся к исповеди и причащению, пост также служит и к умилостивлению Бога (2 Цар. 12, 16, 22), а следовательно, к получению от Него прощения грехов. Время говения, состоящее обыкновенно, по предписанию Церкви, в седмице, а по нужде и в трех днях, есть пост строжайший для верующих. Само слово "говение" внушает уже верующим мысль о пущем благоговении пред Богом и потому об особенно строгом бдении над собою и воздержании. Чем короче время говения, тем усерднее и усиленнее потребно пощение и смирение. Кто истинно говеет и сокрушается о грехах, тот необходимо сохранит и употребит пост телесный; сокрушающемуся не до пищи и пития.

Что такое говение? Говение — это труд не только телесный, но и духовный. Цель и намерение его — очистить душу и тело, примириться с Богом, посеять и укрепить в душе семена — начатки доброй святой жизни, христианского поведения, а плевелы (дурные навыки) подавить. Говение — это большая строгость в пище и сне, прекращение житейских забот и дел, чтение Слова Божия, неопустительное хождение в церковь, рассматривание своей совести в уединении. Это есть бодренное состояние души, со всем вниманием занимающейся делом спасения, а именно: постоянное хождение в храм, молитва, пощение, познание своей греховности, сокрушение о грехах, покаяние, заканчивающееся исповедью и причащением Святых Тайн. В покаянии получаем очищение совести от грехов и утверждение в жизни добродетельной. Итак, говея, будем неленостно ходить в храм ко всем службам, к началу их, и выходить только по окончании. Отгоним от себя леность и отговорки. Будем усердно молиться и Дома. Без горячей молитвы говение будет безплодно и нисколько не полезно. Молитва составляет жизнь говения. Постараемся во время говения держать самый строгий пост, какого требует от нас Святая Церковь: пост телесный и пост духовный. Пост в соединении с молитвой — это два крыла, которыми только и можно возлететь на высоту добродетели. Необходимо нам заняться познанием самих себя, разобраться, живем ли по-христиански? Похожи ли на истинных христиан? Стараемся ли поступать всегда по-христиански? Нужно нам будет подробно исповедать свои грехи перед духовником нашим. Следовательно, нужно нам во время говения припомнить все наши грехи и прегрешения — против Бога и против ближних наших и против самих себя — припомнить и исповедать все грехи, какие мы сделали от прошедшей исповеди и до сего времени, ибо если не исповедуем грехов наших, то они останутся неразрешенными. В достойном причащении Святых Тайн — жизнь вечная и вечное блаженство, в недостойном — суд, осуждение и страшная смерть вечная.

Если вы решили говеть, то у вас явится множество препятствий, внутренних и внешних; но они исчезнут, как только вы твердо решитесь исполнить свою спасительную христианскую обязанность — говение.

Во время говения следует, по возможности, отклоняться от мирской суеты, чтобы подумать о своих грехах, поплакать о них перед Богом и приготовиться принести в них чистосердечную исповедь, очищающую нас от грехов.

Святое время говения, исповеди и причащения есть такое драгоценное время в нашей жизни, что целой вечности недостанет для того, чтобы достойно возблагодарить Бога за эту дарованную нам от Него милость.

Что говорили святые отцы о посте?

Пост как средство, ведущее к целомудрию, имеет цену, но не перед Богом. Поэтому подвижнику благочестия не должно надмеваться своим постническим подвигом, но только от веры в Бога ожидать достижения своей цели. Ведь и мастера удостоверяют других в своем совершенстве не качеством своих инструментов, но терпеливо заканчивают свою работу, которая и свидетельствует, насколько они искусные мастера (Блаж. Диадох).

По указанию Спасителя, пост есть не просто обыкновенное воздержание: он есть высшая степень воздержания. Где пост, там должно быть и воздержание; но где воздержание, там не всегда бывает пост. Воздержание служит к сохранению здоровья, пост есть подвиг благочестия и спасения. Воздержание потребно всегда, пост бывает временно (Лк. 5, 35). Первое есть плод благоразумия, последний — заповедь Божия и Церкви. Воздержание требует умеренности во всяком роде пищи, пост определяется количеством и качеством пищи,   назначенной Церковью,  или,  как говорится в Уставе Церковном, мерой, правилом и временем, и по строгости бывает различен. Он состоит или в "совершенном неядении", например, в продолжение трех и более дней (Деян. 9,9; Мф. 4, 2) — это строжайший пост; или в "сухоядении", состоящем в ядении только хлеба, воды, сухих овощей и тому подобного; или в ядении "сварения", с елеем и без елея, по обстоятельствам, или, наконец, "в ядении и рыбы". Итак, пост имеет четыре главных степени и ядение рыбы составляет последнюю и легчайшую степень пощения.

Господь Своим примером явил нам и совершеннейший "образец пощения", соединив с постом телесным, заключавшимся в совершенном неядении, пост духовный, состоявший в пребывании в пустыне или в удалении от мира и сорокадневной молитве. По примеру Господа, Православная Церковь побуждает нас во время поста телесного особенно пребывать в молитве, в удалении от суеты мира, в делах любви христианской. Пост и говение, по внушениям Церкви, есть преимущественное время собирания духовных сокровищ, духовного стяжания, для которого не всякое время равно безпрепятственно и удобно. Как для собирания тленных сокровищ обыкновенно пользуются благоприятными обстоятельствами, так для духовного стяжания необходимо пользоваться благоприятным временем поста и поэтому особенно упражняться в делах благочестия и человеколюбия. "Постящеся, братие, телесне,  постимся и духовне, - взывает к нам Церковь, — разрешим всякий союз неправды..."

Будучи во грехах, не станем отчаиваться, но и не будем безпечны; будем носить истинное сокрушение в сердце, а не на языке только. Ибо я знаю многих, которые плачут о своих грехах, но ничего доброго не делают. Они постятся, носят на себе грубую одежду; а между тем так же жадны к деньгам, как ростовщики; предаются гневу, как свирепые звери, и любят о ближнем говорить более зла, нежели другие добра. Это не покаяние, а только призрак покаяния. Если мы постимся и вместе с тем питаем в себе гордость, если клеветой снедаем ближнего, то мы не только не получаем пользы, а напротив, — делаем себе вред. Не о том воздыхай, чтобы не наказал тебя Бог, но о том, что ты оскорбил кроткого, человеколюбивого, пекущегося о твоем спасении Бога, Который Сына Своего предал за тебя. Вот о чем воздыхай и вот что непрестанно делай... Когда я говорю о посте, то разумею пост истинный. Он состоит не только в воздержании от пищи, но и в воздержании от грехов. Что отвратило от Ниневии гнев Божий? То ли, что они постились и облеклись во вретище? Нет, — а то, что они переменили свою жизнь (Иона. 3, 5, 7, 9-10). Это я говорю не к унижению поста, но для того, чтоб уважали пост надлежащим образом. Какая нам польза не есть рыбы, когда мы съедаем братьев наших?.. Поелику же есть у нас многие, которые постом хотят превзойти друг друга, так что одни проводят два дня без пищи, другие во весь пост удаляются не только от масла и вина, но и от всякой пищи, кроме хлеба и воды; то станем лучше соревновать друг другу в том, чтоб отложить привычку непрестанно божиться, — это будет полезнее всякого поста; от этого более выгоды, нежели от изнурения тела. Нас назовут большими глупцами, если мы запрещенное Законом Божиим оставим без уважения, а всю нашу ревность обратим на то, что само в себе малозначительно. Если иной будет перед тобой хвалиться: "Я все сорок дней постился", — то ты скажи: "А я имел дурную привычку злословить других, а теперь ее оставил"... И молитва, и пост безполезны для тебя, когда ты не украшен верой, надеждой и любовью. Принимай на себя столько поста, сколько нести можешь. Смотри, — если постишься, не гордись; а лучше подумай, какую злую наклонность исправил; оставил ли гнев, злословие и клевету, божбу, и пр.?.. От заповеди поста можешь отговариваться слабостью: в рассуждении милостыни можешь извиняться бедностью; касательно хождения в церковь можешь представлять недосуги. Но когда говорит Господь — не гневайся, чем можешь отговориться? Ни неведение, ни недосуги не препятствуют тебе исполнять сию заповедь (Свт. Иоанн Златоуст).

О необходимости соблюдения постов нам известно из Евангелия и, во-первых, из примера Самого Господа, постившегося сорок дней в пустыне, хотя он был Бог и не имел нужды в этом; во-вторых, на вопрос учеников Своих, почему они не могли изгнать беса из человека, Господь отвечал: по неверию вашему; а потом прибавил: сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 20-21). Кроме того, есть в Евангелии указание и на то, что мы должны соблюдать пост в среду и пятницу. В среду Господь предан был на распятие, а в пятницу был распят... Пища же скоромная не есть скверна. Она не оскверняет, а утучняет тело человека. А святой апостол Павел говорит: если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется(2 Кор. 4, 16). Внешним человеком он назвал тело, а внутренним — душу... Всякое лишение и всякое понуждение ценится пред Богом, по сказанному в Евангелии: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). И дерзновенно и самовольно нарушающие правило поста называются врагами креста, им же Бог чрево и слава в студе (стыде) их. И в псалмах сказано:. ..заблудиша от чрева (Пс. 57, 4). Разумеется, иное дело, если кто нарушает пост по болезни и немощи телесной. А здоровые от поста бывают здоровее и добрее, и сверх того долговечнее бывают, хотя на вид и тощими кажутся. При посте и воздержании и плоть не так бунтует, и сон не так одолевает, и пустых мыслей в голову меньше лезет, и охотнее духовные книги читаются и более понимаются... Итак, если по милости Божией у вас  проявилось благое желание очиститься от внутренних пороков, то да будет вам известно, что сей род ничем же не может быть изъят, как только усердною молитвою и постом, впрочем, постом благоразумным. А то у нас тут был один пример неблагоразумного поста. Один помещик, проводивший жизнь в неге, захотел вдруг соблюсти суровый пост: велел себе во весь Великий пост толочь конопляное семя и ел его с квасом, и от такого крутого перехода от неги к посту так испортил свой желудок, что доктора в продолжение целого года не могли поправить его. Впрочем, есть и святоотеческое слово, что мы должны быть не убийцами тела, а убийцами страстей (Преп. Амвросий Оптинский).

Начальник подвига и Спаситель наш Господь Иисус Христос перед выступлением на подвиг искупления рода человеческого укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, приступая работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве измеряли они успехами в посте (Преп. Серафим Саровский).

При всем том святые постники, к удивлению других, не знали расслабленности, но всегда пребывали бодрыми, сильными и готовыми к делу. Болезни между ними были редкими и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно (Преп. Серафим Саровский).

В то время, как плоть постящегося становится тонкой и легкой, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в безтелесном теле. Внешние чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земного, возносится к небу и всецело погружается в созерцание духовного мира. Однако не всякий может наложить на себя строгое правило воздержания во всем и лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19, 12) (Преп. Серафим Саровский).

Пищи вкушать должно каждый день столько, чтобы тело, укрепясь, было другом и помощником душе к совершению добродетели: иначе может случиться, что при изнеможении тела и душа ослабеет. По пятницам и средам, особенно же в четыре постных периода, по примеру отцов, пищу принимай однажды в день, — и Ангел Господень прилепится к тебе (Преп. Серафим Саровский).

Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление зла, обуздание языка, отложение гнева, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления. Пост — уничтожение смерти и освобождение от гнева. Пост и тело сохраняет здоровым: не отягощаясь пищей, оно не принимает болезней, но, становясь легким, укрепляется для принятия даров. Постящиеся знают, как пост укрощает пожелания. А те, кому случалось испытать это на деле, подтвердят, что он смягчает нрав,  подавляет гнев,  сдерживает порывы сердца, бодрит ум, приносит спокойствие душе, облегчает тело, устраняет невоздержание... Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных в темнице, пожалей измученных, утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, сострадателен, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния (Свт. Иоанн Златоуст).

Пост, поспешник добра, много принес нам пользы в истекшие дни, обещая благо и в грядущие; потому что усилие в добре особенную приносит пользу. Потому, благоугождая подателю всех благ Христу, мы взываем к Нему: "Нас ради постившийся и претерпевший распятие! Удостой нас — после мирной жизни и достойного прославления Тебя со Отцем и Святым Духом — неосужденными причаститься и Твоей Божественной Пасхи".

 

Как постились на Руси?

 

Русские люди древней России отличались особенно строгим воздержанием во дни Великого поста и в посты, которые налагались на них по поводу общественных или государственных бедствий. Как постились наши предки, об этом лучше всего свидетельствуют слова летописца: "Россияне-миряне, — говорит он, — в Великий пост питаются редькой, капустой и хреном; вареное едят в субботы и недели (воскресенья); от рыбы воздерживаются всячески, кроме Благовещения и недели Ваий. Благоговейнейшие постятся за грехи свои строже; только хлеба кусок съедают пополудни, обмакнув его в пепел. А монахи, неравно мирским, всегда, когда постятся, съедают только кусок хлеба с водой в сутки".

Воздержание от мяса и рыбы на всю жизнь среди мирян было весьма нередким явлением. А некоторые истинные иноки, например, преп. Феодосий Печерский, подобно Самому Спасителю, уединялись и выдерживали во дни Великого поста сорокадневное пощение. Послабления в древней Руси не допускались, и высшие лица были образцом строгого воздержания. Алексей Михайлович (Романов) в понедельник, среду и пятницу каждой седмицы Великого поста ничего не ел, а в остальные дни только обедал. При общественных бедствиях Церковь налагала на всех трехдневный пост, не делая исключения в данном случае и для детей.

Каждый русский православный человек ежедневно вычитывал или выслушивал всю Псалтирь, весьма многие из них клали ежедневно до тысячи двухсот поклонов с молитвой Иисусовой. Молитву Господню, Богородице Дево и Символ веры читали по несколько раз в день.

Кроме того, читали молитвы во всякое время за делом, чтобы не развлекаться суетными делами и помыслами.

За эту истинную православную веру, имевшую за собой подвиги святой жизни с покаянием, Россия называлась Святою. За эту веру Господь изливал на русский народ Свои великие милости, избавляя его от всяких бедствий, которые не раз могли погубить нашу Россию.

Увы, русский народ отступил от православной веры, отверг волю Своего Господа, стал руководствоваться не Православной своей Церковью и ее святыми отцами, а всевозможными лжеучителями, ниспровергавшими наше Святое Православие и даже всякую веру в Бога.

О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их (Пс. 80, 14-15) [Архиеп. Серафим (Соболев)].

 

Как молиться?

 

Не молись, чтобы все было по твоим желаниям, ибо они не всегда согласны с волей Божией. Но лучше молись: "Да будет воля Твоя". И во всяком деле так проси Его, потому что Он всегда желает доброго и полезного душе (Преп. Нил Синайский).

Я иногда просил в молитве, чтобы Бог мне дал то или другое, неразумно принуждая Его волю, вместо того, чтобы предоставить Ему устроить так, как лучше для меня. А потом, получив просимое, бывал в большой скорби, потому что это дело оказывалось для меня не таким, как я думал (Преп. Нил Синайский).

Поэтому не скорби, не получая тотчас от Бога то, о чем просишь. Он хочет доставить тебе большее благодеяние тем самым, что заставляет тебя с терпением предстоять Ему в молитве. Ибо что может быть выше, чем беседовать с Богом и общаться с Ним? (Преп. Нил Синайский).

Святой Дух, снисходя к нашей немощи, приходит к нам и тогда, когда мы еще нечисты; и если найдет ум наш искренне молящимся, то сходит на него и разгоняет в нем всю толпу разных помыслов и мечтаний, этим располагая ум к чистой молитве (Преп. Нил Синайский).

Когда молишься, не придавай Божеству какого-либо облика и не допускай, чтобы твой ум принимал какой-либо образ, но невещественно приступи к Невещественному, — и сойдешься с Ним (Преп. Нил Синайский).

Берегись вражеских сетей, потому что случается, когда молишься чисто и безмятежно, вдруг предстанет перед твоим умом какой-то странный и чуждый образ. Это враг делает для того, чтобы ввести тебя в самомнение, внушая будто Божество явилось тебе. Не думай, что существо Божие занимает место, имеет размеры или форму, потому что оно ни количества, ни вида не имеет (Преп. Нил Синайский).

Ведай, что Ангелы побуждают нас к молитве и стоят с нами на ней, вместе радуясь и молясь о нас. А если мы нерадивы и принимаем греховные помыслы, то огорчаем Ангелов. Ибо в то время как они столько подвизаются за нас, мы ленимся просить Бога за самих себя. И еще хуже: пренебрегая служением Богу и как бы отворачиваясь от их Владыки, мы ведем мысленную беседу с нечистыми бесами (Преп. Нил Синайский).

Береги свечу от ветра, а молитву от лености. Укрась ее, как невесту, бдением, трудом и терпением, дабы она угодна была Царю Небесному... Предай хотение свое Богу, Который знает все, прежде нежели человек родился. И не проси, чтобы все было по твоей воле, ибо ни один человек не знает, что ему полезно; но говори Богу: "Да будет воля Твоя!" Ибо Он все творит на пользу нам, чего мы, плотские люди, не ведаем... Восстенай, как мытарь; прибегни, как блудный сын; умилися, как Ахав; прослезися, как блудница; возопий, как Хананеянка; предстой, как вдовица; молись, как Езекия; смирись, как Манассия; если таким образом будешь молиться, то Всеблагий Господь примет молитву твою, как мать младенца... Найди тайное место, сядь тихо, приведи себе на память грехи твои и удаление от Царства Небесного, и умилися сердцем и взором, и, преклонив голову, скажи со стенанием: Увы мне, яко пришелъствие мое продолжися! (Пс. 119, 5). О, кто даст голове моей воду и глазам моим - источник слез! (Иер. 9, 1). "Увы мне; ибо близок день Господень! Нет у тебя слез? — не отчаивайся, но воздыхай часто и тяжко, от всего сердца. Слезы суть дар Божий; мало-помалу воздыханием и умилением ты испросишь их у Бога. Ибо написано: всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Лк. 11, 10). Получив слезы, храни их всей твоей силой: берегись объядения и пьянства, наипаче же осуждения всякого человека. Зазирай своему делу, а человека, которого создал Бог, не суди (Свт. Геннадий, патриарх Константинопольский).

Чтобы люди не оставались в безпечности и не возлагали всю свою надежду на постороннюю молитвенную помощь преп. Амвросий Оптинский повторял обычную народную поговорку: "Боже-то помоги, да и сам мужик не лежи".

Одна монахиня сказала: "Батюшка! Через кого же нам просить молитвенной помощи как не через вас?" Старец ответил: "И сама проси! Ты вспомни, двенадцать апостолов просили Спасителя за жену Хананеянку, но Он не услышал их, а когда сама стала просить, упросила".

Но так как молитва есть сильнейшее оружие против невидимого врага, то он и старается всячески отвлекать от нее человека. Передавал преп. Амвросий Оптинский такой рассказ: "На Афоне у одного монаха был скворец, говорун которого монах очень любил, увлекаясь его разговорами. Но вот странно, лишь только монах начнет  исполнять  свое  молитвенное правило, скворец тут и разговорится, и не дает молиться монаху. Раз, на светлый праздник Воскресения Христова монах подошел к клетке и говорит: "Скворушка, Христос воскресе!" А скворец отвечает: "Вот то-то и беда наша, что воскрес", и тут же околел. А в келье монаха разлилось нестерпимое зловоние. Тогда понял монах свою ошибку и раскаялся".

О том, что Бог более всего смотрит на внутреннее молитвенное настроение души человека, преп. Амвросий Оптинский говорил: "Пришел как-то к игумену отцу Антонию один больной ногами и говорит: "Батюшка, у меня ноги болят, не могу класть поклоны, и это меня смущает". Отец Антоний ответил ему: "Да ведь в Писании сказано: Сын, дай мне твое сердце, а не сказано — ноги".

Одна монахиня сказала преподобному, что видела во сне икону Божией Матери и услышала от нее: "Принеси жертву". Батюшка спросил: "Что же ты принесла в жертву?" Та ответила: "Что же я принесу, у меня ничего нет". Тогда Батюшка сказал: "В псалмах написано: жертва хвалы прославит мя".

Видишь, что виноград приносит плод тому, кто его посадил, так и апостол глаголет: Кто, насадив виноград, не ест плодов его? (1 Кор. 9, 7). Всякий христианин есть лоза в винограднике Церкви Святой, оплотом Закона Божия огражденный, который словом Божиим напояется и Тайнами Святыми утучняется. Должен поэтому каждый плод добрых дел приносить Богу, насадителю своему и питателю, т. е. плод терпения, любви, кротости, плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13, 15).

А если кто не приносит плода сего, надобно тому бояться посечения, о котором Предтеча глаголет: Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3, 10). Сей случай и рассуждение его увещевает тебя к истинному покаянию и плодам покаяния, без которых и покаяние истинное быть не может (Свт. Тихон Задонский).

 

 

 

 

Для исповедующихся

 

Как спастись?

 

Желающему спастись должно всегда иметь сердце, расположённое к покаянию и сокрушенное: Жертва Богу дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже (Пс. 50, 19). В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно миновать все хитрые козни диавола, все усилия которого направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы (сорняки), по Евангельскому слову: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это (Мф. 13, 27-28). Когда же человек старается иметь сердце смиренное и хранит мир в мыслях, тогда все козни вражьи бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог: в мире, сказано, место Его (Пс. 75, 3). Мы всю жизнь своими грехопадениями оскорбляем величество Божие, а потому и должны всегда со смирением просить у Господа прощения грехов наших (Преп. Серафим Саровский).

Известный духовный писатель, епископ Феофан, рассказывает следующее: "Был юноша, глубоко печалившийся о том, что он своими многочисленными грехами осквернил свою душу. От печали он заснул. И вот, ему снится, будто с неба слетел Ангел, который острым ножом рассек ему грудь, вынул сердце, разрезал его на части, удалил из него все испорченное и гнилое, вложил его осторожно на прежнее место, залечив потом и самую рану. Юноша проснулся и почувствовал себя чистым от грехов своих. Не правда ли, как хорошо было бы и нам испытать на себе иногда подобное целительное действие светоносного Ангела!" И такой Ангел нам подается. Это — благодать Святаго Духа в Таинстве исповеди.

Следуя учению Спасителя и Его апостолов, мы верим, что Таинство покаяния врачует духовные болезни человека, совершает духовное очищение, и христианин, получив отпущение грехов, снова становится невинным и освященным, каким он был после крещения. Уничтожаются грехи человека, влекущие его вниз, притупляющие  его  ум,   сердце  и  совесть, ослепляющие его духовный взор, обезсиливающие его христианскую волю, и одновременно восстанавливается его живая связь с Господом Богом и с Церковью. Облегченный от тяжести грехов, человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в христианской жизни.

Таинство покаяния состоит из двух основных действий: исповедания перед пастырем Церкви своих грехов и молитвенного прощения и разрешения их, произносимого священнослужителем. "Исповедание" — т.е. произнесение вслух — есть необходимое выражение покаяния. Что же такое покаяние? Покаяние есть не только сознание своей греховности или простое признание себя недостойным; даже не только сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, и не только раскаяние (хотя все эти чувства должен испытывать кающийся). Но покаяние есть решимость бороться со своими дурными наклонностями и напряжение воли к исправлению. Покаянное состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со своими дурными наклонностями. Такое сердечное и искреннее покаяние нужно для того, чтобы действенность этого Таинства простиралась не только на снятие грехов, но чтобы в раскрытую душу входило благодатное лекарство, не допускающее ей вновь погрузиться в греховную грязь.

Священнослужители являются только посредниками при совершении Таинства, которое невидимо совершает через них Сам Бог. Святитель Иоанн Златоуст, имея в виду Божественное установление власти пастырей Церкви "решить и вязать" (развязывать и связывать) говорит: "Священники определяют долу (на земле), Бог утверждает горе (на небе), и Владыка согласуется со мнением Своих рабов". Священник является здесь орудием милости Божией и отпускает грехи не от себя, но во имя Божие.

Незримые действия благодати в Таинстве покаяния, по своей обширности и могуществу, простираются на все беззакония человеческие. Нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренне в нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса и надеждой на Его милость. Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), — говорил Спаситель и, как ни велико было грехопадение апостола Петра, простил его, когда он истинно покаялся. Известно, что апостол Петр призывал к покаянию даже тех иудеев, которые распяли истинного Мессию (Деян. 2, 38), и потом призывал покаяться волхва Симона, родоначальника всех еретиков (Деян. 8, 18-24). Апостол Павел разрешил покаявшегося кровосмесителя, подвергнув его предварительному временному отлучению (2 Кор. 2, 7).

 

Что говорили святые отцы о покаянии?

 

Малые грехи диавол представляет в наших глазах ничтожными, потому что иначе он не может ввести нас в большие грехи (Преп. Марк Подвижник).

Допустив в себе начало греха (приняв помысел), не говори: "Он не победит меня", ибо насколько ты допустил его, настолько уже побежден им (Прел. Марк Подвижник).

Не говори: "Что же мне делать? Я и не хочу, а оно (забвение) приходит". Это за то, что ты пренебрегал должным, когда помнил о нем (Преп. Марк Подвижник).

Грешащему не по нужде, трудно бывает каяться, ибо невозможно утаиться от Божией правды (Преп. Марк Подвижник).

Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергался никаким скорбям до самого исхода (из этой жизни), то знай, что суд над ним будет без милости (Преп. Марк Подвижник).

Истинно кающийся подвергается поруганию от неразумных. Но это есть для него признак угодности Богу его покаяния (Преп, Марк Подвижник).

Если кто впадет в какой-либо грех, и не будет скорбеть о том в меру преступления, то легко опять впадет в ту же сеть врага (Преподобный Марк Подвижник).

Чтобы дать надлежащее понятие о силе и важности покаяния, преподобный Амвросий говорил: "Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренне раскается в грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую, а теперь часто бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но затем опять за свое принимается".

Сидел бес в образе человека и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: "Что же ты ничего не делаешь?". Бес отвечал: "Да мне ничего не остается делать, как только ногами болтать, люди все делают лучше меня" (Преп. Амвросий Оптинский).

Бывает так, что хотя грехи наши через покаяние и прощаются нам, но совесть все не перестает упрекать нас. Покойный старец отец Макарий для сравнения показывал иногда свой палец, который давно когда-то был порезан; боль давно прошла, а шрам остался. Так точно и после прощения грехов остаются шрамы, т. е. упреки совести (Преп. Амвросий Оптинский).

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания. Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: "Ныне же будешь со мной в раю", а между тем после этих слов перебили ему голени, а каково было на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте еще часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них, а те,   которые   еще   живы,   сами   должны очищаться исправлением жизни и милостыней, покрывающей грехи (Прел. Амвросий Оптинский).

Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоуста: 1) не грешить; 2) согрешивши — каяться; 3) кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Спрашиваешь, как положить начало покаянию?

Если хочешь положить начало покаянию, посмотри, что сделала блудница: она своими слезами омыла ноги Владыки (Лк. 7, 38). Слезы омывают от грехов каждого человека. Но человек достигает слез внутренним трудом, путем прилежного изучения Священного Писания, через терпение, размышление о Страшном суде и стыде вечном, и через самоотвержение, как сказал Господь: если кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Отвергнуться же себя и взять крест свой — значит отсекать свою волю во всем и почитать себя за ничто (Преп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк).

Если согрешим, преткнувшись, уврачуемся слезами, пока есть еще время покаяния. Время покаяния коротко; Царствию же Небесному нет конца (Преп. Ефрем Сирин).

Восплачем, братия; пусть очи наши проливают слезы прежде, нежели отойдем туда, где наши слезы будут жечь наши тела (Преп. Макарий Великий).

Будем плакать по мере беззакония: для глубокой раны должно быть внимательное и долгое врачевание; покаяние не должно быть меньше преступления (Свт. Киприан Карфагенский).

Плач твой да соответствует грехам твоим. Если падение твое невелико, довольно с тебя слезы; если же велико, должен быть поток слезный. Если же ты чист, то дай взаим другому слезу твою и плачь о грехе брата; достаточно, если бы плакали мы о своих только грехах! (Преп. Иоанн постник).

Счастлив тот, кто, по примеру святых, плачет всю жизнь о грехах своих, кто целый век не снимает, так сказать, печального платья с души своей, потерявшей невинность. Но даже и несколько времени в жизни провести с истинным сокрушением о грехах не безплодно. Ибо и малое время покаянных слез будет вписано златыми буквами в книгу животную и послужит к облегчению будущей участи нашей за гробом. Преподобная Мария Египетская целых семнадцать лет плакала, у святого апостола Петра глаза были всегда красными от слез.

Прекрасно сердечное сокрушение, оно врачует человеческие души (Преп. Ефрем Сирин).

Если хочешь, чтобы Бог даровал тебе слезы сокрушения и безстрастие, непрестанно приводи себе на память свой гроб (Преп. Ефрем Сирин).

Восстань, душа, состарившаяся в грехах, и обновись покаянием.  Из сокрушения и слез раствори себе лекарство и лечи раны падшего образа (Преп. Ефрем Сирин).

Кающиеся должны горько плакать и совершать от всего сердца и все остальное, что свойственно покаянию. Покаяние требует, чтобы человек сперва возопил в себе и сокрушил свое сердце, потом стал добрым примером для других, а для этого сделал себя слышимым и объявил образ покаяния (Свт. Василий Великий).

Вы, братия возлюбленные... каясь и сокрушаясь, рассмотрите ваши грехи; сознайте тягчайшую вину своей совести, откройте очи сердца к уразумению вашего преступления... Чем больше мы согрешили, тем более мы должны оплакивать грех (Свт. Киприан Карфагенский).

Если плач Петра изгладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Ибо отречение от своего Господа было преступление не малое, но великое и; весьма важное, и, однако, слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто и не для вида, но горько, как (плакал) Петр; изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешение (Священник Григорий Дьяченко).

Когда согрешишь, стенай не о том, что тебя накажут, но о том, что ты оскорбил Бога твоего, столь милосердного, столь любящего тебя и так заботящегося о твоем спасении, что Он предал ради тебя Сына Своего на смерть (Святитель Иоанн Златоуст).

Без сердечного сокрушения невозможно освободиться от пороков. А сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием: от сна, от пищи и от телесного покоя (Преп. Нил Синайский).

Сокрушение открывает путь благодати (Свт. Тихон Задонский).

Истинное сожаление и печаль по Боге состоят в том, чтобы христианин сокрушался и сожалел не из-за лишения Вечной Жизни и последующей казни в аду, но из-за того, что он Бога, Создателя, Искупителя и Промыслителя своего, Которого должен более всего почитать, любить и слушать, не почитал, не любил и не слушал, но больше, чем Бога, любил себя, мир и грех. Это истинная печаль по Боге. О том нужно печалиться христианину, что он не отдавал Богу должного. Имеющий такую печаль, хотя бы и Вечной Жизни и геенны не было, будет печалиться, плакать, и стыдиться, и сам себя упрекать (Свт. Тихон Задонский).

Устное исповедание без сердечного сокрушения не приносит пользы (Свт. Тихон Задонский).

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием (Свт. Иоанн Златоуст).

Исповедь не есть только беседа с духовником, рассказ о своих грехах; исповедь — это целый переворот в душе. Значит, откровению перед духовником  должен  предшествовать пересмотр своего поведения, самоосуждение; этого нельзя сделать во время откровения духовнику, а только в предшествующий исповеди момент искреннего и внимательного самоуглубления.

Между исповедью перед духовником и откровением перед старцем существуют различия. Духовнику иногда достаточно исповедания грехов в общих чертах, а перед старцем следует подробно открыть все душевные помыслы и со вниманием принять его советы.

Самое искреннее неустанное исповедание ограждает от повторения искушений.

Истинная исповедь не столько в чувстве умиления, сколько в твердой решимости избегать греха, бороться с ним.

В разрешительной силе священника не нужно сомневаться, каков бы он ни был, лишь бы не состоял под запрещением архиерея.

 

Как приступить к исповеди?

 

Всякий из нас по мере сил и возможностей старается в обыденной жизни соблюдать чистоту в жилище и опрятность в одежде. А есть некоторые особенно чистоплотные люди, которые ревностно поддерживают чистоту и порядок. И как озабочен такой человек, если по каким-либо обстоятельствам эти порядок и чистота нарушаются.

Так же и человек, привыкший следить за чистотой своего сердца и опрятностью своей души, не может жить без покаяния. Такой человек ждет и жаждет очередной исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги. По словам псалмопевца Давида, душа моя яко земля безводная Тебе (Пс. 142, 6). Представьте себе на минуту человека, не смывавшего с себя телесную грязь всю жизнь! Вот и душа требует омовения, и что было бы, если бы не было Таинства покаяния, этого целительного и очистительного "второго крещения!"

Все, наверное, видели не раз, а может, с детства помнят, что бывает, когда зимой потеплеет и дети катают снежные шары. Возьмут крохотный, с кулак, шарик и покатят с горки: в мгновение ока этот шарик превращается в огромный, невпроворот, ком мокрого грязного снега! То же происходит и с греховным состоянием нашей души. Последите за собой! Вы искреннейшим образом со слезами покаялись, причастились Святых Христовых Тайн - какой мир и покой на сердце! Но вот, идя из храма вы кого-то встретили и в разговоре неосторожно бросили маленький комочек осуждения в свое сердце... Все! Лавина тронулась с места! Посмотрите теперь, с какой молниеносной быстротой будет наматываться греховный ком...

У нас существует еще домашнее покаяние: вечером на молитве вспомнить, чем досадил Господу за день, и покаяться. А опытные духовники-наставники вообще советуют не откладывать покаяния, а как покривил совестью, согрешил, сразу же укорить себя и просить у Господа прощения. И Господь простит, ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).

Однако тяжесть этого кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время Таинства исповеди не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва.

Это ощущаем и переживаем мы, грешные люди. А вот что зримо видели люди святые. К последнему оптинскому старцу Нектарию перед его кончиной приехала духовная дочь. Когда она подошла к нему, старец благословил ее и сказал: "Тебе надо исповедаться, над тобой туча бесов!" Вот кого привлекает к нам душевная грязь!

И еще хочется сказать: по окончании Таинства исповеди перед прочтением разрешительной молитвы, священником читается молитва о принесших покаяние. Обратите внимание на слова этой молитвы: "...примири и соедини его (то есть кающегося) Святей Твоей Церкви, о Христе Иисусе Господе нашем..." Как это примирить с Церковью? Мы же ходим в храм, молимся, поем акафисты и молебны, исполняем клиросное послушание (это кто участвует в совершении Богослужения). Оказывается, грехами своими мы давно уже отлучены от Бога, от благодатного внутреннего общения с Церковью. Перерезали духовную связь, пуповину, через которую наши души и дух питаются благодатью Духа Святаго. Вот и молится священник, совершающий Таинство исповеди, о присоединении нас, отторгнувших самих себя греховной жизнью от Церкви.

Вообще-то мы должны явиться на исповедь, уже обдумав свои поступки, уже оплакав перед Господом свою греховную жизнь. Должны каждый принести личное свое покаяние перед Крестом и Евангелием.

Прежде чем начать каяться, мы должны всем всё простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему, а не так: "Я тебя простил, только видеть тебя не могу и говорить с тобой не хочу!" Надо немедленно так всем и всё простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни! Только тогда мы можем надеяться получить прощение от Господа [Архим. Иоанн (Крестъянкин)].

 

Помоги нам, Господи, в эту минуту всем всё простить!

 

Однажды во время земной жизни Иисуса Христа подошел к нему некий законник и спросил: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? И получил ответ: ...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 25-27). Вот наши главные заповеди — это любовь к Богу и ближнему своему.

Но так как наши обязанности к Богу и ближнему разнообразны, то и заповеди разделены Богом на десять и представлены таким образом, что первые четыре имеют отношение к Богу, а прочие шесть — к ближнему.

 

Как исповедоваться духовнику?

 

В дореволюционном "Афонском листке" имеется следующее наставление готовящимся к исповеди. "Намереваясь исповедоваться, прежде чем идти к духовнику, уединись, возлюбленный брат мой, хоть на один только час, отложи все житейские заботы, собери свои мысли и строго испытай свою совесть: в чем ты согрешил умом, словом или делом? В чем провинился перед Богом и перед ближними твоими? Раскайся, потужи и горько оплачь свои грехи, а главное, — положи твердое намерение впредь не повторять их. И когда таким образом себя приготовишь, иди к духовнику, и знай, что получишь прощение от Господа: ибо сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит! (Пс. 50, 19). Когда же придешь к духовнику, то исповедуйся без стыда, ничего не утаивая, и без оговорок. Без стыда, ибо все мы привыкли лицемерить друг перед другом и стараемся казаться лучше, чем мы на самом деле. Привыкнув лицемерить перед людьми,  нередко и на исповеди стыдимся мы чистосердечно открыть свои грехи: об одних вовсе умалчиваем, другие объявляем не сполна. Помни же, брат мой, что Сам Дух Божий устами Соломона говорит: скрывающий свои преступления не будет иметь успеха (Притч. 28. 13).

Без оговорок, ибо нередко бывает, что, сознаваясь на исповеди в каком-либо грехе, мы тут же и выгораживаем себя, сваливая вину на других. Если ты огорчен кем-нибудь, то примирись с ним и прости его от всего сердца, следуя словам Господа: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14-15).

Господи, приими наше посильное покаяние!

 

Покаянные домашние молитвы

 

Приношу Тебе, милостивый Господи, тяжелый груз моих безчисленных согрешений, которыми я грешил перед Тобой, начиная с моей ранней юности и до сегодняшнего дня.

 

О мысленных и чувственных согрешениях

Я согрешил перед Тобой, Господи, неблагодарностью к Тебе за Твои милости, забвением твоих заповедей и равнодушием к Тебе. Согрешил маловерием, сомнением в вопросах веры и вольнодумством. Согрешил суеверием, безразличием к истине и интересом к неправославным вероучениям. Согрешил хульными и скверными мыслями, подозрительностью и мнительностью. Согрешил привязанностью к деньгам и к предметам роскоши, страстными увлечениями, ревностью и завистью.

Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил услаждением греховными мыслями, жаждой удовольствий, духовной расслабленностью. Согрешил мечтательностью, тщеславием и ложным стыдом. Согрешил гордостью, презрением к людям и самонадеянностью. Согрешил унынием, мирской печалью, отчаяниеем и ропотом. Согрешил раздражительностью, злопамятностью и злорадством.

Прости и помилуй меня, Господи.

 

О согрешениях в словах

Согрешил пустословием, ненужным смехом и насмешками. Согрешил разговором в храме, напрасным употреблением имени Божия и осуждением ближних. Согрешил резкостью в словах, сварливостью, язвительными замечаниями. Согрешил придирчивостью, оскорблением ближних и бахвальством.

Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил неприличными шутками, рассказами и греховными разговорами. Согрешил ропотом, нарушением своих обещаний и ложью. Согрешил употреблением бранных слов, оскорблением ближних и проклятиями. Согрешил распространением порочащих слухов, клеветой и доносами.

Прости и помилуй меня, Господи.

 

О согрешениях делом

Согрешил ленью, напрасной тратой времени и непосещением Богослужений. Согрешил частыми опозданиями на Богослужения, небрежной и рассеянной молитвой и отсутствием духовного горения. Согрешил пренебрежением нуждами своей семьи, пренебрежением к воспитанию своих детей и неисполнением своих обязанностей.

Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил чревоугодием, объедением и нарушением постов. Согрешил курением, злоупотреблением спиртными напитками и употреблением возбудительных средств. Согрешил чрезмерной заботой о своей наружности, смотрением с вожделением, смотрением непристойных картин и фотографий. Согрешил слушанием буйной музыки, слушанием греховных разговоров и неприличных рассказов. Согрешил соблазнительным поведением, рукоблудием и блудом. Согрешил разными половыми извращениями и нарушением супружеской верности. (Здесь надо покаяться в грехах, о которых стыдно вслух говорить.) Согрешил одобрением аборта или участием в нем.

Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил любовью к деньгам, увлечением азартными играми и желанием разбогатеть. Согрешил увлечением своей карьерой и успехами, своекорыстием и расточительностью. Согрешил отказом в помощи нуждающимся, жадностью и скупостью. Согрешил жестокостью, черствостью, сухостью и отсутствием любви. Согрешил обманом, кражей и взяточничеством. Согрешил посещением гадалок, призыванием злых духов и исполнением суеверных обычаев.

Прости и помилуй меня, Господи.

Согрешил вспышками гнева, злобой и грубым обращением с ближними. Согрешил непримиримостью, местью, наглостью и дерзостью. Согрешил капризами, своенравием и прихотливостью. Согрешил непослушанием, упрямством и лицемерием. Согрешил небрежным обращением со священными предметами, святотатством и кощунством.

Прости и помилуй меня, Господи.

Еще согрешил в словах, в мыслях, в поступках и всеми моими чувствами, иногда невольно, а чаще всего сознательно по своему упорству и греховному обычаю.

Прости и помилуй меня, Господи.

Некоторые грехи я вспоминаю, но большинство из них по моему нерадению и духовной невнимательности я совершенно забыл. Горе будет мне, если я с ними предстану на Страшный суд Божий!

Сейчас я искренне и со слезами каюсь во всех моих сознательных и неведомых грехах.

Я припадаю к Тебе, милостивому Господу Иисусу, моему Спасителю и Пастырю, и молю Тебя простить меня, как некогда разбойника, распятого с Тобой. Прошу Тебя, Господи, очистить и удостоить меня без осуждения причаститься Твоих пречистых Таин для обновления моей души. Еще молю Тебя помочь мне возненавидеть всякое зло и всякий грех, помочь мне совсем перестать грешить и в оставшиеся дни моей жизни утвердить меня в крепком желании жить по-христиански — для добра, для правды и во славу Твоего святого имени. Аминь.

 

 

 

 

Для приступающих к причащению

 

Как приготовиться ко причащению Святых Таин?

 

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

 

Братия и сестры говеющие! Убоимся окамененого нечувствия грехов наших; убоимся гордости своей сердечной, которая говорит: не нуждаюсь я в прощении грехов, я не виноват, я не грешен; или: грехи у меня легкие, человеческие, — как будто нужно, чтобы были бесовские; или: мне не худо и во грехах моих жить. Это сатанинская гордость, И; сам сатана в нашем сердце твердит те же слова. Восчувствуем глубоко, глубоко, всем сердцем, безчисленные беззакония свои, будем воздыхать об них из глубины души, прольем об них слезы умиления и умилостивим разгневанного Владыку. Не станем нимало оправдывать себя, как фарисеи, лицемеры, ибо не оправдится, сказано, пред Тобою всяк живый (Пс. 142, 2), а одним только искренним покаянием во грехах можем умилостивить Бога. Оставим равнодушие и холодность, будем духом горящим работать Господу; не станем забывать, что за долгий период беззаконной жизни мы пришли ныне умилостивлять Владыку живота нашего и праведного Судию нашего. Время ли тут холодности и равнодушию, не одобряемых и в общежитии при отношениях с людьми; не должна ли вся душа наша обратиться в огонь духовный и излиться в слезах чистосердечного раскаяния? О, Боже наш, Боже наш! наши беззакония, в собственном смысле, умножились паче влас главы нашей, паче числа песка морского, и мы их не чувствуем, мы равнодушны к ним, мы даже не перестаем любить их. Что, если Ты все беззакония наши назриши, Господи?.. Кто тогда устоит пред Тобою, Господи? (Пс. 129, 3) Даруй всем нам, Господи, дух сокрушенный и сердце смиренное, да принесем Тебе истинное покаяние. Аминь.

 

Какие обязанности накладываются на приступающих к причащению?

 

О горнем помышляйте, а не о земном (Кол. 3, 2), не мудрствуйте о земном, сего бо ради Бог на землю сниде, да нас на небеса возведет (Акафист Иисусу Сладчайшему. Кондак 8). В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам (Ин. 14, 2). Наше же жительство на небесах (Флп. 3, 20). Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Ибо... если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. (Мф. 5, 3, 20). Пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие (Лк. 18, 16). Видишь ты, какая последняя цель, для которой сошел на землю Христос, для которой Он преподает нам Свои Божественные Тайны — Тело и Кровь? Эта цель — дарование нам Царства Небесного. Стремись же к нему.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). Это осязательно, и опыт подтверждает это. Преблажен, преисполнен жизни тот человек, который с верою причащается Святых Тайн, с сердечным раскаянием во грехах. Эта истина осязательна, ясна еще из противного. Когда без искреннего раскаяния во грехах и с сомнением приступаешь к Святой Чаше, тогда входит в тебя сатана и пребывает в тебе, убивая твою душу, и это бывает чрезвычайно ощутительно.

Принимая Святые Тайны, будьте также несомненно уверены, что вы принимаете Тело и Кровь Христову, как нимало не сомневаетесь, что вы каждую минуту дышите воздухом. Говорите про себя: как несомненно, что я вдыхаю постоянно воздух, так несомненно, что я теперь вместе с воздухом принимаю в себя Господа моего Иисуса Христа, дыхание мое, живот мой, радование мое, спасение мое.

Он прежде воздуха, во всякое время жизни моей; Он есть дыхание мое; Он прежде слова — слово мое; прежде мысли — мысль моя; прежде всякого света — свет мой; прежде всякой пищи — пища моя; прежде всякого пития — питие мое; прежде всякого одеяния — одеяние мое; прежде всякого благоухания — благоухание мое; прежде всякой сладости — сладость моя; прежде отца — Отец мой; прежде матери — Мать моя; прежде земли — твердая носящая меня земля, ничем во веки неколебимая. Так как мы, земные, забываем, что во всякое время мы Им дышим, живем, движемся и существуем, и ископаша себе кладенцы сокрушения (Иер. 2, 13), то Он открыл в Своих Тайнах — в Своей Крови — источник живой воды, текущий в жизнь вечную, и Сам дает Себя в пищу и питие нам, да живи будем Им (1 Ин. 4, 9).

Посещающим Богослужение Православной Церкви и изучающим науку о Богослужении надо помнить, что служение здесь, на земле, есть приготовление к всерадостнейшему служению Богу на небеси; что, служа Богу телом, надо тем паче служить Богу духом и чистым сердцем; что, слушая Богослужение, надо учиться служить Богу так, как служили святые, о житии и делах которых мы слышим во время Богослужения,  о их вере,  надежде и любви; что служить Богу наипаче должны делом и истиной, а не словами только и языком. Самим бытием своим мы призваны уже к служению Богу: для того мы получили прямой стан, чтобы взирать непрестанно к Богу, благодарить и прославлять Его, на то даны разум, сердце, воля, на то все чувства.

Доколе Святые Тайны, нами принимаемые, будут напоминать нам, что один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10, 17), и доколе не будет в нас взаимного сердечного единения между собой, как членов единого тела Христова? Доколе будем самозаконничать в жизни, друг против друга враждовать, друг другу завидовать, друг друга угрызать, опечаливать и снедать, друг друга осуждать, бранить? Доколе в нас не будет Духа Христова, Духа кротости, смирения, незлобия, нелицемерной любви, самоотвержения, терпения, целомудрия, воздержания, простоты и искренности, презрения дольнего, всецелого стремления к небесному? Владыко Господи Иисусе Христе! просвети наши сердечные очи и Дух Твой благий да наставит нас всех на землю праву (Пс. 142, 10). Дай нам Духа Твоего!

Верующий в Спасителя и питающийся Плотью и Кровью Его имеет в себе жизнь вечную: и вот причина, почему всякий грех производит сильную болезнь и смущение в сердце; не имеющие же в себе живота вечного, пьют беззаконие, как воду, и не поболят: потому что в сердце их нет живота вечного.

Некоторые поставляют все свое благополучие и исправность пред Богом в вычитывании всех положенных молитв, не обращая внимания на готовность сердца для Бога, на внутреннее исправление свое; например, многие так вычитывают Последование ко святому причащению. Между тем, здесь прежде всего надо смотреть на исправление и готовность сердца к принятию Святых Тайн; если сердце право стало в утробе твоей, по милости Божией, если оно готово встретить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычитать всех молитв: ибо Царство Божие не в слове, а в силе (1 Кор. 4, 20). Хорошо послушание во всем матери Церкви, но с благоразумением, и если возможно, могий вместити — продолжительную молитву — да вместит (Мф. 19, 12). Но не все вмещают слово сие (Мф. 19, 11); если же продолжительная молитва несовместима с горячностью духа, лучше сотворить краткую, но горячую молитву. Припомни, что одно слово мытаря, от горячего сердца сказанное, оправдало его. Бог смотрит не на множество слов, а на расположение сердца. Главное дело — живая вера сердца и теплота раскаяния во грехах.

Кто приходит ко Святой Чаше с какой-либо страстью на сердце, тот Иуда и приходит льстиво лобызать Сына Человеческого.

Чтобы с верой несомненной причащаться животворящих Тайн и победить все козни врага, все клеветы, представь, что принимаемое тобою из Чаши есть Сый, т.е. Един вечно Сущий. Когда будешь иметь такое расположение мыслей и сердца, то от принятия Святых Тайн ты успокоишься, возвеселишься и оживотворишься, познаешь сердцем, что в тебе истинно и существенно пребывает Господь, и ты в Господе.

 

Наставления перед причащением Святых Тайн

 

Подобно блудному сыну, и мы, возвращаясь после блудной жизни, находим Бога Отца, ждущего нас с любовью. Он спешит к нам, обнимает, целует нас. Он вводит нас в Свой дом и предлагает нам небесную Трапезу. Он приобщает нас Своего Тела и Крови. Он соединяет нас с нашими собратьями.

Древние христиане причащались почти ежедневно. Святитель Василий Великий говорит о том, что христиане из его епархии причащались по меньшей мере четыре раза в неделю. Для них было непонятно, как можно быть на Божественной литургии и не причащаться, если человек не находится под епитимией. Если бы наши духовные предки пришли в какой-либо из нынешних храмов и увидели бы это безпримерное явление, они были бы сильно поражены и озадачены.

На каждой литургии приготавливаются просфора и вино для причастия, совершается проскомидия. Мы призываем Бога, чтобы Он претворил хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы. Бог слышит наши молитвы. Святой Дух сходит, чудо совершается. Господь готовит для нас Свою Трапезу, призывает принять в ней участие: "Со страхом Божиим и верою приступите", а мы все это отвергаем, уходим голодными, насыщенными лишь дешевыми оправданиями. "Разве таким образом, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — ты не оскорбляешь Того, Кто тебя позвал?"

В наше время, правда, робко пробивается благословенное стремление просвещенных духовников и христиан разрушить это дурное положение вещей и вернуться к традиции частого причащения Святых Тайн.

Некоторые из верующих оправдывают свое уклонение от Чаши тем, что перед причащением требуется длительный пост.

Еще одна крайность: мы редко исповедуемся. Большинство подгадывает к Двунадесятым праздникам, тогда и строже с себя спрашивают, стараются ничего не упустить. Однако это плохо и для нас, и для духовника, который, из-за напряженности этих дней и большого наплыва исповедников, не может Уделить должного внимания каждому. И, конечно, когда время поджимает, сердечного общения не получается.

Рецепты по части сроков исповеди и причащения давать трудно. У каждого человека свои особенности, свои нужды, вместе с духовником он может найти ту самую золотую середину, которая особенно ценна в духовном делании.

Но на чем мы должны сосредоточить свое внимание — это на том, чтобы вся наша жизнь являла собой путь покаяния и была подготовкой ко Святому причащению. Каждый день, каждый час, каждый миг мы должны жить с чувством покаяния и с нетерпением ожидать Божественной Евхаристии. Пребывать в таком настрое помогает Последование ко Святому причащению, которое хорошо бы читать не только накануне причастия, но и постоянно. Эти прекрасные молитвы настроят нас на покаяние, подготовят к участию в Таинстве. Когда мы привыкнем к покаянному чувству, к частому приобщению Пречистых Тайн, наша жизнь обретет высокий смысл, станет праздником [Архим. Нектарий (Антонопулос)].

 

Что говорили святые отцы о приготовлении ко Святому причащению?

 

В час приношения Безкровной Жертвы обуздывай свои помышления и чувства. Стой в страхе Божием, чтобы причаститься Святых Тайн достойно и получить исцеление от Господа (Преп. авва Исаия).

Вот чего требует Бог от приступающих к Святым Тайнам: 1) Чтобы ты страдал сердцем об оскорблении Его. 2) Чтобы ты более всего возненавидел всякий грех, — и большой и малый. 3) Чтобы ты всего себя всецело предал Ему и со всем расположением и сердечной любовью имел одно попечение — всегда и во всем, во всяком деле быть в воле Его и в полной покорности Ему Единому. 4) Чтобы ты имел крепкую веру в Него и твердо уповал, что Он помилует тебя, очистит тебя от всех грехов твоих и охранит от всех врагов твоих, видимых и невидимых (Преподобный Никодим Святогорец).

Попекись затем день ото дня все более и более возрастать верой в силу этого Пресвятого Таинства Евхаристии и не переставай удивляться этому дивному Таинству, помышляя, как Бог под видом хлеба и вина являет тебе Себя и существенно бывает в тебе, чтобы сделать тебя наиболее святым, преподобным и блаженным, ибо блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). И не желай в этой жизни, чтобы Бог явил тебе Себя под другим видом, кроме этого Таинства. Каждодневно преуспевай в ревностной готовности творить одну только волю Божию и в духовной мудрости, сделав ее царицей и правительницей всех дел, — и душевных, и телесных. Всякий раз, когда причащаешься этой Безкровной Жертвы, и себя самого принеси в жертву Богу, то есть изъявляй полную готовность по любви ко Господу, за нас пожертвовавшему Собой, терпеть всякую напасть, всякую скорбь и напраслину, какие могут встретиться в течение твоей добродетельной жизни (Преп. Никодим Святогорец).

В час приношения (Безкровной Жертвы) сопротивляйся помыслам и чувствам твоим, чтобы стоять со страхом Божиим и достойно причаститься Святых Тайн и этим получить от Господа исцеление (Преп. авва Исаия).

Если хочешь причаститься Тела Христова, то храни себя, чтобы не было в сердце твоем гнева или ненависти (Преп. авва Исаия).

Кровь Агнца спасительна для тебя, если ты приступаешь к Ней с верой, если чувства свои и помышления, через которые входит смерть вслед за грехом, помазуешь верою, как бы кровью, как Израиль мазал двери кровью. Ведь если страсть не войдет в тебя через глаза, слух, обоняние, вкус и осязание, а затем и через рассудок, тогда и смерть не овладеет тобой. Тогда ты, нося в теле умерщвление Иисуса Христа, будешь иметь и являющуюся в твоем теле Жизнь.

Скорее душу свою положу, чем позволю причаститься Крови Владычней недостойно, и скорее пролью собственную кровь, чем позволю причаститься столь Страшной Крови недостойным образом (Свт. Иоанн Златоуст).

 

Как часто можно причащаться?

 

Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью (Свт. Иоанн Златоуст).

Время приобщения определяется не праздником и торжеством, но чистой совестью и безукоризненной жизнью (Свт. Иоанн Златоуст).

Не в том состоит дерзость, что часто приступают, но в том, что (приступают) недостойно, хотя бы даже кто-либо один раз во всю жизнь сделал это (Свт. Иоанн Златоуст).

Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать Святые Тело и Кровь. Христос ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную... (Ин. 6, 54). Ибо кто сомневается, что быть непрестанно причастником жизни значит не что иное, как жить многообразно? Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу, также и в иные дни, если бывает память какого-либо святого (Святитель Василий Великий).

Многие, вижу, не часто причащаются: это дело диавола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто не часто причащается, дает большую власть над собой диаволу, и диавол волю над ним принимает и ведет его на все злое (Свт. Иоанн Златоуст).

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Христианин! Вот жертвенник открыт перед тобой, безсмертная пища на нем предложена; как порфирой, обагряется он священной Кровью, слава небесная его осияла. Из этого святилища сладчайший глас взывает к тебе:   "Со страхом Божиим  и  верою приступите..." Приди, приблизься, отверзи уста, насладись Божественной Пищей, вкуси от Чаши жизни: ее подает тебе благодетельная десница Небесного Отца.

...Но что видим? С ужасом видим... что некоторые или ожесточенные, или ослепленные, или расслабленные, или не знаю, как их и назвать, при всем том не только часто, но и однажды в год не приступают. О греховность наша, о несчастье Церкви!...

Бог тебе не враг, а врач: исцелить тебя, а не погубить хочет. Зачем же избегаешь Его Божественной Чаши? Лучше тебе, приняв духовное лечение, исцелиться, чем, избегая лечения, в большие греховные болезни впасть й погибнуть (Свт. Димитрий Ростовский).

Приобщаться Святых Христовых Животворящих Тайн заповедую... во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше... Потому что благодать, даруемая нам приобщением, так велика, что как бы ни был недостоин и грешен человек, но лишь только в смиренном сознании всегреховности своей приступит ко Господу, искупляющему всех нас, хотя бы от головы до ног покрытых язвами грехов, — и будет очищаться благодатью Христовой, все более и более светлеть, совсем просветлеет и спасется! (Преп. Серафим Саровский. Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря. СПб., 1903, с. 463.)

 

 

 

 

Для живущих в миру

 

Что означает имя христианина?

 

Дети Православной Церкви   — правоверующие христиане!

Может быть уже тысячу раз каждый из нас говорил о себе: "Я христианин! Я христианин!". Но хорошо ли мы знаем, что значит имя христианина? Знаем ли, какие оно дает нам права и какие налагает на нас обязанности?

Мы христиане: это значит, что мы не только ученики и последователи, но друзья и братия Иисуса Христа. Ибо Господь и Спаситель наш не стыдится нарицать нас Своими братиями (Евр. 2, 11). Вот что означает имя христианина и вот права, с ним соединенные! Вам, как христианам, предоставлено участвовать со Иисусом Христом в вечном — небесном Его наследии, богатство и величие коего превышает все наши понятия. Но чтобы удостоиться этого неоцененного наследия, нам должно так прилепиться ко Иисусу Христу, так покорить в волю Его сердце свое, чтобы ничто в мире и никогда не могло разлучить нас с Ним. Вот первая и главная обязанность наша, правоверующие христиане! Рассмотрите со вниманием всю ее великость.

Мы смело теперь говорим: "Мы христиане!". Но было время, когда христианину невозможно было сказать этого, не подвергшись за то наказанию и мучениям. Конечно, это для некоторых может быть странно, но послушайте. В продолжение трехсот лет по смерти и Воскресении Иисуса Христа, христиане были предметом ненависти (у всех языческих народов), и при таковой ненависти, как тяжкие преступники влекомы были на судища врагов Истинного Бога. Когда же ослепленные и жестокие гонители христиан спрашивали их, какую исповедуют они религию, тогда каждый из гонимых отвечал: "Я христианин". Но как скоро они произносили эти слова, тотчас предаваемы были палачам и подвергались всякого рода мучениям, какие только злоба могла вымыслить. Но чем более преследовали и мучили их, тем с большей радостью и твердостью они повторяли: "Мы христиане". В сие-то славное для истинной (православной) веры время не столько старцы, жены, девицы, но и дети-младенцы охотнее соглашались страдать и умереть в жесточайших мучениях, нежели отказаться от вожделенного имени христианина. Прошли эти скорбные времена. Теперь никого не влекут на смерть за исповедание имени Христова, но примеры мученических страданий за святую веру должны учить нас, что истинный христианин обязан всегда быть готовым — лучше все потерять и все претерпеть, нежели сделать что-либо недостойное своего высокого имени. О, если бы этот урок глубоко напечатлелся в нашей памяти, а еще более в нашем сердце! О, если бы он был правилом нашего поведения в продолжение всей жизни! Ибо все мы должны знать и всегда помнить, что все, хотящие благочестиво жить о Христе Иисусе, т.е. желающие достойно носить на себе имя христианина, будут гонимы (2 Тим. 3, 12).

 

Мы — христиане по благости Божией

 

Чтобы величие милости Божией к нам было для нас яснее, — представьте себе, что в тот день, в который служитель веры соединил вас со Христом через Святое крещение и таким образом соделал христианами, — что в тот самый день, хотя и получили жизнь тысячи других детей, но они сами себя лишили такого благодеяния; ибо, получив жизнь или от поклоняющихся идолам, или от людей диких и непросвещенных, или в таких странах,  в которых познание Истинного Бога обезображено пагубными заблуждениями, — они, по примеру своих родителей, остались и остаются в том же ослеплении, в каком находились и предки их. Вместо того, чтобы подобно вам поучаться спасительной вере, они наставляются идолослужению, порокам и заблуждениям своих родителей, подражают их суеверию и нечестию, и таким образом сами себя удаляют от света истины и от пути ко спасению, которое уготовал для всех людей Господь Искупитель; а поэтому вместе с родителями своими и наставниками, удерживающими их в отчуждении от Бога, подвергнутся вечной погибели.

Но почему мы, подобно этим несчастным, не родились в тех странах и между теми же народами? Почему мы, подобно многим другим детям, не умерли во утробе матерней? Почему не осуждены погибнуть в неверии, а предназначены к блаженству, соделавшись христианами?

Вы конечно ответите на это: Богу так угодно! Но скажите, как могли мы заслужить от Него такую милость? Что мы такое сделали, за что Он предпочел нас множеству других? Дева Израилева, — говорит Господь народу Своему через пророка, — снова будешь украшаться тимпанами твоими и выходить в хороводе веселящихся (Иер. 31, 4). То же должно сказать и о нас. Мы удостоились соделаться христианами единственно потому, что Бог возлюбил нас прежде, нежели мы могли помыслить о Нем.

Здесь может быть кто-нибудь спросит: почему Бог не оказал такой милости, какую мы от Него получили, миллионам других людей?

Вот ответ: это тайна, которую знает только Господь; Един Он знает все прошедшее, настоящее и будущее; Един Он испытует сердца и утробы человеков; и поэтому только Его всеобъемлющей премудрости известно, почему Он одних милует, а другим попускает противиться истине. Человеку судьбы Божии не ведомы. Со своей стороны, и я спрошу: если бы какой земной царь извлек кого из бедности и поставил наряду с первыми вельможами двора своего, стал ли бы ты требовать отчета, почему он тысячи других людей оставил в бедном состоянии? Конечно нет! Поэтому обуздывайте суетное свое любопытство и касательно Божественных распоряжений; мы должны с благодарностью пользоваться Божиим к нам благодеянием, — должны с благоговением молить Его, чтобы Он, благословив каждого из нас именоваться неоцененным именем христианина, наставлял нас на всякую истицу, — и не безпокоиться о познании того, что Ему угодно сокрыть от нас.

Итак, мы — христиане по благости Божией! Потому что вместе с принятием крещения приняли мы, по благости Искупителя, и залог жизни вечной, и право быть сонаследниками Христу. Хотя душа наша тогда еще не способна была познавать, мыслить и действовать с рассуждением, но  благодать,   которую она приняла в крещении, все заменяла в ней: одна эта спасительная благодать соделала бы тогда душу нашу угодной Богу.

(Христианское чтение, 1833)

 

Как начать спасение души?

 

(Поучения иеромонаха Адриана Югского)

 

Не говори: я мирской человек, я не монах, мне можно и то, и другое, и третье; не думай, что только монахам нужно спасать душу, — нет! Господь со всех взыщет, где бы кто ни жил и в каком бы звании ни был. Нужен будет и тебе Господь; сколько ни живем, а придет час — надо идти. Куда? В вечность! К кому тогда прибегнуть? К Богу! А мы Его теперь не слушаемся. Пока время есть, надо умилостивлять Господа, придет время — вдруг позовет Господь, когда и не ожидаем, спросит строго и грозно, скажет, — явите дела и примите мзду, — что тогда ответим? Праведный Судия не будет спрашивать, кто где жил — в миру или в монастыре? Нет, в каком кто звании жил и что сделал здесь — по этим делам и будет судим. Мы все называемся христианами, мы все Христовы, а враг отводит нас от Господа: ты в миру живешь, когда тебе думать о спасении? Так отводит нас враг от Господа, а мы не понимаем его коварства! Как жаль, что мы далеки от Господа! А ведь Он все видит, все слышит, что говорим, делаем и думаем... — кого придет судить Господь? Разве одних монахов? Нет, Он придет судить всех христиан, всех людей и воздаст каждому по делам его.

Многие говорят: не мы одни, а и все так живут. Так это говорили и те, кои погибли во время потопа; так друг от друга перенимали соблазны и грехи содомляне; в том-то и беда наша, что мы совсем забыли, что мы приняли крещение во имя Отца и Сына и Святаго Духа, отреклись сатаны и всех дел его, что это отречение наше записано и хранится до Страшного суда Божия! Если мы не сохраним своего обещания — что нам будет? Какой ответ дадим? Не медля надо примириться с Господом, — нам нужен будет Господь, а мы думаем: поживем, как живется; а там — что будет, то и будет! Вот придет болезнь, сделается грустно, от людей не будет помощи, все стоят кругом да скорбят, а помочь не могут, вот и здесь еще, до Страшного суда, нужен Господь, — попросить у Него помощи. А пока здоровы были, все говорили: что нам много молиться, мы не монахи! О, как враг обольщает нас! А что будет, когда Господь придет судить мир сей, со славою многою? Как нам встретить Господа? Кто теперь слушается Его, угождает Ему исполнением воли святой Его, таковые праведники просветятся тогда, яко солнце, и восхитят их Ангелы и поставят одесную Господа, и скажет им Господь:  приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф. 25, 34). Ах, какая слепота наша: с Господом царствовать не хотим! А какая тогда будет радость: око человеческое не видело, ухо не слышало и на сердце никому не приходило, что приготовил Бог любящим Его... (1 Кор. 2, 9).

Некоторые из называющихся христианами говорят, — "Что нам пускаться вдаль? Довольно с нас, что мы крещеные, ходим в церковь, по силе молимся, — для чего нам еще подвизаться и вести трудную жизнь?" О, напрасно таковые себя обманывают! Тут ясно видно непослушание Слову Божию, недоверие Самому Господу, или паче — неверие! Всех зовет к себе Господь: приидите ко Мне, все, кто имеет нужду в очищении покаянием: аще не покаетеся, вси погибнете! Вы говорите: "Мы много озабочены семейством, торговлей и другими житейскими делами, нам о спасении души и подумать некогда!"

Да, вы много заботитесь о временной жизни и много заботитесь о детях, а почему же для собственной души-то ничего не делаете и не безпокоитесь! Ведь души-то и целым миром не выкупить, вот как она дорога, а не то, чтобы менять ее спасение на что-нибудь временное. Читайте душеполезные книги, в праздности время не теряйте, в разговорах с людьми будьте осторожны, к нуждающимся сострадательны, день и ночь помните, что все поведение ваше — мысли, желания и дела — назирает недремлющее око Божие и готовит за доброе — венец, за злое — муки ада. Вот тогда и поможет вам Господь спастись и в миру. Исправляйтесь, исправляйтесь, пожалуйста, миритесь со своим Создателем, полюбите труды покаяния, сколько есть силы у вас: доколе мы будем гнить в страстях, не боясь вечных мук в аду? О, братия! Страшно впасти в руци Бога Живаго! Он долго ждет, но и бить больно будет за небрежение наше. Или вас пугают труды и скорби ради очищения души? Все равно от невоздержания и жизни изнеженной болезней не минуем же, а смерти уж никак не избежим; так лучше же с честью умереть заранее телом для греха, чтобы жить для Бога душою! А если будем избегать трудов и скорбей для Господа и ради спасения души, ведь в аду не слаще будет! Начинайте же с болезнью сердца, прошу, начинайте жизнь благочестивую; право, будет хорошо, и этой перемене жизни сердце ваше дивно обрадуется. Не слушайте, пожалуйста, тех, которые по безпечности и неверию говорят, — спасались люди только прежде, а ныне это невозможно. О, не верьте этому! Церковь Христову врата адовы не одолеют до скончания века.

Всегда и на всяком месте силен Бог спасти обращающихся к Нему от всей души с покаянием.

Спастись можно и среди Мира, если только будем жить, сколько можно по силе, подражая жизни святых. Не слушайте, пожалуйста, и не верьте тем узникам,  которые в  оправдание своих прихотей и жизни изнеженной, дерзко восстают на учение Святой Церкви и святых Божиих. Они умничают, что "Бог дал нам все на пользу, к нашему утешению, и вот мы-то и утешаемся даром Божиим, — зачем тут еще различать пищу: то ешь, другое не ешь?" О, как таковое умничание душепагубно! Хотя бы поучились они у земных врачей: и они не разрешают больному пользоваться без разбора лекарством из аптеки, а прописывают только то, что полезно. Зачем же Святейший Святых Сам Господь постился? Затем, чтобы примером Своим указать нам потерянную дорожку в рай! Через церковные заповеди о посте Господь испытывает и нас в покорности Себе, как испытывал Адама, дав ему в раю заповедь о посте. Итак, если хочешь возвратиться в потерянный Адамом рай, живи, как Адам жил в раю до грехопадения, верный заповеди о посте; тогда спасение несомненно для тебя. О, об этом необходимо всякому христианину заботиться, если хочет он быть счастливым и идти в рай! А умничать не только о постах, но и обо всем, что касается нашего спасения, — судить по своему смышлению — дело страшное, душепагубное: это лже-мудрие, учение неправославное! Здешняя жизнь наша и без того коротка и дана нам для того, чтобы приучить нас к покорности Богу и Его Святой Церкви, для нашего же вечного спасения: а мы будем своевольничать и умничать, тратить силы и время на пустословие и разные прихоти? Легче ли нам от того будет? Нет и нет! За такое своеволие нас и здесь постигают разные беды и скорби, а там-то ожидают наказания в аду. Поверьте, воздержная жизнь христиан православных, при покорности Богу, послушании Святой Церкви и советам святых отцов, право — им не в тягость: она полна для них надежды на будущее блаженство, в ней для них утешение и основание всякого здравия и благополучия; такая жизнь страшна только умникам неверующим, а верующему все возможно и не трудно, по глаголу Божию; нам, по милости Божией, заповеди Его тяжки не суть! Надо слушаться совести: что совесть не позволяет делать, того и не делать, а когда мы не послушаем совести, затопчем ее, заглушим ее голос, она замолчит, и Ангел хранитель от нас отойдет: ведь и он заодно с совестью нам служит и вместе с ней нас возбуждает. Какая радость ждет того, кто совести слушается! (Троицкий листок, 1897).

 

Что значит быть добрым христианином?

 

Никогда не отказывай в помощи тем, кто в ней нуждается. Если хочешь быть добрым христианином, ты должен каждый день оказывать кому-нибудь помощь и услугу.

Будь всегда и со всеми вежлив и услужлив: как со старшими и равными, так и с младшими. За услугу не требуй себе вознаграждения — плату берут только за договоренную работу.

Если тебе что-либо прикажут сделать отец, мать, старший брат или сестра, учитель или друг, начальник, сделай это быстро и весело.

Всегда будь весел и бодр, никогда не жалуйся на трудности, не сердись, не бранись и других подбадривай своим молодецким видом и веселостью.

Жалей животных, никогда их не мучь и без надобности не лишай жизни.

Никогда не сиди без дела. Как железный сошник без работы ржавеет и темнеет, но делается светлым и чистым, когда им пашут, так и душа и тело человека от лени портятся и слабеют, а от труда крепнут и здоровеют.

Никогда не бери ничего чужого, не срывай ягод, цветов и веток в чужом саду, не бери овощей в чужом огороде, не срывай гороха или другого чего в чужом поле: чего ты не посадил и не посеял, то не твое; брать чужое грешно пред Богом и преступно пред законом.

Уважай право и спокойствие всякого человека и никогда не делай другому того, чего себе не желаешь. Никогда и никому не мешай работать, не тревожь чужого сна, никого не дразни и никому не надоедай. Кто не исполняет этого, тех считают невежами и несносными людьми. И никто таких людей не любит и не уважает.

Никогда не пей вина и не кури табака. Кто пьет и курит, тот сокращает свою жизнь, отравляет существование своим ближним (Из книги "Святая Русь").

 

Как жить?

 

"Как жить?" — слышался старцу Амвросию Оптинскому со всех сторон этот весьма важный вопрос. Он, по своему обыкновению, отвечал в шутливом тоне: "Жить — не тужить, никого не осуждать, никому не досаждать, и всем мое почтение". Такой тон речи старца вызывал часто улыбку на устах легкомысленных слушателей. Но если серьезно вникнуть в это наставление, то каждый увидит в нем глубокий смысл.

"Не тужить", т.е. чтобы сердце не увлекалось неизбежными для человека скорбями и неудачами, а было направлено к Единому Источнику вечной сладости — Богу; через это человек мирится со скорбями или "смиряется", и этим успокаивается.

"Не осуждать, не досаждать". Самые обычные между людьми осуждения и досаждения есть исчадия погибельной гордости. Их одних достаточно для того, чтобы низвести душу человека на дно адово; а внешне они большей частью и за грех не почитаются.

"Всем мое почтение" — указывает на заповедь Апостола: в почтительности друг друга предупреждайте (Рим. 12, 10). Сводя все эти мысли к одной общей, мы видим, что в приведенном изречении проповедовалось старцем главным  образом  смирение,   —  эта основа духовной жизни, источник всех добродетелей, без которого невозможно спастись.

 

Достойные примеры жизни добрых христиан

 

I. Некто в мирском образе пришел к авве Иоанну и принес ему некоторые начатки своих плодов. Пребывал там также человек, одержимый злейшим демоном. Этот демон, пренебрегая заклинаниями и повелениями аввы Иоанна, говорил, что никогда не выйдет из одержимого им тела. Но при входе мирянина устрашился и, с почтением произнеся его имя, вышел.

Старец, удивляясь столь очевидной благодати мирянина, начал расспрашивать его об образе жизни и занятиях. Когда этот мирянин сказал, что он связан супружескими узами, то блаженный Иоанн, размышляя о его превосходной добродетели и благодати, стал еще тщательнее выпытывать, какова его жизнь. Мирянин говорил, что он — деревенский мужик, ежедневным делом рук своих приобретает себе пропитание и не сознает в себе ничего доброго, кроме того, что прежде, чем утром выйдет на сельскую работу и вечером возвратится в дом, всегда заходит в церковь благодарить подателя всех благ Бога за сохранение своей жизни, и, прежде чем начнет употреблять плоды трудов своих, начатки и десятую часть их всегда посвящает Богу, и что он никогда не проводил волов своих через чужую жатву без того, чтобы не заградить уст их, дабы не причинить и малейшего вреда ближнему. Но поскольку это казалось авве Иоанну недостаточным для приобретения такой благодати, которой мирянин превосходил и его самого, то он продолжал выспрашивать, нет ли у того чего-либо, что могло бы снискать такую благодать; наконец тот, из уважения к такой усердной просьбе, признался, что он, назад тому одиннадцать лет, по приказанию родителей принужден был взять себе жену, тогда как хотел быть монахом, и доселе имея ее вместо сестры, без ведома для других, сохранил ее в девстве. Старец, услыхав это, поражен был таким удивлением, что пред всеми воскликнул: "После этого неудивительно, что демон, не слушавший меня, не стерпел присутствия того, чье целомудрие он не мог поколебать не только в пылкое время юности, но и доселе". Об этом деле авва Иоанн с большим удивлением рассказывал; однако же никому из монахов не советовал испытывать, зная, что многое, сделанное иными правильно, другим подражающим причиняет совершенную погибель; и не могут все употреблять то, что по особенной благодати Господь дарует немногим (Преп. Иоанн Кассиан).

 

IIСвятитель Иоанн Златоуст еще с отроческих  лет   намерен   был  оставить  дом родительский и с одним из друзей своих, святителем Василием Великим, проводить жизнь пустынную и уединенную. Как скоро об этом узнала мать его, Анфуса, то взяла сына своего за руку, залилась горькими слезами и сказала: "Сын мой! Бог не благоволил, чтоб добродетели отца твоего долее составляли счастье моей жизни, и смерть его сделала тебя сиротой, а меня вдовицей. Не делай же меня вторично вдовой; не растравляй рану, которая заживать начала; дождись, по крайней мере, моей смерти: этот день, может быть, недалек, тогда иди с Богом, куда хочешь". Святитель Иоанн не мог противиться желанию своей матери. Как ни побуждал его Василий удалиться от света, послушный сын только тогда сделал это, когда мать его почила в Бозе (Четъи-Минеи).

 

III. Непочтительные дети, лишаемые благословения родителей, теряют и Божие благословение. От таковых Бог не принимает ни молитв, ни жертв. Во дни преподобного Александра Свирского был следующий случай: после освящения одного храма во имя Святой Троицы преподобный после молебна собирал от богомольцев жертвы на храм. Один поселянин, по имени Григорий, тоже хотел подать от себя что-то. Но преподобный не принял жертвы. Два и три раза Григорий пытался положить свой дар в епитрахиль преподобного. Но прозорливый старец сначала молча отталкивал его руку, и наконец сказал: "Рука твоя смердит, ты бил ей мать свою и тем навлек на себя гнев Божий". — "Что же мне делать?" — спрашивал Григорий, у которого преподобный Александр не принял жертвы. "Ступай, испроси прощение у матери своей и впредь не смей оскорблять ее". Совет этот пригоден для всех детей, которые грубым и непочтительным обхождением имели несчастье оскорбить своих родителей (Четъи-Минеи).

 

Как научиться прощать обиды?

 

Следует говорить не о том, что невозможно человеку вести добродетельную жизнь, а о том, что это нелегко. И точно, не для всякого она достижима, но только те приобщаются добродетельной жизни, которые благочестивы и имеют боголюбивый ум. Обыкновенный же ум есть ум мирской и превратный; он рождает помышления добрые и худые, он изменчив и склонен к вещественному, а ум боголюбивый казнит зло (Преп. Антоний Великий).

Те, которые проводят жизнь в малых и невысоких подвигах, с одной стороны, от опасностей избавляются, а с другой, — не имеют нужды в особенных предосторожностях. Побеждая же различные греховные пожелания, они удобно обретают путь, ведущий к Богу (Преп. Антоний Великий).

Людям, не имеющим природных расположений к добру, не следует в отчаянии опускать руки и пренебрегать боголюбивой и добродетельной жизнью, как бы ни была она трудна для них. Но должно им подумать и приложить посильную заботу о себе. Ибо, хотя и не возмогут они достичь верха добродетели и совершенства, но все же, стараясь, они или сделаются лучшими или, по крайней мере, не станут худшими, что само по себе есть немалая польза для души (Преп. Антоний Великий).

Есть обличение (ближних) по злобе и чувству мести, и есть другое: по страху Божию и (любви к) истине (Преп. Марк Подвижник).

Переставшего грешить и уже кающегося больше не обличай. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличить его, то прежде открой перед ним свои грехи (Преп. Марк Подвижник).

Лучше благожелательно молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении (Преп. Марк Подвижник).

Не желай слышать о чужих лукавствах, потому что при этом черты тех лукавств запечатлеваются и в нас (Преп. Марк Подвижник).

Слушатель худого бывает и худым вестником (Преп. Марк Подвижник).

Не прислушивайся к речам против своего духовника и не возбуждай против него тех, кто не уважает его, чтобы не прогневался Господь твоими поступками и не изгладил тебя из книги жизни (Авва Евагрий).

Если оскорбит тебя ближний, пригласи его в свой дом, и к нему не поленись пойти и вкусить с ним пищу. Поступая так, ты избавишь себя от смятения и не будет тебе преткновения во время молитвы (Авва Евагрий).

Однажды авва Исаия увидел, как кто-то совершает тяжкий грех. Старец не обличал его, а сказал себе: "Если Бог, Который создал его, видит это и милует его, то кто я, чтобы обличить его".

Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). Если кто услышит огорчительное слово, и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит, или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику, — то он этим положит душу свою за ближнего (Авва Пимен).

Кто-нибудь оскорбил тебя? Моли Бога, чтобы Он скорее смилостивился над ним: он брат твой, член твой. Но, скажешь, он чересчур оскорбляет меня. Тем больше будет тебе награда за это. Потому особенно надо оставлять гнев на обидчика, что его ранил диавол. Не укоряй же его еще и ты, и не повергай вместе с ним и самого себя. В самом деле, пока ты стоишь, ты можешь спасти и его; если же ты и себя повергаешь через ответное оскорбление, то кто после этого поднимет вас? Тот ли, раненый? Но он не в состоянии будет сделать этого. Или ты, упавший вместе с ним? Но как же ты, оказавшись не в силах помочь себе, протягиваешь руку другому? Того ранил диавол, не наноси раны еще и ты, а, напротив, извлеки и прежнюю стрелу. Если мы будем так обращаться друг с другом, то вскоре все будем здоровы, а если мы станем вооружаться друг против друга, то не нужно и диавола для нашей гибели. Когда кто-нибудь оскорбит тебя, подумай о том мучении, которое он испытывает, и ты не только не будешь иметь гнева против него, но и прольешь слезы (Свт. Иоанн Златоуст).

Кто желает одержать блистательную победу, тому нужно не только мужественно переносить оскорбления и обиды, но даже уступать обижающему больше, чем он хочет взять, и избытком собственной щедрости простираться за пределы его лукавого пожелания. А если это кажется тебе странным, то решение примем с Небес, и там прочитаем этот закон. Спаситель не сказал:  кто ударит тебя в правую щеку твою, переноси это мужественно и успокойся, но повелел: обрати к нему и другую (Мф.  5, 39) с готовностью принять удар. Вот блистательная победа! Первое — мудро, а второе — сверхъестественно и небесно  (Преп. Исидор Пелусиот).

Царь всего премирного и земного сошел с Небес и принес нам знамение небесного жития, которое и предложил нам в противоположность олимпийской борьбе. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь — кто приемлет их и терпит. Там торжествует воздающий за удар ударом, а здесь восхваляется подставляющий другую щеку, потому что победа — не в отмщении, а в мудрости (Преп. Исидор Пелусиот).

Хотя обязанный просить у тебя извинения и не просит его, и не безпокоится об этом, — почему и ты мог бы счесть для себя извинительным не прощать ему сделанных против тебя проступков. Однако ты, несмотря на это, прости его, если можно, призвав его к себе, а если это невозможно, сам в себе, не показывая своими поступками, что желаешь отомстить (Преподобный Исидор Пелусиот).

Мы должны прощать тем, кто нас обидел, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние за всякую иную добродетель. А если мы не можем этого делать по своей греховности, то должны в бдении и страдании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам всякую силу.. При этом во всякое время, на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, чтобы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть; радоваться же не просто и не без рассуждения, но потому, что имеем случай простить согрешившему против нас и получить (таким образом) прощение собственных грехов. Ибо в этом заключается истинное боговедение, которое необъятнее всякого ведения и с помощью которого мы можем умолять Бога и быть услышаны. В этом — плодоносность веры, этим доказывается наша вера во Христа, так мы можем взять свой крест и следовать за Христом. Это основание первых и великих заповедей, ибо посредством этого мы можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя.

Для этого мы должны поститься, пребывать в бдении и удручать свое тело, чтобы сердце наше и внутреннее расположение раскрылись, приняли это в себя и уже не извергали. Тогда за то, что мы прощаем ближнему согрешения, благодать, сокровенно данная нам при Святом крещении, начнет действовать в нас уже явно, ощутимо для нашего сознания и чувства (Преподобный Марк Подвижник).

На войне, где люди с людьми сражаются, побеждает та сторона, которая гонит противника, но не так на христианской брани, которая бывает против диавола. Тут побеждает диавола тот человек, который людям, обижающим его, уступает, прощает, не воздает злом за зло. Еще большая язва врагу бывает, когда человек не только не воздает злом за зло, но и любит своих врагов... Нет ничего безопаснее, как простить, и нет ничего опаснее, как не простить и мстить ближнему за согрешения. Ибо суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13). Бог по Своей благости всем нам являет милость, мы чувствуем ее не только каждый день, но и каждый час. Но когда человек, удостоившись милости Божией, сам не хочет явить милость подобному себе человеку, тогда Бог и Свою милость от него, как неблагодарного и лукавого раба, отнимает. Тогда человек, вместо милости, подлежит праведному Божию суду и за все свои грехи, какие ни сделал в жизни, будет судим. Видишь,  христианин, как страшно и опасно не простить и мстить ближнему (Святитель Тихон Задонский).

Христианская любовь требует не мстить брату нашему, который был побежден естественной немощью, поощрен диавольским действием и согрешил против нас, но, умилосердившись, простить, чтобы он от мщения не пострадал и мы бы о том после не жалели, что причинили брату беду. Ибо часто бывает, что как обидевший, так и отомстивший жалеют о случившемся, но сделанного уже не возвратить. Потому все это нужно заранее предусмотреть и не допускать гневу перерасти в ненависть и злобу, но сразу же угасить начинающее куриться зло духом кротости и человеколюбия... Если бы все друг другу мстили, общество не могло бы сохраниться, все бы друг друга истребили во взаимной вражде. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом,—говорит апостол (Гал. 5, 15)... Если кто тебя обидит, не держи на него гнева, но прости ему тотчас и молись о нем Богу, чтобы и Бог ему простил. И хотя сердце твое не хочет этого, ты его преклоняй и убеждай и молись Господу, чтобы Он помогал тебе самого себя победить, а плотское мудрование умертвить. Трудно это, но требуется от христианина, а тем более от монаха. Надо простить ближнему, если сам хочешь получить прощение от Бога. Прости — и тебе простится, если ты не простишь, то и тебе не простится. Страшно это, но истинно, ибо святое Евангелие так учит... Притча не что иное значит, как то, что гневающемуся на ближнего и не оставляющему его согрешения Бог не только не оставит грехи, но и прежние его грехи, уже прощенные, возвратит и припомнит. Ибо милостивый царь простил было должнику, но за немилосердие его к брату опять потребовал с него долг и предал мучителям на истязание. Поэтому и заканчивает Господь притчу так: Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его (Мф. 18, 35). Поэтому когда получаем прощение наших великих долгов от Бога, то ради этой милости Божией к нам должны и сами прощать малые долги нашим ближним, чтобы и с нами не случилось того же, что с этим лукавым евангельским рабом. .. Если бы тебе земной царь повелел не только простить ближнему твоему обиды, но и послужить ему — или умереть, что бы ты избрал? Умереть — или простить и послужить ближнему? Надеюсь, что скорее бы ты захотел простить и послужить ближнему, чем умереть. Небесный Царь повелевает не только прощать оскорбляющих, но и любить врагов, и творить добро ненавидящим. Иначе последует вечная смерть тем, которые не слушают повелений Небесного Царя (Мф. 7, 21): Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Свт. Тихон Задонский).

 

Прекрасное правило ко спасению души

 

Правило это заключается в следующем: уделять после молитвы ежедневно утром пятнадцать минут на размышление о душе своей, на рассмотрение своих дел, слов и мыслей; из этого произойдет исправление жизни, избавление от худых привычек. Святые отцы говорят, что враг души нашей ничего столько не опасается, как внимания, т.е. бесед с душой, ибо тогда человек приходит к познанию своего дурного положения.

 

 

 

 

Для ведущих борьбу со страстями

 

Что говорили святые отцы о духовной брани?

 

По учению святых отцов, духовная война, как говорит преподобный Нил Сорский, ведется различным образом и победа одерживается либо через молитву на помыслы, через пререкание им, либо через уничижение их и отриновение.

Как авва Нил разделяет мысленную в нас брань?

Он именует несколько видов ее. "Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победой или поражением, как учат святые отцы, — прежде возникает представление помысла или предмета (прилог), потом принятие оного (сочетание), далее — согласие с ним (сложение), за ним — пленение или порабощение от него, и, наконец, страсть".

 

Что называют святые отцы прилогом?

 

Прилогом святые отцы (преп. Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие) называют помысл простой или воображение какого-либо предмета, вдруг в сердце вносимое и уму предстающее. Преподобный Григорий Синаит говорит: "Прилог есть внушение, от врага происходящее: сделай то или другое, как то было Самому Христу Богу нашему: скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф. 4, 3). Или проще сказать: это какая-либо мысль, на ум человеку пришедшая. И таковой прилог называется безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не от нас зависит.

 

Что называется в духовной брани сочетанием?

 

Сочетанием святые отцы называют собеседование с пришедшим помыслом — страстное или безстрастное — или принятие мысли, от врага принесенной, удержание оной, согласие с нею и произвольное допущение пребыть ей в нас. И это святые отцы уже не всяко почитают безгрешным. Если же кто в таком обстоятельстве поступит как должно, то может заслужить похвалу и Богу благоугодить. А для этого будем поступать так: если не отринешь в самом начале лукавого помысла, но удержишь его в себе, и враг станет порабощать тебя ему страстно, то старайся противопоставить ему помыслы противные — благие.

 

Что называется сложением в мысленной брани?

 

Сложением святые отцы называют благосклонный от души приём помысла, в нее пришедшего, или предмета, представившегося ей. Это бывает, например, тогда, когда кто-либо мысль, врагом порожденную, или предмет, от него представленный, примет, с ними вступит в общение через мысленное разглагольствование, и потом склонится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл.

 

Что называется страстью?

 

Страстью называют такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это происходит, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь или лицо, питающие страсть, и воспламеняет его к (исключительному) люб-лению их или так, что волей-неволей человек мысленно порабощается им. Причиной этого, как мы сказали, бывает, по небрежению и произволению, долговременное занятие предметом. Страсть непреложно подлежит во всех ее видах или покаянию, соразмерному с виной, или будущей муке. Подобает каяться и молиться о избавлении от всякой страсти. Ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подверглись брани от нее, но за нераскаянность.

 

Как укреплять себя в борьбе против вражиих восстаний?

 

Первое укрепление себя в подвиге и борьбе внутренней — укрепление, во всех писаниях указанное, в том состоит, чтобы когда сильно будем ратуемы лукавыми помыслами, не возмалодушествовать и не уныть, и не остановиться, и не прекратить дальнейшего течения своего на пути подвига. Хитрость злобы диавольской влагает в нас, когда поражаемся от скверных помыслов, стыдение, удерживающее нас воззреть к Богу в чувстве покаяния и вознести против них моление. Но мы да побеждаем их всегдашним покаянием и непрестанной молитвой и не дадим плещи (плечи, тыл) врагам нашим, т.е. да не обратимся вспять, хотя на каждый день по тысящи ран принимали от них. Решимся в себе самих даже до смерти никак не оставить живоносного сего делания. Вместе с искушениями или после сниспосылается нам сокровенно посещение милости Божией.

Вот как святые ободряют нас и удаляют от ума нашего всякое сомнение, дабы мы в борьбе мысленной, во время смущения от наносимых скверных помыслов, не ослабели и не ниспали в отчаяние.

 

С какой целью Господь Бог вводит нас во искушение или его попускает?

 

С благотворнейшей и спасительной. "Разумею, — говорит преподобный Нил, — что все сие Промысл Божий наводит на нас для того, чтобы нас смирить". Вот что и блаженный Григорий Синаит сказал об этой цели: "Если человек не будет побеждаем и поражаем, одолеваясь всякой    страстью   и   помыслом,   если   он не примет ран от духа злобы, не обретая помощи ни от дел, ни от Бога и от чего-либо иного, так что, во всем утесненный, едва не приходит в состояние безнадежности, то он не сможет сокрушиться и смириться до того, чтобы поставить себя ниже всех, счесть себя последнейшим рабом пред всеми и даже худшим самих бесов, так как от них он стужаем и побеждается".

 

Сколько главных страстных помыслов и как они называются?

 

Восемь — главных страстных помыслов, или страстей, от которых рождается множество других и которые суть: 1) чревообъядный, 2) блудный, 3) сребролюбивый, 4) гневный, 5) печальный, 6) уныния, 7) тщеславный и 8) гордостный.

Эти восемь страстей имеют разное происхождение и разные действия. Однако шесть из них — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль и уныние — соединены между собой особым неким родством, по которому излишество предыдущей дает начало последующей. Например, от чревоугодия естественно приходит блудная похоть, от блуда — сребролюбие, от сребролюбия — гнев, от гнева — печаль, от печали — уныние. Поэтому надо сражаться с ними тем же порядком, переходя к борьбе от предыдущих к последующим.

Так, чтобы победить уныние, сначала надо подавить печаль; чтобы прогнать печаль, прежде нужно подавить гнев; чтобы погасить гнев, нужно попрать сребролюбие; чтобы исторгнуть сребролюбие, надо укротить блудную похоть; чтобы подавить блудную похоть надо обуздать страсть чревоугодия. Последние же две страсти — тщеславие и гордость — тоже соединяются между собой, т.е. усиление первой из них дает начало другой, от тщеславия рождается гордость. И чтобы истребить гордость, надо подавлять тщеславие. При этом тщеславие и гордость не соединены родственными узами с первыми шестью страстями, потому что мы особенно подпадаем под них (тщеславие и гордость) после победы над прочими страстями. Указанные восемь страстей действуют попарно следующим образом: блудная похоть особенным союзом соединяется с чревоугодием, гнев со сребролюбием, уныние с печалью, гордость с тщеславием (Преп. Иоанн Кассиан).

Итак, будем со всевозможным старанием каждый час и мгновение хранить сердце наше от помыслов, помрачающих душевное зеркало, в котором изображается живо и написуется Иисус Христос — Премудрость и Сила Бога Отца, и во глубине сердца будем непрестанно искать Царствия Небесного. Зерно, бисер, и все прочее мы таинственно найдем внутри нас самих, если только очистим око ума нашего. Посему-то и Господь наш Иисус Христос сказал нам: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21), показывая чрез сие, что внутри сердца живет Божество.

После того как человек уклонился от заповеди и подвергся Божьему осуждению, грех взял его в свое рабство, и наподобие тонкой и глубокой бездны горечи, проникнув внутрь, овладел душой до глубочайших ее тайников. Таким образом, проникший в нас грех можно уподобить большому ветвистому дереву, корни которого глубоко уходят в землю. Так и вошедший в душу грех, овладев ее силами до глубочайших тайников, обратился в привычку, которая, начиная с младенческого возраста, с годами возрастает и все сильнее влечет к дурному (Преподобный Макарий Великий).

Уничтожь искушения и борьбу с помыслами — и не останется ни одного святого. Бегущий от спасительного искушения бежит и от вечной жизни. Некто из святых говорил: "Кто доставил святым мученикам венцы, если не мучители их? Кто даровал первомученику Стефану такую великую славу, если не те, которые побили его камнями?" И приводил он при этом изречение другого святого, который говорил: "Я не виню поносящих меня, а, напротив, называю их и почитаю своими благодетелями, и не отвергаю Врача душ, подающего тщеславной душе моей лекарство благочестия, боясь, как бы Он некогда и моей бедной душе не сказал: "Врачевали мы Вавилон, но он не исцелился" (Авва Зосима).

Какие грехи происходят от восьми главных страстных помыслов, и какой из трех главных есть родитель каждому из пяти прочих?

Матерь блуда есть объедение; матерь уныния — тщеславие, печаль и гнев рождаются от всех трех главных страстей; а тщеславие есть матерь гордости. Какие же грехи происходят от восьми главных? На это скажу, что в неистовых страстях нет толка и порядка, но всякое безчиние и нестроение (Преп. Иоанн Лествичник).

Непрестанно подмечай в себе проявление страстных движений и увидишь, что в тебе гнездятся многие страсти. Эти различные душевные недуги мы часто и распознать не можем — или по причине нашей немощи, или по причине глубоко укоренившегося греховного навыка (Преп. Иоанн Лествичник).

Кому подобен человек, удовлетворяющий страсть? Он подобен человеку, который, будучи поражаем от врага своего стрелами, еще берет их и собственными руками вонзает в свое сердце. Сопротивляющийся страсти подобен человеку, осыпаемому стрелами врага, но облеченному в броню и потому не получающему ран. А искореняющий страсть подобен тому, кто, будучи осыпаем стрелами своего врага, сокрушает их или возвращает в сердца врагов, как сказано в псалме (Пс. 36, 15): Меч их войдет в их же сердце, и луки их сокрушатся (Авва Дорофей).

Один старец прохаживался со своим учеником среди кипарисов. Одни из них были большие, другие малые. Старец указал ученику на совсем маленький кипарис и велел вырвать его. Ученик тотчас вырвал его одной рукой. Потом старец показал ученику на другой кипарис, немного побольше. Тот вырвал, ухватившись за него обеими руками. Еще больший кипарис он вырвал уже с трудом. Наконец, старец указал ему на очень большой кипарис. Ученик, сколько ни старался, не мог вырвать его. Тогда старец сказал: "Так и наши страсти: пока они малы, мы в состоянии легко исторгнуть их; если же вознерадим, они укрепятся, и чем больше они укрепятся, тем труднее будет освободиться от них" (Авва Дорофей).

Если у кого-нибудь хоть одна страсть обратится в навык, то она будет мучить его. Иногда человек совершает множество добрых дел, но один злой навык может превозмочь их все. Например, если у орла хоть один коготок запутается в сетке, то он весь попадет в неволю. Так и душа по причине одной страсти может попасть в руки врага. Потому не допускайте, чтобы хоть одна страсть обратилась в навык, но молитесь Богу день и ночь, чтобы не впасть в искушение. Если же и окажемся побежденными по своей немощи, то понудим себя тотчас же встать, начнем плакать перед благостью Божией, будем снова бодрствовать и подвизаться. И Бог, видя наше доброе устремление, смирение и сокрушение сердечное, подаст нам руку помощи и сотворит с нами по Своей милости (Авва Дорофей).

 

Что такое страсть?

(Рассказ преподобного Иоанна Лествичника)

 

Хотите ли, я расскажу вам об одном брате, которому страсть обратилась в навык? Послушайте! Это происшествие достойно многих слез. Когда я находился в общежитии, то братия, не знаю, каким образом, искренно ли, или шутя, открывали мне свои помыслы; да и авва, по совету старцев, поручал мне иметь попечение об этом деле. Итак, в один день приходит ко мне один из братьев и говорит: "Прости меня, и помолись обо мне: я краду и ем". Я говорю ему: "Для чего? Разве чувствуешь в себе голод?". Он отвечал мне: "Да, я не довольствуюсь братской трапезой, а попросить не смею". Я говорю ему: "Для чего не идешь открыть сего авве?". Он отвечает: "Стыжусь". Говорю ему: "Хочешь ли, я пойду?". Он говорит мне: "Как тебе угодно, отец!". Итак, я пошел и объявил об этом авве. Авва говорит мне: "Сделай милость, позаботься о нем, как знаешь". Тогда я беру его, и при нем прошу эконома: "Сделай милость, в какое бы время ни пришел к тебе сей брат, давай ему, чего он хочет, и ни в чем не отказывай ему." Эконом, выслушав это, говорит мне: "Как ты приказал, сделаю". Таким образом оный брат проводит несколько дней, и опять приходит ко мне и говорит: "Прости мне, отец, я опять начал красть". Я говорю ему: "Для чего? Разве эконом не дает тебе, чего ты хочешь?". — "Нет, прости меня; чего я хочу, он все дает мне, но я стыжусь его". Я говорю ему: "А меня не стыдишься?". Он отвечает мне: "Нет". Я говорю ему: "Итак, если чего захочешь, приходи и бери у меня, а не воруй".

Служил я тогда при больнице, и он приходил ко мне и брал, что только хотел. Но, спустя несколько дней, он опять начал красть. Тогда приходит ко мне в слезах и говорит: "Вот, я опять краду". Я спрашиваю его: "Для чего, брат мой? Разве я не даю тебе всего, чего ты хочешь?". — "О, да", — отвечал он. Я говорю ему: "Для чего же ты крадешь?". Он отвечает мне: "Не знаю для чего; а так — просто краду". Тогда я спросил его: "Скажи мне по правде, на что, по крайней мере, ты употребляешь то, что крадешь?". Он отвечает мне: "Я отдаю это ослу". И действительно оказалось, что брат тот брал кусочки хлеба, финики, смоквы, лук и вообще все, что бы ни нашел, и скрывал иное под своей постелью, иное в другом каком-нибудь месте. А наконец видя, что то или другое начинало портиться, и не зная, что с ним сделать, выносил оное и бросал или отдавал безсловесным.

Вот видите ли, что значит обращать какую-нибудь страсть в навык для себя? Видите ли, сколь это бедственно, и какого сожаления достойно? Оный несчастный знал, что это зло, знал, что он худо делает, скорбел, плакал; и однако родившаяся в нем от прежнего нерадения злая к тому привычка увлекала его. Хорошо сказал авва Нистерон: "Если кто увлекается какой-либо страстью, то делается рабом той страсти". Благий Бог да избавит нас от злого навыка!

 

Что такое чревоугодие?

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

 

Дух силен, мощен, оттого он легко носит тяжелое вещество; а плоть косна, безсильна, и потому ее легко подавляет родное ей вещество. Поэтому Бог, как ничто, носит весь мир словом силы Своей (Евр. 1, 3), потому же и дух человека облагодатственного легко, с Божией помощью, покоряет свою плоть, даже плоть других — их духу (как видим на примерах святых); легко на молитве оправляться с буквой слова, претворяя ее всю в дух; а плотской человек на каждом шагу подчиняется своей плоти и тяготится буквой молитвы, которую он не в силах обратить в дух, будучи сам плоть, или — проникнуть нечистым, оплотянившимся духом своим в чистый, святой дух ее.

О, глубоко падшая чревоугодием природа наша! О, треклятейший сатана, чрез яд ввергнувший и ныне ввергающий нас в тысячи зол! О яд,   о  пища и  питие,   столь сильно  нас прельщающие ныне! Доколе же мы будем вами прельщаться и полагать в вас жизнь свою? Доколе мы глубоко не напечатлеем на сердцах своих словес Спасителя: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4, 4) и не проведем их в свою жизнь и деятельность? Доколе жадность, лакомство, пресыщение и пьянство? Доколе гнусная скупость? Доколе сребролюбие? Доколе гордость, вражда и злоба на ближнего из-за денег, из-за одежды, жилища, пищи и пития? Тысячи обманов сатаны посредством пищи, пития, одежды, денег обнаруживаются перед нашими сердечными очами, а мы все продолжаем еще увлекаться его прелестями, как чем-то действительным, полезным для нас, и ревнуем ни более ни менее как о пагубной мечте и крайнем собственном душевном и телесном вреде. Не верьте, братия, обольщению врага ни на мгновение, когда дело идет о пище и питии, как бы оно, по-видимому, ни было благовидно. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь под разными страстями: жадностью к пище и питью, блудным разжжениям, гордостью и гордым вольномыслием о вере, о Церкви, о догматах веры, злобой, завистью, скупостью, сребролюбием, так что мы живем по их воле; но когда приступим искренно работать   Господу  и   заденем  за  живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всей своей адской злобой, всеми своими страхованиями огненными и разновидными, сильными, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердной молитвой или причастием Святых Тайн. Так, бесноватые бывают покойны до того времени, доколе их не подведут к святыне, а подведут — откуда возьмется сила необыкновенная, отвращение от святыни, хула, оплевание святыни, пронзительный крик. Вот вам объяснение или разрешение недоумения — отчего бесноватые, или так называемые кликуши, кричат в церкви во время обедни или когда их подводят к святым мощам; это потому, что бесы встречаются с благой силой, им ненавистной и сильнейшей их, которая палит, теснит, поражает их праведно, гонит их вон из любимого их жилища.

 

Как бороться с чревоугодием?

 

Как преподобный Нил учит противоборствовать первому из восьми страстных помыслов, т.е. чревообъядению?

Кто имеет здравое и крепкое тело, тому подобает утомлять его, как и чем можно, да избавимся от страстей, и да будет оно покорно духу благодатью Христовой. А у кого тело немощно и недужно, тот давай ему некоторое упокоение, да не вовсе изнеможет для делания. Подвизающемуся прилично не преизлишество, а наипаче — лишение и скудость, так, чтобы давать телу потребное, по рассуждению, количество пищи и пития. Во время же искушения телу от врага наиболее требуется воздержание, ибо многие, не обуздав чрева, впали в страсти безчестия и ров скверны, о которых и говорить срамно. Когда же чрево обуздано благоразумным воздержанием, тогда входит в душу собор всех добродетелей. "Если, — говорит святитель Василий Великий, — удержишь чрево, внидешь в рай; если не удержишь, сделаешься добычей смерти (вечной)". Кто по причине утруждения от путешествия или какого-либо тяжелого дела окажет телу своему несколько снисхождения и даст ему нечто более сверх обыкновенной меры, в пище ли то, или в питии, или во сне, — сие не зазорно и осуждения не заслуживает, ибо он поступил так с рассуждением и по благословенной надобности (Преп. Нил Сорский).

"Известно же тебе и то, что и самая сладкая и благовонная пища весьма скоро обращается в смрад и гной, так что годного в ней ничего не остается, — говорит великий Варсонофий. — Ведая это, укори себя за то, что желаешь алчно той сладости и приятности для чувств, которая так скоро превращается в злосмрадие. Таким образом ты побеждай страсть, приемля пищу и питие в надлежащей мере и в надлежащее время".

Не давай много пищи своему телу, и тогда не увидишь во сне худых мечтаний; потому что как вода угашает огонь, так голод — скверные мечты (Авва Евагрий).

Умеренно ешь хлеб и мерой пей воду, и дух блуда убежит от тебя (Авва Евагрий).

Как при обременении пищей наше тело делается вялым и неповоротливым, так при изнеможении от чрезмерного воздержания оно делает созерцательную часть души унылой и неспособной рассуждать. Поэтому нам необходимо соразмерять количество питания с состоянием своих физических сил. Так, когда тело здорово, необходимо по мере надобности утеснять его, а когда немощно — несколько ослаблять воздержание. Подвижнику не следует впадать в расслабленность, но надо сохранять силы, необходимые для подвига, чтобы телесными трудами очищать свою душу (Блаж. Диадох).

Начало плодоносия — цвет, а начало деятельной жизни — воздержание. Достаточная мера чего-нибудь наполняет сосуд, а чрево, и лопнув, не скажет: довольно. Скудно питаемое тело — хорошо объезженный конь, который никогда не сбросит своего всадника. Как убитый враг не вызывает страха, так и умерщвленное постом тело не возмутит души твоей (Преп. Нил Синайский).

Долго невозделываемая земля порождает сорные травы, а ум чревоугодника рождает срамные помыслы. Множество дров разжигает великий пламень,  а множество  еды питает похоть. Пламень исчезает с оскудением горючего, а скудность еды иссушает похоть (Преподобный Нил Синайский).

Не жалей тело, когда оно станет жаловаться на изнеможение, и не насыщай его вдоволь угодными ему яствами, потому что если оно опять придет в силу, то восстанет против тебя непримиримой войной (Преп. Нил Синайский).

От чревоугодия, как от корня стебельки, дают побеги прочие страсти, и в скором времени, став крепкими деревьями, наравне с чревоугодием разветвляются в пороки (Преп. Нил Синайский).

Прекрасно оставаться в пределах потребности и стараться всеми силами не преступать пределов необходимого. Если похоть хоть немного перетянет кого-нибудь в сторону плотских сластей, то потом уже никакое наставление не сможет удержать его. Ибо тому, что сверх потребности, не найти предела, но нескончаемая забота и суетливость будут без меры умножать труд для удовлетворения похотей наподобие пламени, которое разгорается при добавлении дров (Преп. Нил Синайский).

Твое телесное подвижничество да совершается с нравственной целью, чтобы ты научился болеть сердцем о своих грехах (Преп. Нил Синайский).

Отощавшее чрево способствует бодрости в молитве, а полное наводит сон. Невозможно найти аромат в гное, и в чревоугоднике — благоуханного созерцания. Курение фимиама наполняет благоуханием воздух, а молитва воздержанного — Божие благоухание (Преп. Нил Синайский).

 

Как избежать пустословия?

 

Как в бане часто отворяемые двери выпускают наружу внутреннюю теплоту, так и человек, который много говорит, хотя бы и все полезное, через дверь разговора теряет духовную собранность. Это лишает его разум чистоты мысли, и тогда человек по безпорядочному наплыву помыслов начинает вести безпорядочную беседу. В таком состоянии человек уже не имеет Духа Святаго, хранящего его мысль в собранности, потому что благой Дух, будучи чуждым всякого мятежа и мечтания, удаляется многословия (Блаж. Диадох).

В наших разговорах не должно быть никакой грубости, ибо скромность и целомудрие обыкновенно украшает умных людей более, чем дев. Боголюбивый ум есть свет, освещающий душу, как солнце — тело (Преп. Антоний Великий)

Что говорится вообще многим, то бывает всем полезно; каждому же свое указывает при этом совесть (Преп. Марк Подвижник).

Кто с первого слова не послушает тебя, не принуждай того спором; но лучше привлеки на свою сторону ту прибыль, которую тот отвергнул. Ибо твое незлобие выгоднее тебе его исправности (Преп. Марк Подвижник).

Говорящий правильно должен и сам благодарить Бога, как от Бога принявший то, что следует говорить. Ибо истина есть дело не говорящего, но действующего Бога (Преп. Марк Подвижник).

Не берись обличением врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины (Преп. Марк Подвижник).

Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяжесть будущего безчестия, ибо этим способом разумный удобнее принимает обличение (Преп. Марк Подвижник).

Надлежит бегать празднословия, как яда аспидова, и удаляться от частых бесед, как от змей и порождений ехидниных: потому что они весьма легко и скоро могут привести в совершенное забвение о внутренней брани, и низринуть душу с высоты радости, происходящей из чистоты сердца. Пагубное забвение противится вниманию, как вода огню. Ибо от забвения переходим к безпечности, от безпечности к пренебрежению и нерадению, и к безумным вожделениям, и таким образом опять возвращаемся вспять, как пес... на своюбле вотину (2 Пет. 2, 22). Итак, станем убегать празднословия, как яда смертоносного. Злой же недуг забвения и порождения его врачует тщательнейшее хранение ума и непрестанное призывание Господа нашего Иисуса Христа: потому что без Него мы не может ничего делать (Преп. Исихий).

Как Господь хочет спасать человека через человека, так сатана спешит погубить человека через человека. Посему не надобно иметь сообщения с человеком гордым, развратным и не обуздывающим своего языка, чтоб вместе с ним не отойти в муку. Ибо и близкий к праведнику едва получает спасение; а кто обращается с лукавнующим, не остерегаясь его как язвы и проказы, тот несомненно потерпит кораблекрушение.

Одно слово соделало разбойника, нечестивого некогда, чистым и святым, и ввело в рай, и одно слово неприличное заградило Моисею вход в землю обетованную. Итак, не будем почитать маловажным недугом необузданность языка: пустословы и любящие говорить много сами себе затворяют вход в Царствие Небесное. Хорошо сказал один мудрый муж, что лучше с высоты пасть на землю, нежели с языка. Итак, должно верить апостолу Иакову, который пишет: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова (Иак. 1, 19).

Не следует безпокоиться, если некоторые, которые не могут сами безмолвствовать, смеются над вашим безмолвием. Нимало не злопа-мятствуя, отражайте их псалмопением, и противопоставьте им ревностнейшее повиновение Богу, воспевая: Не Богу ли повинется душа моя? (Пс. 61, 1).

Иногда человек по своей злобе невольно берет на себя тягости ближнего. Случается так: лишающий ближнего чего-либо принимает на себя искушение лишаемого; также клеветник — искушения оклеветанного им; обманывающий — обманутого им, утомляющий — утомляемого им, оговаривающий — оговариваемого, презирающий — презираемого. И чтобы не перечислять всего порознь, скажу кратко: всякий обижающий ближнего соразмерно с причиненной обидой принимает на себя искушения обиженного им. Об этом свидетельствует и Божественное Писание, говоря (Притч. 26, 27): Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто покатит вверх камень, к тому он воротится (Авва Евагрий).

 

Сколько мы заботимся о теле, и сколько о душе?

(Слово преподобного Амвросия Оптинского)

 

В Евангелии сказано: какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит (Мк. 8, 36). Вот как драгоценна душа человеческая! Она дороже всего мира, со всеми его сокровищами и благами. Но страшно подумать, как мало понимаем мы достоинство души своей. На тело, это жилище червей, этот поваленный гроб, обращаются все наши мысли от утра до вечера, а на безсмертную душу, на драгоценнейшее и любимейшее творение Божие, на образ Его славы и величия едва обращается одна мысль во всю неделю. Служению тела посвящаются самые цветущие годы нашей жизни, а вечному спасению души только последние минуты дряхлой старости. Тело ежедневно упивается, как на пиру богача, полными чашами и роскошными блюдами, а душа едва собирает крохи Божественного слова на пороге дома Божия. Ничтожное тело омывают, одевают, чистят, украшают всеми сокровищами природы и искусства, а дорогая душа, невеста Иисуса Христа, наследница неба, бродит шагом изнуренным, облаченная в одежду убогого странника, не имея милостыни.

Тело не терпит ни одного пятна на лице, никакой нечистоты на руках, никакой заплаты на одежде, а душа — от главы до ног покрытая сквернами, только и делает, что переходит из одной греховной тины в другую, и своей ежегодной, но часто лицемерной исповедью только умножает заплаты на одежде своей, а не обновляет ее. Для благосостояния тела требуются разного рода забавы и удовольствия; оно истощает нередко целые семейства, для него люди готовы иногда на труды всякого рода, а бедная душа едва имеет один час в воскресные дни для служения Божественной литургии, едва несколько минут для утренней и вечерней молитв, насилу собирает одну горсть медных монет для подаяния милостыни, и довольна бывает, когда выразит холодным вздохом памятование о смерти. Для здравия и сохранения тела переменяют воздух и жилище, призывают искуснейших и отдаленнейших врачей, воздерживаются от пищи и пития, принимают самые горькие лекарства, позволяют себя и жечь и резать, а для здравия души, для избежания соблазнов, для удаления от греховной заразы не делают ни одного шага, но остаются в том же самом воздухе, в том самом недобром обществе, в том самом порочном доме, и не ищут никакого врача душ, или избирают врача незнакомого и неопытного, и срывают пред ним то, что известно уже и небу и аду, и чем они сами хвастают в обществах. Когда умирает тело, тогда слышится скорбь и отчаяние, а когда умирает душа от смертного греха, тогда часто и не думают об этом.

Так мы не знаем достоинства души своей и, подобно Адаму и Еве, отдаем свою душу за красный по виду плод.

Почему же мы, по крайней мере, не плачем, подобно Адаму и Еве? У нас же большей частью забота о стяжании благ, только, к сожалению, часто земных и временных, а не небесных. Забываем мы, что земные блага скоропреходящи и неудержимы, тогда как блага небесные вечны, безконечны и неотъемлемы.

Всеблагий Господи! Помоги нам презирать все скоропреходящее, и заботиться о едином на потребу спасении душ наших.

 

Что говорили святые отцы о лекарствах для души?

 

В наших членах идет непрерывная война, как читаем у апостола: Плоть желает противное духу, а дух противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5, 17). По промыслительному устроению Божию эта война как бы внедрилась в самую нашу природу. И можно ли считать ее чем-нибудь другим, как не естественной принадлежностью нашего естества, поврежденного падением первого человека, когда испытывают ее все люди без исключения? Надлежит однако верить, что эта война происходит в нас по воле Божией во благо нам, а не во зло. Она оставлена в нас для пробуждения в нас усердия к совершенству (Преп. Иоанн Кассиан).

Слово плоть в апостольском послании следует понимать не в смысле человека, как существа, а в смысле плотской воли, или худых желаний; равно и под словом дух надо разуметь не какое-либо существо, а добрые и святые желания души. Такой смысл определил сам апостол, говоря: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5, 16). Так как те и другие желания находятся в одном и том же человеке, то внутри нас и идет непрерывная междоусобная брань.

В то время как желания плоти, которая ищет удовольствия, стремятся, главным образом, к греховному, дух, напротив, весь желает прилепляться к духовным предметам, пренебрегая даже самыми необходимыми потребностями плоти (Преп. Иоанн Кассиан).

Когда ум, укрепившись в Господе, отвлекает душу от долговременного худого навыка, тогда сердце как палачами бывает казнимо умом и страстью, влекущими его туда и сюда (Преп. Марк Подвижник).

Кто сверх должного насладился телесными удовольствиями, тот сторично отплатит за этот излишек различными страданиями (Преп. Марк Подвижник).

Тело стремится наслаждаться чувственными удовольствиями, и чем более оно наслаждается, тем более жаждет их. Это его стремление противоположно стремлению души. Поэтому, в первую очередь, позаботимся обуздать свои чувства, чтобы не услаждаться физическими удовольствиями. Поскольку тело, чем сильнее становится, тем более стремится к своему, и чем успешнее достигает своего, тем неудержимее делается, то душе надо стараться умерщвлять плоть постом, бдением, стоянием, спаньем на голой земле и другими подобными лишениями, чтобы, ослабив чувственные стремления, сделать плоть смиренной и покорной душе. Но насколько желать этого легко, настолько и достичь трудно.  Поэтому нам благоразумно предложены лекарства молитвы и слез (Святитель Феодор Едесский).

 

Как бороться с блудной страстью?

 

Борьба с духом блуда (второй страстью) — самая продолжительная, всегдашняя и для немногих заканчивающаяся победой. Страсть блуда начинает проявляться в человеке с ранней зрелости и не перестает, пока он не победит прочие свои страсти. Поскольку восстание этой страсти двоякое (в теле и в душе), то и противостоять ей надо тоже двояким оружием. Недостаточно одного поста для стяжания совершенного целомудрия. Надо присовокупить к нему и покаянное сокрушение духа, и неотступную молитву против этого скверного духа (страсти блуда). Кроме того, надо постоянно читать Священное Писание, заниматься Богомыслием, чередуя это с физическим трудом и рукоделием, которые удерживают мысли от блуждания туда и сюда. Больше же всего надо иметь глубокое смирение, без которого не может быть одержана победа ни над какой страстью (Преп. Иоанн Кассиан).

Блудной страсти три вида. Первый совершается через совокупление одного пола с другим; второй производится без смешения с женщиной, за что от Господа был поражен Онан и что в Писании называется нечистотой; третий совершается в уме и в сердце, об этом Господь сказал: всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). Эти три вида страсти блаженный апостол указал в следующем стихе (Кол. 3, 5): Умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту... злую похоть (Преп. Иоанн Кассиан).

Насколько высоко достоинство целомудрия, настолько сильны наветы врага, ополчающегося против него. Поэтому мы должны со всем усердием не только быть воздержанными во всем, но постоянно сокрушаться в своем сердце с молитвенным воздыханием, чтобы Дух Святой благодатной росой, нисходящей в сердце, охлаждал и угашал печь нашей плоти, которую царь вавилонский (диавол) непрестанно старается разжечь (Преп. Иоанн Кассиан).

При воспламенении похоти помысли о неугасимом огне и неумирающем черве, и тотчас угаснет пламя в твоих членах. Иначе, ослабев, будешь побежден и привыкнешь грешить, хотя и будешь раскаиваться. Поэтому с самого начала будь строгим ко всякому подобному пожеланию, чтобы оно тебя не преодолело и чтобы ты не привык уступать победу врагу. Ведь привычка — вторая природа. Кто привык уступать победу греховному пожеланию, того всегда будет обличать совесть; и хотя при других он будет показывать веселое лицо, но внутренне будет уныл по причине обличений совести. Ибо свойство похоти — сообщать мучительную печаль тем, кто исполняет ее. Поэтому внимай душе твоей, всегда имея в себе Бога (Преп. Ефрем Сирин).

Когда бес начинает рисовать в твоем воображении соблазнительные предметы и представит тебе в уме красоту женщины, некогда виденную тобой, введи внутрь себя страх Божий и вспомни об умерших в грехах, — помысли о дне, когда твоя душа будет разлучаться с телом, представь себе в трепет приводящий Божий глас, который услышат нерадивые о праведной жизни и не соблюдавшие заповедей Христовых: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41). Еще представь червя неумирающего и муку непрекращающуюся. Об этом думай, и рассеется в тебе жажда наслаждения, как тает воск от лица огня, ибо бесы и мгновения не могут устоять против страха Божия (Преп. Ефрем Сирин).

Преодоление этой страсти обусловливается совершенным очищением сердца, из которого, по слову Господа, источается яд этой болезни. От сердца, — говорит Он (Мф. 15, 19), — исходят злые помыслы... прелюбодеяния, любодеяния и прочие (Преп. Иоанн Кассиан).

Не позволяй глазам твоим блуждать туда И сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтобы с помощью глаз твоих не низложил тебя твой противник (Преп. Ефрем Сирин).

Если безпокоит тебя бес блуда, запрети ему, сказав: "Господь да потребит тебя, исполненный зловония, бес нечистоты". Ибо знаем сказавшего (Рим. 8, 7): Плотские помышления суть вражда против Бога (Преп. Ефрем Сирин).

Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не падай духом. Иначе ты придашь смелости врагу (диаволу), и он начнет внушать тебе соблазнительные мысли: "Не прекратится в тебе разжжение, пока не удовлетворишь своей похоти". Но терпя потерпи Господа, с плачем излей молитву перед Его благостью, и Он услышит тебя, и извлечет тебя из рва страстей (нечистых помыслов) и от брения тины (срамных мечтаний), и поставит ноги твои на камне чистоты (Пс. 39, 1-3). Тогда увидишь пришедшую к тебе от Него помощь. Терпи только, не расслабляйся мыслью, не приходи в изнеможение, вычерпывая воду из ладьи, потому что пристань жизни близко. Тогда ты воззовешь, а Он скажет: Вот Я! (Ис. 58, 9). Но Он выжидает, чтобы увидеть твой подвиг: точно ли даже До смерти ты готов противоборствовать греху. Итак, не малодушествуй: Бог не оставит тебя. Господь взирает на твой подвиг, смотрят на него и лики Ангелов, и толпа бесов. Ангелы готовы подать венец победителю, а бесы — покрыть стыдом побежденного. Будь же внимателен, чтобы не опечалить своих (Ангелов) и не обрадовать чужих (бесов) (Преп. Ефрем Сирин).

Если сундук, наполненный вещами, будет долго стоять, и одежда в нем не будет пересматриваема, то она со временем истлеет. Так же случается и со скверными мыслями, влагаемыми в нас диаволом: если мы не будем исполнять их на деле, то они со временем истлеют и исчезнут (Авва Пимен).

Послушник спросил авву Агафона, как бороться с блудной страстью. Старец ответил: "Пойди, повергни перед Богом свою силу (крайне смирись перед Ним), — и найдешь успокоение".

И действительно, если всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление разных страстей есть Его победа, то тем более стяжание чистоты и преодоление блудной страсти есть дело особой благодати Божией, о чем свидетельствуют святые отцы, опытные в очищении от этой страсти. Ибо, пребывая в плоти, не чувствовать ее жала подобно, некоторым образом, выходу из нее. И потому невозможно человеку на своих крыльях взлететь на небесную высоту совершенства, если благодать Господня не извлечет его из земной тины. Ибо люди никакой добродетелью так близко не уподобляются Ангелам, как стяжанием благодати чистоты (Преп. Иоанн Кассиан).

Показателем чистоты и достигнутого совершенства служит то, что на отдыхе или в приятном сне у человека не возникает никакого обольстительного образа, или, возникнув, этот образ не возбуждает в нем никаких плотских желаний. Однако невольное желание, хотя и не вменяется в грех, говорит о том, что душа еще не достигла совершенства, и корни страсти еще не исторгнуты (Преп. Иоанн Кассиан).

Сластолюбивый при встрече женщин делается весел и привлекается красотой их; телесная доброцветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность стана, и в беседах с женщинами тает он от удовольствия; при воспоминании виденного, похотливо мечтает, живо представляя в уме женские лица, страстные их выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежд, льстивые речи, сжатие губ. С мужчинами ему скучно; а если увидит женщин, просветляется, бегает взад и вперёд, чтобы оказать свои услуги; тогда откуда берётся у него и голос к пению, уменье сказать острое слово, посмеяться и показать себя занимательным и приятным (Преп. Ефрем Сирин).

Кто обуздывает очи свои, тот сделается лёгким; а у кого взор блуждает, тот соберёт на себя бремя. Ибо сказано (Прем. 4,12): волнение похоти развращает ум незлобивый (Преп. Ефрем Сирин).

Кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3,17), — говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худые пожелания. Старайся истреблять воспоминание о них паче зловония тинного (Преп. Ефрем Сирин).

Подавляй в себе похоть, пока она не подавила тебя; потому что покоряющихся ей она) приводит во дно адово (Преп. Ефрем Сирин).

Велик, кто пребывает безстрастным при осязании; больший, кто не уязвляется видением и помышлением о красотах небесных, угашает огнь, который возгорается при виде земных красот. Отгоняющий сладострастного пса молитвой подобен борющемуся со львом; а кто противоречием низлагает его, подобен уже прогоняющему врага своего; тот же, который и прилог вовсе уничтожает, хотя и пребывает в теле, но уже воскрес из гроба. Если признак истинной чистоты состоит в том, чтобы и в сонных мечтаниях пребывать без движения, то конечно предел блуда означает то, чтобы и наяву от одних помыслов терпеть истечения (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто телесными трудами и потами ведет брань с сим соперником, тот подобен связавшему врага своего слабым вервием; кто воюет против него воздержанием и бдением, тот подобен обложившему врага своего железными оковами; а кто вооружается смиренномудрием, безгневием и жаждой, тот подобен убившему своего супостата и скрывшему его в песке. Под именем песка разумей смирение, потому что оно не произращает пажити для страстей, но есть земля и пепел (Преп. Иоанн Лествичник).

Иной связал сего мучителя подвигами, иной — смирением, а иной — откровением Божиим. Первый подобен утренней звезде, второй — полной луне, а третий — светлому солнцу; но все имеют жительство на небесах. И как от зари свет, а по свете воссиявает солнце, так и о сказанном можно разуметь и видеть это на самом деле (Преп. Иоанн Лествичник).

По предсказаниям многих святых отцов, одним из характерных признаков кончины мира будет повсеместное и ужасное засилье разврата, гнусной плотской распущенности, неукротимого сладострастия. Апокалипсис изображает это последнее крайнее растление мира в образе жены, сидящей на звере багряном (Откр. 17, 3), великой блудницы, которая облечена в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, держит в руке своей золотую чашу, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства (Откр. 17, 4). Символизирует она собой город, царствующий над земными царями, этакий "Вавилон", столицу последнего человеческого рода (Откр. 18, 2), ставший жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу... яростным вином блудодеяния напояющий все народы. Цари земные будут блудодействовать с этим городом (Откр. 18, 2-3), купцы земные будут богатеть от великой роскоши его (Архим. Лазарь).

 

Что такое сребролюбие?

 

Сребролюбие и корыстолюбие, и вообще любостяжание есть пристрастие сердца не к одному золоту или серебру, но и ко всякого рода вещам. "Не думай, — говорит преп. Исаак Сирин, — что одно приобретение золота есть любостяжательность; оно есть приобретение чего бы то ни было такого, к чему привязана воля твоя". В высшем развитии страсть корыстолюбия является жадным стремлением, непреоборимым прилеплением сердца к богатству, безумным обожанием злата и серебра и тогда становится идолослужением: лихоимство есть идолослужение, — уверяет апостол (Еф. 5,5). "Сребролюбие есть поклонение идолам", — подтверждает преп. Иоанн Лествичник.

"Сребролюбие, — по утверждению преподобного Иоанна Лествичника, — есть дщерь неверия". Оно, по словам преп. Исаии, "есть неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетования Божии и любовь к гибельным удовольствиям". "И потому в глубине души, — как уверяет преп. Иоанн Лествичник, — сребролюбец смеется над Евангелием, и следовательно, он добровольный преступник". Но, питая преступную, низкую и безумную страсть в душе, жадный сребролюбец думает оправдать себя в глазах общества и, таким образом, обольщает себя следующими благовидными предлогами.

Предусмотрительным благоразумием, которое, как говорят, "бережет копейку про черный год", но, собственно говоря, не со страхом и опасением, а, напротив, с нетерпеливым злорадством ожидает черных годов, дабы при общественных бедствиях, во время голода и неурожаев, удобнее обобрать несчастных жертв общественного бедствия.

Обыкновенно "сребролюбие оправдывается немощами" и болезнями, которые могут внезапно постигнуть и надолго лишить возможности к безбедному содержанию; "прорекают старость" преждевременную и продолжительную, неожиданные несчастья, непредвиденные потери, словом, всякого рода бедствия, в жизни, воображаемые мрачной неверующей душой".

Еще благовиднее кусок для сребролюбца-мирянина — забота о детях, которых еще нет или о которых не известно, вырастут ли они и во благо ли воспользуются отцовскими стяжаниями. "Мы, — говорят сребролюбцы, — для того заботимся об умножении своих стяжаний, чтобы сделать детей своих более богатыми". "Между тем, — утверждает святитель Григорий Нисский, — эта болезнь их происходит не от такой нужды; в этом обличает их неизвинительная любостяжательность бездетных. Ибо многие, не имея и не надеясь иметь наследников великих стяжаний своих, вместо безчисленных детей воспитывают сами в себе многие похоти, не имея на кого сложить потребность такой своей болезни".

"Ужасная страсть корыстолюбия, — уверяет преподобный Исидор Пелусиот, — на все дерзая и ни в чем не зная сытости, увлекает обладаемую ею душу в глубину зол. Посему будем изгонять сию страсть в самом ее начале. Ибо усилившись, она становится непобедимой".

Больше всего ужасает в страсти сребролюбия ненасытимость сей страсти, не ослабляемая, а, напротив, возрастающая с приливом богатства и с летами. "Как человек, томимый жаждой, — изображает преподобный Исидор Пелусиот, — хотя бы окружен был реками и источниками, не получает наслаждения, если не может утолить жажды, так и желающий всегда большего, хотя бы имел безчисленные сокровища, никогда не может быть довольным, потому что не может насытиться. Напротив, кто желает по мере нужды, тот никогда не будет постигнут такой неисцелимой болезнью, но будет жить в радости и удовольствиях, не будучи безпокоим страстями, обуревающими любящих богатство".

"Богатый, — продолжает святой отец, — хотя и не обижают его, всегда находится в страхе, как человек, который всегда может подвергнуться обиде".

"Какой грех тяжелее всех прочих? — вопрошает свтятитель Афанасий Великий и ответствует. — Если, по слову апостола, большее из всех благ есть любовь, то очевидно, что и из всех зол большее есть братоненавидение, немилосердие и неподатливость на милостыню".

Сребролюбие, как и всякая страсть, незаметно и постепенно вкрадывается в душу, пока не только поселится в сердце, но и глубоко вкоренится в нем. Поэтому богопросвещенные отцы-подвижники предостерегают от всяких поводов к сребролюбию, обнаруживая тайные благовидные проходы его.

Хотя оскудение любви и доверия между христианами заставило гражданские правительства оградить законами взимание процентов; но по духу еще ветхозаветной Церкви, тем более по духу Евангелия, это дело вовсе не богоугодное. "Писание говорит о праведном, что он сребра своего не даде в лихву (Пс. 14,5), — богословствует преподобный Иоанн Провидец, — а это значит, чтобы мы обратно брали то самое, что дали". От бедного же и обнищавшего не должны требовать и того, что он взял, пока сам он не возвратит с благодарностью.

Мало того, что христианин не должен пожинать там, где не сеял собственными трудами, и собирать, идеже не расточал; для избежания страсти корыстолюбия он должен оставлять самое выгодное предприятие, когда заметит, что его одушевляет и увлекает корысть. "Когда борет тебя страсть сребролюбия, — предостерегает преподобный Иоанн Провидец, — то всеми силами подвизайся, Бога ради, против нее и пока безпокоит тебя брань отнюдь не приобретай ничего лишнего, даже до рубашки и глиняного сосуда, и в самых малых вещах подвизайся против сребролюбия. Когда же, при помощи Божией, победишь сию брань, то приобрети, по Богу, нужное тебе".

В ежедневных мелочных расчетах с ближними нужно строго следить за порывами жадного корыстолюбия и стараться подавлять их уступками. "Когда помысл (при расчете) внушает тебе удержать, хотя малое, по пристрастию, — советует преподобный Иоанн Провидец, — ты, напротив, постарайся передать немного лишнего, сколько не будет для тебя отяготительно, хотя одну медную монету, дабы избежать злого лихоимства; ибо так тот, кто старается дать хотя немного лишнего, тем самым удаляет себя от греха удержать что-нибудь лишнее. Вот истинно Евангельское правило:...во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12).

Весьма искусительный помысл сребролюбия обольщает душу тогда, когда внушает собирать деньги не на сбережение, а на расточение, на угощение странников и на приличный прием гостей. Гостеприимные люди никогда не согласятся считать себя скупцами и корыстолюбцами. Но это опасное самообольщение! "На что нам иждивать для удовольствия сластолюбцев то, — взывает святитель Василий Великий, — что Бог дает алчущим? В противном случае мы сугубо грешим, подвергая первых вреду пресыщения, а последних угнетая бедствиями нищеты". И кто не знает, что приемы и угощения редко бывают из братского радушия к ближним, а по большей части или для собственного плотоугодия и наслаждения, или из каких-либо корыстных видов, или из тщеславия в обществе.

Великий враг жадности к стяжаниям — мысль о смерти. "Брат! — возбуждает преподобный Иоанн Провидец. — Писание вразумляет тебя: не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе [Ибо ты не знаешь, что родит грядущий день.] (Притч. 3, 28). Да укрепит же мысль твою воспоминание о пришествии смерти, которая не известна никому из людей. Постараемся делать добро, прежде нежели перейдем из этой жизни: ибо не знаем, в какой день будем позваны, чтобы не оказаться нам неготовыми и не остаться вне чертога с пятью юродивыми девами, которые взяли светильники, но не взяли елея в сосудах своих".

Если истинно ты милосерд, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренне и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшим тебя, поглощен будет твоим милосердием, как терпкость вина поглощается множеством воды. Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя, как и блаженный Елисей поступил с врагами своими,   намеревавшимися  взять его  в  плен (4 Цар. 6,13-23).

 

Какова сила милостыни и благого подаяния?

 

Святой апостол Фома проповедовал в Индии. Один из тамошних царей захотел иметь такой роскошный дворец, какой у Римских кесарей, и искал, кто бы мог ему построить такое здание. Ему сказали, будто святой Фома искусный строитель и зодчий. Царь призывает апостола, предлагает ему это поручение, и когда тот не отказался, дает ему много золота, а сам на долгое время отправляется в другие свои области. Но апостол Фома все золото, что получил от царя, раздал бедным и нуждающимся. Об этом донесли царю. Царь, возвратившись, спросил святого апостола: "Готов ли дворец?" — "Готов, — отвечал апостол, — только не на земле, а на небе". Эти слова царь принял за насмешку и заключил святого Фому в темницу. Пока в следующие дни царь придумывал, какой бы казнью замучить святого, в это время страшно разболелся родной брат его и впал в продолжительный обморок. В таком состоянии душа его узрела чудные видения: добрый Ангел понес ее к небу, и были там показаны ей различные палаты, но прекраснее всех была одна из них. На вопрос, кому принадлежит такой чудный чертог, проводник сказал восхищенной душе: "Этот дом построил твоему брату зодчий Фома". А когда душа пожелала остаться в этом доме, проводник добавил: "Если не пожалеешь своего имущества и попросишь Фому, он и тебе такой построит". Видение кончилось. Больной пришел в себя и рассказал брату все виденное и слышанное. Царь был поражен видением своего брата и тотчас же освободил апостола, который обоих научил Христовой вере и крестил их. Они же сделались христианами милосердными и благотворительными.

Видите, какова сила милостыни и благого подаяния. Ею мы созидаем себе прекрасную палату. Каждое наше подаяние — это добрый, хороший камень, который мы полагаем здесь на земле, а он незримо переносится на небо. Будем же искать себе сокровище на небе, где ни тля, ни червь, ни огонь, ничто не сгубит его (Четьи-Минеи, 6 октября).

 

Как бороться со страстью сребролюбия?

 

Третья борьба предстоит нам с духом сребролюбия — со страстью чуждой и не свойственной нашей природе. Эта страсть происходит от малодушия, духовного нерадения и отсутствия любви к Богу. Прочие страсти как бы насаждены в человеческой природе и потому преодолеваются долгим трудом. Болезнь же сребролюбия приходит к человеку позже и извне навязывается душе, и потому поначалу она легко может быть исторгнута. Но если по нашей безпечности и продолжительному пренебрежению она укоренится в нашем сердце, то станет губительнее других страстей, так что будет очень трудно избавиться от нее. Укоренившееся сребролюбие, согласно апостолу Павлу, есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10), потому что оно возбуждает прочие страсти (Преп. Иоанн Кассиан).

Можно и без денег болеть страстью сребролюбия. И в таком состоянии даже добровольная нищета никакой пользы не принесет тому, кто услаждается мыслями о богатстве. Ибо как иных, не оскверненных телом, Евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Мф. 5, 28), так и люди, не обремененные большим богатством, могут быть осужденными наравне со сребролюбцами, потому что они такие по своему сердцу и уму. Им только не представился случай стяжать богатство, а не воля, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость. Поэтому нам надо всячески заботиться, чтобы плоды наших трудов не пропали даром. Ибо достойно сожаления, когда бедные теряют плоды бедности по причине грешного желания (Преп. Иоанн Кассиан).

Сребролюбие — корень всех зол. Как худые ветви, оно питает многие другие страсти (огорчение, гнев, зависть, обман, лицемерие, тщеславие и др.). Поэтому человек, желающий истребить другие страсти, должен прежде вырвать их корень. (Преп. Нил Синайский).

Море не переполняется, принимая в себя воды от множества рек, и желание сребролюбца не насыщается собранным имуществом. Удвоил он богатство, и снова желает удвоить удвоенное, и никогда не перестанет умножать свое имущество, пока внезапная смерть не прекратит этот безполезный труд (Преп. Нил Синайский).

Нестяжательный живет без забот, а у любостяжательного попечение о богатстве — неизлечимая болезнь. Когда не отдашь сердца заботам о вещественном, тогда отведешь в плен толпу помыслов. Когда отречешься от желания приобретать, тогда и крест понесешь не развлекаясь (Преп. Нил Синайский).

Страсть стяжания предсказывает тебе старость и болезнь, чтобы упование на Бога ты заменил упованием на имущество. Вера— это непоколебимое убеждение в обладании совершенным с терпеливым упованием на помощь Божию. Когда отречешься от всех вещей, будь внимателен: мрачные мысли станут укорять тебя в обеднении, предвещая тебе скудость во всем, нищету и безславие, — чтобы поколебать в тебе стремление к добродетели. Но если вникнешь в разумность подвижничества, то увидишь, что за то самое, в чем они укоряют тебя, тебе сплетается венец (Преп. Нил Синайский).

Страсти, порождаемые сребролюбием, делают труднопобедимым неверие в Божественное Промышление. Неверующий в это Промышление опирается на богатство своей надеждой. Такой, хотя слышит слова Господа, что удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие (Мф. 19, 24), ни во что вменяя Царство Небесное и Вечное, вожделеет к земному и преходящему богатству. Даже если этого богатства еще и нет в руках, тем самым, что его вожделеют, оно приносит величайший вред. Ибо желающие обогащаться впадают в искушение, как говорит апостол Павел (1 Тим. 6, 9), и сети диавольские... Эта несчастная страсть не от бедности, а скорее сознание бедности от нее, сама же она от безумия, ибо справедливо Владыка всяческих Христос назвал безумным того, кто сказал: сломаю житницы мои и построю большие (Лк. 12, 18). Ибо как не безумен тот, кто ради вещей, которые не могут принести никакой существенной пользы, ибо жизнь человека не зависит от, изобилия его имения (Лк. 12, 15), — ради таких вещей предает самое полезное (вечные блага).

Из всех страстей сребролюбие — страсть более распространенная в роде человеческом; от нее происходят: гордость, зависть, злоба, и даже самые тяжкие преступления.

Трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19, 23). Сказано это Господом о большинстве богатых, возлюбивших богатство свое.

Но есть и богатые, Богу угодные, любящие Бога и ближнего своего; таковые уже не сребролюбцы, а нищелюбцы, ибо они смотрят на богатство свое, как на средство делать добро, и делают оное без боязни обеднеть.

Будем к себе внимательны, будем почаще заглядывать внутрь себя, дабы незаметным для нас образом не вполз в сердце наше лютый змий сребролюбия, он умертвит нас, если не поспешим изгнать его. Не напрасно сказал святой апостол: Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые (Еф. 5, 15).

Богатые христиане, если они христиане истинные, совершенно бедны; потому что в сравнении с благами небесными почитают все свое золото прахом, и оно не составляет их богатства, чем они нисколько не увеселяются (Блаж. Августин).

Христиане, подобно путникам, могут неукоризненно пользоваться земными своими стяжаниями, как бы путевым запасом на время странствия своего к небесному отечеству; не следует только слишком дорожить ими, пристращаться к ним и прилеплять своего сердца (Прот. Петр Соколов).

Обольщения, представляемые благами мира сего, так сильно и живо действуют, что перед ними все бледнеет, даже и слава в будущей жизни. Один германский философ, в разговоре с друзьями, сказал однажды: "Для достижения такого-то предмета я отдал бы два миллиона лет из моего вечного блаженства", — и он был чрезвычайно умерен в предлагаемом им самопожертвовании, потому что все, лишающие себя небесных благ из пристрастия к земным, лишают себя их не на тысячи и миллионы лет, а на всю вечность (Огюст Навилъ).

Богатства даны нам для сохранения нашей жизни, а не для побуждения ко греху; золото должно служить средством ко спасению, а не к погибели души (Свт. Василий Великий).

Бог дал богатство тебе с тем, чтобы ты им купил небо. Богатство тогда только может быть нашей собственностью, когда мы его нищим раздаем (Свт. Иоанн Златоуст).

Бедность Евангельская состоит не в лишении богатства, но в отсутствии привязанности к нему. Можно быть бедным до недостатка в самом необходимом, но вместе с тем очень богатым жаждой и стремительностью к богатству, и напротив, можно обладать всеми благами земного счастья, и однако не иметь ни к чему привязанности (Свт. Иоанн Златоуст).

Что делают мореплаватели, когда буря грозит потопить корабль? Они бросают груз в море. Что делает врач, когда "антонов огонь" грозит больному смертью? Он отсекает зараженный член. Вот чем объясняется совет, данный Иисусом Христом богатому юноше (Мф. 19, 21), которому пристрастие к богатству грозило вечной гибелью. Исполнение этого совета было для юноши единственным средством спасения.

Будем поступать так, как малые дети, которые держась одной рукой за отца своего, другой собирают в роще ягоды. И мы, одной рукой собирая здешние блага, другой будем держаться за десницу Отца Небесного и, сколько можно чаще обращать к Нему взоры свои, чтобы знать, угодны ли Ему дела наши.

Сребролюбивый человек есть самый несправедливый. Ничего не принеся с собой в свет, он столько заботится о земных сокровищах, как будто все с собою может изнести из мира.

Начало всякого греха есть гордость, а корень всех зол — сребролюбие: первая отвращает от Бога, а второе обращает к тварям.

Спросили авву Исаию: "Что есть сребролюбие?" Он отвечал: "Неверие Богу в том, что Он печется о тебе, ненадеяние на обетование Божие, и любовь к гибельным удовольствиям".

Страсть к приобретениям заглушает часто у родителей голос природы; возбуждает ссору между братьями; наполняет пустыни убийцами, моря разбойниками; порождает клеветников в городах (Свт. Василий Великий).

Хочешь ли обогатиться? Имей друга себе Бога, и будешь богатейший из всех (Свт. Иоанн Златоуст).

 

Как стать нищелюбцем?

 

Те из нас, которым Бог даровал достаточные средства, должны достаточно делиться с неимущими, — не с теми только, которые ходят и выпрашивают милостыню, но следует отыскивать истинную бедность, истинную вопиющую нужду. Отыскивать таких страдальцев и страдалиц — труд нелегкий.

Спрашивается: как же отыскать истинно нуждающихся?

Просить, например, своих приходских священников узнавать о бедных; и это путь хороший, особенно когда священник не откажется потрудиться разузнать об истинно бедных, живущих в его приходе. Или следовать примеру одного, ныне уже почившего, богатого московского купца, который таким образом помогал нищей братии: взяв с собой достаточную сумму денег, он отправлялся в те места, где преимущественно живут бедные; заходил в мелочные лавочки, к дворникам и т. п.; где и как можно было, собирал сведения о бедных, входил в их убогие жилища, расспрашивал об их нуждах и уделял им, что Бог полагал на сердце. Если бы кто имел дар прозорливости, то, вероятно, сподобился бы увидеть Ангела Господня, благословляющего и освящающего блаженное путешествие такового нищелюбца. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7).

Ищите истинных нищих с таким же тщанием, с каким ищите богатства, и благо вам будет, приобретете богатство нетленное, которого никто не лишит вас, ни даже сама смерть. Она сладка бывает для тех, кто делал добро в кратковременной жизни своей, как говорится, не одной, а обеими руками. Но горе немилосердным: не миловали они ближних своих, и их не помилует Господь (Душеполезные размышления, 1878-1879 гг.).

 

Как относиться к ближним своим?

(Слово преподобного Амвросия Оптинского)

 

Святитель Димитрий Ростовский пишет: "Перестанем судить и осуждать ближнего и хульных помыслов не убоимся, равно помыслов неверия и сомнения".

Апостол Павел еще яснее говорит, что не должно много надеяться на видимое благотворение, а более заботиться о стяжании милосердия в сердце и любви к ближнему.

Не входи в рассмотрение поступков людей, не суди, не говори: "Зачем так, для чего это?" Лучше говори себе: "А мне какое до них дело? Не мне за них отвечать на Страшном суде Божием".

Отвлекай всячески мысль свою от пересудов дел людских, а молись с усердием ко Господу, чтобы Он Сам тебе помог в этом.

Положение живущих близ монастырей бывает не только не полезно, но, часто, и вредно. Находясь вне монастыря и смотря на ошибки подвизающихся, они, вместо духовной пользы, навыкают только осуждать других, а за осуждение других человек и сам не избегает осуждения, если не позаботится вовремя покаяться.

Грехи против Бога — Бог прощает по молитвам других, особенно по молитвам церковным и при поминовении на литургии или за милостыню, подаваемую за этих умерших; а грехи против ближнего — обиду и неправду — Бог не прощает, если обидевший и неправдовавший вовремя не удовлетворит обиженного или не примирится испрошением прощения.

Лучше сидеть дома и искать пользы душевной внутри себя приличными духовными средствами, как "сказано, что Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). А совне от людей получаем пользу лишь тогда, когда не осуждаем их.

Если хочешь поставить себя на твердой стези спасения, то прежде всего постарайся смотреть только за собой, а всех других предоставь Промыслу Божию и их собственной воле, и не заботься никому делать назидание.

Нигде Господь не хочет неволей понуждать человека, а везде предоставляет благому нашему произволению, и через собственное произволение люди бывают или добры или злы. Поэтому напрасно будем обвинять, что будто бы живущие с нами окружающие нас мешают и препятствуют нашему спасению или совершенству духовному. Самуил жил и воспитывался У Илии священника при развратных его сыновьях и сохранил себя, и был великим пророком. А Иуду и трехлетняя жизнь пред лицем Самого Спасителя не сделала лучшим.

Любовь христианина к Богу на всякий час испытывается разными переменами, приятными и неприятными, отрадными и скорбными. А желать всегда пребывать в неизменном состоянии есть путь волков, т. е. мысленных, которые таковых благовидными предлогами и доводят до погибели, от чего да избавит нас Всеблагий Господь.

В одном из житий Киево-Печерских угодников сказано: ежели кто об украденных у него деньгах не жалеет, то это вменится ему более произвольной милостыни.

Кому что поручено, за то тот и отвечает. Также подвергает себя ответу и тот, кто вмешивается не в свое дело, кроме того, оставляя при этом исполнение и собственного дела.

Все хотят на словах трудиться на благо ближним и нисколько или весьма мало заботятся о том, чтобы наперед самим уклониться от зла, а потом уже заботиться о пользе ближних.

Господь предостерегал людей, даже с угрозой, говоря: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), направляя последователей Своих к тому, чтобы более внимали себе и своему спасению.

Благоразумная и благонамеренная уступчивость, где нет явного нарушения заповеди Божией и явного греха, всего ближе подходит к заповеди Господней: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16, 24).

Если человек сам может рассуждать здраво и правильно, то сам да рассуждает, а если не может, да советуется и благим советом да управляет свои дела.

Неразумные советчики и неразумные слушатели вместе изгоняются. Если кто из них захочет покаяться, то вместе с покаянием должен понести и скорби, как наказание за согрешение.

Ежели люди находили недостатки в Самом Господе нашем, Богочеловеке, говоря, что Он друг мытарям и грешникам; то после этого каких мы недостатков не найдем в простом человеке, хотя бы хорошем и нравственном, и благонамеренном, и искренно заботящемся о своем спасении!

Не следует разбирать жизнь и дела наставников, а только наставления их принимать, если они согласны со словом Божиим и не противны оному.

Если грешны мы и немощны, то должно себя за таких и признавать, а не искать извинения и самооправдания в каких-либо недозволенных послаблениях.

Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей.

Когда в будни нельзя бывать в церкви, пораньше вставай и прочитывай что-нибудь молитвенное в свое утешение.

Люди смотрят на видимое, Господь же взирает на внутреннее расположение человека и действие по совести, как в отношении других, так и в отношении самого себя. Когда не можем приносить пользы другим по каким-либо причинам, то позаботимся о пользе хотя бы своей собственной, душевной.

Долги хуже грехов: в грехах покается человек, и Бог да простит, а за долги будут истязать не только в настоящей, но и в будущей жизни, от чего да избавит Господь.

Если бы за правое дело пришлось, Бога ради, и пострадать, то от этого отрекаться не следует. Мы живем для будущей жизни и славы, а не для настоящей.

В Священном Писании сказано, что блажен, иже имать семя в Сионе, то есть блажен тот, кто будет иметь в вечной торжествующей Церкви Христовой хоть единое чадо духовное...

Прежде всего постарайтесь дать сыну христианское воспитание, и при этом и образование не высокое и блестящее, а потребное к делу, чтобы ему быть практическим человеком, могущим добывать себе насущный хлеб.

Привлекать любовью и снисхождением — прочнее других средств. Только это не всем пригодно: а для некоторых, и многих, более пригодны меры строгие; а иначе заленятся, предадутся расслаблению и испортятся...

Для вас довольно будет и того, если вы позаботитесь воспитать детей своих во страхе Божием,  внушить им православное понятие и благонамеренными наставлениями оградить их от понятий, чуждых Православной Церкви. Что вы благое посеете в душах своих детей в их юности, то может после прозябнуть в сердцах их, когда они придут в зрелое мужество.

Если желаете, чтобы православное учение действовало и на сердце сына вашего, то читайте с ним "Православное Исповедание" и "Училище Благочестия".

Передавайте сыну, кроме наставлений, душеполезные повести, по временам спрашивайте его, чтобы он вам повторял, как помнит и понимает.

Если бы супруги ровно по-христиански разделяли тяготу жизни своей, тогда людям и на земле было бы жить хорошо. Но как супруги часто бывают упрямы, оба или один из двух, то наше благополучие земное и не упрочивается...

Покойный батюшка отец Макарий благоговейно чтил святителя Филарета, и заочно я всегда разумел о нем с хорошей стороны, считая его мужем мудрым и премудрым. На покойном святителе явно отразилось исполнение слов Исаака Сирина: "Начальник, изливай на всех милость свою и будь спрятан от всех". Покойный митрополит держался такой спрятанности, что келейные его не только не знали его сокровенной жизни, но и не могли видеть, как он умывался: "Принеси воды и иди". Случалось, что келейный оставался и хотел помочь в этом старцу. Он повторял: "Ведь тебе сказано: иди"! И тот — делать нечего — хоть неохотно, а уходил.

 

Как бороться со страстью гнева?

 

Есть три вида гнева. Первый пылает внутри; второй прорывается в словах и поступках; третий — долгое время горит внутри и называется злопамятностью (Преп. Иоанн Кассиан).

В четвертой борьбе предстоит нам с корнем исторгнуть из глубины своей души смертоносный яд гнева. Ибо пока он гнездится в наших сердцах и ослепляет око нашего ума пагубным мраком, до тех пор мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, ни ясности сознания, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни, ни держаться неуклонно правды. Не можем воспринимать истинный духовный свет, ибо сказано: Смятеся от ярости око мое (Пс. 6, 8). Не можем сделаться причастниками мудрости, так как гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9). Не можем достигнуть жизни долговечной, хотя бы почитались разумными, потому что гнев губит и разумных (Притч. 15, 1). Не можем всегда держать как следует весы правды по указанию сердца, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 20). Не можем считаться почтенными,   хотя   бы   и   были   знатного происхождения, так как муж ярый не благообразен. Не можем обладать и зрелостью совета хотя бы и обладали большими знаниями, ибо вспыльчивый может сделать глупость (Притч. 14, 17). Не можем быть покойны от тревог и смущений, хотя бы и никто не безпокоил нас, так как человек гневливый заводит ссору, и вспыльчивый много грешит (Притч. 29, 22) (Преп. Иоанн Кассиан).

Зло прилепляется к нашему естеству, как ржавчина к меди или грязь к телу. Но, как не медник произвел ржавчину и не родители — грязь на своих детях, так и не Бог произвел зло. Он вложил в человека совесть и разум, чтобы он избегал зла, зная, что оно вредно для него и ведет к мучениям. Следи же за собой внимательно: увидев какого счастливца в силе и богатстве, ни под каким видом не хвали его. Но тотчас представь перед собою смерть, и ты никогда не пожелаешь ничего худого или житейского (Преп. Антоний Великий).

Душа имеет свои собственные страсти: гордость, ненависть, зависть, гнев, уныние и другие. Когда душа всю себя предает Богу, тогда щедрый Бог посылает ей истинное покаяние и очищает ее от всех страстей, уча ее не следовать им и давая ей силу преодолевать их и побеждать врагов, которые не перестают полагать ей препоны. И если душа пребудет твердой в своем обращении и добром повиновении Духу Святому, научающему её покаянию, то милосердный Творец сжалится над нею, ради ее трудов, проводимых во всяком утеснении и нужде — в продолжительном посте, частом бдении, в изучении слова Божия, в непрестанной молитве, в отречении от мирских утех, в смирении и нищете духовной. И если она пребудет твердой во всем этом, щедрый Бог избавит ее от всех искушений и исторгнет из рук врагов Своей милостью (Преп. Антоний Великий).

Чем более умеренную жизнь проводит человек, тем спокойнее он становится, потому что не печется о многом — о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому (земному), то подвергаемся случающимся из-за этого скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни, не зная самих себя (Преп. Антоний Великий).

Не гневайся на того, кто своим обличением вскрыл кроющееся в тебе зло. Но, видя выброшенную нечистоту, себя осуждай, а Бога, промыслительно так устроившего, благодари. (Свт. Илия Екдийский).

Укор возбуждает энергию в душе, а похвала расслабляет ее и делает ленивой к добрым делам (Свт. Илия Екдийский).

Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она — дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей.) Испытано. Та беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна. Тем же руководствуйся и относительно других; когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобу прямым делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг (Прав. Иоанн Кронштадтский).

Никто не должен оправдывать свою раздражительность какой-нибудь болезнью, это происходит от гордости. А гнев мужа, по слову святого апостола Иакова, правды Божией не соделывает. Чтобы не предаваться раздражительности и гневу, не должно торопиться (Преп. Амвросий Оптинский).

Гнев подобен быстрому движению жернова: в одно мгновение может стереть и уничтожить плоды душевной пшеницы больше, чем что-то другое за целый день. Поэтому надлежит тщательно внимать себе. Гнев, как пламя, раздуваемое сильным ветром, быстро сжигает и губит душевную ниву (Преп. Иоанн Лествичник).

Ничто так неуместно для кающегося, как раздражительный гнев, потому что обращение к Богу требует великого смирения, а раздражительность есть признак высокого мнения о себе (Преп. Иоанн Лествичник).

Если Дух Святой есть мир души, а гнев есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды Его пребыванию в нас, как раздражительный гнев (Преп. Иоанн Лествичник).

Присмотримся — и увидим, что многие из гневливых усердно бодрствуют, постятся, безмолвствуют, — и враг не препятствует им в этом. Ибо он умеет и под подвигами покаяния и плача скрывать корни этой страсти (Преподобный Иоанн Лествичник).

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на демонов, и враждуя, враждуй на свое тело всегда. Плоть — друг неблагодарный и коварный; когда угождают ей, она еще больше вредит (Преп. Иоанн Лествичник).

Злопамятность — кривой толкователь Писания, объясняющий иносказательно слова Духа в угоду себе. Но да посрамит его молитва, данная нам Господом Иисусом:...и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим, — которую мы не смеем произносить, сердясь на кого-либо (Преп. Иоанн Лествичник).

Невозможно кому-либо разгневаться на ближнего, если сперва его сердце не вознесется над ним, не унизит его и не сочтет себя выше его (Авва Дорофей).

 

Со всеми поступай так, как желаешь, чтобы поступали с тобой

 

Искренно уважай и люби всякого. Доброжелательствуй всякому от души. Жалей о согрешающих. Сочувствуй несчастью, горю, скорби, потере ближнего. Пользуйся случаем сделать кому-либо добро. Радуйся с радующимися и плачь с плачущими. Не думай ни о ком худо без достаточной причины, а мысли о всех доброе. Не имей в душе ни к кому вражды и неприязни или зависти и недоброжелательства. Не унижай и не презирай никого в душе своей из-за каких-либо недостатков и погрешностей, а покрывай всех и все любовью и снисхождением; смотри на согрешающих, как на больных душевно.

Не плати злом за зло, а воздавай добром за зло. Тебе неприятно, когда разглашают твои недостатки и пороки, — не разглашай же и ты недостатки и пороки ближнего. Тебе неприятно, когда с тобой обходятся грубо и чем-нибудь оскорбляют тебя, — обходись же и ты со всяким человеком ласково, особенно берегись употреблять слова бранные и оскорбительные. Тебе приятно, когда тебе помогают в нуждах твоих, — старайся же и ты, сколько и как можешь, помогать ближним во всех их нуждах. Особенно помогай родным твоим и ближним, а также увечным.

Всякому ближнему твоему, как себе самому содействуй, чтобы он получил твердую веру в Господа, получил верное познание о Нем, приобрел любовь к Нему и, таким образом, непрестанно созревал для вечного блаженства. Эта духовная нужда, без всякого сравнения, важнее всех нужд телесных.

Ни в какой помощи телесной, а особенно в духовной помощи, не отказывай людям порочным, иноземным, иноплеменным, иноверным, еретикам, безбожникам и врагам, ибо все они люди, все созданы Богом, с безсмертной душой, по образу и подобию Божию, все искуплены безценной Кровью Спасителя, заповедавшего любить и врагов наших.

Великое дело не давать в душе своей места никакому злу, ни даже на одну минуту, но побеждать зло добром и всякий грех покаянием и молитвою. Богу нашему слава во веки. Аминь (Прав. Иоанн Кронштадтский).

 

Что такое грех осуждения?

(Слово святителя Димитрия Ростовского)

 

Осуждающий втайне ближнего своего нисколько не отличается от змеи, которая внезапно впускает в тело человека ядовитое жало. Почему осуждающий, хулитель ближних, подобен змию? Потому, что как змеиное жало легко и едва заметно укалывает, вливая в рану смертоносный яд, заражает всю кровь человека и легко убивает его, так и осуждающий имеет, по Псалмопевцу, яд змеиный во устах своих: он льстит своим языком и вместе с тем тяжко вредит. Он будто и любезно говорит с каждым о других, но в то же время вливает в сердце каждого яд осуждения, а чрез это приводит к смертному греху осуждения ближнего и убивает душу. Как змея жалит одну какую-либо часть тела, а наполняет смертоносной болезнью все члены, так вредит и осуждающий, унижающий ближнего; он соблазняет слушающих, смущает мирное пребывание, пресекает единение; изгоняет любовь, умножает гнев и вражду, поднимает брань и ссоры, и разрушает иногда дома, грады и царства...

Осуждающий ближнего — это пес лающий. Ведь пес лает на всех прохожих, как на добрых, так и на злых. Кусает пес не только раздражающего и обидевшего, но и того, кто никакого зла не сделал ему. Точно так и осуждающий, — не только повинных какому-либо греху, но и невинных осуждает. Он как пес кусает и терзает честь и славу ближнего своего. Песьи же мухи — это слова осуждающих. Как те мухи, садясь не только на раны, но и на здоровое тело, крайне болезненно кусали египтян, кусали даже до крови, так и укорительные слова осуждающих, унижая не только грехи, но и добрые дела человеческие, кусают, если не до крови, то поистине до слез воздыханий.

Притчу о мытаре и фарисее Господь сказал к тем, которые самонадеянны, которые мнят себя праведниками, других же осуждают, унижают, поносят и считают грешниками. Фарисей считал себя праведником, а мытаря осуждал про себя, как грешника, но мытарь, считавшийся грешником, вышел оправданным, а фарисей, мнящий себя праведником, — осужденным. Ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 18, 14). О, как велико зло в том, чтобы себя считать добрым, а других злыми! О, как ужасно себя мнить праведником, других же грешниками!

Язык осуждающего и хулителя причиняет троякий вред. Во-первых, он вредит непростительным грехом собственной совести, потом — доброму имени и чести того, о ком он говорит злое, и, наконец, вредит тому, кто слышит речи его; сразу убивает двоих вместе с собой, третьим. О, треокаянный хулитель, клеветник, злонравный осудитель! Какой муки ты достоин даже за одно душевное убийство? А о трех убийствах, — какой ты дашь ответ, какому подпадешь суду, какой подвергнешься казни?

Некогда неблагодарные израильтяне согрешили роптанием, хульно клеветали на Бога, оскорбляли Моисея и Аарона, несправедливо порицали их в беседах друг с другом и осуждали.  За то наказал их Господь ядовитыми змеями, и даже не просто змеями, но огненными: И послал Господь на народ ядовитых змеев (Числ 21, 6). Осудители, порицатели, хулители, клеветники, не будете ли вы преданы во аде змеям огненным, дабы пожирали вас во веки?

 

Что говорили святые отцы о грехе осуждения?

 

Если видишь кого согрешающим, то и своим глазам не верь, ибо они неверны. В раю прежде всего соблазнились очи, и наше падение произошло от воззрения.

Безгрешному прилично судить грехи, но кто без греха, кроме одного Бога? Он один неизмерим, и Ему Единому подобает судить подлежащих суду.

Кто имеет на своем боку язву, полную гноя, тот не станет гнушаться чужой нечистотой. Помышляющий всегда о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазнов другого сделать предмет для своего разговора.

Судить человека соблазнившегося есть знак гордости и самомнения, а гордым Бог противится. Напротив, кто всякий час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие преткновения (Свт. Геннадий, патриарх Константинопольский).

Господь по Своему милосердию милует и прощает грешных, а ты ругаешь их. Им и так тяжело, а ты еще хочешь прибавить тяжести. Святые отцы очень милостиво обращались с грешниками: "Если увидишь грешных, прикрой своей одеждой, уйди и не осуждай". Молись за них, обращайся с ними как можно поласковее, с таким обращением не погрешишь.

Если праведник совратился с пути, Господь не помянет его праведность, а грешник, если исправился, то Господь не помянет его грехов.

Не осуждай никого ни в чем — и не будешь осуждена. Если будешь следить за собой, найдутся грехи, которые не дадут причины осуждать других. Осуждающий всегда ошибается и неправильно судит, ибо мы не знаем причины прегрешения, а судим по своему усмотрению. Кто как настроен, тот так и о других заключает, ибо кривое око на всех криво глядит. Кто кого в чем осуждает, тот сам в эти же грехи впадает, иначе и не бывает. Осуждающий других уподобляется антихристу, ибо дерзает кого-то судить прежде Господа (Схиигумен Иоанн Валаамский).

 

Кто хуже — завистник или сребролюбец?

 

Один греческий государь, пожелав узнать, кто более мерзок: завистник или сребролюбец, приказал к себе привести двоих, из коих один страдал завистью, а другой сребролюбием. Когда званые явились, государь сказал: "Пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, а я дам с радостью; после этого, второй из просивших и получивших дар получит дважды столько, сколько потребует и получит первый". Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне; а сребролюбец отказался просить подарка первым, чтобы двойным даром не овладел завистник. Так как спорам не было конца, то государь нашел вынужденным эти споры прекратить повелением, чтобы первый высказал просьбу о подарке завистник. И чего же, вы думаете, в дар себе потребовал завистник? Он потребовал, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника его были вырваны оба глаза, то есть, чтобы он сделался совершенно слепым. Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился даже себя дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник.

 

Как проявляется пагубный грех гордости?

(Слово праведного Иоанна Кронштадтского)

 

Бог  гордым  противится,  а  смиренным дает благодать (1 Пет. 5, 5).

Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих, высших себя по возрасту, по власти, по способностям, и не терпит быть ниже их. Если гордый человек есть подчиненный — он не уважает, как должно, начальника, не хочет ему кланяться, не уважает его распоряжений, исполняет их неохотно, по страху; он равняет себя со всеми образованными и не отдает пред собой преимущества никому или весьма, весьма немногим; если он ученый или даже неученый, сын или дочь — не отдает должного почтения родителям и благодетелям, особенно простым и грубым, считая их равными себе и даже ниже. Надо крайне беречься сравнивать себя с другими в каком бы то ни было отношении, а ставить себя ниже всех, хотя бы ты и действительно был в чем-либо лучше многих или равен весьма многим. Все доброе в нас — от Бога, не наше...сиe не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился (Еф. 2, 9). Все же сие производит один и тот же Дух (1 Кор. 12, 4-11). А как чужим добром гордиться и равняться с теми, которые Самим Богом и общественным доверием поставлены выше меня? Итак, не садись на переднем месте: чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя... всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14, 8; 18, 14).

Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемого нам людьми или окружающими нас предметами. Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже — до чего не простирается гордость! — вся природа; тогда как — о горе! — сами мы весьма косны в вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке! Христианин! ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив, памятуя, что ты — брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе — Божие, что Божьи дары — жизнь твоя, дыхание, и все; что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и безчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и так исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и недостоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Гордый человек, в то время как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как, например: гордое, злое обхождение с ближними, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и прочие разлучают нас с Богом, Источником живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже со врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными. Даруй убо, Господи, совершенно избежати греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей.

Иногда враг коварствует над нами тем, что когда мы видим какой-либо грех или порок в брате или в обществе, то он поражает наше сердце безразличием и холодностью, неохотой или,  скорее,  постыдной трусостью сказать твердое, обличительное слово неправде, сломить рог грешника. Христе Царю! даруй мне апостольскую ревность и огонь Святаго Духа в сердце мое, да дерзновенно всегда восстану против наглого, особенно же заразившего многих, порока и да не пощажу никого ради их же спасения и прочих людей Твоих, чтобы не соблазнились они, видя разлитие порока, и не пали сами. Кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее (Мф. 18, 6, 11).

Льстецы — большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивые речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо — кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи.

Когда придет тебе в голову безрассудная мысль — сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, безчисленные оскорбления всеблагого и праведного Владыки, и найдешь, что их у тебя как песка морского, а добродетелей, сравнительно с ними, все равно что нет.

 

Как бороться с гордостью и тщеславием?

 

Трудная борьба предстоит нам с духом тщеславия — этой изменчивой и тонкой страстью, которую часто очень трудно заметить и узнать и от которой трудно уберечься. Другие страсти просты и однообразны, а эта — многообразна, и со всех сторон нападает на воина Христова: и пока он еще борется, и когда он уже достигает победы. Тщеславие покушается уязвить воина всеми способами: и его одеждой, и статностью, и походкой, и голосом, и чтением, и работой, и бдениями, и постами, и молитвой, и уединением, и знанием, и ученостью, и молчаливостью, и повиновением, и смирением, и благодушием. Она, наподобие опасного камня, скрывающегося под волнами, внезапно причиняет бедственное кораблекрушение пловцам тогда, когда они меньше всего его ожидают (Преп. Иоанн Кассиан).

Тщеславие, хотя многовидно, однако же имеет два главных вида. Первый — когда превозносимся своими физическими преимуществами и разными вещами; а второй — когда загораемся жаждой мирской славы по поводу своих духовных преимуществ (Преп. Иоанн Кассиан).

Другие страсти, по мере того, как мы преодолеваем и побеждаем их, увядают и с каждым днем слабеют, а иногда просто от перемены места и жизненных условий они истощаются и стихают. Кроме того, по причине их раздора с противоположными им добродетелями, нам легче бывает остерегаться и избегать их. Но страсть тщеславия, будучи поражена, с еще большим ожесточением продолжает воевать, и когда считается умершей, через саму свою смерть оживает, делается здоровой и мощной. Прочие страсти тиранствуют только над теми, которых они одолели, а эта теснит своих победителей еще ожесточеннее и одолевает их тщеславными мыслями по случаю победы над собой. В том особенно обнаруживается тонкая хитрость врага, что воин Христов поражает себя своими собственными стрелами (Преподобный Иоанн Кассиан).

Страсть гордости, хотя по порядку изложения полагается последней, но по началу и по времени есть первая. Гордость — самый свирепый и неукротимый зверь, особенно нападающий на совершенных и пожирающий их, когда они почти достигают самой вершины добродетелей (Преп. Иоанн Кассиан).

Существуют два вида гордости: первый — тот, который поражает людей высокой духовной жизни, а другой одолевает новоначальных и плотских. И хотя оба эти рода гордости производят пагубное возношение перед Богом и перед людьми, однако же первый род прямо относится к Богу, а второй, собственно, касается людей (Преп. Иоанн Кассиан).

Гордости два вида. Первый — плотский, второй — духовный. Духовный вид гибельнее плотского. Он особенно искушает тех, которые преуспели в некоторых добродетелях (Преподобный Иоанн Кассиан).

Нет другой страсти, которая бы так истребляла все добродетели и лишала человека праведности, как гордость. Эта страсть, как некая зараза, поражает все существо смертельным расстройством и покушается низвергнуть в пагубу даже людей, достигающих верха добродетели. Прочие страсти имеют свои пределы и каждая из них ополчается преимущественно против одной из добродетелей. Так, чревоугодие нарушает строгость воздержания, похоть оскверняет чистоту, гнев прогоняет терпение. Так что побежденный одной какой-либо страстью не бывает вовсе чужд других добродетелей. Эта же страсть, когда овладеет душой, лишает человека защиты смирения, и тогда весь город душевный разрушает до основания. Сравняв и смешав с землей пороков высокие стены святости, она лишает душу всякого признака свободы. И чем более она пленяет богатую душу, тем более подвергает ее тяжкому игу рабства, обнажив ее от всего убранства добродетелей с жесточайшим ограблением (Преп. Иоанн Кассиан).

Ничего не нужно делать напоказ, но все от чистого сердца, потому что Бог знает сокровенное и тайное,  и только от Него мы надеемся получить воздаяние (Преп. Ефрем Сирин).

Гордый не терпит превосходства над собой, — и, встречая его, или завидует, или соперничает. Соперничество и зависть пребывают рядом, и в ком есть одна из этих страстей, в том обе они (Преп. Ефрем Сирин).

Нечистый дух высокоумия изворотлив и многообразен и все усилия употребляет, чтобы возобладать над людьми: мудрого уловляет мудростью, крепкого крепостью, богатого богатством, красивого красотой, художника искусством (Преп. Ефрем Сирин).

Господь часто скрывает от нас добродетели, приобретенные нами. А человек, восхваляющий нас или льстящий нам, открывает нам глаза на них, и тогда богатство добродетели исчезает (Преп. Иоанн Лествичник).

Не тот смиренномудр, кто осуждает себя (ибо кто не стерпит поношение от себя самого?), но тот, кто, будучи укорен другим человеком, не уменьшает к нему любви (Преп. Иоанн Лествичник).

Часто случается, что гусеница, достигнув полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту. Так и тщеславие, усилившись, рождает гордость — начальницу и завершительницу всех зол (Преп. Иоанн Лествичник).

Где случилось грехопадение, там прежде водворилась гордость, потому что гордость есть предвестница падения (Преп. Иоанн Лествичник).

Не надейся на свои добродетели, пока не услышишь о себе последнего изречения от Судьи, потому что в Евангелии (Мф. 22, 13) видим, что и возлежавший уже на брачной вечере был связан по рукам и по ногам и брошен во тму кромешнюю (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордость есть убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что имеет свет (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотой (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордый не имеет нужды в бесе-искусителе: он сам сделался для себя бесом и супостатом (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто одержим гордостью, тому нужна чрезвычайная Божия помощь для избавления, ибо человеческие средства к спасению его безуспешны (Преп. Иоанн Лествичник).

Никакой другой помысел не бывает так трудно исповедать, как хульный помысел (по причине гордости), и поэтому некоторые люди страдают от хульных помыслов до самой старости. Надо знать, что ничто так не содействует успеху бесов, как то, что мы не исповедуем дурные мысли, но таим их в себе и этим укрепляем их (Преп. Иоанн Лествичник).

Если гордость некоторых из Ангелов превратила в бесов, то, без сомнения, смирение может и из бесов сделать Ангелов.  Итак,  да дерзают павшие, уповая на Бога (Преп. Иоанн Лествичник).

Гордая душа становится рабой страха. Надеясь на себя, она боится слабого звука и даже теней (Преп. Иоанн Лествичник).

Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям, и через них нередко низвергает в пагубу своих несчастных рабов (Преп. Иоанн Лествичник).

Однажды видел я, как бес тщеславия прогнал своего брата — беса ярости. Один монах рассердился на другого, но пришли миряне, и гневливый внезапно стих, отдав себя бесу тщеславия, потому что не мог одновременно работать этим двум господам (Преп. Иоанн Лествичник).

Кто сделался рабом тщеславия, тот ведет двойную жизнь: одну — по наружности, а другую — по образу мыслей и чувств, одну — наедине с собой, а другую — на людях (Преп. Иоанн Лествичник).

Человек, предвкусивший небесную славу, естественно презирает всякую земную славу. И я удивился бы, если бы кто, не вкусив первой, совершенно презирал последнюю (Преп. Иоанн Лествичник).

Видел я, как некоторые начинали свои духовные труды из тщеславия, а потом, переменившись в своем настроении, плохое начало увенчали похвальным концом (Преп. Иоанн Лествичник).

Очень многим и гордиться-то вовсе нечем. Одна исповедница говорила духовнику, что она горда. "Чем же ты гордишься? — спросил он ее. — Ты верно знатна?" — "Нет", — ответила она. "Ну, талантлива?" — "Нет". — "Так, стало быть, богата?" — "Нет" — "Гм... в таком случае можешь гордиться", — сказал напоследок духовник (Преп. Амвросий Оптинский).

На вопрос, — как это праведники, зная, что они хорошо живут, по заповедям Божиим, не возносятся своей праведностью, старец ответил: "Они не знают, какой ожидает их конец. Потому, — прибавил он, — спасение наше должно совершаться между страхом и надеждой. Никому ни в коем случае не должно предаваться отчаянию, но не следует и надеяться чрезмерно".

 

 

 

 

Для скорбящих и пребывающих в болезни

 

Как надо переносить скорби и болезни?

 

Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его; ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему (Притч. 3, 11-12 ).

Примите наставление Мудрого и поучитесь, как надобно переносить скорби и болезни. Не ослабевайте, подвергаясь наказанию, но внимайте учению мудрости: кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.

Отец Небесный печется о нас! Так, для нашего блага Он посылает и болезни! Его отеческую любовь должны мы видеть и лобызать в этом наказании. Послушайте апостола Павла; он повторяет слова Мудрого, убеждая христиан из евреев к благодушному перенесению скорбей, претерпеваемых ими: Вы... забыли, — пишет он, — утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает ( Евр. 12, 5-6 ).

Так, посылаемые на нас от Бога наказания служат нам доказательством того, что Бог печется о нас, как отец о детях; а ненаказанность, напротив, служила бы доказательством, что Бог оставил нас самим себе. Не все наказываемые — дети; но все дети испытывают на себе руководственную десницу Отца Небесного в наказаниях.

Не пренебрегайте же болезнями: они — наказания милосердого Отца Небесного. Внимательно размышляйте о том, какие причины наших болезней, и принимайте сии наказания так, как прилично детям принимать наказания от своих родителей.

Грех есть причина и начало как всех других несчастий, так и всех болезней. Если бы не было греха, не было бы и болезней. Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили ( Рим. 5, 12 ): потому через грех произошло и все то, что приводит к смерти.

Мудрый сказал: кто согрешает пред Сотворившим его, да впадет в руки врача! (Сир. 38 15 ). Так и теперь, обыкновенно, грехи бывают причиной наших болезней: за то, что мы не исполняем воли нашего Творца Бога, Он попускает нам впадать в болезни и подвергаться необходимости прибегать за помощью к врачам. Есть болезни, которых корни лежат в нашей природе, поврежденной грехом; есть болезни, которые достаются детям, как несчастное наследие от их родителей; но сколько и таких болезней, которым причиной бывает сам больной, своими грехами умножая горькие плоды греха прародительского и грехов, наследованных от ближайших предков!

Пусть иногда не знаем мы, каким путем приходит к нам та или другая болезнь: это потому, что мы обыкновенно бываем мало внимательны к себе и к своим грехам, которыми оскорбляем Бога и навлекаем праведный гнев Его на себя.

Какие бы ни были причины наших болезней, но они всегда напоминают нам о наших грехах перед Богом; они внушают нам обратиться к Нему с искренним раскаянием.

Болезнями тела Бог хочет или очистить, или предохранить нас от болезней душевных. Поэтому, подвергаясь болезни, мы должны быть внимательны к благим намерениям Божиим и, внимая, тщательно испытывать свои дела и всю жизнь свою, чтобы видеть, как мы ходим пред Богом; должны смотреть, не за то ли праведный Господь лишает нас блага здоровья, что мало мы пользовались им для славы Божией.

Не ропщите, стеная под бременем страданий; но смиренно терпите, и с благоговением принимайте наказание Божие.

Сокрушаясь о своих грехах, будем говорить пред Владыкою неба и земли: мы отпали и упорствовали; Ты не пощадил ( Плач. 3, 42 ). Прогневали мы Тебя, Господи, и по правде наводишь Ты болезни на нас. Согрешили мы пред Тобою, и по делам нашим терпим и страдаем. Но Ты, Боже, щедр и милостив, долготерпелив и многомилостив: не вниди в суд с нами, и прости нам грехи наши ради заслуг и ходатайства Единородного Сына Твоего, пролившего Кровь Свою на кресте за грехи всего мира! Яви над нами Твое безмерное милосердие; покрой грехи наши Твоею благостию; наставь и укрепи нас Твоею благодатию, чтобы могли мы переносить все болезни терпеливо и благодушно, всегда прославляя всесвятое имя Твое!

Испытайте свою душу, как принимает и содержит она слово Божие: приносит ли в ней это семя жизни плоды во спасение? Не подавляют ли его гордость, корыстолюбие или пристрастие к порочным удовольствиям? Спросите сами себя: предаваясь житейским помыслам и заботам, не забывали ль вы о едином на потребу, о Боге и служении Ему? Или не надеялись ли на людей и на богатство более, нежели на благодать Божию, — на свои труды более, нежели на благословение Божие?

Припоминайте заповеди Божии, и спрашивайте сами себя, — как вы их исполняли? Представьте главную заповедь о любви к Богу и вторую, подобную ей, о любви к ближнему, и испытайте по ним все дела ваши, все ваше поведение. Болезнь вам много помогает в этом. Теперь не так смотрите на вещи, как видели вы их прежде. Вспомните все, что можете припомнить, представьте всю жизнь вашу, — как мыслили, как чувствовали и желали вы, что делали по отношению к Богу, себе и ближним, или чего не делали вопреки долгу, или не так делали, как надлежало бы делать по заповедям Божиим. Не скрывайте ничего от своего сознания: всевидящее око Божие всегда и везде пред вами; сами себя осудите, сознайте свою нищету, свое недостоинство и бедствие, если грехи удаляют вас от Господа (Евсевий, епископ Винницкий, 1849 г. ).

 

Каким образом мы можем войти в Царство Божие?

 

Священное Писание раскрывает перед нами искупительную сторону страданий. Добровольные страдания Сына Божия принесли спасение миру. Упраздняется первопричина всякого зла — грех, а малые и временные скорби оставляются в качестве лекарства, как средства к духовному совершенствованию. Как было дано увидеть писателю книги Откровения, апостолу Иоанну Богослову, Царство Небесное наполнено людьми из всякого колена, языка, народа и племени, людьми разных культур, степеней образования и социального происхождения. Общее у них то, что они пришли сюда от великой скорби (Откр. 7, 14), т.е. у каждого спасенного был свой жизненный крест. И во главе этого неисчислимого сонма апостол видит посреди небесного жертвенника Агнца Божия — Иисуса Христа.

Каждый человек хотел бы попасть в рай, но не каждый осознает и не каждый хочет примириться с фактом, что и ему надо безропотно понести свою долю скорбей, чтобы не оказаться чужим среди прочих, пришедших сюда именно через страдания. Мы знаем, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), и в то же время нам надо всеми силами преодолевать в себе всякое мрачное настроение. Христианин должен всегда радоваться и благодарить Бога, потому что скорби — это временное состояние. Свой духовный взор надо устремлять к Господу, от Которого всякое утешение и радость, а также будущая жизнь, в которой уже не будет ни обманов, ни неправд, ни болезней, ни смерти, ни всего того, что омрачает наше земное существование, но будет вечное блаженство. Напоминая об этом, апостолы учили христиан: Радуйтесь всегда о Господе; и еще говорю: радуйтесь (Флп. 4, 4). Христианство — это прежде всего вера в победу добра. Оно принесло людям свет, любовь и подлинную радость в общении с Небесным Отцом.

Если пришла печаль, будем ожидать приближения и радости. Возьмем в пример плывущих по морю. Когда поднимается буря, они борются с волнами, ожидая тихой погоды; а когда настанет тишина, они готовятся к буре. Они всегда бдительны, чтобы поднявшийся внезапно ветер не застал их неготовыми и не перевернул судна. Так и нам надо действовать: когда приключится скорбь или трудные обстоятельства, будем ожидать облегчения и помощи от Бога, чтобы не удручила нас мысль, будто нет уже для нас надежды на спасение.

Все от Бога — и благое, и скорбное. Но одно по благоволению, а другое по домостроительству и попущению. По благоволению — когда живем добродетельно, потому что угодно Богу, чтобы живущие добродетельно украшались венцами терпения; по домостроительству — когда согрешая, бываем вразумляемы; по попущению же — когда и вразумляемые не обращаемся. Бог промыслительно наказывает нас, согрешающих, чтобы мы не были осуждены с миром, как говорит апостол: Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1 Кор. 11, 32).

Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается.

За всякой телесной отрадой следует страдание, а за всяким страданием ради Бога следует отрада. Душа, которая любит Бога, в Боге и в Нем Едином приобретает себе успокоение. Радость о Боге крепче здешней жизни, и кто нашел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою, и не будет там иного чувства, если действительно была эта радость.

Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби. Что творится без труда, то есть "праведность" мирских людей. Но ты подвизайся втайне и подражай Христу, чтобы тебе удостоиться вкусить и славы Христовой. Ум не прославится вместе с Иисусом, если тело не пострадает с Ним.

Паче всякой молитвы и жертвы драгоценны перед Богом скорби за Него и ради Его.

Бог близок к скорбящему сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если и подвергает иногда телесным лишениям и иным скорбям, то в душе скорбящего являет Господь великое человеколюбие, соразмерно с жестокостью страданий в скорби его.

Есть люди до того изнемогающие от болезней и напастей этой жизни, что предпочитают умереть, лишь бы только избавиться от скорбей. Это происходит с ними от малодушия и большого неразумия, ибо они не думают о той страшной нужде, которая постигает людей, когда их душа покидает тело. Вот что рассказывает книга "Отечник". Один усердный послушник спросил своего старца: "Почему я хочу умереть?" Старец ответил ему: "Оттого, что ты избегаешь скорбей и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней". А другой послушник спросил старца: "Отчего я, находясь в келье, впадаю в безпечность и уныние?" Старец сказал ему: "Оттого, что ты еще не познал ни ожидаемого покоя, ни будущего мучения, ибо если бы ты достоверно познал это, то хотя бы келья твоя была бы полна червей, так что ты стоял бы в них по самую шею, ты бы переносил это, нимало не расслабляясь". Но мы, почивая, хотим спастись и потому изнемогаем от скорбей, в то время как мы должны были бы благодарить Бога и считать себя блаженными, что можем немного поскорбеть здесь, чтобы там обрести покой.

Верь, что безчестья и укоры от людей — это лекарства, врачующие твою гордость, и молись об укоряющих тебя, как об истинных врачах твоей души. Будь уверен, что тот, кто ненавидит безчестье, ненавидит и смирение, и кто избегает огорчающих его, тот сторонится кротости.

Тело есть раб души, а душа — царица. Потому часто бывает, что по милосердию Божию наше тело изнуряется болезнями. Из-за болезней же страсти слабеют, и человек приходит в себя... Кто переносит болезнь с терпением и благодарностью, тому вменяется она в подвиг, или даже более его.

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг — плоть наша — был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево: духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни.

Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил, что безропотное и кроткое перенесение обид — это вериги наши и власяница.

Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних.

Веселость — не грех. Она отгоняет усталость, а от усталости ведь уныние бывает, и хуже его нет. "Ах, если бы ты знал, — говорил он однажды иноку, — какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарностью. Если бы самая эта келья наша была полна червей и если бы эти черви ели нашу плоть в течение всей здешней жизни, то со всяким желанием надобно бы на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, которую уготовал Бог любящим Его".

В скорбях и искушениях Господь помогает нам. Он не освобождает нас от них, а подает силу легко переносить и даже не замечать их.

Ты говоришь: "У меня много горя". Но я тебе скажу: смирись и увидишь, что твои беды превратятся в покой, так что ты и сам удивишься, и скажешь: "Почему же я раньше так мучился и скорбел?" Но теперь ты радуешься, потому что смирился, и пришла благодать Божия; теперь, хотя бы ты один сидел в бедности, радость не оставит тебя, потому что на душе у тебя мир, о котором Господь сказал: Мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). Так всякой смиренной душе Господь дает мир.

Душа смиренного как море. Брось в море камень, он на минуту возмутит слегка поверхность, а затем утонет в глубине его. Так скорби утопают в сердце смиренного, потому что с ним сила Господня.

 

Как страдание очищает от грехов?

(Примеры из жизни подвижников)

 

Святитель Афанасий Великий говорит: "Многие праведники умирают злой смертью, а грешники — праведной, т.е. безболезненной и тихой". В доказательство этого он рассказывал следующий случай.

Один монах-отшельник, одаренный от Бога чудотворениями, жил с одним учеником в пустыне. В один день случилось ученику пойти в город, в котором был властитель злой, не боящийся Бога. И вот он увидел, что этого начальника погребают с большой честью, множество народа сопровождает его за гробом. Возвратившись в свою пустыню, ученик нашел своего святого старца, растерзанным гиеной, и стал горько плакать о старце, и молиться Богу, говоря: "Господи, как славно умер тот злой властитель, а этот святой духовный старец за что подвергся такой горькой смерти, — растерзан зверем?". Когда он плакал и молился, явился к нему Ангел Господень и сказал: "Что плачешь о своем старце? Тот злой властитель имел одно доброе дело, в награду за которое он и удостоился такого славного погребения, а по переходе в другую жизнь, ему уже больше нечего ожидать, кроме осуждения за худую жизнь. А твой наставник — честный старец, во всем угодил Богу, но, будучи украшен всякой добродетелью, имел некий малый грех, за который такой горькой смертью очищен, прощен, и он отошел из этой жизни совершенно чистым".

Рассказывают, два святых старца, скончавшиеся, узнав по откровению, что сподвижник их на земле впал в блуд, молили Бога, чтобы он послал льва или другого зверя растерзать его, чтобы лютой смертью очистив свой грех он пришел в место блаженства их.

В одно время некоторый человек упал в реку и утонул. Одни говорили, что он за грехи свои погиб,  а другие,  что такая смерть случайно последовала. Блаженный Александр спросил об этом великого Евсея, а Евсей сказал, что ни один из них не узнал истины. Если бы всякий получал по делам своим, то весь мир погиб бы!

Святитель Афанасий Великий говорил, что многие праведные провели жизнь свою в продолжительных жестоких болезнях; а грешники умирали мирно и скоро, т.е. без страданий.

Святитель Григорий повествует, что благочестивые люди часто подвергаются большим скорбям и томлению и при жизни, и во время смерти потому, что имеют хоть какие-нибудь малые грехи, для того чтобы очиститься от них; ибо нет праведника, который не имел бы какого-нибудь греха, и нет грешника, который не имел бы чего-нибудь доброго, за что в награду он удостаивается мирной кончины. Но, получив здесь всю награду, в будущей жизни тем строже будет осужден за худые дела.

В одном Солунском монастыре одна девица, подвергшись искушению от диавола, не стерпела и ушла в мир, и жила распутно несколько лет. Потом, образумившись, она решила исправиться и возвратиться в прежний монастырь на покаяние. Но едва только дошла до ворот монастыря — упала и умерла. Одному епископу Бог открыл о смерти ее, и он видел, что святые Ангелы пришли и взяли душу ее, а бесы вслед их шли и спорили с ними. Ангелы говорили: "Она столько лет служила нам, душа наша!" А бесы говорили: "Она и в монастырь вступила с леностью, как же вы говорите, что она покаялась?" Ангелы отвечали: "Бог видел, что она всеми мыслями и сердцем преклонилась к доброму, потому и принял покаяние ее. Покаяние зависело от ее доброй воли, а жизнью Бог владеет". Бесы с посрамлением удалились (Пролог, 14 июля).

Святитель Афанасий Афонский прославился благочеетием, святостью и чудотворениями; но Бог, по непостижимым для нас судьбам, назначив ему несчастную, по-видимому, смерть, заранее открыл ему, что он с пятью учениками своими будет задавлен сводом церковного здания. Святой Афанасий намеками говорил об этом в последнем поучении братии, как бы прощаясь с ними. После поучения, поднявшись с пятью избранными учениками на верх постройки, тотчас был задавлен обрушившимся зданием (Четьи-Минеи, 5 июля).

Авва Агафоник, игумен киновии святого отца Саввы, говорил о себе: "В один день пошел я в Руву посетить авву Пимена отшельника и, найдя его, сказал ему свои помыслы; когда наступил вечер, он пустил меня в пещеру. В это время была зима, и ночь была очень холодна, я весьма озяб. Старец утром пришел, и когда я стал жаловаться на холод, сказал мне: "Я не озяб, любезное чадо!". Услышав это, я удивился, ибо на нем не было одежды, и сказал ему: "Сделай милость, скажи, как ты не озяб?". Он отвечал: "Лев пришел, спал подле меня и согревал меня. Впрочем, я говорю тебе, брат, что меня съедят звери".  Я спросил его:  "За что?". Он отвечал: "За то, что когда я жил в своей стране и был пастухом овец, презрел прохожего странника, и его съели мои собаки. Я мог спасти его и не спас, но оставил, и собаки растерзали его. Знай, что и я так умру". Спустя три года старец был съеден зверями, как сам предсказал" (Луг духовный, гл. 166, см. подоб. гл. 56). Из этого видно, что хотя старец был благочестив, угодил Богу, даже удостоился дара прозрения в будущее, однако ж Господь послал ему страшную смерть для очищения его греха и за мученическую кончину, конечно, простил ему все прежние грехи, и удостоил его Царства Небесного.

Поэтому по качеству смерти нельзя судить об угодности или неугодности человека Богу, Который лучше нас знает кому какую смерть лучше послать — тихую ли, безболезненную, или лютую, многострадальную.

 

Что говорили святые отцы в утешение скорбящим?

 

Чем более умеренную проводит жизнь человек, тем спокойнее он становится, потому что не заботится о многом — о прислуге и приобретении вещей. Если же мы прилепляемся к этому (земному), то подвергаемся случающимся из-за него скорбям и доходим до ропота на Бога. Таким образом, желание многого наполняет нас смятением, и мы блуждаем во тьме греховной жизни (Преп. Антоний Великий).

Если кто, явно согрешая и не каясь, не подвергается никаким скорбям до самого исхода, то знай, что суд над ним будет без милости... Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить настоящее. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно в другое, он через малые скорби избежит великих мучений (Преп. Марк Подвижник).

Не думай, что ты стяжал добродетель без скорби: такая добродетель ненадежна, неопытна по причине покоя твоего при стяжании ее (Преп. Марк Подвижник).

Исполнив заповедь, ожидай искушения; ибо любовь ко Христу испытывается трудностями (Преп. Марк Подвижник).

Желающий избавиться от будущих горестей должен охотно переносить теперешние. Ибо таким образом, мысленно изменяя одно на другое, он через малые скорби избежит великих мучений (Преп. Марк Подвижник).

Не ищи совершенства его (Закона) в добродетелях человеческих, ибо совершенного в них нет: совершенство его сокрыто в кресте Христовом (Преп. Марк Подвижник).

Поношение от людей причиняет боль сердцу, но бывает причиной чистоты для того, кто его переносит (Преп. Марк Подвижник).

Заповедь Христова, добросовестно исполняемая, по множеству скорбей сердечных дарует и утешение, впрочем, то и другое приходит в свое время (Преп. Марк Подвижник).

Когда вследствие обиды раздражается твоя утроба и сердце, не печалься, что промыслительно пришло в движение скрывавшееся внутри тебя зло. Но с радостью низлагай возникшие помыслы, зная, что вместе с тем, как они истребляются при своем появлении, истребляется вместе с ними и зло, лежащее под ними и приводящее их в движение. Если же помыслам позволяют коснеть и часто появляться, то и зло обычно усиливается (Преп. Марк Подвижник).

Такова воля Духа, чтобы возлюбленные Его пребывали в трудах. Дух Божий не обитает в тех, кто живет в покое. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что они живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем. Не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле, но хочет, чтобы теперь они пребывали в скорби, в тяготе, в трудах, в скудости, в наготе, в нужде, в унижении, в оскорблениях, в утружденном теле, в печальных мыслях. Так исполняется сказанное о них: В мире будете иметь скорбь (Ин. 16, 33). Господь знает, что живущие спокойно не способны любить Его, и потому отказывает праведникам во временном покое и услаждении (Преп. Исаак Сирин).

Добродетели связаны со скорбями. Кто уходит от скорбей, тот несомненно разлучается и с добродетелью. Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, потому что скорби рождают смирение. Пока мы не достигли истинного ведения, до тех пор будем посредством искушений приближаться к смирению. Кто без скорби наслаждается своей добродетелью, тому открыты двери к гордости (Преп. Исаак Сирин).

Если душа немощна, и нет в ней достаточных сил для перенесения великих искушений, а потому просит, чтобы не подвергнуться им, и Бог послушает ее, — то знай наверняка, что в какой мере не имеет душа достаточных сил для великих искушений, в такой же она не имеет достаточных сил и для великих дарований. Потому что Бог не дает великого дарования без великого искушения. Соразмерно с искушениями определены Богом и дарования (Преподобный Исаак Сирин).

Бог близок сердцу того, кто к Нему вопиет в скорби. Если человек и подвергается иногда каким-то телесным лишениям и иным скорбям, то Господь являет душе скорбящего всякое человеколюбие, соразмерно со степенью его страданий (Преп. Исаак Сирин).

Желаешь ли избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших, — и успокоишься (Старец Варсонуфий).

Душа, по мере совершения греха, изнемогает от него, потому что грех расслабляет и приводит в изнеможение того, кто предается ему. И поэтому человек тяготится всем, что случается с ним. Если же человек преуспевает в добром, то по мере преуспевания все, что некогда казалось тяжелым,  теперь становится более легким (Авва Дорофей).

Когда мы терпим что-нибудь неприятное от своего лучшего друга, то мы знаем, что он сделал это не назло, а любя нас. То же мы должны думать и о Боге, Который нас создал, ради нас вочеловечился и ради нас умер, претерпев большие страдания. Надо напоминать себе, что Он все делает по Своей благости и любя нас. О друге можно подумать, что он, хотя и любит нас, но не имеет достаточного благоразумия, чтобы все правильно сделать, и потому невольно повредил нам. О Боге же нельзя этого сказать, ибо Он — высшая мудрость. Он знает, что нам полезно, и сообразно с этим все направляет на пользу, даже и маловажное. Можно еще сказать о друге, что хотя он любит нас и достаточно разумен, но не в силах помочь нам. Но это никак нельзя сказать о Боге, ибо Ему все возможно, и для Него нет ничего трудного. Итак, мы знаем, что Бог любит и щадит нас, что Он безконечно мудр и всемогущ. Все, что ни делает, Он делает для нашей пользы, и мы должны принимать это с благодарностью, как от Благодетеля, хотя бы то и казалось нам скорбным (Авва Дорофей).

Если хочешь избавиться от печали, не привязывайся сердцем ни к чему и ни к кому (Старец Никон Оптинский).

Господь любит всех, но допускает скорбя, чтобы люди познали свою немощь и смирились, и за свое смирение приняли Святаго Духа, а с Духом Святым — все хорошо,  все радостно (Преп. Силуан Афонский).

Мир, посылаемый Богом, делает человека нечувствительным к земным скорбям и страданиям, погашает всякий интерес к миру сему, влечет человека горе, рождает в сердце любовь ко всем, которая покрывает все недостатки ближнего, не замечает их, заставляет жалеть другого больше чем себя [Игумен Никон (Воробьев)].

Как не разогретый и не смягченный воск не может отчетливо принять налагаемую на него печать, так и человек, пока не будет испытан трудами и немощами, не может воспроизвести в себе печать добродетели Божией. Следует с благодарностью терпеть всякие испытания, случающиеся с нами по воле и промыслу Божию — и тогда, как болезни, так и борьба с помыслами, всеваемыми в нас демонами, вменится нам во второе мученичество. Ибо враг рода человеческого, некогда говоривший святым мученикам устами беззаконных начальников: "Отрекитесь от Христа и возлюбите славу сего века", и ныне нечто подобное говорит рабам Божиим. Он же, некогда мучивший праведников и через еретиков поносивший честных учителей Церкви, ныне через поношения и унижения причиняет разные страдания исповедникам благочестия, — и особенно тогда, когда они ради славы Господа с великим усердием помогают угнетаемым и бедным. По этой причине и надлежит нам с осторожностью и терпением созидать в себе следующее свидетельство совести перед лицом Господа: "Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой" (Блаж. Диадох).

Прославляет Бога не тот, кто только словами благоговейно чтит Его, но тот, кто ради Бога и Его заповедей терпеливо переносит страдания и труды. Он своей жизнью прославляет Его. Такой человек взаимно прославляется Божией славой, получив благодать безстрастия в награду за приобщение к добродетели Спасителя, пострадавшего за нас. Потому что всякий, прославляющий в себе Бога своими страданиями за добродетели, прославляется и сам в Боге безстрастным озарением Его лучами в состоянии созерцания. Поэтому Господь, идя на добровольные страдания, говорил (Ин. 13, 31-32): ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем. Если Бог прославился в Нем, то и Бог прославит Его в Себе (Преп. Максим Исповедник).

Креста для человека, т. е. очистительных страданий душевных и телесных, Бог не творит. И как не тяжек бывает у иного человека крест, который несет он в жизни, а все же дерево, из которого он сделан, всегда вырастает на почве его сердца (Преп. Амвросий Оптинский).

Когда человек идет прямым путем, для него и креста нет. Но когда отступит от него, и начнет бросаться то в одну, то в другую сторону» вот тогда являются разные обстоятельства, которые и толкают его опять на прямой путь. Эти толчки и составляют для человека крест. Они бывают конечно разные, кому какие нужны (Преп. Амвросий Оптинский).

Бывает крест мысленный, смущают иногда человека греховные помыслы, но человек не бывает в них виновен, если не соизволяет им. Одна подвижница долгое время обуреваема была нечистыми помыслами. Когда явившийся ей Господь отогнал их от нее, она воззвала к Нему: "Где Ты был доселе, о сладкий Иисусе?" Господь ответил: "Был в твоем сердце". Она же сказала: "Как же это могло быть? ведь сердце мое было исполнено нечистых помыслов". И сказал ей Господь: "Потому разумей, что Я был в твоем сердце, что ты никакого расположения не имела к нечистым мыслям, а более старалась избавиться от них, но не имея возможности, болезновала о сем, и этим уготовила Мне место в сердце твоем" (Преп. Амвросий Оптинский).

Иногда посылаются человеку страдания безвинно для того, чтобы он, по примеру Христа, страдал за других. Сам Спаситель прежде пострадал за людей. Апостолы Его также мучились за Церковь и за людей. Иметь совершенную любовь, — и значит страдать за ближних (Преп. Амвросий Оптинский).

Итак, страдания неизбежны в этой временной жизни. Они, с одной стороны, — следствие нашей личной греховности, нравственной испорченности других и общего несовершенства этого временного мира. С другой стороны, в руках премудрого Промысла Божия скорби становятся орудием вразумления и исправления. Два разбойника, распятых с Христом, олицетворяют две категории людей. Все люди грешны и все страдают в большей или меньшей степени. Но одни люди, подобно разбойнику ропщущему, распятому по левую сторону от Христа, чем больше страдают, тем больше озлобляются, и скорби не приносят им пользы. Другие же, подобно благоразумному разбойнику, сознают, что они заслуживают наказания и смиренно просят у Бога прощения и помощи. При таком настроении их житейские скорби вменяются им в страдания ради Господа, и их личный крест преобразуется в Крест Христов. Это служит к их духовному обновлению и спасению.

 

Как победить печаль и уныние?

 

В этой борьбе нам предстоит отражать стрелы всепожирающей печали, которая, если овладеет нами, пресечет в нас Божественное созерцание и низвергнет душу с высоты благого настроения, расслабит и подавит нас. Печаль не даст нам ни молиться с нужной сердечной живостью, ни читать Священные книги (это средство духовного врачевания), ни трудиться прилежно, ни быть мирными и приветливыми с людьми. Печаль сделает нас нетерпеливыми и ворчливыми, отняв от нас всякое здравое рассуждение, и возмутит сердце, сделав нашу душу как бы безумной и помрачённой, подавив ее пагубным отчаянием (Преп. Иоанн Кассиан).

Иногда эта болезнь порождается какой-нибудь страстью, как то: гневом, похотью или желанием обогатиться, а иногда без всякой внешней причины, по действию лукавого врага, внезапно овладевает нами такая скорбь, что мы теряем расположение даже к самым дорогим нам лицам, так что, чтобы они ни сказали нам, мы считаем неуместным и лишним и не можем приветливо ответить, имея сердце, наполненное горечью (Преп. Иоанн Кассиан).

Есть еще другой ужаснейший вид печали, которая внушает согрешившему не намерение исправить свою жизнь и очиститься от страстей, а пагубное отчаяние. Она-то и Каину не дала покаяться после братоубийства, и Иуду после предательства заставила в отчаянии повеситься (Преп. Иоанн Кассиан).

Печаль мира сего крайне ропотлива, нетерпелива, жестока, строптива и ведет к губительному отчаянию. Овладев человеком, она расстраивает его, отвлекает от молитвы, от всякого спасительного занятия и от покаянного подвига (Преп. Иоанн Кассиан).

Мы можем победить пагубную печаль, если постараемся оживлять свою душу созерцанием будущего блаженства. Этим способом мы сможем преодолеть разные виды печали: и происходящую от гнева, и причиненную убытками, и от нанесенной обиды, и от душевного расстройства, и от той, которая доводит до отчаяния. Ибо будучи радуемы созерцанием будущих благ и пребывая твердыми в таком настроении, мы не будем падать духом при несчастных обстоятельствах, ни возноситься в счастливых, смотря на них, как на ничтожные и скоро проходящие (Преп. Иоанн Кассиан).

Трудная борьба предстоит нам с унынием или тоской. Уныние сродно печали и испытывается, главным образом, людьми, подвизающимися в уединении. Уныние особенно безпокоит подвижника в полдень. Некоторые старцы называют ее "бесом полуденным", о котором упоминается в псалме 90 (Преп. Иоанн Кассиан).

Когда злой дух печали овладеет душой, тогда, наполнив ее горечью и неприятностью, не дает ей молиться с должным усердием, мешает чтению духовных писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с ближними и рождает отвращение к всякой беседе. Ибо душа, наполненная печалью, делаясь как бы безумной и исступленной, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на задаваемые вопросы. Она убегает от людей, как бы от виновников ее смущения, не понимая, что причина болезни — внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать (Преподобный Серафим Саровский).

Кто победил страсти, тот победил и печаль. А одолеваемый страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так одержимый страстью отличается печалью (Преподобный Серафим Саровский).

Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел. Как огонь очищает золото, так печаль ради Бога [покаяние] очищает греховное сердце (Преп. Серафим Саровский).

 

Как приобрести душевный мир?

(Слово преподобного Серафима Саровского)

 

Душевный мир приобретается скорбями. Писание говорит: Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как нам хвалить святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и горячки?

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собой и редкая с другими.

Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.

Сей мир, как некое безценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим перед смертью Своей, говоря: Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14, 27). О нем также говорит и апостол: и мир Божий, который превыше всякого ума соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе (Флп. 4, 7). Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа (Евр. 12, 14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия направлять к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: Господи Боже наш, мир даждъ нам (Ис. 26, 12).

Надобно всеми мерами стараться сохранять мир душевный и не возмущаться от оскорблений других. Для этого нужно всячески удерживаться от гнева, и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.

Оскорбления от других нужно переносить равнодушно и приучаться к такому расположению, как бы они нас не касались. Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и сделать его обителью Самого Бога.

Образ такого незлобия мы видим в жизни святителя Григория чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды, якобы за грех, с ней сделанный. Он же, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал одному своему другу: "Дай скоро ей цену, которую требует". Женщина, как только приняла неправедную мзду, стала бесноваться. Тогда святитель, помолившись, изгнал из нее беса.

Если же невозможно, чтобы не возмутиться, то, по крайней мере, надобно удержать язык, по слову Псалмопевца: я потрясен и не могу говорить (Пс. 76, 5).

В этом случае мы можем взять в образец себе святителя Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию греческого царя он входил во дворец, то один из слуг, бывших в царской палате, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал в палату и даже ударил его по щеке. Святой Спиридон, будучи незлобив, обратил ему по слову Господню и другую (Мф. 5. 39). Преподобный же Ефрем, живя в пустыне, однажды лишен был пищи таким образом. Его ученик, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: "Не скорби, брате. Если не захотела прийти к нам пища, то мы пойдем к ней". Итак, преподобный пошел, сел при разбитом сосуде и, собирая еду, вкушал ее. Так-то он был незлобив!

Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого сына Сирахова: печаль многих убила, а пользы в ней нет (Сир. 30, 25).

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроений бывает человек, то получает Божественные откровения.

Чтобы не впадать в осуждения ближних, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.

Для сохранения душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: "Где я?" При этом должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

 

 

 

 

Для подвизающихся

 

Как спастись?

(Слово святителя Афанасия Великого)

 

Прилепляющийся Господу един дух есть с Господом. Соединяющийся со Христом творит волю Христову.

Воля же Христова состоит в том, чтобы прилепляющийся к Нему совершенно ни к чему не имел пристрастия, что принадлежит веку сему, и нимало не пекся о земном, а только нес бы крест Распятого за него, и день и ночь имел бы попечение и заботу о том, дабы прославлять Его неумолчными песнями и славословиями, иметь просвещенное око ума, знать волю Его и творить оную, терпеливо сносить множество оскорблений, удары и мучения, так как и Сам Он, будучи заушен от раба архиереева, ничего не сделал ему, а только сказал: если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бъешъ Меня? (Ин. 18, 23).

Так и ты никогда не воздавай злом за зло. Тот, Который повелел земле поглотить Дафана и Авирона живыми (Чис. 26, 10), не мог ли повелеть оной поглотить живого и сего человека, простершего свою руку и дерзнувшего бить Создателя своего? Но Он претерпел, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21). Между тем ты, человек, не терпишь обид от подобного тебе человека. Этим-то мы и уготовляем себе мучение и сами для себя воспламеняем огонь за то, что, будучи существами разумными, уподобляемся несмысленным скотам (или и лютейшим зверям), не подражая Господу в смиренномудрии и любви.

Посему, желающий спастись, будь безумным, чтобы быть мудрым (1 Кор. 3, 18). Ибо люди называют мудрыми тех, кто умеет что-нибудь давать и принимать, покупать и продавать, ухищряться в житейских занятиях, выманивать имущество у ближнего, обманывать, давать в рост и одну копейку удваивать; но Бог таковых называет глупыми, невежами. Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни (1 Кор. 14, 20). Бог хочет, чтобы мы были глупы по отношению к земному, а по отношению к небесному мудры. И Спаситель говорит в Евангелии: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16). Здесь мудрым называет Он того, кто умеет исполнять волю Божию и соблюдает заповеди Его.

Пламенной любовью возлюбим пост истинный. Как Адам за ядение и преслушание изгнан из рая, так тот, кто желает паки войти в рай, входит в него постом и послушанием. Этой добродетелью, девствующий подвижник, украшай тело свое, — и угодна будет душа твоя Небесному Жениху. Ибо те, которые прилепляются к миру и украшают тела свои мастями, ароматами, благовонием, драгоценными одеждами и златом, не могут угодить Богу. Христос от тебя ничего не требует, кроме сердца чистого и тела неоскверненного (нравственной нечистотой).

Но не подумай, возлюбленный, что пост состоит только в телесном воздержании. Тот не постился должным образом, кто воздерживается только от пищи: истинный пост бывает тогда, когда человек воздерживается от всякого зла. Если ты постишься — и не воздерживаешься от слов лукавых, от гнева, от лжи и клятвы, или сплетаешь на ближнего клевету, — чрез это делаешься противником Христу. Итак, когда ты, раб Христов, будешь поститься, то очисти себя как от всего вышесказанного зла, так и от сребролюбия, потому что кто любит серебро, тот не может любить Бога: ибо корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10).

Весьма многие из людей бывают несмысленны  и  подобно  безсловесным  животным приемлют пищу. Они, вставая утром, ищут кого бы обмануть, кого бы утеснить, дабы наполнить гнусное чрево свое. Такие люди не умеют прославлять Бога за трапезой, о них божественный Павел сказал: многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец погибель, их бог — чрево, и слава их в сраме, они мыслят о земном. Наше же жительство на небесах (Флп. 3, 18-20). Таковые хуже зверей и скотов: ибо скоты и звери знают сотворшего их Бога и благословляют Его; люди же сии, руками Его сотворенные и носящие в себе образ Его, не знают Творца своего; и хотя устами своими исповедуют Его, но делами отвергают.

Таким образом и ты, раб Божий, встаешь ли, или сидишь, занимаешься ли чем, или принимаешь пищу, отходишь ли ко сну, или пробуждаешься, непрестанно воспевай устами (и сердцем) песнь Богу. Весьма полезно проливать слезы пред Богом. Немногие же имеют дар слез, но только те, которые ум устремляют горе, которые забывают земное, не пекутся о своей плоти, которые совершенно не знают, существует ли мир, которые умертвили уды, яже на земли: этим только дается слезный плач... Человек, что ты скажешь на это? Вот пред тобой лежат два пути, жизнь и смерть: иди, куда хочешь. И вот огонь и вода: к чему хочешь, простирай руку твою. От тебя зависит стяжать жизнь, если пожелаешь; и также в твоей власти наследовать смерть, если захочешь. Мир есть смерть; а правда — жизнь. Итак, если ты поступаешь согласно с миром, то идешь к смерти и удаляешься от Бога, по свидетельству Божественного Писания. Если же шествуешь путем правды, то идешь к жизни и не прикоснется смерть к тебе. Для праведных нет смерти, но есть только переселение, поелику праведник переселяется из мира сего в вечное успокоение. Нет ни одного человека, который бы не имел забот в сей многотрудной жизни: бедный и богатый, раб и свободный, грешный и праведный, все равно обременены заботами в сем мире; одна участь для всех, и для грешных, и для праведных. Но там не так бывает, а совсем другой порядок, потому что труд праведника в сем мире отличен от труда грешника. Праведный не с той целью трудится, дабы наполнить чрево свое; он совершенно не печется о плоти, и не думает, что носит плоть; но день и ночь трудится, ища Бога. Много времени проводит он без сна, строго воздерживается от пищи и пития; блуждает по пустыням (как бывало в древние времена), или уязвляется постоянно жестоким нравственным тернием — клеветы и различных напастей, и таким образом изнуряет себя многими страданиями дотоле, пока получит уготованный ему неувядаемый венец. Напротив, грешный трудится и безпокоится не для правды, но для сей бедной плоти, то тем, то другим обезпокоивает себя, не довольствуется настоящим, в злости и зависти проводит жизнь свою.

Впрочем, таковые безумцы вовсе не примечают сего: ибо тленные вещи и великие заботы мира сего ослепили их, и они остаются в своем заблуждении дотоле, пока души их насильственно не будут похищены немилосердными ангелами, и получат то, что определено им от Бога. Много есть и других козней вражиих против рабов Божиих. Он иногда подущает людей прийти и хвалить рабов Божиих, дабы возгордить сердца их. Посему ты не принимай похвал человеческих. Иногда враг внушает и великое подвижничество, дабы чрез это соделать тело немощным и не способным к подвигу. Итак, ты наблюдай в посте умеренность. Постись весь год, без всякой нужды; но проведя десять часов дня в песнопении и молитве, потом вкуси хлеба с плодами, приправленными елеем.

 

Как упражняться в Богомыслии?

(Наставление святителя Феофана Затворника)

 

Возьмите себе за правило — прямо по пробуждении — проходить умом все дела Божии... как мир создал, как о нем промышляет, как в рай поместил праотцов наших, как мы согрешили в них, как Бог благоволил устроить нам спасение через воплощение Сына Своего и Бога нашего, как приготовлял к явлению Его, как Он пришел, воплотился, пострадал, умер, воскрес, вознесся на небо, и Духа Святаго послал, как сей Дух Церковь Божию устроил через апостолов и оградил ее заповедями, Таинствами и управлением, показав во всем этом для нас неложный путь к Царству Небесному... верно обетованному. И вечером то же делайте... и днем, иной раз, это поминайте и этим растревоживайте ревность свою. Нет лучшего к тому способа...

Спасать душу нам заповедано со страхом и трепетом, ибо посреди сетей ходим, идем по жердочке над бездной, или по узенькой тропинке, по обеим сторонам которой пропасти.

Поспешите поджечь ревность: тогда все опять пойдет добре. Как? Как оживляют онемевший член тела? Трением. Начните же тереть душу. Чем? Всем, чем обычно упражняют себя люди благочестивые: Богомыслием, усилением самоумерщвления или строгостью к себе, к плоти своей, наипаче же молитвой. Извольте пройти весь ряд Божественных истин с предвечного бытия Бога до конца, и остановитесь на сем последнем, именно на своей смерти и последующем за тем решении, неизменном на вечные веки. Но остановитесь не голой мыслью, а с полным чувством, и так, как бы все то самым делом совершилось над вами...

Вот вы слегли на одр смертный, приходят Ангелы взять душу... Что скажут они? Подступят и бесы... И что будут вопить? Чем кончится их взаимное пререкание? Начнется путь ко престолу Судии... Соблазнители бесы вытащат свои записи и начнут живописать деяния... Что тут раскроется?.. Когда на грехи побуждали, гладили нас по голове... и то ничего, и другое неважно, а тут начнут обличать и осуждать и рвать из рук Ангелов. Так до самого входа в судилище. И ничего нет страшнее этих мытарств. Ангелы защищают, но бывает, что нечем уже защитить. Преподобный Антоний Великий видел некоего страшного гиганта, простиравшегося выше облаков, с простертыми руками по всему горизонту... Души умерших поднимались на небо. Которые поднимались выше его рук, на тех он скрежетал зубами в досаде, а которые останавливались ниже рук, тех ударял рукой, и они ниспадали в бездну... Увы! И кто исчислит все имеющиеся встретить тогда страхи!

А там суд. Что скажем в оправдание или хоть в легкое извинение? Что будет, когда услышим: виновен... свяжите... и низриньте? Извольте это поглубже вселить в сердце, почаще припоминать... Если так будет, если есть вероятность, что вынесется приговор: "виновен" — то как безпечничать и предаваться послаблениям?..

Очень много зла от мысли, что смерть за горами. Извольте приблизить ее, и помните, что ей из-за гор ничего не стоит прискочить... Вот-вот подскочит и подкосит... Ах! Ах! Да уже ничего не поможет. Пересмотрите-ка все роды внезапных смертей, и решите, какой из них не может повториться и над вами, сейчас же, когда вы читаете эти строки? От безпечности нет мысли возбудительнее, как мысль о внезапной смерти. Но ни одна мысль не бывает так далека от нас, как эта, — враг заслоняет смерть... Извольте побольше навязать узелков, в напоминание о ней...

Настоящее употребление в жизни Богомыслия есть представление какой-либо истины веры с соответственными чувствами и намерениями, без движения рассуждения, как уже конченного однажды. У святых отцов оно называется созерцанием, — то есть зрение умом истины с чувствами.

Потрудитесь все истины пересмотреть... и каждую пересмотренную потом почаще созерцайте, чтоб не забылась. Когда пересмотрите все истины, тогда вам останется только созерцать их. Употребление созерцания таково: утром, тотчас по восстановлении полного сознания, после сна, делайте общий их обзор, начиная предвечным бытием Бога Триипостасного и кончая Страшным судом и вечной всех участью, не быстро и не длительно, но со вниманием. Можно это сделать по Символу веры. Вся совокупность сих истин есть строй мысленного, духовного, Божественного мира. Пересмотром их сознание встанет в строй их и входит в духовный мир. Это в соответствии с тем, как, проснувшись, входим мы в строй внешнего, окружающего нас мира, и сознательно держим себя в нем: солнце и небо над нами, стихии и все твари наземные вокруг, равно как семья, соседи, государство, со всем бывающим в них. Последнее невольно само собою совершается, а над первым надо потрудиться, хоть это не слишком трудно...

Богомыслие — общее настроение поправляет и обновляет. Хорошо всегда доводить его до конца, т.е. ставить себя на суде Божием, как бы это было на самом деле, а затем вопить: Господи, помилуй! У отцов пишется: самое лучшее состояние во время молитвы есть стояние на суде. Из Богомыслия иной предмет ближе других приляжет к сердцу. Тогда на нем после окончания сего дела остановиться надо и им подольше попитать себя. Этим пролагается путь к непрестанной молитве, страх за будущее — не худое дело...

 

Как сохранить телесную чистоту?

(Слово святителя Афанасия Великого)

 

Подвижник, поступай так, чтоб никто не знал о твоем подвижничестве, даже из самых близких твоих родственников. Но если ты что делаешь, делай втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 4). Если же откроешь жизнь свою, то от сего родится в тебе тщеславие и ты потерпишь вред. Впрочем, если найдешь душу, которая согласна с твоей и так же работает Богу, как и ты, то сей только открой тайну. Здесь не будет тщеславия; ибо ты скажешь о своих духовных подвигах для того, чтобы спасти другую душу: ты получишь великую награду, если чрез тебя какая-либо душа спасется. Тем, которые желают слушать, говори полезное. Если же кто слушает только, а не творит, такому ничего не говори, ибо Господь сказал: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями (Мф. 7, 6). Псами и свиньями Христос называет здесь тех, которые ведут безчестную жизнь; а под драгоценным бисером разумеется слово Божие, которое дается только достойным (т.е. слушающим и исполняющим); ибо, по слову Христову, только таковые достойны блаженства вечного.

Если встретишься с женщиной, опусти вниз лицо твое и не обращай его к человеку, но только к Богу. Не раздевайся до наготы: пусть одежда покрывает плоть твою день и ночь, да не увидит другой муж тела твоего обнаженным, разве только по необходимости; даже и сам не рассматривай своей телесной наготы. Ибо с того времени, как ты решился быть чистым пред Богом, тело твое соделалось священным и есть храм Божий; посему никто не должен раскрывать сей храм Божий. Будучи здоров, не ходи в баню без всякой нужды и не погружай всего тела твоего в воду, потому что ты свят Господу Богу. Не оскверняй плоти твоей ничем мирским, а умывай только  лицо  твое  и  еще  руки  и  ноги.   Не натирай ланит лица твоего и не употребляй для сего ни травы, ни селитры, ни чего-либо подобного; ибо это делают те, кто прилеплены к миру, а ты мойся чистой водой.

Не намащай тела своего мастию и одежд твоих ароматами. Если тело твое ослабеет, то употреби для желудка немного вина; если же, от чего сохрани Бог, впадешь в болезнь, то пекись сам о себе и не подавай людям случая говорить, будто сия болезнь приключилась тебе от подвижнической жизни. Ни ночью, ни днем, да не удаляется от уст твоих Слово Божие. Да будет всегдашним занятием твоим — упражнение в Священном Писании.

Блаженна душа, соблюдающая сии наставления. Нехорошо обращаться молодому юноше с подобным себе: в подобном случае они не сделают ничего доброго, ибо один другого не слушает, один другого презирает; но весьма полезно молодому юноше находиться под властью (искусного) старца: ибо старец не поблажает прихотям молодого.

Сколько можно, люби уединение: неприлично тебе показываться другим без великой нужды. Если святый муж внидет в дом твой, то ты прими его как сына Божия: ибо Господь наш Иисус Христос говорит: Кто принимает вас, принимает Меня (Мф. 10, 40). Не забывай рабов Божиих и не изглаждай из сердца твоего. Не полагайся много на свое целомудрие, дабы не пасть, но опасайся сего: ибо доколе ты будешь бояться, дотоле не подвергнешься падению... Касательно странноприимства и милостыни не нужно полагать правил, но располагайся в сем по своей воле. Если тебе придет на мысль что-нибудь сделать, не решайся на то без рассуждения, дабы не посмеялся над тобой враг твой, но все предпринимай с совета старших. Умоляю тебя, возлюбленный, внимай и повинуйся наставлениям, изложенным в книге; рассматривай написанное не только внешними очами, но и внутренними; наследуй со вниманием каждую заповедь и исполняй их: ибо если ты соблюдешь это, то удостоишься царского чертога. Не помышляй в сердце своем, — как могу я исполнять это? Да не устрашает тебя эта мысль; но со всяким великодушием сохраняй эти заповеди, и тогда твоим помощником будет Бог; ибо боящимся Бога заповеди Его тяжки не бывают. К тому же, нынешние временные страдания, — утверждает апостол Павел, — ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). Спасительно убегать толпы народной и находиться в уединении.

Велика добродетель воздержания, достославна чистота, достохвально девство. О девство — богатство необъятное! О девство — венец неувядаемый! О девство — храм Божий и жилище Святаго Духа! О девство — драгоценная жемчужина! Ты многим неизвестно, и только малое число людей обретает тебя.

 

Что говорили святые отцы о соблюдении заповедей Божиих?

 

Один послушник спросил старца: "Кто же, отче, может исполнить все заповеди, когда их так много?" Старец ответил: "Тот, кто подражает Господу Иисусу Христу и следует за Ним шаг за шагом". — "А кто же может подражать Господу? — переспросил в недоумении послушник. — Ведь Господь был Бог, хотя и стал человеком, а я — человек грешный, порабощенный безчисленными страстями. Как же я могу подражать Господу?" Старец объяснил: "Из людей, порабощенных суетой, никто не может подражать Господу. Но лишь те, которые могут вместе с апостолами сказать: вот, мы оставили все и последовали за Тобою (Мф. 19,27), — получают силу подражать Господу и идти по всем Его заповедям". Тогда послушник сказал: "Но, отче, заповедей Господних много, и кто может все их помнить, тем более исполнять, особенно такой немощный человек, как я? Хотел бы я услышать от тебя краткое наставление, чтобы я мог спасаться, руководствуясь им". Старец ответил: "Хотя заповедей много, но все они вмещаются в одной: возлюби Господа Бога твоего... всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27). Человек, старающийся исполнять именно эту заповедь, исполняет и все остальные. Но кто не освободится полностью от пристрастия к вещественному, тот не может по-настоящему любить ни Бога, ни ближнего. Поэтому ты не всё заботься о плотском, но, взяв на себя посильный подвиг, весь ум свой обрати на внутреннее, ибо, по слову апостола, телесное упражнение мало полезно, а благочестие на всё полезно" (Блаж. Диадох).

Кто стремится к Богу и действительно хочет стать последователем Христовым, тот должен следовать за Ним, стараясь перемениться, стать лучшим и новым человеком, не удерживая в себе ничего, свойственного ветхому человеку, — потому что сказано: "Кто во Христе, тот новое творение" (Преп. Макарий Великий).

Душа, истинно любящая Бога, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытному своему стремлению ко Господу думает о себе, будто она еще ничего не достигла. И хотя бы изнурила свое тело постами и трудом, она думает, будто не начала еще приобретать добродетели; хотя бы удостоилась достигнуть различных душевных дарований, или откровений, или небесных тайн, по своей великой любви ко Господу считает, что еще ничего не приобрела (Преп. Макарий Великий).

Благодать Духа Божия преимущественно дается тем, которые от всего сердца вступают в подвиг и с самого начала определяют себе стоять и ни в чем не уступать врагу. Впрочем, Святой Дух, призвавший их, сначала все делает для них легким, чтобы поощрить и утешить вступающих в подвиг покаяния, а потом показывает им всю трудность добродетельного пути. Помогая им во всем, Он учит их, как нести труды покаяния, и полагает им пределы и образ как в отношении к телу, так и в отношении к душе, пока не приведет их к совершенному обращению к Богу (Преп. Антоний Великий).

Кто боится Господа и соблюдает Его заповеди — тот раб Божий. Но это рабство, в котором и мы находимся, собственно, не есть рабство, но праведность, ведущая к усыновлению. Господь наш избрал апостолов и вверил им благовестив Евангелия. Данные Им заповеди установили для нас прекрасное рабство, чтобы мы господствовали над своими страстями и украшали себя добродетелями. Когда же мы подойдем ближе к благодати, Господь наш Иисус Христос скажет и нам, как сказал Своим ученикам: «Я уже не называю вас рабами, но друзьями Моими и братьями: потому что все, что слышал от Отца Моего, сказал вам (Преподобный Антоний Великий).

Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем, и своим умом зрит Бога (Преп. Антоний Великий).

Если приступаешь к какому-нибудь делу и не видишь в нем соизволения воли Божией, ни в коем случае не делай его (Преп. Антоний Великий).

Как тело, пока в нем находится душа, проходит три возраста, а именно: юность, зрелый возраст и старость; так три возраста проходит и душа, а именно: начало веры, преуспевание в ней и совершенство. В первом, когда начинает душа веровать, она рождается во Христе, как говорится в Евангелии. Апостол Иоанн дал нам признаки этого нового рождения, равно как и среднего состояния и совершенства, говоря: Пишу вам, дети... Пишу вам, отцы... Пишу вам, юноши (1 Ин. 2, 12-14). Так он писал не своим плотским друзьям, а верующим, раскрывая три состояния, которые проходят стремящиеся в духовную область, чтобы достигнуть совершенства и удостоиться полной благодати (Преподобный Антоний Великий).

Когда в человеке перестает царствовать грех, тогда является душе Бог и очищает ее вместе с телом. Если же грех продолжает царствовать в теле, то не может человек видеть Бога: ибо душа еще находится в грешном теле, а оно не допускает в себя свет, который есть видение Бога. Давид говорит: во свете Твоем мы видим свет (Пс. 35, 10). Что же это за свет, в котором человек видит свет? Это тот свет, о котором говорит Господь наш Иисус Христос в Евангелии (Лк. 11, 36), что весь человек должен стать светлым, чтобы не было в нем ни одной темной части (Преп. Антоний Великий).

Как без золота торговец — не торговец, хотя бы он был очень способным к торговле, так и человек, подвизающийся без смиренномудрия, не увидит благих плодов добродетели, хотя бы и очень много полагался на свой разум (Преподобный Илия Екдийский).

Не только необходимо, чтобы доброе дело совершалось с добрым расположением, но и чтобы человек совершал его так, как следует, т.е. чтобы учитывал и время и меру (Преп. Илия Екдийский).

Когда намереваешься сделать богоугодное дело, а противоположный помысел сопротивляется ему, то так узнается, что дело то действительно угодно Богу. Молись и следи: если во время молитвы твое сердце утверждается в благом и благо это возрастает, а не уменьшается; и остается ли при этом противоположный помысел, докучающий тебе или нет. Знай, что всякому благому делу непременно бывает прискорбное сопротивление по зависти от диавола, а благое намерение через молитву берет над этим верх. Если же кажущееся добро будет внушено диаволом и притом будет и сопротивление от диавола же происходить, — тогда молитвой мнимое добро ослабеет, а вместе с ним и мнимое сопротивление. В таком случае очевидно, что враг сопротивляется помыслу, который сам же вложил в нас для того, чтобы через это обольстить нас принять внушенный им помысел за добро (Преп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк).

Когда думаешь о чем-либо и видишь смущение в помысле, и оно после призывания имени Божия все еще будет оставаться, хотя бы на волос, — то знай, что дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым. И тогда ни в коем случае не делай этого, — потому что ничто, сделанное со смущением, не угодно Богу. Но когда кто сопротивляется смущению (и когда бывает мысль сопротивляющаяся смущению), тогда не нужно сразу считать дело вредным, а рассмотреть это дело, хорошо ли оно или нет, и если не хорошо, оставь его, но если хорошо, то делай, презирая смущение (Препп. Варсонофий Великий и Иоанн Пророк).

Избрать доброе дело зависит от желающего; осуществить же свое намерение — это дело Божие. Поэтому будем придерживаться такого правила, чтобы за появляющимся в нас добрым желанием следовали частые молитвы, с просьбой к Богу не только оказать нам помощь, но и показать, благоугодно ли это Ему или нет. Потому что не всякое доброе желание приходит от Бога, но только то, которое полезно (Преп. Исаак Сирин).

Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему — или потому, что это желание пришло от диавола и не идет на пользу нам; или потому, что желаемое дело нам не по силам, так как мы не достигли еще нужного духовного уровня; или потому, что оно не соответствует нашему званию; или потому, что еще не пришло время, когда следует к нему приступить; или потому, что не имеем ни нужных знаний, ни телесных сил для его исполнения; или потому, что обстоятельства не будут способствовать успеху. Диавол между тем всячески ухищряется приукрасить дело благовидностью, чтобы, склонив нас к нему, расстроить наш душевный покой или причинить нам вред. Поэтому нам надлежит тщательно рассматривать свои добрые желания. Лучше же все делай посоветовавшись (Преп. Исаак Сирин).

Ученикам, порывающимся брать на себя чрезмерные подвиги, преподобный Серафим говорил что безропотное и кроткое перенесение обид — это вериги наши и власяница.

Не должно предпринимать подвигов сверх меры, а стараться надо, чтобы друг — плоть наша — был бы верен и способен к творению добродетелей. Надобно идти средним путем, не уклоняясь ни вправо, ни влево (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а телу телесное, потребное для содержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по слову Писания (Мф. 22, 21): Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Преподобный Серафим Саровский).

Должно снисходить к душе своей в ее немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему (Преп. Серафим Саровский).

Употребил ли ты много пищи или сделал другое что, сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно, подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову апостола: Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает (Рим. 14, 22). Тот же смысл заключают в себе и слова Спасителя (Мф. 18, 3): Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Преп. Серафим Саровский).

Всякий успех в чем-либо мы должны приписывать Господу и говорить с пророком (Пс. 113, 9): Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу (Преп. Серафим Саровский).

На вопрос, можно ли желать совершенствования в жизни духовной, преподобный Амвросий Оптинский так отвечает: "Не только можно желать, но и должно стараться совершенствоваться в смирении, т. е. в том, чтобы считать себя в чувстве сердца хуже и ниже всех людей и всякой твари. Человеку грешнику естественно и необходимо смиряться. Если же он не смирится, то смирят его обстоятельства, промыслительно устрояемые к его душевной пользе. В счастье он обыкновенно забывается, и все приписывает себе, своей безсильной силе и мнимой власти, но лишь посетит его какое-либо несчастье, просит пощады и у воображаемого врага".

Еще рассказывал преподобный, как иногда нечаянно обстоятельства смиряют человека: "Раз кто-то устроил у себя обед, и разослал своих слуг приглашать гостей. Один из приглашенных и спрашивает присланного к нему неаккуратного слугу: "Неужели у твоего господина получше тебя никого не нашлось послать ко мне?" На это посланный отвечал: "Хороших-то по хорошим разослали, а меня послали к вашей милости".

Говорил и еще старец Амвросий в назидание своим ученикам о смирении: "Пришел было к настоятелю, архимандриту Моисею, один посетитель, но, не застав его дома, отправился к его родному брату игумену Антонию. Среди разговора гость и спросил игумена: "Скажите, батюшка, какого вы держитесь правила?" Отец Антоний отвечал: "Много было у меня правил: жил я в пустыне и по монастырям, и все разные были правила, а теперь осталось одно мытарево: Боже, милостив буди мне грешному".

При этом батюшка еще рассказал, как одна женщина все хотела странствовать, туда и сюда, и в Киев и в Задонск, а старец один и говорит ей: "Все это тебе не на пользу, сиди-ка ты лучше и твори мытареву молитву".

 

Почему Бог не сделал путь в Царство Небесное легким и приятным?

 

Так было угодно Ему! Бог, зная все и будучи безконечно мудрым, видит, что лучше для нас. Мы, находясь внизу, видим лишь малую часть своей жизни, Он же сверху видит нашу жизнь в плане вечности. Кроме того, учтем следующие обстоятельства:

1.    Царство Небесное — это высочайшее блаженство и неистощимое богатство. Если для получения малого земного богатства требуются большие труды и заботы, то как же возможно без всякого личного усилия получить такое сокровище?

2.    Царство Небесное есть самая желанная награда. Где же награждают даром и ни за что? Поэтому, если для получения временной награды надо потрудиться, то тем более — для получения награды вечной.

3.    Мы должны нести свой крест, потому что мы хотим быть со Христом и участвовать в Его славе. Если Иисус Христос, наш Учитель и Глава, страданием стяжал небесную славу, то не стыдно ли будет нам разделять с Ним Его славу, когда мы малодушно избегали всяких подвигов и скорбей?

4.    Жизненный крест не есть удел одних христиан. Каждый имеет свой крест — как христианин, так и не христианин, как верующий, так и язычник. Разница та, что одному крест служит средством к получению Царства Небесного, а другому он не приносит пользы. Для одного крест время от времени становится легче и радостнее, а для другого — тяжелее и горестнее. Но отчего же так? Оттого, что один несет свой крест с верой и преданностью Богу, а другой с ропотом и озлоблением.

Итак, христианин, не только не избегай своего жизненного креста, но, напротив, благодари Иисуса Христа за то, что Он удостоил тебя идти за Ним и подражать Ему. Если бы Иисус Христос не пострадал и не умер, то никто из нас, сколько бы ни мучился, никогда бы не вошел в Царство Небесное. Потому что тогда мы должны были бы страдать, как преступники воли Божией, и страдать без надежды. Теперь же мы страдаем во спасение. О, милосердный Господи! Как велика любовь Твоя к нам! Как велики Твои благодеяния к нам! Ты и самое зло обращаешь в нашу пользу и спасение.

Христианин! Уже одна благодарность к Иисусу Христу, твоему Благодетелю, обязывает тебя идти за Ним. Иисус Христос для тебя сошел на землю, неужели ты что-либо мирское предпочтешь Ему? Иисус Христос за тебя испил полную чашу страданий, неужели ты откажешься немного пострадать за Него?

Итак, братья, если вы хотите достичь Царства Небесного, то идите путем, которым шел Иисус Христос. Другого пути нет!

 

 

 

 

Для подвергающихся искушениям

 

В чем смысл искушений?

 

Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием, или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, т. е. к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится, или еще пригвожден к земному. Чтобы человек - христианин через подобные испытания сам видел,  в каком он находится положении и расположении и невольно смирялся. Потому что без смирения все дела наши суетны, как единогласно утверждают богомудрые и богоносные отцы.

Испытывалась свобода даже Ангелов. А если небожители не избежали испытания, то куда более должна испытываться свобода и произволение живущих на земле (Преп. Амвросий Оптинский).

 

Что такое хитрость самообольщения или прелесть бесовская?

(Слово преподобного Арсения Великого)

 

Братия и отцы! Какое бы кто ни начинал дело, всегда имеет причину и цель, для которых он предпринял его. Мы (монахи) не можем представить никакой другой причины нашего удаления от мира, кроме желания — очистить душу свою и через то спасти ее. Итак, мы должны всеми силами стараться очистить себя, наипаче же внутреннего человека, которому предлежит и тягостнейшая брань и труднейшая победа. Ибо многие, для очищения себя от скверн плоти и действительного греха, ведут весьма строгую жизнь, постятся, не спят и другими способами удручают тело свое; а о нечистоте мысленной и о совершенном очищении или совсем не думают, или очень мало, — между тем как обет наш обязывает нас очищать себя не только от скверн плоти, но и духа. Многие также стараются избегать блудодеяния и других плотских пороков; но весьма немногие позаботились подавить в себе сокровеннейшие страсти, как то: зависть, славолюбие, самомнение, любостяжание и, что всего хуже, — гордость. Посему они не только имеют чистоту половинную, но у них гораздо большая и важнейшая часть остается нечистой. Они подобны тем статуям, которые извне блистают золотом или хотя бы медью, а внутри наполнены нечистотой и всякого рода негодным веществом.

Итак, более всего мы должны стараться очистить себя от тайных страстей. Сверх этого и то должно знать нам, братия, что враг наш диавол многоразличными хитростями старается прельстить нас и посредством добрых дел повергнуть в бездну пороков. Например, внушая нам гостеприимство и дружелюбное обращение с посещающими нас братиями, он располагает нас вкушать с ними пищу и питие. Побуждение к гостеприимству есть прекрасная добродетель — любовь; но он этим способом тайно и мало-помалу делает нас рабами чреву и питает в нас сластолюбие и похоти. Других располагает он к подаянию милостыни, к щедрости, благотворительности, а через это возбуждает в них любовь к деньгам и любостяжание. Иных, представляя им в привлекательном виде полезное служение в обществе, склоняет оставлять уединенную жизнь, как безполезную; а других располагает к обращению с мирскими людьми, иногда даже, как будто уже достигших безстрастия, к неосторожному обхождению с женщинами, и таким образом соделывает несчастных рабами страстей и похоти. Иных, оставляя в спокойствии, насыщает гордостью и потом легко низвергает в погибель. Иногда обманывает он, в особенности недавно посвятивших себя подвижнической жизни, тем, что перестает ратовать против них, делает их неосторожными и беззаботными и, приведя их таким образом в состояние безпечности и праздности, вдруг нападает на них — слабых и безоружных, производит в них волнение безчисленных помыслов, возмущает и колеблет, и часто погружает в глубину страстей. Еще иным внушив, что они уже достигли высшей степени совершенства, побуждает их выслушивать от собратий помыслы, требования совета касательно страстей и борений; между тем в них самих, как не совершенно еще освободившихся от собственных страстей, через это сначала возбуждает любострастные воспоминания и представления того, что слышат от других, а потом доводит несчастных и до нечистот плотских.

 

Как избежать искушений?

(Наставление преподобною Амвросия Оптинского)

 

Пишешь, что тебя возмущают некоторые недоумения и недоразумения. На это я тебе скажу. Ты знаешь и видела, что я ежедневно толкую с людьми разного сорта и пола, и звания, и состояния, и не помню, чтобы я кого-либо видел без недоумения и недоразумения; потому что всех враг искушает и не хочет никого оставить в покое. Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы, во-первых, не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы через искушения смирялись и не высокоумствовали, чему, без борения и искушения вражеского, люди легко подвергаются. В-третьих, люди через искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми.

Без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или унижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры, и надежды, и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится, или еще пригвожден к земному.

Древних христиан мучили, а теперь милостью Божией дарован мир Церкви и нужно потерпеть мучения хоть через различные болезни, а также и через разные вражеские помыслы, и через унижение человеческое, и через другие прискорбные обстоятельства...

Если оставим свои хотения и разумения, и потщимся исполнить хотения и разумения Божии, то во всяком месте и во всяком состоянии спасемся. А если будем держаться своих хотений и разумений, то никакое место, никакое состояние нам не поможет. Ева и в раю преступила заповедь Божию, а Иуде злосчастному жизнь при Самом Спасителе не принесла никакой пользы. Везде потребно терпение и понуждение к благочестивой жизни, как читаем во Святом Евангелии.

Если диавол не возможет кого обольстить собственными внушениями, то старается смутить человека и ввести в искушение через друзей и знакомых, под благовидными предлогами.

Советую тебе более не внимать благовидным, но душевредным помыслам вражеским, которые внушают смотреть за чужой торговлей, ходя по чужим лавкам. Прочнее и основательнее беречь собственную свою торговлю духовную и ей только внимать.

Хульные помыслы, известно, за что борят: во-первых, за возношение, во-вторых, за осуждение. Смирись, не думай о себе, что ты лучше других, не зазирай никого, а себя за согрешения и поползновения укоряй, — и хульные помыслы утихнут. Впрочем, во всяком случае не смущайся, невольные хульные помыслы святые отцы не считают грехом, а их причины — грех.

Советую тебе не верить никакому предчувствию, которое на тебя наводит тоску и безотрадное состояние души; а верить тому, как Бог устроит. Бог же устрояет для нас всегда полезное и спасительное.

Как бы ни казались благовидны и достоверны приходящие помышления, но если они приводят в смущение, то явный признак, что они с противной стороны, и по Евангельскому слову называются волками в овчих кожах. Правильные помышления и рассуждения успокаивают душу, а не возмущают.

Где бы ты ни жила, нигде нельзя прожить без искушений: или через бесов, или через людей, или от собственных привычек, или от неукрощенного еще самолюбия.

Самоубийцы идут на самое дно адово, и тяжесть всех грешников сдавливает их там, и мучения их ужасны и безконечны.

Пишите, что благие желания не всегда исполняются. Знайте, что Господь исполняет не все благие желания наши, а только те, которые служат к душевной нашей пользе.

Страх, бывающий при молитве, считай искушением от врага, который старается отвратить от молитвы всякого желающего молиться. Приступая к молитве, ограждай себя крестным знамением и продолжай молиться, и по времени милостью Божией избавишься от сего искушения, если поменьше будешь гневаться на других и удерживать себя от осуждения...

И болезнь переносить составляет немалый труд. Не без причины согрешающие предаются во измождение плоти, — да дух спасется в день Господа нашего Иисуса Христа, когда принесут искреннее раскаяние в своих согрешениях...

К угадчице вперед не советую вам ходить, чтобы вам не подвергать себя шестилетней епитимии и отлучению от приобщения Святых Таин, как сказано в правилах Кормчей книги. В житиях святых нигде не видно, чтобы они гадали на чем-либо и угадывали разные покражи.

К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл...

Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать: а полагать, что это испытание и искушение (пропажа денег) послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения ("Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия", ч.1).

 

Что такое страсть подозрительности?

(Рассказ аввы Дорофея)

 

Я расскажу вам удивительный случай, который встретился мне, когда я находился еще в Киновии. Там мы имели одного брата, который сильно был возмущен страстью подозрительности. Он так верил своим подозрениям, что в рассуждении каждого своего подозрения полагал за несомненное, что непременно все происходит так, как представляет ему его помысл, и не может быть иначе. Когда с течением времени зло это усилилось, то демоны до такого довели его заблуждения, что, когда он однажды вошел в сад посмотреть (ибо он любил подсматривать и подслушивать), ему представилось, что он видит, будто один из братий крадет смоквы и ест. Это было в пяток, и еще не было второго часа. Итак, в совершенной уверенности, что он действительно видел случившееся своими глазами, — он скрывается и уходит молча. Потом опять в собрании смотрит, что будет делать брат, укравший и евший смоквы, во время причащения. И когда увидел, что он умывает руки, чтобы войти и причаститься, бежит к авве и говорит ему: "Такой-то брат, смотри, входит вместе с братьями принять Святое причастие; но ты прикажи не давать ему, ибо я видел, как он поутру крал из сада смоквы и ел". Между тем оный брат входит во, Святой алтарь с великим благоговением, ибо был из числа благочестивых. Авва, увидев его, тотчас подозвал его к себе, прежде, нежели он приступил к пресвитеру, раздающему Святые Дары, отвел его в сторону и говорит ему: "Скажи мне, брат, что ты сегодня сделал?". Тот в изумлении отвечает: "Где, владыко?". Авва говорит ему: "Когда ты вошел утром в сад, что ты там сделал?". Брат, пораженный ужасом, опять ответствует: "Владыко! Я и сада не видал сегодня, даже поутру не был здесь, в Киновии, но вот теперь только что возвратился из пути; ибо по окончании всенощного бдения тотчас послал меня эконом в такое-то место" (а до того места, о котором он говорил, было несколько поприщ, и брат успел только к самому времени собрания). Авва посылает за экономом и спрашивает у него, куда он посылал сего брата? Эконом отвечает то же, что говорил и брат, что он посылал его в такое-то селение, и, кланяясь ему, говорит: "Прости меня, владыко! Ты отдыхал после бдения, — потому я не прислал его взять у тебя позволение". Таким образом, когда авва удостоверился, то дозволил им идти приобщиться; а брата, питающего подозрения, призвал, сделал ему выговор и отлучил его от Святого причастия. И сего не довольно, но, призвав после собрания всех братий, со слезами рассказал им о случившемся и объявил вину брата перед всеми. От этого он получил троякую пользу: посевающий подозрения диавол был посрамлен и поруган; брат через свое обезславление получил отпущение греха и помощь от Бога на предбудущее время; братия содела-лись более твердыми в своем намерении никогда не верить своим подозрениям. Сделав в рассуждении сего многие увещания нам и брату, наконец, сказал, что нет ничего вреднее подозрений, и доказал случившимся примером.

 

Как избежать духовного падения?

(Рассказ преподобного Иоанна Кассиана)

 

Вспомним о жалком падении старца Ирона, которому он подвергся перед нашими глазами: как он посмеянием диавола от такой высоты жизни был низведен в бездну смерти. Мы помним, что он пятьдесят лет в пустыне вел самый суровый образ жизни, хранил строгое воздержание, и более всех здесь живущих предавался уединению. Но, после стольких трудов и подвигов поруганный диаволом, он подвергся тягчайшему падению, повергнув в неутешный плач всех, живших в пустыне, отцов и братий. Он не пострадал бы, если бы был огражден добродетелью различения, которая научила бы его повиноваться не собственному помыслу, но совету отцов и братий. Ибо, следуя собственному помыслу, он до такой степени старался о посте и уединении от людей, что и в праздник Святой Пасхи не приходил в церковь, опасаясь, чтобы встретившись с отцами и братиями и вкушая вместе с ними, не съесть по необходимости овощей или чего-либо другого, предложенного на трапезе, и не показаться отпадшим от своей цели и намерения. И так, долго прельщаемый своей волей, он принял в себя ангела сатаны и, поклонившись ему как Ангелу света, в полночь получил от него повеление — броситься в глубочайший ров, дабы опытом удостовериться, что он уже не подвержен никакой напасти по великой своей добродетели и богоугодным трудам. Не различив в уме своем того, кто сие советовал, но омрачившись смыслом, он в полночь бросился в ров. Через некоторое время, братия, узнав о случившемся, с великим трудом едва смогли вытащить его, полумертвого. Прожив после извлечения два дня, на третий он умер, оставив неутешную печаль братии своей и настоятелю Пафнутию, который, будучи движим великим человеколюбием и помня великие его труды и многочисленность лет, проведенных им в пустыне, не исключил его из поминовения и приношения за усопших, дабы он не причтен был к умершим насильственной смертью.

 

Как избежать козней врага спасения?

 

Демоны не знают наших сердец, как некоторые думают. Есть только один сердцеведец — Бог, Который знает человеческий ум, потому что Он создал людей (Пс. 32, 15). Но частично по нашим словам и частично по нашим движениям демоны догадываются о намерениях нашего сердца. Например, когда мы пререкаемся с кем-то, кто нас злословил, демоны из наших гневных слов заключают, что мы относимся к нему недружелюбно. Тогда, поняв нашу слабость, они внушают нам враждебные мысли. Приняв же эти мысли, мы подпадаем под иго демона злопамятности, который с этого времени начинает все больше раздувать в нас мстительность против этого обидчика. Ибо злые демоны с любопытством наблюдают всякое наше движение и ничего не оставляют без внимания из того, что можно бы использовать против нас: ни вставания, ни сидения, ни стояния, ни поступи, ни слова, ни взора, — все внимательно подмечают. Ежедневно они замышляют против нас разные соблазны, чтобы во время молитвы смутить наш смиренный ум и погасить в нем блаженный свет (Авва Евагрий).

Когда душа начинает наслаждаться благодатным утешением Святаго Духа, тогда и сатана во время ночного отдыха или во время дремоты старается вложить в нее свое мнимое утешение в кажущемся сладком чувстве. Если же в это время ум окажется хранящим в теплой памяти святое имя Господа Иисуса и воспользуется этим пресвятым и славным именем как верным оружием против вражьего прельщения, тогда лукавый обольститель сразу удаляется. Однако, потерпев поражение, он потом ополчается против боголюбивого человека уже открыто (а не в помыслах только). Так ум, верно распознавая коварные сети лукавого, все более и более преуспевает в уразумении духовных предметов (Блаж. Диадох).

Смерть для людей, понимающих ее, есть безсмертие, а для простецов, не понимающих ее, есть смерть.  Физической смерти не следует бояться, а бояться надо погибели души, которая происходит от неведения Бога, — вот что ужасно для души! Жизнь есть соединение души и тела; а смерть есть не исчезновение этих частей человеческого естества, а расторжение их союза. Все это Бог хранит и после расторжения. Как младенец выходит из материнского чрева, так и из тела душа выходит голой. И бывает иная душа чиста и светла, иная — запятнана падениями, а иная — черная от многих прегрешений. Поэтому умная и любящая Бога душа, поминая и рассуждая о бедах после смерти, благочестиво живет, чтобы не быть осужденной и не подвергнуться им. А неверующие, по своему неразумию, не сознают этого и грешат, не думая о том, что ожидает их там. Как, выйдя из чрева, не помнишь того, что было во чреве, так и выйдя из тела, не помнишь того, что было в теле. Как из чрева выйдя, ты стал лучше и больше телом, так выйдя из тела непорочным, ты перейдешь на Небо лучшим и нетленным. Смертные должны заботиться о своем спасении, зная наперед, что их ожидает смерть. Ибо, блаженное безсмертие бывает уделом преподобной души, когда она пребывает доброй, а смерть вечная встречает ее, когда она становится злой. Помни, что юность твоя прошла, силы истощились, а немощи возросли и уже близко время твоего исхода, когда ты должен будешь дать отчет о всех своих делах. И знай, что там ни брат не искупит брата, ни отец не избавит сына. Всегда вспоминай об исходе из тела, не выпуская из мысли вечного осуждения. Если будешь так себя настраивать, то вовеки не согрешишь (Преп. Антоний Великий).

Какое множество злых бесов и сколь многочисленны козни их! Они и после того, как мы покаялись и стараемся избегать злых дел, не отстают от нас, но продолжают искушать нас с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их — ад, за их крайнюю злобу и отвращение от Бога. Да откроет Господь очи ваших сердец, чтобы вы увидели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла они ежедневно причиняют нам, и да дарует вам сердце бодрое и дух рассуждения, чтобы вы могли принести самих себя в жертву живую и непорочную Богу (Преп. Антоний Великий).

Иногда, казалось бы хорошие намерения выполняются ради собственной славы и людской похвалы. А перед Богом это все равно, что неправда, кража и подобные им грехи, ибо сказано: Бог разсыпа кости человекоугодников (Пс. 52: 7). Лукавый даже в наших добрых делах ищет выгоду себе. Он очень изобретателен, чтобы обманывать людей мирскими желаниями. Когда человек привязывается к кому-либо плотской любовью, тогда грех уловляет его, связывает оковами и тяжким бременем влечет его вниз, не давая ему возможности собраться с силами и возвратиться к Богу. Что полюбит человек в этом мире, то и обременяет его ум и, овладев им, не позволяет собраться с силами. Степень плотской привязанности определяет силу, с какой данная страсть борется с нами. Так испытывается весь род человеческий и все христиане... Когда человек, уловляемый своим своеволием, начинает любить что-нибудь, эта любовь связывает его, и он уже не всецело стремится к Богу. Так, иной любит свой дом, иной — богатство, иной — многосложную мирскую мудрость для славы человеческой; иной любит власть, иной хочет быть знаменитым; иной любит увеселительные собрания, иной все время проводит в рассеянности и удовольствиях; иной обольщается праздными помыслами; иной — из честолюбия стремится поучать; иной услаждается ленью и безпечностью, другой привязан к красивым одеждам; иной предается земным попечениям; иной любит спать, или шутить, или сквернословить. Что привязывает человека к миру, малое или великое, то и удерживает его и не дает ему собраться с силами (Преп. Макарий Великий).

Как сатана через нас воюет против Бога тем, что подстрекает нас нарушать заповеди Божии, и этим препятствует осуществлению Его воли; так и Бог через нас разоряет пагубные планы лукавого тем, что помогает нам исполнять Его святую волю, выраженную в Его Божественных и животворящих заповедях. Так через нашу человеческую немощь Бог низлагает богоборческие замыслы врага (Преп. Филофей Синайский).

Враг действует иногда через злых людей: через гордецов — унижением и презрением; через изуверов — неверием, вольномыслием и кощунством над святыней веры; через зверонравных повелителей — тиранством и мучением; посредством чревоугодников — прельщением к лакомству, объядению и пьянению (тут, впрочем, имеет поползновение плоть наша); через распутных — склонением к разврату или потере целомудрия; через воров — похищением нашей собственности; опечаливает нас через ненавистников и завистников; через жестокосердных лишает нас пищи, одежды, жилища; через всех и все земное ( по попущению Божию) он, как князь мира сего, князь власти воздушной, действует на род человеческий к его озлоблению и привлечению на свою сторону, употребляя для этого разные обстоятельства и тесноту (Прав. Иоанн Кронштадтский).

Хотя бы ты без меры грешен, а все молись. Диавол будет тебе представлять лицо Господа грозным и немилостивым, отвергающим твою молитву и твое покаяние, а ты вспомни слова Спасителя: Грядущаго ко Мне не изжену вон (Ин. 6, 37).

Бесы изобретают многие хитрости и безчисленные уловки: так, они непрестанно нас безпокоят день и ночь, и когда бодрствуем, и когда спим, и иногда борют нас срамными похотями, иногда пожеланиями яств запретных, иногда отчаянно нападают на нас и стращают, что убьют, думая тем запугать нас и сбить с царского пути. Иные из них, бесов, говорят, что невозможно вынести всех трудностей этого пути; что эти труды совсем тщетны и никакой не могут принести пользы; третьи опять говорят, что этот путь, которым мы идем, конца не имеет, и показывают нам некоторых из тех, которые ни в чем никакого успеха не достигли, т. е. таких, которые много времени провели в подвижничестве и никакой пользы не получили от долговременного в нем пребывания, потому что не с разумом шествовали путем заповедей Божиих и не с правым благочестивым помыслом, но подвизались своевольно и с гордостью... Но где мне пересказывать все козни врага нашего диавола и злых демонов его, когда они безчисленны (Преп. Симеон Новый Богослов).

 

В чем проявляется лукавство злых духов?

 

Велико и непостижимо лукавство злых духов, поэтому, роскошествуя и пресыщаясь, бодрствуем неустанно; а постясь и изнуряя себя трудами, бываем жалким образом одолеваемы сном (Преп. Иоанн Лествичник).

Демоны имеют обыкновение в час молитвы под благовидным предлогом побуждать нас к отлучке, чтобы отвлечь от спасительной молитвы (Свт. Василий Великий).

У врага нашего — безчисленные козни, которыми он старается повредить нам и отвлечь от Христа. Он наводит или внутренние скорби, действуя духами злобы, или возбуждает в душе скверные страстные помыслы, возобновляя в памяти прежде соделанные согрешения, стараясь в то же время ввергнуть в душу уныние, представляя ей спасение уже невозможным. Он действует так хитро, что такие помыслы кажутся рождающимися в самой душе, а не насеваемыми в ней чуждым ей лукавым духом, который, действуя, вместе с тем хочет и укрыться. Или он поступает вышесказанным образом, или изобретает все средства, чтобы подвергнуть благочестивых людей оскорблениям от людей порочных. Но чем ожесточеннее лукавый враг пускает в нас огненные стрелы, тем более и более должно нам укрепляться в Боге, возлагая на Него надежду, в твердом убеждении, что все это попускается по воле Божией, которой единственная цель заключается в том, чтоб души, любящие Бога, были вполне испытаны искушениями и со всей удовлетворительностью доказали свою любовь к Богу (Преп. Макарий Великий).

К празднику всегда враг, при попущении Божием, старается сделать неприятность, скорбь. Кому удар, кому щелчок — всем старается что-нибудь преподнести для праздника. И чем живешь внимательней к себе, строже, тем более и сильнее вооружается враг (Преп. Варсонофий Оптинский).

Диавол, желая погубить род человеческий, по зависти к славе человека, придумал различные хитрые средства: во-первых, неведение, во-вторых, идолослужение, потом — худой образ жизни, теперь же, наконец, обман и обольщение посредством ересей, дабы всячески отвратить от небесного (Свт. Епифаний Кипрский).

Когда хвалят тебя демоны, внушая тебе мысленно, что велики твои бдения, велико твое воздержание, велики твои подвиги, не хвали себя сам, и не услаждайся их похвалами, и не соглашайся с ними, но паче негодуй на них и гневайся, говоря: изыди от меня.

В скорбных мыслях никакого нет толка: они от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело. Значит, они от бесов — и надобно их отгонять от себя, отгоняются же скорбные мысли благодарением Богу.

Влагает ли тебе в ум диавол худые мысли? Положи крестное знамение на челе твоем, и он убежит от тебя. Принуждает ли тебя обращать очи туда и сюда? Положи крестное знамение на челе твоем, и он убежит от тебя. Понуждает ли твой язык разглагольствовать? Крестом прогони его. Доносит ли до ушей твоих суетные слова других? Огради слух крестом Христовым (Свт. Димитрий Ростовский).

На бесноватых старец Леонид Оптинский возлагал епитрахиль и читал над ними краткую заклинательную молитву из Требника, а сверх того, помазывал их елеем от иконы Владимирской или давал им его пить, и было очень много исцелений... Победа над бесами, конечно, одержана была отцом Леонидом после победы над своими страстями. Никто не видел его возмущенным от страстного гнева и раздражения. В самые тяжкие дни его жизни никто не слыхал от него гласа нетерпения и роптания, никто не видел его в унынии. Нельзя было не дивиться его всегдашней веселости...

Мысль твоя, что тебя не любят, есть чисто бесовская. К тому же мы обязаны всех любить; но чтобы нас любили, мы не смеем требовать (Старец Анатолий Оптинский).

Что касается твоей детской боязни быть во власти диавола через какую-то колдунью, то этим ты только доказываешь, что понятия твои о христианине, о Боге, о диаволе суть понятия деревенской бабы. Если в свиней не смели войти бесы без воли Иисуса Христа, как они войдут в людей? ( Старец Анатолий Оптинский).

Страждущий от бесов человек должен внимательно рассмотреть себя, припомнить все грехи, совершенные им от семилетнего возраста, и осознать, в особенности, тот грех, в котором заключается причина болезни. Потом он должен все эти грехи искренне исповедать перед священником, примириться с ближними, оставить всякую против них злобу и положить твердое намерение и начало не обращаться вновь к старым грехам, и, наконец, с сокрушением приступить к принятию Святых Христовых Таин...

Демон очень завидует человеку молящемуся и... приводит в движение все страсти, такие как чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, злопамятство, чтобы только помешать...

И во сне я служу предметом насмешливых мечтаний врагов безплотных, ставящих меня в безчисленные посмеятельные, глупые положения, недоумения, безсмысленные строительства, потери, или устрашая меня войнами, пожарами, громами, молниями, землетрясениями и всякими неприятными мечтаниями, или оскверняя сладострастными видами... Хитер враг на выдумки и мечтания во время моего сна! То с папами и кардиналами вводит в любезное общение, непременно любезное, заискивающее с моей и их стороны, то с высшими начальниками (Прав. Иоанн Кронштадтский).

Чтением Слова Божия и молитвами православные желают оградить дома и свои водные источники от силы демонской. По учению апостола Павла, духи злобы как бы витают в поднебесном мире (Еф. 6,11-12). Они скитаются всюду, замышляя против нас злое. Они могут своими прельщениями смущать домашний наш покой, могут вредно действовать на нас через пищу и питье. Поэтому мы освящаем их Словом Божиим и молитвой, чтобы принимать пищу и питье на пользу с благодарением (1 Тим. 4, 4-5)...

Враг человеческого спасения излил свою злобу на работающих Господу Богу. Он понимает великую пользу для души, какую приобретает человек через исповедание своих грехов... Но поверь несомненно: на общей исповеди, в один раз, где же припомнить все недостатки, чтобы получить достойное врачевание всех душевных пороков. Это много удобнее при постоянном наблюдении над собою и постоянной исповеди своему духовнику (Иеросхимонах Александр Гефсиманский).

 

Как противостоять бесам?

 

Если ты увидишь, что кто-нибудь превозносится и надмевается своими дарованиями, то знай, что хотя бы он и знамения творил и мертвых воскрешал... его обкрадывает злая сила без его ведома. Если даже и чудеса совершает он, — не верь ему, потому что признаком христианства является то, что удостоившиеся от Бога дарований таят их от взора других. Имея сокровища царя, верующий скрывает их, как бы говоря: "Не мое это сокровище: другой положил его здесь". Если же кто-то говорит: "Довольно мне того, что приобрел, и больше мне не нужно", — то такой уже и не христианин, но находится в обольщении и стал орудием диавола. Ибо наслаждение Богом неутолимо, и в какой мере кто вкушает и причащается духовных благ, в такой делается более алчущим. Такие люди имеют горячую и неудержимую любовь к Богу. Чем более они преуспевают и приобретают, тем больше сознают себя нищими (Преп. Макарий Великий).

Как плывущие морем купцы даже при попутном ветре и спокойном море боятся, чтобы вдруг не подул сильный встречный ветер, не разбушевалось море и корабль не подвергся опасности, пока они не приплывут к пристани, так и христиане, хотя и ощущают в себе благотворное веяние Святаго Духа, однако боятся, чтобы не подул ветер вражеской силы и не воздвиг в них смятения страстей. Поэтому нам необходима большая осторожность, чтобы благополучно достичь тихой пристани вечной жизни и вечного наслаждения — города святых, Небесного Иерусалима и Церкви первенцев (Преп. Макарий Великий).

Кто за истину принимает поругание и безчестие, тот шествует апостольским путем, взяв крест и узами обложен будучи. Кто же без сего покушается внимать сердцу, тот прельщается умом и впадает в искушения и сети диавольские (Преп. Марк Подвижник).

Если Христос за нас умер и мы уже не для себя живем, но для умершего за нас и воскресшего (2 Кор. 5, 15), — то явно, что мы обязались служить Ему до смерти. Как же можем усыновление Богу считать должной наградой? (Преп. Марк Подвижник).

Если увидишь, что кто-либо лицемерно хвалит тебя, то в другое время ожидай от него порицания (Преп. Марк Подвижник).

Имеющий какое-либо дарование духовное и сострадающий тому, кто не имеет его, этим сочувствием хранит свой дар. Кичливый же потеряет свой дар, будучи поражаем горделивыми помыслами (Преп. Марк Подвижник).

Уста смиренного говорят истину, и противоречащий ей подобен слуге, ударившему Господа по щеке (Преп. Марк Подвижник).

Не возносись познаниями (заимствованными) из Писания, чтобы не впасть умом в дух хулы (Преп. Марк Подвижник).

Не покушайся разрешить дело темное и запутанное посредством спора, но молитвой и непоколебимой надеждой (Преп. Марк Подвижник).

Когда заметишь, что помысел обещает тебе человеческую славу, знай наверняка, что он готовит тебе посрамление (Преп. Марк Подвижник).

Если хочешь, чтобы Господом были покрыты грехи твои, то не высказывай перед людьми, если имеешь какую добродетель. Ибо, как мы поступаем с нашими добродетелями, так Бог делает с нашими грехами. (Преп. Марк Подвижник).

Если увидишь, что кто-либо по поводу безчестия крайне болезнует сердцем, то знай, что он тщеславен, и теперь с неудовольствием пожинает плоды семян, которые сам посеял в сердце своем (Преп. Марк Подвижник).

Если постигнет тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а старайся понять, с какой целью оно пришло — и тогда обретешь исправление. Потому что будь ли через него, будь ли через какого-нибудь другого человека, все равно тебе следовало испить горечь из чаши судеб Божиих (Преп. Максим Исповедник).

Благоразумный, помышляя о пользе судеб Божиих, с благодарностью переносит случающиеся с ним бедствия, никого и ничего не виня, кроме своих грехов. Неразумный же, когда грешит и потом терпит за свои грехи наказание, ропщет на Бога или на людей, не понимая премудрого Промысла Божия (Преп. Максим Исповедник).

Как доктора, врачуя разные физические болезни, не одно предписывают всем лекарство, так и Бог, врачуя наши душевные болезни, употребляет не один пригодный для всех способ врачевания. Но Он исцеляет каждую душу лекарства ми, полезными именно ей. Будем же благодарить Его за излечение, хотя бы лекарства и причиняли нам страдания (Преп. Максим Исповедник)

Подвижничество против бесов необходимо как монахам, так и всем христианам. Пленение иное бывает во время молитвы, иное не во время молитвы. Страсть, без сомнения, подлежит или равномерному покаянию, или будущему мучению. Итак, кто сопротивляется, или безстрастно относится к первому, т.е. прилогу, тот все нечистые действия вдруг пресекает. Такова борьба злых духов с монахами и не монахами! За борьбой, как мы сказали, следует поражение или победа; за победой — награды или мучения согрешившим и не раскаявшимся. Итак, мы должны подвизаться мысленно против врагов своих, чтобы пагубные советы их не были исполнены нами самым делом. Очистив сердце от грехов, мы найдем в самих себе Небесное Царство. Через столь благое дело мы сохраним и чистоту сердца, и постоянное благоговение пред Богом (Преп. Филофей Синайский).

Ничто так не расстраивает доброго настроения, как смех, шутки и празднословие. И опять ничто так не обновляет обветшавшую душу и не приготовляет к сближению с Богом, как страх Божий, доброе внимание, непрестанное поучение в слове Божием и молитва (Преп. Иоанн Карпавский).

Как железо, соприкасаясь с огнем, делается неприкосновенным, так и частые молитвы укрепляют ум на борьбу с врагом. Поэтому бесы и стараются всеми силами ослабить наше стремление к молитве, зная, что молитва побеждает их (Преподобный Иоанн Карпавский).

Случается иной раз, что учитель подвергается безчестью и искушениям за людей, получивших от него духовную пользу. Потому апостол писал (1 Кор. 4, 10): Мы немощны и подвергаемся безчестью, — по козням пакостника плоти, — вы же славны и крепки во Христе (Преп. Иоанн Карпавский).

 

 

 

 

 

Добрые правила для христианина

 

Можно ли в молитве искать утешения и наслаждения?

Искать в молитве утешений и наслаждений святыми отцами признается душевредным.

Достаточен ли один "гражданский" брак?

Брак мы признаем лишь церковный, гражданская запись необходима, но, по духовному, недостаточна; также и развод (Старец Оптинский Никон).

Как крадем мы сами у себя время?

Крадем мы время ничегонеделанием, любопытством, безцельным мечтанием, многим сном и т.п. Сообразите, сколько бы мы добра сделали, если бы не проводили время безполезно. Дорожи временем, оно дороже золота: им покупается блаженная вечность.

Когда человек употребляет время спасительно для души?

Тогда, когда проводит время в молитве, в чтении Божественных книг, в посещении храма и болящих, в благочестивых разговорах, в размышлении о вечной участи, смерти, аде; в делании добрых дел и трудах.

На что особенно восстает враг спасения?

Ни на что так не восстает злой дух, как на старческое окормление: им разрушаются все сети его. Посему очень полезно советоваться (и открываться) с опытными духовниками и старцами.

Замирает ли духовная жизнь в человеке, если он не находит времени сходить в храм, помолиться, подумать о Боге, почитать Божие слово?

Духовная жизнь замирает не только от дел греховных, но и таких, которые хотя не столько греховны, а и добры, но отвлекают от Богослужения, Богомыслия, молитвы.

Что есть такое, что высоко в человецех и мерзко пред Богом?

Это — слава, почести, богатство, саны, носимые с кичением и высокоумием, роскошь в одежде, пище, жилище и прочее, подобное этим, если все это не сопровождается искренним смирением и внутренним предпочтением Бога — всему.

Как утвердиться в Богомыслии?

Для этого надо себе чаще говорить: от Кого ты отлучаешься и пред Кем ты предстоишь?

Когда доброе дело бывает злым?

Тогда доброе дело бывает злым, когда к добру худое примешиваем: к молитве — леность, к посещению храма Божия — разговоры в нем, к посту — хвастовство или укоренив, к благочестивому разговору — осуждение ближнего, к милостыне — желание прославиться через нее и т.д.

Как успеть в добродетели?

Должно нам исследовать, как время препровождено? С пользой ли для души или нет? Ибо иначе нам нельзя успеть в добродетели.

Когда неприятность бывает на пользу душе?

Всякая неприятность с благодарением Богу — на пользу душе.

Как вести себя, если приходят с пустыми разговорами?

Тогда в это время надо или рукодельничать, или читать святую книгу, или произносить про себя Иисусову молитву, устремив ум свой и сердце горе.

На что позволительно гневаться?

Гневаться позволительно только на свои грехи, на свои дурные мысли и на самый гнев свой

В чем состоит наша обязанность и подвиг?

Наша обязанность быть терпеливыми, смиренными, всем довольными. Наш подвиг: не хранить злобы в сердце своем, не произносить обидного слова, не осуждать.

Каких должно избегать посетителей?

Таких, которые суетные мирские и неполезные разговоры приносят.

Можно ли рассказать кому-либо о своей обиде?

Если кто тебя обидит, то не рассказывай никому, кроме старца, и будешь мирна.

Чего должно больше всего бояться?

Бойся греховных привычек более, чем врагов.

Если при мне начнет кто-то кого-то осуждать, как мне поступить?

Если начнет кто-то при тебе осуждать брата своего, потупь взор и сделай печальным лицо твое.

Можно ли ходить по соседям?

Если христианин будет ходить по домам и соседям, то потеряет мир душевный и будет никуда не годным.

Как можно сделаться страшным для демонов?

Мы сделаемся страшными для демонов, когда вооружим свой язык беседами из Святого Писания.

Что важно в работе?

Когда работаете, смотрите на то, с каким духом работа делается.

Когда надо считать потерянным день?

Считай потерянным тот день, в который не преодолевал своих худых склонностей и пожеланий.

Как смотреть на болтуна?

Празднослов — для других ловушка. Он время и молитву к Богу отнимает.

Как надо поступить, когда хвалят?

Похвалы считать бесовским искушением и, слыша их, вспоминать свои грехи и творить внутреннюю молитву.

Какая разница между обвинением себя и других?

При обвинении себя будут упраздняться действия гордости, а при обвинении других умножится она и с ней скорби.

Как действует на человека скудная пища?

Она оскорбляет плоть, но оживляет дух.

Как избавиться от рассеянных мыслей?

От рассеяния мыслей советуется усерднее принуждать себя, думать о смерти и об адских мучениях, а не поверхностно.

Что делать во время своей раздражительности?

Старайся унижать себя.

Как надо читать писания святых отцов?

Из святых отцов каждый день прочитывай сколько-нибудь. Много не надо читать... Прочитав что-нибудь, жуйте, пока дойдет до сердца — и довольно (Свт. Феофан Затворник).

Со всяким ли словом должно соглашаться?

Не всякое слово одобряй и не со всяким соглашайся. Избегай спора: в споре нет смирения. Скажи: "Ты сам знаешь, что говоришь".

Как отогнать от себя скорбные мысли?

Мысли скорбные, в особенности, отгоняются благодарением Богу.

Как  можно приносить душевную пользу ближним?

Ничем иным не можем мы столь полезно научить, как распространением Слова Божия.

Случалось, что прочитав иное душеполезное наставление или книгу совершенно изменяем свою греховную жизнь.

Потребуется ли от нас ответ за слушание худого?

В день суда потребуется от нас отчет не только в праздном слове, но также и в напрасном слышании.

Мирская беседа отлучает ли нашу мысль от Бога?

Беседа с людьми мирскими отлучает мысль о Боге, поэтому и не разговаривай с ними, а от разговаривающих уклоняйся.

Какого правила хорошо придерживаться при посещении других?

Если желаешь спастись, то куда ни придешь, не упреждай говорить, пока тебя не спросят.

Хорошо ли давать другим советы?

Пока мы еще зелены и не приобрели зрелого грозда (т.е. не достигли духовной жизни и рассуждения) не пожелаем давать советы и учить других, чтобы не сделаться игрушкой демонов.

Большое ли дело привычка?

Навык (привычка) или добродетели, или порока движет нас к тому, чтобы мыслить, говорить и делать или доброе, или худое.

Какая молитва угодна Господу?

Господу угодна молитва за обидящих нас, а потому нужно за них молиться.

Хорошо ли оставлять детям деньги или богатство?

Должно оставлять с рассмотрением, ибо многих оно погубило душевно и телесно, многих свело в раннюю могилу.

Как бороться с чувством неприязни на человека?

Когда заметите в себе невольное чувство неприязни к кому-то, то старайтесь победить это греховное чувство молитвой за него.

Как держать себя по отношению к другим людям?

В обращении с людьми не должно показывать себя унылым.

Спасет ли одно посещение храма?

Одно посещение храма не спасет нас, если сердце не очистим от страстей.

Как приучить себя меньше спать?

Ешь умеренно (а на ночь вообще воз держись) и спи на жестком, и спать будешь немного.

Как бороться с соблазнами?

При соблазнах напоминай себе почаще смерть, Страшный суд и муку вечную.

Можно ли трудиться через силу?

Господь не требует труда через силу. На дорвешься, и никуда не будешь гожь.

Какой лучше избрать образ жизни?

Надобно избрать образ более полезный для спасения.

Будет ли польза от замечания в гневе?

Замечание в гневе безполезно.

В чем заключается добродетель доброжелательства?

Великая добродетель есть доброжелательство, которое при благополучии радуется, а при печали печалится.

Каких людей должно опасаться?

Опасайтесь, дети мои, завистливых.

В чем заключается любовь к Богу?

Любовь есть размышление о Боге с непрестанным благодарением, благодарению же радуется Бог.

В чем заключается начало спасения?

Начало спасения — познание самого себя, т.е. своих немощей, грехов, осуждение себя в них с сокрушением и молением Бога о помощи победить их.

Какую должно носить одежду?

Материя одежд твоих не должна быть дорога.

Как смотреть на мирской шум?

Желающий быть благочестивым должен удаляться мирского шума.

Как с пользой для души заснуть?

Иногда можно перед сном избрать какое-либо место из Святого Писания и размышлять о нем, пока не заснешь.

Как можно утешать скорбящих?

Не забывайте писать утешительные письма тем, кто находится в болезни, скорби, унынии, в темнице.

Как использовать подарки во спасение свое?

Подарки, приносимые тебе, обращай в пользу спасения души своей (для больных, детей).

Чем отгоняются худые мысли?

Отгоняй худые мысли упражнением в чтении священных книг.

Какого дара особенно надо просить у Господа?

Будем часто, в уме своем, молить Господа, чтобы даровал нам плач о грехах, лучший и превосходящий прочие дарования.

Когда лучше зажигать лампадку дома?

Во время молитвы, на праздники, в воскресные и прочие дни необходимо теплить лампаду.

В чем находить утешение в болезни?

В болезни должно находить утешение в чтении Святого Писания и житий святых.

Что значит хранить зрение от греха?

Это значит не смотреть с пристрастием на чужую красоту, на чужие наряды, богатые доходы, богатые убранства домов, на чужие сокровища и богатства.

Почему советуется читать медленно и неспешно утренние и вечерние молитвы, Псалтирь и особенно Евангелие?

Потому, чтобы ум имел время и возможность вкушать сладость слов, сокровенную в их смысле и уразумении.

Как прогонять вражеский страх?

Для прогнания вражеского страхования и тоски спасительно читать вслух псалмы Давидовы, ибо они прогоняют демонов. Еще спасительнее от напасти бесовской чтение Святого Евангелия.

Почему всегда при всяком добром деле бывает искушение?

Потому что по своему действию враг устремляется на человека, дабы разрушить доброе дело, и чем оно более спасительно, тем сильнее он устремляется.

Что рождает все страсти?

Покой телесный и насыщение чрева.

Как достичь того, чтобы не согрешать языком?

Для этого старайся в разговорах отвечать только на вопросы.

После Бога кого надо более всех любить?

После Бога больше всех надо любить православных священников, очищающих нас Святыми Таинствами и молящихся о нас.

Какая разница между верой с любовью и верой без любви?

Вера с любовью — вера христианская, а вера без любви — вера демонская.

Как приобрести страх Божий?

Приобретается страх Божий усердной к Богу молитвой и частыми размышлениями о разлучении души с телом и о будущей участи, которая не минует каждого из живущих на земле.

Как смирять сердце?

Через самоосуждение душа смиряется.

Какие особенно мысли стараются внушить злые духи?

Первее всего бесы покушаются и пытаются внушить злые и осудительные мысли.

Как побеждаются страсти?

Через пребывание во всяком смирении и терпении — проходят у человека страсти.

Грех ли настаивать на своем?

Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтобы не вошло в тебя зло.

Большой ли грех не слушаться на доброе?

Не будь непослушен на доброе, иначе будешь сосудом всех зол и неправд.

Что такое есть любостяжание?

Любостяжание есть не только желание иметь многое (богатство, одежды, мебель, деньги и т.д.), но иметь что-либо по пристрастию — или без нужды, или сверх потребности.

Как бороться с мыслями, осуждающими других?

При мыслях осуждения других надо переходить на осуждение и укоренив себя, воспоминание грехов своих и молитвы за осуждаемого, чтобы Господь его исправил.

Какие пороки особенно злы и душевредны?

Всякие пороки злы и душевредны, но более люто и губительно самооправдание и любовь к спорам, поэтому диавол и понуждает противоречить в самооправдание, ибо знает, что если перетерпят и не будут оправдываться, то от Бога будут оправданы.

Как узнать, что делается от диавола?

От диавола есть все, что делается с обидой ближнего.

Как победить в себе невольное чувство неприязни к человеку?

Когда возымеете к кому-нибудь неприязнь, то старайтесь победить это греховное чувство молитвой за него: "Спаси, Господи, раба Твоего (имя) и святыми его молитвами умири сердце мое". И принудьте себя оказать нелюбимому вами человеку всякого рода внимание и услуги.

Как надо поступать во время вспыльчивости?

В минуту вспыльчивости молчите и внутренне говорите Иисусову молитву.

Каждому ли человеку можно доверить свою душу?

Святые отцы советуют особенно быть разборчивым в выборе друга и вообще лица, которому можно бы было доверить свою душу.

Можно ли христианину быть без нужд и без лишений?

Истинному христианину нельзя быть без лишений и нужд. Итак, кто всячески хлопочет и усиливается избыть от скудости, очевидно, не хочет быть истинным христианином.

Что должно больше делать: молиться или читать священные книги?

Кто предпочитает больше сидеть за чтением, нежели научиться молиться, как должно, находится в прелести и сам себя отдаляет от спасения.

Какое дело выше — сделанное по послушанию или по своей воле?

Богу угоднее и приятнее то, что делается по послушанию и по благословению,  нежели то, что делается по своей воле и по своему разуму.

Как должно совершать подвиги немощным и слабым?

Суровую жизнь могут проходить редкие и только крепкие телом, которые без вреда могут переносить и холод, и голод, и сырость, и долулежание; слабые же должны зазирать и укорять себя, что не могут так жить.

При неприятностях на кого должно возлагать вину — на себя или на другого?

При всяком неприятном, скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других, считать, что эта скорбь попущена Богом за наши грехи.

Какое главное дело?

Главное наше дело — к Богу приближение. Потому молитве все должно уступать.

Как себя вести, когда обвиняют несправедливо?

Когда нас укоряют и обвиняют в том, в чем нисколько не виноваты, тогда мы должны обратить мысль свою к тем случаям, в которых мы были виновны перед Богом и людьми.

Где христианин сохраняет себя особенно от греха?

Христианин более хранит себя в том месте, где видит неудобство впасть в грех.

Чем укрощается раздражительность?

Раздражительность постом не укрощается, а смирением и самоукорением, что мы достойны такого неприятного положения.

Что более всего уничтожает смирение?

Гнев больше всего уничтожает смирение и сокрушение души.

О чем должно размышлять, когда тебя хвалят?

Получивший похвалу должен размышлять о грехах своих и перевести беседу на другую тему.

В чем заключается спокойствие совести?

В неосуждении ближнего, в неоговаривании и в неуничижении его заключается спокойствие совести.

Если кто обижает меня, как о нем отзываться?

Если кто обижает тебя, то ты благословляй его, т.е. отзывайся о нем хорошо.

В чем заключается мудрость в перенесении скорби?

Признак истинной мудрости есть благодушие в несчастиях и необвинение в том людей.

Хорошо ли молчание?

Молчание уклоняет нас от всякого зла.

В чем заключается большое милосердие?

Великое милосердие в том, если даем не от избытка, а от нужного себе.

В каких случаях должно избегать людей?

Тех мест и людей, которые подают тебе случай согрешить, убегай, как меча.

Какое хвастовство бывает особенно неразумное?

Если изучишь какие-либо добродетели, не хвастай, не говори, то и то я сделал и исполнил.

Такое хвастовство — признак величайшего неразумия.

Можно ли иметь у себя что-либо сверх необходимости?

Будем во всем (в одежде, посуде, мебели, пище и прочем) избегать излишеств и не переступать пределы наших нужд, ибо мы должны будем давать отчет и ответ за все Господу.

Можно ли сказать о грехе другого?

Не будем открывать прегрешения братьев наших, но лучше постараемся исправить их увещеваниями, советами, напоминая им о безмерном милосердии Божием.

Должно ли интересоваться делами другого?

Не должно любопытствовать, разузнавать, даже слышать о делах ближнего.

Грешно ли плохо думать о человеке?

Не надо плохо думать о человеке, потому что за это отходит благодать Святаго Духа.

Что Бог требует от человека?

Из всего Писания вижу, что требования Бога от человека сосредоточиваются в следующем: чтобы он смирялся перед ближним своим, чтобы непрестанно умолял Бога о помиловании и чтобы просил подать ему руку помощи (Преп. Петр Дамаскин).

Что должно сопровождать молитву просительную?

О чем ни просишь Бога, проси даровать тебе это ради молитв старца (или духовного отца) твоего и святых Божиих.

Как очистить свое сердце от страстей?

Желающий очистить свое сердце да разжигает его постоянно Иисусовой молитвой.

Как должно есть и пить?

Пищу и питие употребляй не для услаждения, но для укрепления телесных сил.

Что делать, если соблазняешься поведением другого?

Когда соблазняет тебя поведение другого, скорее смотри в свою душу и разбирай там грехи свои.

Что делать, чтобы не завидовать?

Чтобы не завидовать, надо при виде чьего-нибудь благополучия возносить ко Господу теплые моления, - да продолжит он его, да приумножит.

Как поступать с гневными мыслями?

Мысли гневные следует отметать.

Как бороться с тщеславным помыслом?

При тщеславном помысле вспомни смерть.

Как смотреть на развлечения?

Старательно избегай развлечений, которые удаляют от Богомыслия и раздражают страстные движения.

Как приблизиться к Богу?

Если хочешь приблизиться к Богу, не бывай в обществе с людьми, преданными миру.

К чему особенно должно иметь внимание?

Надо особенно иметь внимание к своим мыслям и ко всему в своей жизни.

Всегда ли должно говорить правду?

Простые и откровенные люди должны иногда умалчивать об истине, молчать тогда, когда их откровение не приносит пользы; они должны говорить истину всегда с пользой, не оставлять благоразумной осторожности. Им надо знать, что иногда истина причиняет вред слышащим ее.

Когда должно хвалить человека?

Должно хвалить ближнего в отсутствие его и не хвалить в глаза ему.

Что делать, если увлекаешься в грех?

Когда увлекаешься в какой-нибудь грех, представь себе мысленно судилище Христово.

Какое доброе дело многоценно?

Всякое доброе дело добро, если делается для Бога. Тем многоценнее доброе дело, чем в совершении его преодолено больше препятствий.

За что должно себя осуждать?

Осуждать (самоукорять) себя надо не только за худые дела и слова, но и за намерения и мысли.

Как удалить ум от худых мыслей?

Наполняй уши свои Божьим словом — и ум отдалишь от худых мыслей.

Можно ли откладывать дела Божии из-за людей?

Дел, возложенных на нас Богом, нельзя откладывать в угодность человекам.

Как достигнуть смирения?

Человек достигает смирения через уничижение себя при всяком деле.

Чем должно измерять жизнь?

Жизнь должно измерять не количеством лет, а количеством добрых дел.

Как должно есть и пить в гостях?

Если кто позовет тебя на угощение, ешь предлагаемое, но всего помалу, соблюдая воздержание. Встав из-за стола, сделай поклон звавшему и поблагодари его, говоря: "Бог да воздаст тебе".

Чего должно остерегаться?

От шуток и от препровождения времени в забавах всячески остерегайся.

Как устроить мир душевный?

Чтобы устроить мир душевный, должно никого не огорчать и ни за кого не огорчаться: тогда Бог даст слезы раскаяния.

Должно осуждать явных грешников?

Христиане не должны никого осуждать: ни явную блудницу, ни грешников, ни людей безчинных, но смотреть на всех с простодушием и чистым оком.

Должно отвечать оскорбляющему?

В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг и Единому Господу открывай тогда свое сердце.

Чем можно прекратить злобу?

Огонь можно погасить водой, а злобу прекратить любовью, почтением, доброжелательством, благотворением.

Чего должно убегать?

Убегай стремления к собиранию имущества, убегай непокорности; еще более убегай объедения: объедением отъемлется страх Божий.

Что служит основанием добрым делам?

Корень всем добрым делам — беззлобие.

Грешно ли смеяться?

Смех изгоняет блаженный плач; смех не созидает, но созданное разрушает и губит; смех оскорбляет и отгоняет Святаго Духа и вводит в душу злой дух.

Какой грех прогневляет Господа особенно?

Это когда человек свои нарушения Закона Божия считает за ничто и покушается учить других.

Кто может спастись?

Тот может спастись, кто терпеливо переносит презрение, безчестие и убыток.

Всякий ли мир спасителен?

Дорог мир, имеющий добрую цель.

О чем нужно размышлять за обильным столом?

За обильным столом поминай смерть и страдания Спасителя.

Как выйти из затруднительного положения?

В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем — молчание.

О чем должны более говорить?

Говорить более должны о Христе.

Кому легко страдать за веру?

Которые рассуждают о смерти, тем не трудно за веру страдать.

С кем не должно дружить?

Не веди дружбы и не имей союза с врагами Христовой Церкви, с еретиками и раскольниками; с теми, которые постов не соблюдают.

Где лучше бывают мысли добрые?

Мысли добрые и угодные Богу нигде так не бывают, как в уединении и молчании.

Как должно беседовать?

Беседуй с лицом веселым, чтобы весело было и разговаривающему с тобой.

Как должно решать важные дела?

Пути высшие должны мы предавать Богу через духовных отцов.

Кто такой лицемер?

Лицемер тот, кто устами хвалит, а сердцем уничижает.

Какая бывает беседа у праведных и какая у грешных?

У праведных беседа лишь о Боге и богоугождении, а у грешных все о вещах мира: им скучно бывать друг с другом.

Когда человеку вменяется страсть и когда не вменяется, например, гнев?

Гнев родится сам собою, но когда человек согласится на него, тогда уже сам начинает гневаться. Напротив, если кто, чувствуя невольное движение гнева или другой страсти, не соглашается на то, а преодолеть их напрягается, то Они не вменятся (в грех) ему, хотя находятся в нем.

Должно ли ждать просьбы, чтобы другому помочь?

Заметив, где нужна помощь, не жди просьбы, сам услужи сколько можешь и чем можешь (Свт. Феофан Затворник).

Как себя должно держать?

Сам себя держи так, чтобы всякий без робости с открытым сердцем мог приступить к тебе.

Когда можно молитвенное правило заменять молитвой Иисусовой?

В случае нужды (нет света, в поезде, проспал на работу и т.п.).

Как утешать больного?

Больного надо утешать Божественным Писанием и страданием Спасителя.

Чем исцеляется памятозлобие?

Памятозлобие исцеляется воспоминанием о смерти и Страшном суде.

Какой короткий путь к чистоте и безстрастию?

Краткий путь к чистоте и безстрастию есть частая исповедь и открытие (откровение) грехов и мыслей смущающих духовнику.

Что возжигает любовь к Богу?

Воспоминание милостей Божиих и благодарность за них согревает сердце и возжигает любовь к Богу.

Вменяет ли Бог нам намерения?

Бог вменяет нам дела и намерения.

В чем заключается совершенство?

Совершенство в добродетелях — с радостью переносить ложь и клевету.

Через что портятся добрые дела?

Добрые дела портятся через ропот, гордость, тщеславие, прекословие и делание напоказ.

Можно ли у каждого спрашивать совета?

Да будут тебе друзья многие, но советник — один из тысячи (опытный, искусный в духовной жизни), ибо преподобный Петр Дамаскин говорит, что много он в жизни пострадал от неопытных советников.

Большой ли подвиг возлагать на себя вину?

Великий подвиг человека состоит в том, чтобы он пред лицом Божиим возлагал все согрешения на себя.

Есть ли еще борьба со страстями?

Есть, когда делаешь противоположное им. Например, чтобы подавить скупость, надо начать щедродательность, против чревоугодия — воздержание, лености — трудолюбие, болтовни — молчание и т.д. Этими двумя способами очищается сердце от страстей.

Можно ли делать зло в шутку?

Не делай зла даже и в шутку: случается, что иной делает сначала зло для шутки, а впоследствии против воли влечется к нему.

Что есть выше всех деланий?

Память Божия — она выше всех деланий, она есть глава добрых дел.

О чем должно мыслить?

Размышляй о добром, чтобы не мыслить о злом. От суетных мыслей происходят суетные дела, а от добрых помыслов произрастают плоды добрые.

Сколько раз в сутки должно читать молитву "Богородице Дево"?

Двадцать четыре раза, на каждый час.

Какие главные душевные страсти?

Главнейшие между страстями душевными есть гнев и похоть.

Какая молитва прогневляет Бога?

Молитва, только языком творимая, без мыслей и чувств, прогневляет Бога.

Как должно соблюдать воздержание в пище?

Воздержание в пище так надлежит соблюдать, чтобы никакую пищу не считать плохой.

Как относиться к пьяницам?

Отнюдь не давай смелого к себе доступа любителям пьянства.

Как относиться к грешникам?

Люби грешников, но ненавидь дела их.

Как избавиться от услаждения пищей?

Сидя за трапезой, вспоминай грехи свои: этим охранишься от услаждения пищей.

Когда человек может лишиться душевной пользы от слушания Слова Божия?

Слушая Слово Божие не суди того, кто говорит его, чтоб не лишиться душевной пользы.

Как избавиться от злопамятства?

Чтобы избавиться от злопамятства, надо делать добро врагу.

Что должно говорить о тех, которые укоряют и оскорбляют нас?

О тех, которые укоряют и оскорбляют нас мы должны говорить хорошее и хвалить их.

Как должно отвечать на вопросы, чтоб меньше согрешать?

На вопросы отвечать надо кратко.

Как делать добро с разумом?

Поспешим на доброе, но не своечинно, а с вопрошением опытных и отсечением своей воли и разума.

Когда Бог согрешения наши покрывает и когда открывает?

Когда мы прикрываем согрешения братий, Бог покрывает согрешения, когда же мы обнаруживаем согрешения, тогда и Бог откроет согрешения наши.

С кем должно сравнивать жизнь свою?

Полезно свою жизнь поставлять в сравнении с жизнью святых угодников Божиих.

Что такое страсть?

Страсть есть постоянная преступная любовь к какому-либо предмету.

В чем заключается воздержание?

Воздержание есть умеренность во всем: в отношении к желудку, языку, зрению и слуху.

Какие добрые дела не угодны Богу?

Добрые дела, сделанные из тщеславия или с высокоумием и восхвалением себя пред людьми, Богу не угодны.

Что более всего усиливает любовь ко Христу?

Всего более укрепляет и усиливает любовь нашу ко Христу сердечное размышление о страданиях Христовых. Для этого хорошо всякий день поутру выбирать какое-либо из страданий Христовых; обстоятельнее размышлять и чаще вспоминать о нем в продолжение дня. От этого всегда получим дар терпения, кротости и любви ко Христу.

Как узнать свою греховность?

Чтобы узнать свою греховность, надо ежедневно рассматривать свою совесть в зеркале Закона Божия и молиться об этом Господу: "Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя согрешения".

Как надо заботиться о теле?

Заботиться о теле надо без угоды (в похоти) телу.

Можно ли трудиться через силу?

Не надобно никогда быть без дела, но не должно заниматься делом через меру, не по силам, надо держаться середины.

Как разумно относиться к своему телу?

Если конек твой (тело) начнет резвиться, немедля накинь на него узду строгого воздержания; когда же изнемогает, дай ослабу и благоразумно подкрепи его.

Спасительно ли для души, когда хвалят за добродетель?

Берегитесь, когда замечают ваши добрые дела, т.е. терпение, любовь ко всем, послушание, безропотный труд, искусство в делах, ибо, если добродетель вашу замечают и за нее Вас хвалят, то вы уже восприняли награду свою (если услаждаетесь похвалами), и в будущем уже ничего не получите. Если же вас не замечают или за добро оскорбляют, то награда ваша многа на небесах.

Как исправить свою жизнь?

Если будете примечать свои мысли, воображения и истреблять худые, и стараться насаждать добрые, духовные, то и можете мало-помалу исправить жизнь свою.

Можно ли молиться среди людей вслух?

Когда будешь ты среди людей, то не следует молиться устами, но одним умом. При этом надлежит соблюдать глаза для избежания рассеяния помыслов и сетей вражиих.

Что лучше применять к людям: справедливость или милосердие?

Пусть у тебя всегда берет первое милостыня. Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. Человек милосердный — врач души своей.

Чего больше должно опасаться при разговоре с ближним?

Когда говорите с кем, больше всего опасайтесь растревожить покой другого каким-либо задором или высказыванием своих мыслей наперекор ему, с явным желанием поставить на своем. Враг на это наводит, чтобы завязать спор, а от спора довести до разлада. Не меньше этого опасайтесь говорить о духовном так, чтобы высказать свою в этом отношении мудрость.

От чего прекращается молитва Иисусова?

Молитва Иисусова прекращается от празднословия, обжорства, осуждения и главное — от гордости.

Какие самые злые враги молитвенного правила?

Избегайте праздности, многословия и многоспания — это самые злые враги молитвенного совершенства.

Должно ли обращать внимание на собственные силы?

Главное — всякому должно иметь самопознание, т.е. знать свои силы телесные и болезни душевные, чтобы безрассудно не употреблять первых и не усиливать последних.

Какая должна быть цель переписки с ближним?

Целью переписки должна быть — польза душевная.

Как нам, слабым, можно подражать древним подвижникам?

Если не можем, по примеру древних подвижников, мы поститься и ночами молиться, то со смирением и самоукорением должны заставлять себя хотя бы к умеренному и благовременному воздержанию в пище и питии и ночной молитве. Подобным образом да поступим касательно бесед и прочего.

Какие молитвы особенно спасительно читать в течение дня?

Старайся днем часто читать молитвы: "Отче наш...", "Богородице Дево..." и молитву Иисусову, и все время помнить о Боге.

Какие мысли бывают от Бога?

Не пройдем молчанием и о тех помыслах, которые бывают от Бога; такие мысли мы должны радостно принимать и просить от Бога помощи, и исполнять внушаемое Им. Например, пришла нам мысль подумать о спасении своем, помолиться Богу, сделать добро людям, примириться, с кем имеем неприятность, таковые добрые мысли мы должны неотложно исполнять, ибо они не всегда повторяются.

С какой целью Господь дает дары, такие как богатство, хорошее жалованье, сад, скотину и другие?

Знай, что Господь все это дает человеку не для одного, но дабы он делился с бедными, больными, несчастными, нуждающимися.

 

 

 

 



Hosted by uCoz